Maria Magdalene

Maria Magdalene
hebraisk מרים המגדלית ‏‎ græsk Μαρίαἡ Μαγδαληνή

Mosaik af N. K. Bodarevsky
(1895-1907, Frelser på spildt blod )
var født slutningen af ​​det 1. århundrede f.Kr. - tidligt 1. århundrede AD Magdala , Israel
_
Døde 1. århundrede AD Efesos (ortodoksi),
nær Marseille ( katolicisme)
i ansigtet Lige med-apostlene (ortodoksi)
hovedhelligdom Saint-Maximin-la-Saint-Baume (katolicisme)
Mindedag 4. august (22. juli O.S.); Uge med myrra-bærende kvinder (ortodoksi);
22. juli (katolsk)
Egenskaber et kar med verden, et rødt påskeæg (ortodoksi);
alabastkrukke med røgelse, langt hår, kranium (katolicisme)
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Maria Magdalene ( heb. מרים המגדלית ‏‎, anden græsk Μαρία ἡ Μαγδαληνή , lat.  Maria Magdalena ) er en efterfølger af Jesus Kristus [1] , en kristen helgen , myrrabærer , som ifølge evangelieteksten følger Kristi tekst. Korsfæstelse og var det første af folket, der blev hædret med den opstandne Jesu tilsynekomst.

I de ortodokse og katolske kirker adskiller Maria Magdalenes ære: I ortodoksien æres hun udelukkende ifølge evangelieteksten som en myrrabærende [2] , helbredt for syv dæmoner og optræder kun i nogle få episoder af Det Nye Testamente , og i den katolske kirkes tradition i lang tid var det sædvanligt at identificere med hende billedet af den angrende skøge og Maria af Betania, søsteren til Lazarus , samt at vedlægge omfattende legendarisk materiale [3] .

Traditionelt for vestlig kunst og symbolik er det afbildet med et afdækket hoved og løst hår, såvel som med det kar af røgelse (gnidning), hvorfra evangeliekvinden hældte vand på Kristi fødder [4] .

Evangeliske vidnesbyrd

Maria kom fra den galilæiske by Magdala [5] i Issakars stamme , nær Kapernaum .

I Det Nye Testamente nævnes navnet Maria Magdalene kun i nogle få episoder [6] :

  1. Hun blev helbredt af Jesus Kristus fra at være besat af syv dæmoner ( Luk  8:2 ; Mark  16:9 )
  2. Så begyndte hun at følge Kristus, tjente ham og delte sin ejendom ( Mark  15:40-41 , Luk  8:3 )
  3. Så var hun til stede på Golgata ved Jesu død ( Matt.  27:56 , osv.)
  4. Derefter var hun vidne til hans begravelse ( Matt.  27:61 osv.)
  5. Og blev også en af ​​de myrra-bærende kvinder , som englen informerede om opstandelsen ( Matt.  28:1 ; Mark .  16:1-8 )
  6. Hun var den første, der så den opstandne Jesus, først forvekslede hun ham med en gartner, men da hun fandt ud af det, skyndte hun sig at røre ved ham. Kristus tillod hende ikke at gøre dette ( Rør mig ikke ), men han instruerede apostlene om at bekendtgøre sin opstandelse ( Joh  20:11-18 ).

Navn

Hendes personlige navn " Maria "  er af jødisk oprindelse, er meget almindeligt og forekommer flere gange i Det Nye Testamente (se Evangeliske Maria ).

Kaldenavnet " Magdalene " ( Hebr. מרים המגדלית ‏‎, andet græsk Μαρία ἡ Μαγδαληνή ) anses for geografisk og står traditionelt for "indfødt af byen Migdal-El " .

Den bogstavelige betydning af dette toponym  er "tårn" ( hebraisk ‏migdal ‏ og aramæisk magdala ) . Da tårnet er et feudalt , ridderligt symbol, blev denne ædle betydningsnuance i middelalderen overført til Marias personlighed og aristokratiske træk blev givet til hende [6] .

Det er også blevet foreslået, at kaldenavnet "Magdalene" kan komme fra det talmudiske udtryk magadella ( heb. מגדלא ‏) - "hårkrøller" . En karakter kaldet "Miriam Curling Women's Hair" ( heb. מרים מגדלא שער נשייא ‏) optræder i en række talmudiske tekster forbundet med Jesus, hvor en af ​​dem refererer til hende som en horkvinde [3] [7] . Det er muligt, at historier om Maria Magdalene [L 1] blev afspejlet i disse tekster .

Blandt middelalderlige forfattere, der ikke er fortrolige med hebraisk og oldgræsk, er etymologier oftest fantastiske: "Magdalene" kan tolkes som "konstant anklaget" ( lat.  manens rea ) osv. [8]

Navnet Magdalene blev senere i forskellige former (Madeleine, Maddalena osv.) populært i Europa.

Ærbødighed

I den ortodokse tradition

I ortodoksi er Maria Magdalene æret som en helgen, der er lig med apostlene , idet hun kun stoler på evangeliets vidnesbyrd, der er anført ovenfor. I byzantinsk litteratur kan man finde en fortsættelse af hendes historie: efter at have tilbragt nogen tid i Jerusalem, et stykke tid efter korsfæstelsen , tog Maria Magdalena til Efesos med Jomfru Maria til Johannes teologen og hjalp ham i hans arbejde [6] . (De fleste af oplysningerne om Magdalene af de fire evangelister er rapporteret af Johannes) [8] .

Det menes, at Maria Magdalene forkyndte evangeliet i Rom [9] , hvilket fremgår af appellen til hende i apostlen Paulus' brev til romerne : " Hilsen Mirjam, som arbejdede hårdt for os " ( Rom.  16:6 ) . . Sandsynligvis i forbindelse med denne rejse er der senere opstået en påsketradition forbundet med hendes navn . Maria Magdalenes død var ifølge denne strømning af kristendommen fredelig, hun døde i Efesos [3] .

Den ortodokse tradition identificerer, i modsætning til katolicismen, ikke Maria Magdalene med den unavngivne evangeliske synder , men ærer hende udelukkende som den Lige-til- apostlenes hellige myrrabærer [10] . Så Dimitry Rostovsky skriver i noterne til sit liv:

Utugt er ikke nævnt hverken i tjenesten for Menaion dedikeret til helgenen [11] , eller i hendes akathist [12] . Derudover identificerede ortodoksien ikke Magdalene med flere andre evangeliske kvinder, hvilket skete i katolicismen , den ærede traditionelt disse kvinder separat [10] [13] . Dimitry af Rostovsky understreger: "Den østgræsk-russiske ortodokse kirke anerkender nu som før alle disse tre personligheder, nævnt i evangelierne med forskellige tegn, som forskellige, specielle, og ønsker ikke at basere historisk information på vilkårlige, kun sandsynlige fortolkninger " [9] .

Da digteren E. A. Baratynsky i 1824 skrev et kærlighedsdigt " K... " til ære for socialisten Agrafena Zakrevskaya , bestod det ikke censur, da hun anerkendte "sammenligningen af ​​en fordærvet kvinde med Saint Magdalene er fuldstændig uanstændig" og forbød det at udskrives [14] .

Mindet om den hellige Lige-til-apostlene Maria Magdalena fejres den 22. juli ( 4. august ) [1] med en seksdobbelt gudstjeneste, og den tredje uge efter Pascha , kaldet Ugen for de myrra-bærende kvinder .

Relikvier i ortodoksi

Ifølge Demetrius af Rostovs "The Menaion of Honor", i 886 , under kejser Leo VI, filosoffens regeringstid, blev relikvier fra den helgen, der var død i Efesos, højtideligt overført til klostret St. Lazarus i Konstantinopel [9] [6] . Deres videre skæbne er ikke beskrevet.

På nuværende tidspunkt vides det, at relikvier fra den hellige Maria Magdalene findes i følgende Athos - klostre: Simonopetra (hånd) [15] , Esfigmen (fod) [16] , Dohiar [17] (partikel) [L 2] og Kutlumush (partikel) [18] .

I den katolske tradition

I den katolske tradition blev Maria Magdalene, kun kaldet direkte ved navn i Det Nye Testamentes vidnesbyrd, som er nævnt ovenfor, identificeret med adskillige andre evangeliekarakterer [6] :

  1. Maria , nævnt i Johannesevangeliet som søster til Martha og Lazarus , som modtog Jesus i deres hjem i Betania ( Joh 12:1-8 )
  2. en unavngiven kvinde, der salvede Jesu hoved i Betania i Simon den spedalskes hus ( Matt. 26:6-7 , Mark. 14:3-9 )
  3. en navnløs synder (skøge), der vaskede Kristi fødder med salve i farisæeren Simons hus ( Luk 7:37-38 ) (for flere detaljer, se Jesu salvelse med salve ).

Således får Magdalene, der identificerer sig med disse karakterer (samt låner nogle plots fra livet af den ikke-evangeliske angrende synder i det 5. århundrede, St. Mary af Egypten ), træk som en angrende skøge. Dens vigtigste egenskab er et kar med røgelse.

Ifølge denne tradition tjente Magdalene utugt , efter at have set Kristus, forlod hun håndværket og begyndte at følge ham, derefter i Betania vaskede hun hans fødder med fred og tørrede dem med håret, var til stede på Golgata osv., og blev derefter en eremit på det moderne Frankrigs territorium.

Mening fra kirkefædre. Billede af en skøge

En af hovedårsagerne til at identificere Magdalene med en skøge er den vestlige kirkes erkendelse af, at hun var den navnløse kvinde, der vaskede Jesu fødder med verden [3] .

Og se, en kvinde fra den by, som var en synder, fik at vide, at han sad i farisæerens hus, og bragte et alabastkar med salve, og da hun stod bag ved hans fødder og græd, begyndte hun at udgyde sine tårer over hans fødder og tørre hendes hoved med hendes hovedhår og kyssede hans fødder, og smurte med fred. ( Luk 7:37-38 ).

Problemet med at forene evangeliehistorierne om Jesu salvelse af en anonym kvinde blev løst af kirkefædrene på forskellige måder (for flere detaljer, se Jesu salvelse med chrism ). Især den hellige Augustin mente, at alle tre salvelser blev udført af den samme kvinde. Clement af Alexandria og Ambrosius af Milano indrømmede også, at vi kunne tale om den samme kvinde [19] .

Indirekte beviser for identifikation af Maria af Betania med Maria Magdalene findes først i kommentaren til Sangesangen af ​​Hippolytus af Rom , hvilket indikerer, at de første, som den opstandne Jesus viste sig for, var Maria og Martha . Dette handler åbenlyst om Lazarus søstre, men sat i sammenhæng med opstandelsens morgen, hvor Maria Magdalene faktisk optræder i alle fire evangelier [20] . Identifikationen af ​​alle de kvinder, der optræder i evangeliehistorierne om Jesu salvelse med Maria Magdalene, blev endelig foretaget af paven og den ortodokse helgen Gregor den Store ("Forty conversations on the Gospels", 591 ): "Maria Magdalene, som var en synder i byen, der elskede Sandheden, vaskede hun bort forbrydelsens pletter med tårer - og Sandhedens ord går i opfyldelse, som siger: "Hendes mange synder er tilgivet, fordi hun elskede meget" ( Luk  7:47 ) " ( Samtale 25”); "Hende, som Lukas kalder en syndig kvinde, som Johannes kalder Maria (fra Betania), tror vi er den Maria, fra hvem syv dæmoner blev uddrevet ifølge Markus" (Samtale 33). Maria Magdalenas/Maria af Betanias uspecificerede synd blev fortolket som utugt, det vil sige prostitution .

I den folkelige bevidsthed hos indbyggerne i middelalderens Europa fik billedet af den angrende skøge Maria Magdalene ekstrem popularitet og farverighed og har været forankret den dag i dag. Forstærkning og litterær bearbejdning af dette billede blev fundet i den " gyldne legende " af Yakov Voraginsky  - en samling af helgenernes liv, den næstmest almindelige bog i middelalderen efter Bibelen [8] .

I det 20. århundrede blødte den katolske kirke, i et forsøg på at rette op på mulige fortolkningsfejl, formuleringen op – efter reformen i Novus Ordo -kalenderen fra 1969 optræder Maria Magdalene ikke længere som en "angrende" [21] . Men på trods af dette forbliver massebevidsthedens traditionelle opfattelse af hende som en angrende skøge, som har udviklet sig gennem århundreder på grund af indflydelsen fra en lang række kunstværker [8] , uændret [22] .

Yderligere tilbagetog

Mange detaljer er rapporteret i vesteuropæiske legender, for eksempel skriver Yakov Voraginsky, at hendes forældre blev kaldt Sir og Eucharia. Nogle gange siges det, at Magdalene var evangelisten Johannes' brud, som forkastede dette ægteskab for at tjene Herren [6] [8] .

Der fortælles meget om hendes forkyndelsesvirksomhed, som i modsætning til de byzantinske historier ikke er forbundet med Lilleasien , men med Frankrigs territorium . Især ifølge disse legender gik Maria efter korsfæstelsen sammen med sin bror Lazarus , søster Martha og helgenerne Maximinus , Martellus og Cydonius for at bringe kristendommen til Gallien , til byen Massilia (nutidens Marseille ) eller ved munden af Rhone (byen Sainte Marie de la mer ) [3] [6] .

Den anden halvdel af Maria Magdalenas liv gik ifølge legenderne således: hun trak sig tilbage til ørkenen, hvor hun hengav sig til den strengeste askese i 30 år og sørgede over sine synder. Hendes tøj forfaldt, men skam (nøgenhed) var dækket af langt hår. Og det afmagrede gamle legeme blev ført til himlen hver nat af engle for at helbrede det - "Gud fodrer hende med himmelsk mad, og hver dag rejser englene hende til himlen, hvor hun lytter til sangen af ​​himmelske kor" med kropslige ører "" ( lat.  corporeis auribus ) [8] . (I modsætning til Jomfru Marias katolske himmelfart , hvis betydning er, at Guds Moder blev taget til himlen legemligt efter døden, var Maria Magdalenes himmelfart simpelthen en form for hendes interview med Herren, og efter døden blev hun ikke taget kropsligt til himlen).

Før sin død bliver Maria Magdalene kommunikeret af en præst, der ved et uheld vandrede ind i disse egne, som først er flov over helgenens nøgenhed dækket med hår. Sankt Maximin går til hende, tilbringer sine sidste minutter med hende (i øvrigt beder Maria Magdalene, når hun mødes med Maximin, i englekoret, der rejser sig over jorden i en afstand af to alen). Derefter begraver han angiveligt sin gamle ledsager i den kirke, han grundlagde [8] : relikvierne vises stadig i kirken Saint-Maximin-la-Saint-Baume i Provence på Jakobsvejen .

For at forstå tilblivelsen af ​​denne legende er det vigtigt, at plottet om Maria Magdalenas askese har mange paralleller eller endda mulige direkte lån fra den hellige Maria af Egyptens liv  - hendes navnebror og sene samtid, som i modsætning til Maria Magdalene, er direkte bevist, at hun var en skøge [6] . Forskere bemærker, at låntagningen kan være sket i det 9. århundrede [23] , og attributterne smeltede sammen med plottet af begge helgener [24] . Det vil sige, at skøgen Maria af Egypten er en anden kvinde, hvis billede blev kombineret med Magdalene og bidrog til opfattelsen af ​​hende som en synder. Historien om Maria af Egypten dannede grundlag for sagnet "Om eremitlivet" om Maria Magdalene [25] . De nævner også indflydelsen fra legenden om skøgen Saint Taisia ​​af Egypten , en berømt kurtisane konverteret af abbed Paphnutius [8] .

Vesteuropæiske sagn
om Maria Magdalena 		Maria af Egyptens liv
Liv i synd Liv i synd
Sejltur til Marseille Sejler på en båd til Jerusalem
Eremitage i ørkenen Eremitage i ørkenen
Bag en bøn løftet op af engle i luften For bønnen steg op i luften
Møde med en præst Møde med Abba Zosima
Sidste nadver påskedag Sidste nadver skærtorsdag
Død Død
Påsketradition

Maria Magdalene er forbundet med fremkomsten af ​​traditionen med påskeæg [6] . Ifølge en ret sen legende, da Maria kom til kejser Tiberius og bekendtgjorde Kristi opstandelse, sagde kejseren, at det var lige så umuligt, som at hønseægget var rødt, og efter disse ord blev hønseægget, som han holdt i hånden, rødt. [26] [27] . Naturligvis hører legenden til den meget sene middelalder (da den ikke var inkluderet i den omfattende samling " Gylden Legend " fra XIII - XIV århundreder ).

Men ifølge en anden version af præsentationen forærede Maria Magdalene kejseren et æg, der allerede var farvet rødt  - sådan beskriver Dimitri Rostovsky denne episode [9] . Denne gave vakte kejserens nysgerrighed, og hun fortalte ham om Jesus Kristus, hvorefter han troede. I ortodoksien trængte denne legende tilsyneladende igennem under indflydelse af katolicismen [6] .

Relikvier i katolicismen

Den moderne placering af hendes relikvier siden 1280 er kirken Saint-Maximin-la-Saint-Baume i Provence , hvor især hendes hoved opbevares [28] [L 3] .

Faktisk var den første kendte placering af helgenens relikvier Vezelay Abbey (siden 1059). Munkene i dette kloster "opdagede fuldstændig uventet" [25] at de i umindelige tider besad relikvier af Maria Magdalene. "En ret indviklet historie skulle opfindes for at forklare, hvordan de hellige rester kom fra Østen til Bourgogne ; og da andre kirker også hævdede retten til at besidde relikvien, skulle det have været forbundet med legenden om, at Martha, Maria og Lazarus ankom ad søvejen fra Det Hellige Land til Provence ” [25] . Således opstod legenden beskrevet ovenfor om Maria Magdalenas migration til Frankrig fra Det Hellige Land. Krønikeskriveren Sigebert af Gembloux skrev allerede i det 12. århundrede, at relikvierne i 745 blev flyttet til klosteret Vézelay fra deres oprindelige gravsted af frygt for saracenerne [3] .

I 1280'erne blev Vézelay Abbey besejret af en konkurrent. I 1279 opførte kong Charles II af Napoli et dominikanerkloster i Sainte-Baume, hvis munke begyndte at hævde, at de havde fundet "et uberørt levn", med en inskription om, at det var blevet skjult (opdagelsen og kampagnen iværksat på dette anledning er forbundet med kongens kamp mod kætterske katharer , for hvem Maria Magdalene-skikkelsen var vigtig ). Den officielle version sagde nu, at det var her, Saint Maximin begravede sin gamle ledsager, i det oratorium, han byggede ved Villa Lata, senere opkaldt efter ham ( Saint-Maximin-la-Saint-Baume ) [3] .

På grund af denne nyhed mistede det rivaliserende kloster Vézelay en stor strøm af pilgrimme. Klosteret mener, at relikvier fra helgenen blev tabt af ham under religionskrigene .

Sainte-Baume fortsatte i mellemtiden med at blomstre: i 1600 donerede pave Clemens VIII en sarkofag til disse relikvier, hovedet blev anbragt i et separat kar. I 1814 blev kirken i Sainte-Baume, beskadiget af den franske revolution, restaureret, og grotten blev genindviet. Det er i denne grotte, at hovedet er placeret i øjeblikket [3] .

Maria Magdalene-kulten i katolicismen

Billedet af den angrende synder , som i den katolske fortolkning omfatter Maria Magdalena, har været populært i Vesten siden middelalderen og især siden modreformationstiden - siden kirken dyrkede tilbedelsen af ​​sakramenterne , især bodsakramentet . . Historien om Maria Magdalene er blevet en af ​​de mest populære inkarnationer af denne idé [29] .

Den vesteuropæiske lærde Victor Saxer udforskede stadierne af Maria Magdalene-kulten i Vesten, begyndende med hendes optræden i martyrologien i det 8. århundrede og den første omtale af hendes relikvier i klosteret Notre Dame de Cheille omkring samme tid [ 30] . For at karakterisere situationen introducerer han udtrykket "Magdalene- gæring i det 11. århundrede."

Tilsyneladende er den virkelige blomstring af hendes kult forbundet med kirkens succes i den burgundiske by Vezelay , da klostret, der ligger der , oprindeligt patroniseret af Jomfruen, i 1059 blev overført til Maria Magdalena, og hendes relikvier blev fundet der. "Til sidst viste det sig, at spillet var lyset værd. Vezelay blomstrede som et centrum for pilgrimsrejser, indtil det blev delvist formørket i det trettende århundrede af Saint-Maximin i Provence, som også gjorde krav på relikvier fra Maria Magdalene .

I 1084 og 1094 fik piger født i Frankrig første gang navnet Madeleine til ære for helgenen. I 1105 kompilerede Geoffrey af Vendôme en prædiken "Til den salige Maria Magdalenes ære" , hvor han skitserede næsten alt, hvad man vidste om denne karakter (prædikenen begynder med historien om en synders salvelse af Kristi fødder, dvs. , den taler om skøgen Maria). Peter af Cella kaldte hende meretrix og understregede hendes umættelige begær. Men Geoffroy af Vendôme skrev, at [31] hun "bekender sine synder" og derved bliver frelst ved at tilbede Kristus. Hun bliver endda en kanal for forløsning - "der helede ikke kun sine egne sår, men også andre synderes sår og heler nye hver dag." Geoffroy kontrasterer Magdalene selv med apostlen Peter , som hun overgår i kærlighed til Herren. Derefter fortsætter han historien om hendes liv fra det punkt, hvor evangeliehistorien slutter. Han afviser legenden "Om eremitlivet" og skildrer hende som en asket [25] .

Hans beretning er baseret på skrifter fra mange af de forgængere kirkefædre nævnt ovenfor, herunder Ambrosius, Augustin, Gregor den Store, samt på en prædiken tilskrevet Odo af Cluny (ca. 1000), som definerer rollen som Maria Magdalene i frelsesplanen : at en kvinde, der lader døden ind i verden, ikke skal være i unåde. Døden kom til verden gennem en kvindes hænder, men nyheden om opstandelsen kom fra hendes læber. Ligesom Maria, den evige jomfru, åbner paradisets døre for os, hvorfra vi blev fordrevet af Evas forbandelse , således reddes kvindekønnet fra fordømmelse takket være Magdalene [32] . Geoffroy følger traditionen fra Odo, men går endnu længere: Magdalenes fromme sprog viser sig at være "porten til paradis", det er hende, og ikke Jomfru Maria, der åbner porten for dem, der er klar til omvendelse. I Odos prædiken bliver navnet Maria Magdalena en metafor for den militante kirke, hun er ikke et symbol på en kvinde, men et feminint princip i en mand , sjælen er den del af det indre menneske, der tiltrækker den dødelige verden [ 25] . Forfatteren til Margaret af Cortons liv (d. 1297) skriver, at Magdalene blev optaget i det himmelske kor af jomfruer ved siden af ​​Jomfru Maria og jomfruen Katarina af Alexandria , det vil sige, at den almægtige Gud endda genoprettede de faldnes mødom . kvinde [25] .

Omkring 1260 blev stafetten til udviklingen af ​​billedet af Maria Magdalene taget op af "Den gyldne legende" af Yakov Voraginsky, som imidlertid stolede på de angivne tekster fra sine forgængere som en kilde til historien om anden halvdel af helgenens liv, viste han en bestemt afhandling af Josephus Flavius ​​og visse bøger af St. Maximinus, en ven af ​​Maria Magdalene.

Forskere af kvinders kønsrolle analyserer udviklingen af ​​Maria Magdalene-kulten og hævder, at kirkemændenes tanker om kvinder i middelalderen begyndte med oppositionen fra Eva  - Jomfru Maria . Den første personificerede almindelige kvinder, den anden var et uopnåeligt ideal. Og i det XII århundrede blev formoderen Eva til et genstand for endnu mere voldsom kritik (op til definitionen af ​​"djævelens datter" ) [25] .

Således opstod Maria Magdalene, eller rettere, hendes kult ”ud af den gabende afgrund mellem to diametralt modsatte symboler (...) Selvom historien om Magdalene går tilbage til evangeliet, bliver behovet for hendes nærvær pludselig forværret. Magdalene begynder et nyt liv. Men hvem havde brug for denne nye Maria Magdalene? Kvinder, for hvem vejen til himlen var tornet og næsten uendelig. Den syndige kvinde viste vejen til mulig frelse. Hun gav et lille, men ægte håb forbundet med bekendelse, omvendelse og bod ; håb, der åbnede mellemvejen mellem evigt liv og evig fordømmelse . I de næste fem hundrede år dominerede tre kvindebilleder således kirkekulturen: fristerinden, den tilgivne synder og himlens dronning. Maria Magdalene indtog den psykologiske niche, der var nødvendig for almindelige sognebørn, som ikke havde modet til at sammenligne sig med Guds Moder og begær med fristerinden; og fandt den nærmeste analogi af deres jordiske liv i den angrende Maria Magdalene [25] .

Ved et dekret fra kongregationen for guddommelig tilbedelse og sakramenternes disciplin , underskrevet af pave Frans den 2. juni 2016, blev Maria Magdalenas festdag hævet til niveauet for en " helligdag " i den katolske kirke [33] .

I protestantismen

Protestantiske fortolkere, såvel som ortodokse, anfægtede lige fra begyndelsen identiteten af ​​skøgen Maria og Maria fra Betania som den evangeliske Maria Magdalene, hun er udelukkende æret som en hellig myrrabærende [3] .

I billedkunsten

...I øjeblikket begyndte Heinrich , metodisk i alt, efter at have truffet et valg mellem
tegninger, at klippe billeder ud fra Magdalene synderens liv.
      Selve plottet var malerisk, og kunstnerens fantasi malede det endnu mere
; Magdalene blev skildret som ung, smuk, omgivet af
beundrere; luksuriøst bad, bolde og fornøjelser af alle slags
afspejles i denne serie af tegninger.
      Kunstnergraveren havde den geniale idé, som det senere skete med
Callot i forbindelse med "Sankt Antons fristelse", at dække sin mejsels luner med
det legitime slør af kirkelig autoritet; så under hver tegning
, der forestiller en af ​​de syv dødssynder, var der billedtekster:
    "Magdalene falder i vredens synd."
    "Magdalene falder i frådserens synd."
    "Magdalene falder i stolthedens synd."
    "Magdalene falder i vellystens synd."
     Og så videre, op til den syvende og sidste dødssynd.

Alexandre Dumas , " Femogfyrre "

I den ortodokse ikonografi er Maria Magdalene afbildet yderst sjældent i nogle scener, mest som en myrrabærende kvinde med et røgelsekar. Påskeægsbilleder er endnu sjældnere. I slutningen af ​​det 16.-begyndelsen af ​​det 17. århundrede kan hendes figur ses på familieikoner i gruppen af ​​skytshelgener for familien af ​​tsar Boris Godunov, da hun var protektor for Tsarina Mary . I 2. halvdel af det 19. århundrede, i det russiske imperium, findes det på ikoner i et par med Skt. Alexander Nevsky , da begge var protektorer for kejseren og hans kone - Alexander III og Maria Feodorovna

I Europa er Maria Magdalene identificeret ved følgende attributter [29] :

  • Kar eller vase med salver (fred) - i hånden eller ved fødderne
  • Løst hår

Den kan være ledsaget af følgende inskriptioner [29] :

  • Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (fra  latin  -  "Fortvivl ikke, du, som er faldet i synd; vend tilbage til den sande vej ved mit eksempel og gennem Gud").
  • Optimam partem elegit ( lat.  (Maria) valgte den gode del - Lukas 10:42)

Kunsten kender flere muligheder for at skildre en helgen [29] :

Navn Illustration Beskrivelse Navn Illustration Beskrivelse
Med en krukke røgelse Det traditionelle billede af en helgen med en eller anden egenskab , i dette tilfælde - med en flaske røgelse ( alavaster ), tegnet af Maria Magdalena, både som en kvinde, der vaskede sine fødder, og som en myrra-bærende hustru.

I vesteuropæisk kunst kan hun afbildes før omvendelse - i dette tilfælde er hun rigt klædt, prydet med juveler og kan bære handsker (type Jordisk kærlighed ) [29] .

Vask Jesu fødder Vesteuropæisk ikonografi: skøgen Maria Magdalene vasker Jesu fødder med verden og tørrer dem af med sit luksuriøse hår. Derfor har hun som regel smukt langt hår.
Vidne om korsfæstelsen I ortodoksi er Maria Magdalena afbildet blandt de hellige hustruer, der kommer til korsfæstelsen (selv om der nogle gange kun er 2 vidner - Guds Moder og Johannes Teologen).

Vesteuropæiske kunstnere skriver hende grædende ved foden af ​​korset , omfavner dets base og endda kysser fødderne (jf. Vask fødderne).

angrende Maria Magdalene Vesteuropæisk ikonografi: den angrende skøge Maria Magdalena er afbildet som en eremit, nogle gange i en hule, med et kranium, muligvis uden tøj eller i klude, kun dækket med hår.

Som en angrende bærer Maria Magdalene kun en simpel kappe, eller er nøgen, dækket af langt hår. Her er hendes attributter normalt et krucifiks og et kranium, nogle gange en pisk og en tornekrans. Hun kan læse, meditere eller "omvende sig" (løfte tårefarvede øjne mod himlen). Scenen for sådanne billeder er en hule i Frankrig, stedet for hendes eremitage.

Medlem af Klagesangen I ortodoksi er der ikke noget separat ikon for denne scene af lidenskaber; elementer findes i "The Entombment".

I vestlig kunst er Maria Magdalene sædvanligvis afbildet som grædende, der holder Jesu fødder.

In Glory (Ascension) Vesteuropæisk ikonografi: en eremit dækket med hår i engles arme svæver over jorden.

Handlingen findes allerede i renæssancekunsten, men bliver traditionel fra slutningen af ​​1500-tallet, i modreformationens æra. I den tidlige periode er hun malet halvklædt, opstigende i en bedende positur, og i barokken, nøgen eller dækket af hår, nogle gange tilbagelænet blandt skyerne, som Venus [29] .

Deltager af Stillingen i kisten I ortodoksi kan et ikon have elementer fra den forrige scene af Kristi Klagesang.

I vestlig kunst holder Maria Magdalene normalt Jesu fødder eller hænder.

Maria Magdalenes sidste nadver Vesteuropæisk ikonografi: eneboeren Maria Magdalene tager det sidste nadver fra hænderne på en præst (eller en engel). Sjældent ikonografisk tema; endnu sjældnere skildres en eremits død.
Blandt de myrrabærende kvinder I begge traditioner er scenen skildret efter evangelierne: Maria Magdalene var en af ​​de kvinder, der kom for at salve Jesu legeme, men fandt en tom grav og en engel, der fortalte dem om opstandelsen. En separat gruppe af vesteuropæiske billeder er forbundet med den
katolske fortolkning af Maria Magdalena som Maria fra Betania og Marthas søster :
Noli me tangere Det er sjældent i ortodoks kunst, normalt kun i sene græske ikoner ( kretensisk skole ) og under indflydelse af vesteuropæiske eksempler.

Scenen for Kristi tilsynekomst for Maria Magdalene efter hans opstandelse. Først genkender hun ham ikke og forveksler ham med en gartner, så prøver hun at røre ved ham, men Jesus bevæger sig væk fra hende.

Jesus i Marthas og Marias hus I den klassiske version af "Jesus i Marthas og Marias hus" er billedet af denne Maria som skøgen Magdalene ikke mærkbart. Mary sidder og lytter til Læreren, mens Martha suser rundt.
Martha og Mary Nogle gange afbildede vesteuropæiske kunstnere kun to søstre, og i dette tilfælde kunne attributter fra Magdalene Maria af Betanias tidligere syndige liv dukke op i forgrunden, og begge kvinders modstand kunne fremhæves.

Martha kan holde et spejl, et symbol på forfængelighed ( Vanitas ), der kan også være allegorier om last og dyd (for eksempel "Martha bebrejder Maria for hendes forfængelighed" ).

To episoder kan fanges - en tidligere, hvor Martha bebrejder sin søster for forfængelighed, og den næste, i det øjeblik, hvor Maria gav afkald på lysets forfængelighed. I denne scene er hun afbildet, når hun smider sin kappe og juveler i nærværelse af Martha, nogle gange Kristus [29] .

Maria Magdalenes omvendelse Et sjældent plot, der udvikler temaet forfængelighed. Skøgen Maria er afbildet på baggrund af symboler på luksus, men med en pludselig bevidsthed om Kristi ord.

I apokryfe, kætterske og konspirationsteorier

Billedet af Maria Magdalene og hendes plads i kristendommens historie i kulturen i Vesteuropa i mange århundreder har givet anledning til mange forskellige spekulationer. Hovedhistorier:

  1. Magdalene blev afsløret af den katolske kirke som en skøge med vilje . Målet er at miskreditere den, der i virkeligheden var Kristi mest elskede og bedste discipel og lagde grunden til Kirken [19] , mændenes magtovertagelse over den tidlige kirke og i særdeleshed apostlen Peter . Kilder - tillid til de apokryfe evangelier, især fra Filip [34] [35] .
  2. Magdalene og Jesus Kristus var gift [19] [36] eller var i et kropsligt forhold.
  3. Magdalene fødte Jesus et barn [37] , som senere blev grundlæggeren af ​​dynastiet af De Store Bevogtere af den Hellige Gral [19] [38] (se Jesu blodlinje ).

Der er ingen kilder til dette, bortset fra tekster, der er anerkendt af den officielle kirke som apokryfe [39] (" Pistis Sophia ", " Maria -evangeliet ", " Evangeliet af Filip ", " Evangeliet om Thomas " og andre) eller endda kætterske. Det nøjagtige forfatterskab af disse tekster er endnu ikke fastslået, deres datering refererer til flere århundreder efter korsfæstelsen.

Gnostikere

Billedet af Maria Magdalene spillede en vigtig rolle i gnosticismens teologi  , en religiøs tendens med stor indflydelse fra oldtidens filosofi og hedenskab, hvor hun optrådte som modtager af åbenbaring (" Pistis Sophia ", " Evangeliet af Filip ") og sande modtager af Kristi forskrifter [6] , hans elskede discipel [34] .

[Herren elskede Maria] mere end [alle] disciplene, og han [ofte] kyssede hende [mund]. Da de andre [disciple så, at han elskede Maria, sagde de til ham: Hvorfor elsker du hende mere end os alle? Frelseren svarede dem, han sagde til dem: Hvorfor elsker jeg jer ikke som hende?

- " Filipus -evangeliet " [40]

Normalt kaldes hun ikke "Mary Magdalene" (som i evangelierne), men kaldes "Maryam" eller "Mariamne". Dette er ifølge katolske forskere et tegn på, at hendes personlighed i sig selv ikke er vigtig; det vigtige er, at hun netop er gnostiker. I gnostiske tekster er hun praktisk talt den eneste kvinde, der sammen med apostlene lytter til Jesu hemmelige åbenbaringer, nogle gange stiller hun flere spørgsmål end de mandlige apostle [19] [41] .

I de gnostiske apokryfer er modstanden, hun modtager fra de mandlige apostle, især Peter , tydelig . "Disse data fortolkes normalt som en afspejling af Kirkens officielle polemik mod en kvindes åndelige ledelse, som blev støttet af nogle grupper" [19] .

Levi protesterede mod Peter : "Peter, du er altid vred: nu taler du også om kvinden [Magdalene] i modsætning til hende. Eftersom Frelseren anså hende for værdig, hvem er du så til at afvise hende? Ja, da han kendte hende udmærket, foretrak han hende frem for de andre. Lad os skamme os, og efter at have iklædt os det fuldkomne menneske, som er foreskrevet os, lad os opfylde det: lad os forkynde evangeliet uden at fastlægge forbud og love, som Frelseren har befalet." Efter at have sagt dette, gik Levi og begyndte at forkynde evangeliet [om Maria].

- " Maria-evangeliet " [42]

Andre gnostiske tekster om Maria:

  • "Spørgsmål om Maria"  - er kendetegnet ved naturalistiske detaljer, der er blasfemiske for en ortodoks kristen (for eksempel "Han bad og tog Magdalene fra siden"), overlevede kun i citatet af kirkefaderen Epiphanius af Cypern under navnet " Panarion " ( IV århundrede ), som, i argumentation med gnostikerne, delvist genfortællede denne tekst [L 4] .
  • "Marias slægt"  - ikke bevaret.

Gnostikere, der betragtede sig selv som tilhængere af Maria Magdalene, blev anerkendt som kættere efter at tilhængerne af de tolv apostle dannede en enkelt kirke i det 3. århundrede . Det apokryfe " Maria-evangelium ", ifølge de gnostiske tilhængere af versionen af ​​"den sande modtager af Kristi pagter", blev ikke inkluderet i Det Nye Testamente netop dengang, som et resultat af sejren over Maria Magdalenes hengivne (som samt andre tekster, hvor kvinder blev tildelt for meget rolle) [34] . I moderne tid er der en hypotese om, at Maria Magdalene var forfatteren til Johannesevangeliet , og det er hende, der kaldes " Jesu elskede discipel " i evangelierne [43] .

katharer og albigensere

I det 13. århundrede i Europa (Sydfrankrig og Rhinlandet ) opstod katharerne eller albigensisk kætteri, som kan betragtes som en sen form for gnosticisme. Det katolske albigensiske korstog , som begyndte i 1208, førte til massive udrensninger, så det er svært at sige noget bestemt om katharernes teologi, selvom det er kendt om deres fornægtelse af pavelig autoritet og særlige ære for Maria Magdalena [27] .

Præcis hvordan deres syn på kødets og åndens dualisme og Guds dobbelthed hænger sammen med deres lære om Maria Magdalene vides ikke med sikkerhed, men mest sandsynligt lignede det det synspunkt, der blev udtrykt i Filips evangelium. Denne apokryfe, såvel som Pistis Sophia, var højst sandsynligt, på en direkte eller indirekte måde, kilden til katharernes teologi. De havde den opfattelse, at der var et seksuelt forhold mellem Jesus Kristus og Maria Magdalena, hvilket modsiger det ortodokse kristne synspunkt om Kristi renhed [27] . Denne opfattelse er kendt fra genfortællingen af ​​den katolske krønikeskriver Pierre af Vaux-de-Cernay i hans Albigensian History:

"Kættere troede på eksistensen af ​​to skabere: den ene var usynlig, de kaldte ham en "god" Gud, den anden var synlig, og de kaldte ham en "ond" Gud. (...) Disse kættere sagde på deres hemmelige møder, at Kristus, som blev født i det jordiske og synlige Betlehem og døde korsfæstet, var en ond Kristus, og at Maria Magdalena var hans medhustru: hun var kvinden, der blev grebet i hor, hvilket er omtales i evangelierne. Faktisk sagde de, at den gode Kristus aldrig spiste eller drak eller tog ægte kød på: han viste sig i verden kun på en rent åndelig måde, inkarneret i St. Pauls krop ... " [44]

Under Charles II af Napoli's regeringstid, som tilsyneladende "vandt" Magdalenes magt i Saint-Maximin-la-Saint-Baume til politiske formål , blev Den Gyldne Legend med sin version af historien om Maria Magdalene aktivt brugt af dominikanerne i deres prædikener mod katharerne. Væksten af ​​Maria Magdalena-kulten og æren for hendes relikvier i Provence er netop forbundet med denne kamp mod katharerne [27] .

Sammensværgelse

Søgningen efter den sande betydning af ordet " gral " gav anledning til mange konspirationsteorier i XIX-XXI århundreder [19] . De bedst kendte varianter er indeholdt i romanen Da Vinci-koden og den foregående bog Holy Blood and the Holy Grail af Michael Baigent , Richard Lee og Henry Lincoln - der går tilbage til Otto Rahns okkulte forskning i bogen Crusade Against the Grail:

  • Gralen er blodet af Jesu efterkommere fra Maria Magdalene, "sang raal", "sang real" eller "sang royal" , "kongeligt blod", hvis trofaste vogtere var tempelriddere , direkte nedstammede fra Zion Community .
  • i bred forstand er dette Maria Magdalenas bryst, dernæst Maria Magdalene selv, hvis kult, som opstod i begyndelsen af ​​middelalderen, ifølge konspirationsteoretikere, til sidst blandede sig med dyrkelsen af ​​Jomfru Maria [45] .

Templer

I kunst

Se også

Kommentarer

  1. ↑ Selvom en kommentar fra det 12. århundrede ( Tosfot ) kalder en sådan Miriam, der krøller kvinders hår, Jesu mor .
  2. ↑ Et stort relikvieskrin i form af en ark indeholder et kors med det livgivende træ, det er dekoreret med et bas-relief med partikler af relikvier fra mange helgener, herunder Maria Magdalene
  3. ↑ Dimitry af Rostov og efter ham skriver andre ortodokse kilder, at de katolske relikvier af Maria Magdalena er i den romerske Lateranbasilika , men katolikkerne selv bekræfter dette ikke
  4. ↑ "Han bad og tog kvinden ved sin side og begyndte at parre sig med hende (ἀρξάμενον αὐτῇ ἐγκαταμίγνυσθαι), og han handlede på denne måde, og han optrådte på denne måde, og han oplyste, at han blev opfanget for at vise, at han blev opfanget for at" leve"; og da Maria faldt til jorden i :han,forlegenhed Hvorfor tvivler du , lilletro ? "

Noter

  1. ↑ 1 2 Lopukhin A.P. Mary Magdalene // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  2. ↑ Lebedev P. Yu., Lukashevich A. A. , Kvlividze N. V. Myrra-bærende kvinder  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". — S. 561–569. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pave, H. St. Mary Magdalen (engelsk)  // Catholic Encyclopedia . - New York: Robert Appleton Company, 1910. Arkiveret fra originalen den 20. februar 2006.  
  4. ↑ Le langage secret de la Renaissance: le symbolisme caché de l'art italien / Richard Stemp. - Nationalgeografisk Frankrig, 2012. - S. 108. - 224 s. — ISBN 9782822900003 .
  5. ↑ Mysteriet om Magdala . Arkiveret kopi af 15. maj 2019 på Wayback Machine // RIA Novosti 12. maj 2019
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Averintsev S. S. Mary Magdalene  // Myter om verdens folk . - Soviet Encyclopedia , 1990. - T. 2 . Arkiveret fra originalen den 30. marts 2016.
  7. ↑ Derevensky B.G. Jesus Christ in the Documents of History: Jesus in Rabbinic Literature . Dato for adgang: 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 15. marts 2015.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Narusevich I. V. Maria Magdalenes liv i "den gyldne legende" af Yakov Voraginsky  // Studia philologica: Lør. videnskabelig Kunst. / (Under redaktion af G. I. Shevchenko). - Mn. : Ed. center for BSU , 2002. - Udg. 5 . - S. 29-45 . Arkiveret fra originalen den 5. juni 2013.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 De helliges liv i Rostov, 1903-1916 .
  10. ↑ 1 2 Lige til-apostlene Maria Magdalena . Ortodokse kirkekalender. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016.
  11. ↑ Menaion. 22. juli: Lige med-apostlene Maria Magdalena. Tilbagekomst af relikvier af den hellige martyr Phocas. . Hentet 9. juni 2016. Arkiveret fra originalen 8. august 2016.
  12. ↑ Akathist til St. Lige-til-apostlene Maria Magdalena . Akathist. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 20. april 2016.
  13. ↑ Retfærdige søstre Martha og Mary . Ortodokse kirkekalender. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 5. november 2015.
  14. ↑ E.A. Boratynsky. KOMMENTARER TIL DIGTE (TIL BIND I) . Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 7. marts 2019.
  15. ↑ Relikvier af St. Maria Magdalene og en del af Herrens Kors . russiske Athos. Ortodoks åndelig og uddannelsesmæssig portal om russisk klostervæsen på Athos-bjerget. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016.
  16. ↑ Esfigmen-klosteret (utilgængeligt link) . Afon.pro. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 26. januar 2016.  
  17. ↑ Dohiar-klosteret . Ortodokse Encyklopædi. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 12. september 2015.
  18. ↑ Klosteret Kutlumush (utilgængeligt link) . Afon.pro. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 26. januar 2016.  
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gonzalo Aranda Perez. Maria Magdalena, mellem tradition og fantasi . Russisksproget portal Opus Dei . Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 6. marts 2016.
  20. ↑ Jansen, Katherine Ludwig. Magdalens tilblivelse: Forkyndelse og folkelig hengivenhed i den senere middelalder . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 2000. - S. 28-29.
  21. ↑ Filteau, Jerry. Forskere søger at rette kristen tradition, fiktion af Maria Magdalena . Catholic Online, 2. maj 2006 . Dato for adgang: 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 23. april 2015.  
  22. ↑ Traditionelt perspektiv af Maria Magdalena . Magdalene.org. At fejre mysterierne om kvinden der kendte alt. Dato for adgang: 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 19. april 2009.  
  23. ↑ Schaberg, Jane. Maria Magdalenes opstandelse: legender, apokryfer og det kristne testamente . - New York-London: Continuum International Publishing Group, 2004. - S. 93.
  24. ↑ Stor guide til Bibelen. - Moskva: Republik. - S. 289.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jacques Delarin. Gennem kirkens øjne // Kvindehistorie. Middelalderens stilhed. - Sankt Petersborg. , 2009. - S. 40-50 .
  26. ↑ Abernethy og Beaty, The Folklore of Texan Cultures. - Denton University of North Texas Press, 2000. - S. 261.
  27. ↑ 1 2 3 4 Chilton, Bruce. Mary Magdalene: En biografi . — Crown Publishing Group, 2005.
  28. ↑ Om de Hellige Lige-til-apostlene Maria Magdalena . Officiel hjemmeside for Moskva-patriarkatet. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 24. september 2015.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hall, James. Ordbog over plots og symboler i kunsten = James Hall; introduktion af Kenneth Clark . Ordbog over emner og symboler i kunsten / Pr. fra engelsk. og indledende artikel af A. Maykapar . - M . : "Kron-press", 1996. - 656 s. — 15.000 eksemplarer.  - ISBN 5-323-01078-6 . s. 345-348
  30. ↑ Victor Saxer, sv Maria Maddalena, Santa // Bibliotheca Sanctorum. - Romae, 1967. - T. 8 . — S. (kol.) 1089 .
  31. ↑ Goffridus Vindocinensis, PL 157, saml. 270-272
  32. ↑ Odo Cluniacensis (?), PL 133, kol. 721
  33. ↑ Den katolske kirke vil ære Maria Magdalena på lige fod med apostlene . Sibirisk katolsk avis. Hentet 13. juni 2016. Arkiveret fra originalen 11. juni 2016.
  34. ↑ 1 2 3 King, Karen L. Kvinder i oldtidens kristendom: De nye opdagelser  // Frontline: De første kristne. Arkiveret fra originalen den 17. oktober 2017.
  35. ↑ Starbird, Margaret. Myten om Maria Magdalene. - Moskva: AST, 2008.
  36. ↑ Woodward, B. Magdalene: The Other St. Mary . — AuthorHouse, 2009.
  37. ↑ Fida M. Hassnain. Martha og Maria Magdalene // På jagt efter den historiske Jesus. Fra apokryfe, buddhistiske, islamiske og sanskrit primære kilder. — Sattva, 2006.
  38. ↑ Bart D. Ehrman . Sandhed og fiktion i Da Vinci-koden : En historiker afslører, hvad vi virkelig ved om Jesus, Maria Magdalena og Konstantin . - Oxford University Press , 2004. - ISBN 978-0-19-518140-1 .  
  39. ↑ Elanskaya A.I. Jesu Kristi visdom. Jesu Kristi apokryfe samtaler med hans disciple. - Sankt Petersborg. : Aletheia, Aletheia. — 416 s. - ISBN 5-89329-645-1 .
  40. ↑ Filips evangelium . Tekst . Sventsitskaya I., Trofimova M. Apokryfe af gamle kristne. Hentet 8. september 2015. Arkiveret fra originalen 23. juli 2015.
  41. ↑ Marjanen, Antti. Kvinden Jesus elskede: Maria Magdalene i Nag Hammadi-biblioteket og relaterede dokumenter . - Leiden: Brill , 1996. - S. 151-160. — ISBN 9004106588 .  
  42. ↑ Maria Evangelium (Papyrus Rylands 463) . Statens Museum for Religionshistorie. Hentet: 8. september 2015. (ikke tilgængeligt link)  
  43. ↑ Se: Raymond E. Brown , The Community of the Beloved Disciple (New York: Paulist Press, 1979), et al.
  44. ↑ Caratini, Roger. katharerne. — Eksmo, 2010.
  45. ↑ Michael Baigent, Richard Lee, Henry Lincoln. Hellig gåde. - Sankt Petersborg. : Kronverk-Print, 1993.
  46. ↑ 1 2 Yakov Krotov . Kristus under Pennen  // "Udenlandsk Litteratur". - 1998. - Udgave. nr. 5 . Arkiveret fra originalen den 26. november 2015.
  47. ↑ Digte om Magdalene M. Tsvetaeva, B. Pasternak, R. M. Rilke, essay af I. Brodsky "Note to the Commentary"  // Brodsky I. Letters to Horace. - M . : "Vores hus - L'Age d'Homme", 1998. - S. CXXII-CXLV . Arkiveret fra originalen den 4. december 2008.
  48. ↑ Russiske filmkritikere om religiøs biograf  // UFO. - 2009. - Udgave. nr. 97 . Arkiveret fra originalen den 25. november 2015.

Litteratur

på russisk
  • Mary Magdalene  / M. V. Grinberg (tidlig kristen og byzantinsk kunst), D. V. Zaitsev (ærbødighed) // Manikovsky - Meotida [Elektronisk ressource]. - 2011. - S. 138-140. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / chefredaktør Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 19). — ISBN 978-5-85270-353-8 .
  • Livet af Lige-til-apostlene Hellige Myrra-bærende Maria Magdalene // De helliges liv på russisk, fremsat i henhold til vejledningen fra Menaia fra St. Dimitry af Rostov  : 12 bøger, 2 bøger. tilføje. — M. : Mosk. Synode. type., 1903-1916. - bind XI: juli, dag 22. - S. 501.
  • Petrov A. E., Loseva O. V., Turilov A. A., O. V. L., Kryukova A. N., Makarov E. E., Makhanko M. A. Mary Magdalene  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". — S. 561–569. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  • Starbird M.Myten om Maria Magdalene. — M .: AST , 2008.
  • Hoskins S. Mary Magdalene. Væsentlige historiske fakta = Mary Magdalen: Myte og metafor . - AST , 2008. - 608 s. - (Historisk Bibliotek).
  • Ehrman, B. D. Peter, Paul og Mary Magdalene: Jesu efterfølgere i historie og legende / Pr. fra engelsk. S. P. Yevtushenko. — M .: Ves Mir , 2009. — 376 s. - (Magisk navn).
  • Jansen C.L. Mary Magdalene = Magdalens tilblivelse: Forkyndelse og folkelig hengivenhed i den senere middelalder . - Veche , 2007. - 480 s. - (Terra Historica).
på andre sprog

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Maria Magdalene
Hovedbegivenheder
Relaterede karakterer
Andet
I populærkulturen
 Hellige kvinder i skikkelse af Lige-med- apostlene