Den russiske kirkes historie er den ortodokse kirkes historie på det historiske Ruslands territorium , især fyrstedømmet Kiev , såvel som storhertugdømmet Moskva , kongeriget Rusland og senere det russiske imperium , USSR , og efter sidstnævntes sammenbrud i 1991 dannede staterne sig på dets territorium , hvorpå Moskva-patriarkatet jurisdiktion .
Moderne kirkelig og verdslig historieskrivning af den russiske kirke har normalt årstallet 988 som udgangspunkt (for flere detaljer, se artiklen Baptism of Russia ); mere traditionel kirkehistorie byggede kirkens historie i Rusland til den apostolske æra [1] . De første oplysninger om eksistensen af kristne samfund i Kiev går tilbage til anden halvdel af det 9. århundrede.
En autocefal kirkeorganisation med et center i Moskva blev de facto grundlagt i 1448, da de russiske biskopper uafhængigt, uden deltagelse af patriarken af Konstantinopel , valgte og indsatte Jonas som metropolit og primat i den russiske kirke. I 1589 blev primaten fra den russiske lokale kirke, Metropolitan Job of Moscow , patriark (se artiklen Patriark af Moskva og hele Rusland ).
Historien præsenteret i denne artikel er historien om den moderne russisk-ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet); op til denne eller hin historiske milepæl er det også historien om andre religiøse foreninger og bevægelser, set ud fra den historiografi, der er vedtaget i dem, for eksempel de gamle troende , den ukrainske ortodokse kirke i Kiev-patriarkatet , den ortodokse Ukraines kirke [2] og andre.
Det er kendt, at der eksisterede et kristent samfund i Kiev allerede i anden halvdel af det 9. århundrede [3] . Hendes udseende er forbundet med den såkaldte Photius-dåb i Rusland . Et bispesæde blev oprettet i Kiev . Det kan antages, at den første biskop af Rusland, som patriark Photius sendte til Rus fra Konstantinopel omkring år 867 , var Sankt Mikael [4] . Ikke desto mindre fik Photius' dåb ikke dybe konsekvenser for kristningen af Rus'. Kristendommen, som knap havde etableret sig i landet, blev fejet væk af hedensk reaktion efter Olegs erobring af Kiev . Det kan antages, at der i disse år eksisterede et lille samfund af kristne ulovligt [5] . Forandringer til det bedre i Kiev-kristne skete under prins Igors regeringstid , i slutningen af hvis regeringstid kristendommen i Kiev allerede fremstår som en mærkbar kraft [6] . Den næste fase af kristningen af Rusland var forbundet med aktiviteterne af prinsesse Olga [7] , som blev døbt i Konstantinopel, tilsyneladende i 957 [8] . Efter dåben udklækkede prinsesse Olga planer for genoprettelse af kirkens organisation i Rus. I 959 henvendte hun sig til den tyske kong Otto I med en anmodning om at sende en biskop og præster. Munken fra St. Alban-klosteret Libutius blev udnævnt til biskop for Rusland . Han døde dog kort efter sin indvielse, og en munk fra Trier-klosteret St. Maximin Adalbert [9] blev udpeget til at erstatte ham . Biskop Adelberts mission endte i fuldstændig fiasko i 962, da herskeren i Kiev cirka fra 960 var Olgas søn Svyatoslav Igorevich , som allerede var blevet voksen og var skeptisk over for kristendommen [10] . Under hans regeringstid (960-972) blev det kristne samfunds stilling igen ugunstig [11] .
Svyatoslavs to ældste sønner, Yaropolk og Oleg , blev opdraget af deres bedstemor, prinsesse Olga, gennem hvem de blev påvirket af kristendommen. Under Yaropolk (972-978) genoptog den politiske tilnærmelse til Det Hellige Romerske Rige for en kort tid , som et resultat af hvilket, det menes, tyske missionærer igen besøgte Kiev [12] . Deres yngre bror Vladimir var sandsynligvis ikke berørt af Olgas kristne indflydelse, da han ved hendes død stadig var for lille [13] . Novgorod , hvor Vladimir satte sig for at regere, var i modsætning til det kristnede Kiev en højborg for hedenskabet. I sommeren 978 erobrede Vladimir Kiev. Yaropolk blev dræbt. Tilhængerne af hedenskab vandt en sejr for et stykke tid [14] . I begyndelsen af Vladimirs regeringstid blev det kristne samfund i hovedstaden igen forfulgt [15] . Vladimir udførte menneskeofringer. Relateret til dette er mordet på to kristne varangianere i 983, kendt som Theodore og John [15] . For at styrke staten reformerer Vladimir den hedenske kult i håb om at forene de mange stammer, der beboede hans stat [16] . Sammenbruddet af denne reform, sammen med opgaven med at styrke staten og søge efter en religiøs idé, der ville forene hele befolkningen, fik prins Vladimir til at være opmærksom på de religioner, som blev bekendtgjort af de nærmeste naboer til Rusland [17] . The Tale of Bygone Years under år 986 rapporterer, at muslimer fra Volga Bulgarien , vestlige kristne, Khazar-jøder og en unavngiven "filosof" fra Byzans kom til Kiev [17] ; nogle historikere anså The Tale of the Test of Faith for at være direkte fiktion ( Evgeny Golubinsky , Mikhail Priselkov , Sergey Bakhrushin , Oleg Rapov og andre), andre mente, at historien til en vis grad afspejler den historiske virkelighed ( Vladimir Mavrodin , Dmitry Likhachev , Vladimir Petrukhin , Alexander Nazarenko og andre) [18] .
Prins Vladimir blev ifølge krønikehistorier døbt i Tauric Chersonese og modtog navnet Basil til ære for Skt. Basil den Store , og også til ære for sin efterfølger , den romerske kejser Basil . Traditionel historieskrivning henviser Ruslands dåb til år 988, selvom der ifølge nogle kirkehistorikere er grund til at tro, at år 987 er en mere sandsynlig dato [19] [20] . Efter ordre fra prins Vladimir blev et tempel med idoler, engang bygget af ham, ødelagt i Kiev og senere mange andre templer i hele landet. Først og fremmest blev indbyggerne i Kiev, Novgorod og andre store byer i Rusland [21] døbt . I de afsidesliggende områder af Rus' fandt kristningen sted, sandsynligvis ikke så hurtigt og gnidningsløst som i Kiev, hvor der udviklede sig tættere forbindelser mellem prinsen og indbyggerne. En velkendt modstand mod dåben fandt sted i Novgorod , hvor Dobrynya , Vladimirs onkel, måtte bruge magt [22] . K. i. n. Petrusjko mener, at Rusland generelt accepterede kristendommen relativt roligt, at hverken gamle russiske kilder eller folklore bevarede beviser for nogen alvorlig modstand hos befolkningen i Rusland mod kristningen af landet [22] , og slaverne som helhed blev døbt mere let og mere villigt end dem, der var en del af de russiske stater finske og tyrkiske stammer , forbundet med Kiev hovedsageligt af politiske snarere end kulturelle relationer: i før-mongolsk tid, blev det foreskrevet at lave længere forberedelser til dåb af repræsentanter for den finske og tyrkiske folk end i forhold til slaverne [23] . Akademiker Golubinsky mente dog, at "indførelsen af den nye tro var ledsaget af betydelig uro blandt folket, at der var åben modstand og optøjer, selvom der ikke var bevaret nogen detaljer om dem" [24] . I løbet af kristningen af Rus' var det primært bybefolkningen, der blev døbt. Af samme grunde blev dobbelttro bevaret blandt folket i lang tid [25] .
Bispedømmet "Rosia" ( græsk : Ρωσία ), som optrådte i listerne over bispedømmerne i Konstantinopel-kirken på det tidspunkt i mere end et århundrede, blev ophøjet til graden af metropol senest i 996 [26] . Der er ingen data i historiske kilder om den første russiske storby på prins Vladimirs tid og generelt metropoliter, der afløste hinanden i næsten et halvt århundrede efter Ruslands dåb: legenden om, at Michael var den første russiske storby , betragtes upålidelig, og Metropolitan Leon, Leo, menes også at være en legendarisk figur eller Leonty , hvilket fik A. A. Shakhmatov og M. D. Priselkov i begyndelsen af det 20. århundrede til at fremsætte en hypotese , ifølge hvilken Kiev Metropolis som en del af patriarkatet af Konstantinopel blev først etableret i slutningen af 1030'erne, og før det havde Rusland været en del af det bulgarske patriarkat [27] . Den første pålideligt kendte metropolit i Kiev var Theopempt , som umiddelbart efter sin ankomst til Rusland i 1039 genindviede Tiendekirken [28] . Under prins Vladimir blev der udover selve Kiev dannet andre bisperåd : Belgorod ( nær Kiev ), Novgorod , Chernigov , Polotsk .
En milepæl i den russiske storbys historie var Yaroslav den Vises regeringstid , hvor storstilet opførelse af kirker begyndte. Især Sophia-katedraler blev opført i Kiev , Novgorod , Polotsk . Transfiguration Cathedral blev opført i Chernigov [29] . I Kiev, under Yaroslav den Vises regeringstid, opstod et stort bogcenter, som lå ved Metropolitan Sophia-katedralen: kronikker blev opbevaret her, bøger blev kopieret, oversættelser blev lavet fra det græske sprog. Det kan antages, at lignende åndelige og uddannelsesmæssige centre snart dukkede op i andre byer i Rusland, primært ved bispeafdelinger [30] . Under Yaroslav den Vise opstod Kiev-Pechersk-klosteret , hvorfra klostervæsenet spredte sig over hele Rusland [31] . I 1051 eller 1052, for første gang i Ruslands metropols historie, blev en biskop fra Rusland, Hilarion , udnævnt af rådet af russiske hierarker på foranledning af Yaroslav den Vise, hvilket var forårsaget af en kraftig forværring af forholdet med Byzans . Metropolen Rusland hævdede nu autonomi og retten til at vælge sin egen storby [32] . Under Hilarions embedsperiode som Metropolit, gav Yaroslav den Vise Kirken et nyt charter , der regulerede proceduren for implementeringen af en kirkelig domstol i den russiske stat [33] . Metropoliten Hilarion er selv æret som den første russiske spirituelle forfatter, hvis færdighedsniveau kan sammenlignes med de bedste repræsentanter for den byzantinske kirkelitteratur [34] . Efter Yaroslav den Vises død vendte den russiske kirke tilbage til den tidligere rækkefølge af udnævnelse af metropoler, som igen begyndte at blive sendt fra Konstantinopel. Stiftsbiskopper på det tidspunkt blev forsynet i Rusland som regel blandt russerne, selvom man i den før-mongolske periode også kunne møde biskopper af græsk oprindelse [35] . De russiske biskopper havde praktisk talt ingen mulighed for at påvirke valget af storbyen, som blev gennemført i Byzans hovedstad. Grækerne søgte at holde den russiske metropol, som var vigtig for dem, under maksimal kontrol. Denne position havde en vigtig fordel: De græske storbyer var stort set uafhængige af fyrstemagten. I tilfælde af en konflikt med nogen af de russiske fyrster kunne storbyen ikke være bange for at blive fordrevet af sekulære myndigheder [36] .
Metropolitan Hilarion blev efterfulgt af den græske Ephraim , som stod i spidsen for den russiske kirke fra 1055 til 1061/1062 [35] . Det menes, at der under Metropolitan Ephraim blev holdt et råd i Kiev, specifikt dedikeret til emnet skisma mellem vestlige og østlige kristne [37] . Metropolitan Ephrem var forfatter til en anti-latinsk afhandling på græsk. Under hans tjeneste blev Ostromir-evangeliet skrevet - den ældste bevarede præcist daterede bog i Rusland [38] . Efraims efterfølger var Metropolitan George , også sendt fra Konstantinopel. Han var en fremtrædende kirkelig forfatter og ekspert i kanonisk ret [39] . Den 20. maj 1072 ledede Metropolitan Ephraim overførslen af relikvier af prinserne Boris og Gleb , hvilket havde karakter af en al-russisk fest [40] . I 1073-1076 blev Leonty biskop af Rostov , hvor kristendommen begyndte at gøre sig gældende i Rostov-regionen , der hovedsageligt var beboet af den finsk-ugriske stamme Merya [41] . I 1054-1073 blev Rusland styret af triumviratet Yaroslavichs : Svyatoslav af Chernigov og Vsevolod Pereyaslavsky var uafhængige af Kiev-prinsen Izyaslav [42] , i forbindelse med hvilken der udover Kiev blev dannet yderligere to metropoler i Rusland: Chernigov (efter 1059) og Pereyaslav (efter 1072) [43] . Triumviratet var dog kortvarigt. Sandsynligvis blev Pereyaslav- og Chernihiv-metropolerne lukket i 1080'erne, efter at de sidste biskopper, der havde de respektive titler, gik bort. Hvorvidt Chernihiv- og Pereyaslav-søerne havde bispesæder i deres sammensætning, eller om storbyens rang af biskopper i disse søer havde karakter af en ærestitel er ukendt [44] .
I begyndelsen af 1075, da Metropolitan George allerede var død, men Metropolitan John II , udnævnt omkring 1074, endnu ikke var ankommet, ankom prins Izyaslav Yaroslavich , fordrevet fra Kiev af sine yngre brødre, til den tyske kong Henrik IV 's hof i søge støtte. Men Henrik havde på det tidspunkt travlt med at undertrykke oprøret i Sachsen og hjalp Izyaslav. Så i foråret 1075 sendte Izyaslav sin søn Yaropolk med en ambassade til Rom, til pave Gregor VII . Yaropolk Izyaslavich foreslog paven at anerkende Rusland som " St. Peters len ", det vil sige på vegne af Kiev-prinsen, udtrykte han sin vilje til ikke kun at flytte fra patriarken af Konstantinopels omophorion til jurisdiktionen af pave af Rom, men også for at blive en vasal af paven som en sekulær monark. Gregor VII accepterede og sendte en besked til Izyaslav, hvori han overdrog til prinsen "regeringstøjlerne i dit rige." Forhandlinger om Ruslands underordning af den romerske pavetrone fortsatte på baggrund af en aktiv polemik mod latinerne, som efter det store skisma i 1054 blev ført af de græske metropoler i Kiev fra patriarkatet i Konstantinopel: anti-latinske budskaber fra metropoliterne Ephraim og George, John II og Nicephorus I , Metropolit Leon af Pereyaslavl er kendte ; et meget barsk anti-latinsk værk tilskrevet Theodosius of the Caves [37] er blevet bevaret . På mange måder skyldtes en så hyppig appel til emnet komplekse relationer mellem de vestlige og østlige kirker også det faktum, at Rusland på trods af splittelsen i 1054 fortsatte med at opretholde meget livlige politiske, dynastiske og kulturelle bånd med Vesteuropa. udviklet under Yaroslav den Vise [37] . I Rus fortsatte de som før med at gifte sig med vestlige kristne og skabe kontakter med dem. De var mest omfattende i politiske og handelsmæssige centre, hvor der var gårde for vestlige købmænd med latinske "guder": Kiev, Novgorod, Smolensk og sandsynligvis Polotsk [45] . Metropolit Johannes II er kendt for to epistler: til Antipave Clement og "Kanoniske svar" til Jacob the Chernorizet . Metropolit John II fortsatte sine to forgængeres anti-latinske linje, men tonen i hans beskeder var blødere og mere korrekt [46] .
Johannes II døde i 1089 eller 1090. Han blev erstattet af John III Skopets , som døde et år senere og ikke havde tid til at bevise sig selv [47] . Han blev erstattet af den græske Nicholas , der ledede den russiske metropol indtil sin død i 1104. På siderne i kronikken optræder Metropolitan Nikolai hovedsageligt som en dommer og forligsmand for fyrster. Dette skyldes det faktum, at efter Vsevolod Yaroslavichs død og overdragelsen af Kievan-regeringen i hænderne på Svyatopolk Izyaslavich , blev forholdet mellem de talrige Ruriks betydeligt forværret [48] . For at samle kræfter for at afvise Polovtsy'ernes aggression indkaldte Svyatopolk Izyaslavich og Vladimir Monomakh fyrsterne til en kongres i Lyubech (1097). Man besluttede at forene sig mod polovtsyerne, og det blev også besluttet, at hver fyrste fremover skulle eje sit fædreland [49] , men de fyrstelige stridigheder stoppede ikke. Ikke tidligere end 1102 døde han. I 1104 ankom Metropolitan Nikifor I til Rusland fra Konstantinopel [50] . I perioden med sin storbytjeneste foretog hegumen Daniel (1106-1108) en pilgrimsrejse til det hellige land, og den alrussiske forherligelse af hulemunken Theodosius (1108) fandt sted [51] . I foråret 1111 fandt et al-russisk felttog mod polovtsyerne sted med deltagelse af det russiske præsteskab, indledt af storhertug Vladimir Monomakh , som endte med sejr i slaget ved Salnitsa [52] . Efter sejren vundet i 1116 udgjorde polovtsyerne ikke længere en stor trussel mod Rusland [53] . Vladimir Monomakhs (1113-1125) regeringstid i Kiev blev en sand guldalder for Rusland - en æra med intern politisk stabilitet, der bremsede ydre aggression og interne stridigheder, blomstringen af åndelig kultur [54] . I 1110'erne blev fortællingen om svundne år skabt, en annalistisk samling af usædvanlig betydning, og omkring 1115 blev der skabt en lokal krønike i Veliky Novgorod ; begge var baseret på Kiev-Pechersk Initial Code [55] .
Efter Mstislav den Stores død i 1132 blev Kiev-tronen overtaget af hans bror Yaropolk Vladimirovich , som forblev Kiev-prinsen indtil sin død i 1139. Yaropolks regeringstid var tidspunktet for den endelige opløsning af Rus i separate fyrstendømmer. Omtrent halvanden snes store fyrstendømmer begyndte at eksistere praktisk talt adskilt fra hinanden, ofte i fjendskab med hinanden. Med tiden voksede fyrstefamilierne, og fyrstedømmerne blev ved med at blive opdelt i endnu mindre skæbner, hvilket i stigende grad svækkedes både økonomisk og politisk [56] . Den russiske kirkes primats rolle som dommer under sådanne forhold er steget endnu mere [56] .
I 1145 tog Metropolitan Michael II til Byzans, hvor han enten døde eller nægtede yderligere tjeneste i Rusland. På samme tid, da han forlod, lukkede han Hagia Sophia og forbød tilbedelse i den [57] . I juli 1147 udnævnte Rådet for Ruslands biskopper, indkaldt af Kiev-prinsen Izyaslav Mstislavich uden aftale med patriarkatet i Konstantinopel, Klim Smolyatich til storby i Kiev [58] , hvilket medførte afvisning fra biskopperne i Nord, Vest. og det nordøstlige Rusland. Den resulterende uro forstyrrede midlertidigt den russiske metropols enhed og blev faktisk det første skisma i Rusland [59] . Oppositionen mod Klemens blev ledet af biskop Nifont af Novgorod , som blev modtaget med stor anerkendelse i Konstantinopel. Patriark Nicholas IV Mouzalon tildelte Nifont titlen som ærkebiskop tildelt hans efterfølgere [60] . Skismaet fortsatte indtil 1156, da Metropolitan Constantine I ankom fra Konstantinopel . Konstantin I afsatte alle Klims håndlangere, anatematiserede prins Izyaslav, som på det tidspunkt var blevet forvist til Volhynia og døde, og genindviede St. Sophia-katedralen i Kiev [61] . Den endelige kontrol af Konstantinopel over bispedømmerne i Rusland blev genoprettet i midten af 1160'erne under Metropolitan John IV , som Prins Rostislav Mstislavich gik med til at acceptere først efter indgriben fra kejser Manuel I.
Skader på Rusland og den russiske kirke blev forårsaget af den mongolske invasion . I 1240 erobrede mongolerne Kiev. Mongolerne ødelagde målrettet Kyiv-templer og klostre med væddere. Af byens 50.000. befolkning overlevede ikke mere end to tusinde mennesker [62] . Hele den centrale del af Rus' blev også udsat for alvorlig ruin. I fremtiden blev dette endnu større, da der i den centrale skov-steppe- region ikke var nogen steder at gemme sig i tilfælde af nye razziaer fra mongol-tatarerne [63] . Det nordøstlige Rusland var mindre ødelagt, så der var en vis indvandring af befolkningen til disse områder. I begyndelsen af 1299 besluttede Metropolitan Maxim at flytte fra det ødelagte Kiev til Vladimir-on-Klyazma og flyttede sin bolig hertil med hele staben af præster og embedsmænd. Samtidig blev stiftet Vladimir annekteret til storbyregionen [64] . Maxim blev den første primat i den russiske kirke, som blev begravet i Assumption Cathedral i Vladimir og ikke i Kiev, hvilket markerede den endelige overførsel af storbycentret til hovedstaden i det nordøstlige Rusland. Efter sit valg i 1308 ankom Metropolitan Peter til Kiev, men allerede i vinteren 1308-1309 rejste han til Vladimir-on-Klyazma. Dette besøg konsoliderede det valg, Metropolitan Maxim tidligere har truffet. I de sidste år af sit liv tilbragte Metropolitan Peter det meste af sin tid i Moskva. Før sin død testamenterede Metropolitan Peter for at begrave sig selv ikke i Kiev eller Vladimir, men i Moskva, som han elskede. Det var en ansøgning om, at denne by skulle blive det nye sæde for den russiske kirkes primat.
Den sidste storby i Moskva, installeret i Konstantinopel, var den græske Isidore (1437-1441). Som repræsentant for den russiske kirke såvel som patriark Dorotheos I af Antiochia (1435-1452) ved Ferrara-Firenze- koncilet (1438-1445) underskrev han den 5. juli 1439 Rådets afgørelse om union, som vedtog alle de nye dogmer i den romerske kirke . I Konstantinopel led foreningen et fuldstændigt sammenbrud allerede i 1440 på grund af befolkningens generelle afvisning af den: kun kejserens hof og patriarken af Konstantinopel selv holdt sig til foreningen. Konciliet i Konstantinopel i 1484 , med deltagelse af alle de østlige patriarker, anerkendte latinerne som "kættere af den anden kategori", som var genstand for at slutte sig til ortodoksien gennem chrismation .
I 1441 tjente Metropolitan Isidore , ved sin ankomst til Moskva fra den florentinske katedral , en liturgi , hvor han mindes pave Eugene IV , og læste også et dokument op om Unia . Umiddelbart efter det, på ordre fra storhertug Vasily II den Mørke , blev han taget i forvaring, men flygtede efterfølgende. Storhertugen beordrede ikke at forfølge Isidore. Indkaldt ved denne lejlighed i 1441 i Moskva, fordømte Biskopperådet i Østrusland ( storhertugdømmet Moskva og nabofyrstendømmer), Metropolitan Isidore som en kætter og frafalden og afviste Unia. Moskva-rådet i 1448, indkaldt af storhertug Vasily, udnævnte den 15. december biskop af Ryazan Jonah til den russiske metropol uden samtykke fra den forenede patriark af Konstantinopel (patriarken og kejseren af Konstantinopel var i Unia indtil erobringen af Konstantinopel af Konstantinopel). tyrkere, indtil 29. maj 1453), med titlen "Kievs hovedstad og hele Rusland" [65] .
Den 15. december 1448 bliver den russiske kirke med centrum i Moskva de facto [66] [67] [68] autocefal [69] [70] . Efter tyrkernes erobring af Konstantinopel og ødelæggelsen af Unia i den, genoptog forbindelserne mellem russerne og grækerne [71] .
Ved afslutningen af den 31. august 1449 mellem Moskva-prinsen Vasily og den polske konge Casimir af fredstraktaten , anmodede Metropolitan Jonah om, at de russisk-ortodokse bispedømmer i Polen og Litauen skulle være i hans storby. Den 31. januar 1451 opfyldte kong Casimir delvis metropolittens anmodning og overrakte ham "hovedstaden i hovedstaden i Kiev og hele Rusland, da den første var i overensstemmelse med etableringen og skik med russisk kristendom" (hvilket betyder de ortodokse bispedømmer i Litauen , men ikke i Galicien ) [72] .
I 1458, under pres fra pave Callixtus III, fjernede den polske kong Casimir IV de russiske bispedømmer beliggende i Litauen fra Metropolitan Jonah og placerede Uniate Metropolitan Gregory i spidsen for dem [73] . I midten af 1460'erne indgik Gregory forbindelser med den ortodokse patriark i Konstantinopel , og ved et brev dateret 14. februar 1467 inviterede patriark Dionysius I alle russiske lande til at acceptere ham som den eneste legitime storby anerkendt af Konstantinopel, hvilket blev kategorisk afvist. i Moskva, hvor prins John Vasilyevich annoncerede et fuldstændigt brud i forholdet til patriarkatet [74] . To metropoler blev dannet: det selverklærede Moskva og Kiev , som forblev en del af patriarkatet i Konstantinopel. [75] Fra 1448 til 1589 blev Moskva-kirken styret af praktisk talt uafhængige metropoler i Kiev, og derefter Moskva og hele Rusland storbyer. [76] Indkaldt af Metropolitan Jonas i slutningen af 1459, koncilet af Moskva-biskopper erklærede faktum om opdelingen af den russiske metropol, Rådet besluttede at være "permanent fra den hellige kirke i Moskva" [77] .
I 1478, på grund af annekteringen af Novgorod til Moskva-fyrstendømmet, blev Novgorod-stiftets jurisdiktionelle autonomi endelig likvideret [78] .
Moskva-metropolen fra 1470 til 1504 blev rystet af jødeernes kætteri , som endelig blev fordømt af Moskva-rådet i 1504. Fra slutningen af det 15. århundrede til midten af det 16. århundrede stoppede kampen mellem ikke-besiddere og josefitterne ikke . Makariev-koncilerne i 1547 og 1549 gennemførte kanoniseringen af helgener i den russiske kirke og fastlagde proceduren for kanonisering af helgener ved biskoppernes forsonlige beslutning og velsignelsen af kirkens første hierark [79] [80] . Af stor betydning i den russiske kirkes historie var Stoglavy-katedralen fra 1551 . En række af Stoglavs definitioner , såsom om to-fingers [81] , om en særlig (dobbelt) halleluja [82] blev genstand for kontroverser under kirkereformen i det 17. århundrede , og definitionen af " ikke barbering brada " og "ikke at skære overskægget" [83] tjente til mere fremmedgørelse af de gamle troende [84] [85] under Peter I 's reformer i begyndelsen af det 18. århundrede.
Fra Johannes III 's regeringstid begyndte en religiøs , historiosofisk og politisk ideologi at danne sig i den russiske stat , ifølge hvilken Moskva på grund af Byzans ' politiske fald blev den eneste statshøjborg for universel ortodoksi , som modtog værdigheden af det tredje Rom . I en let modificeret form blev denne idé formelt nedfældet i det lovgivende charter fra 1589 på vegne af "Rådet for det store russiske og græske kongerige" [86] [87] som en del af biskopperne i Moskva-kirken med deltagelse af Patriark Jeremiah II af Konstantinopel , hvis beslutninger blev godkendt af zar Theodore Ioannovich . I Moskva-kirken i denne periode blev der dannet en opfattelse af russisk fromhed som den eneste intakte og frelsende lære om Kristus i hele verden. Kristne med andre skriftemål blev ikke betragtet som sådanne og var genstand for gendåb , når de sluttede sig til ortodoksi. Som et resultat blev der dannet en specifikt Moskva-religiøsitet med særlig vægt på ydre ritual , den absolutte uforanderlighed af liturgiske former, såvel som hvad nogle forskere kalder "hverdagsbekendelse" [88]
I 1589 modtog Moskva-metropolerne patriarkers værdighed og anerkendelse af autokefali fra patriark Jeremias II og andre østlige patriarker [89] . Et karakteristisk træk ved ledelsen af Moskva-kirken sammenlignet med andre patriarkater var fraværet af et permanent råd af biskopper under patriarken - en synode , som på det tidspunkt allerede havde taget form som en af myndighederne i andre lokale kirker [90] ] .
En del af den ortodokse metropol Kiev, Galicien og hele Rusland , som fortsatte med at være under patriarkatet i Konstantinopel på Commonwealths territorium , indgik en union med pavedømmet ( Unia af Brest ) i 1596, hvilket førte til fremkomsten af den russiske uniatkirke ( lat. Ecclesia Ruthena unita ) i Galicien , Volhynia , Podolia , som var en del af Commonwealth, og den efterfølgende konflikt mellem uniater og ortodokse .
Hovedforretningen for den første patriark af Moskva Job (1589-1605) var gennemførelsen af reformerne i den russiske kirke, skitseret af Rådets kodeks af 1589. Næsten alle bispesæder blev hævet i rang, og flere nye blev åbnet. Job ophøjede fire storbyer, fem ærkebiskopper (ud af seks) og en biskop for de syv planlagte nye bispedømmer. Han etablerede almindelige kirkelige helligdage for nogle tidligere anerkendte helgener og kanoniserede en række nye. Patriarken bidrog til udbredelsen af kristendommen blandt udlændinge i Sibirien , Kazan-territoriet og Korelskaya-oblasten . I Moskva, for at etablere større dekanat i det lavere gejstlige, blev der oprettet otte præstelige ældste [91] . For at nægte at genkende den falske Dmitry I , blev han frataget sin stol og forvist til Staritsky Assumption Monastery . Den patriarkalske trone blev besat af den falske Dmitry Ignatius ' håndlangere (1605-1606), men umiddelbart efter mordet på den falske Dmitry blev han frataget ikke kun den patriarkalske, men også den hierarkiske rang.
Patriark Hermogenes (1606-1612) var en fremragende kirkeskribent og prædikant, en af de mest uddannede mennesker i sin tid. Under ham blev en ny trykkeribygning opført i Moskva, en trykpresse blev installeret, bøger blev trykt. Han var en aktiv modstander af polakkerne, som han blev fængslet for i Mirakelklosteret , hvor han døde af sult.
Moskva-patriarkerne nåede den højeste magt i staten under patriark Filaret (1619-1634), zar Mikhail Fedorovichs far . I 1625 udstedte zaren det udømmende brev , hvorefter retssagen mod alle kirker, klostre og bønder på kirke- og klosterjorde blev overført til patriarken, hvilket gjorde patriarkatet til en status in statu . Under Filaret blev to Zemsky Sobors indkaldt (i 1619 og 1632), Tobolsk og Sibiriens ærkebispedømmer blev oprettet , en græsk skole for børn blev åbnet, og bogtrykkeriet udviklede sig. I 1619-1630 blev udgivelsen af et hovedværk forberedt - en 12-binds Menaia of the Months [91] .
Zar Michael og hans inderkreds, og Filaret selv, der valgte Archimandrite Ioasaph som sin efterfølger , ville gerne se en person, der var mindre lysstærk og mindre tilbøjelig til politisk aktivitet [92] som efterfølgeren til patriarken Filaret . Under Patriark Joseph (1642-1652) blev det største (sammenlignet med de tidligere patriarkater) antal bøger udgivet - 38 titler (hvoraf nogle klarede op til otte udgaver). Patriarken støttede en tilnærmelse til det græske øst og Kiev [91] .
Siden 1653 gennemførte patriark Nikon med støtte fra zar Alexei Mikhailovich rettelsen af liturgiske bøger og andre foranstaltninger for at forene Moskvas liturgiske praksis med græsk. Reformen af patriarken Nikon blev ikke accepteret af en del af kirken, som et resultat af hvilken en splittelse opstod, og de gamle troende opstod . De sidste år af Nikons patriarkat var præget af en konflikt med zaren, som førte til afsættelsen af patriarken i december 1666.
Under Joasaf II 's patriarkat (1667-1672) fandt det russiske og østlige præsteskabs store Moskva-råd sted , som forbandede de gamle troende, mens de samtidig forrådte dem til statslig straffeforfølgelse. Joasaph II gjorde en indsats for at håndhæve forbuddene fra Moskva-katedralen. Samtidig havde Ioasaf II ikke nok energi til at udføre en række vigtige afgørelser fra Moskva-domstolen: katedralens anbefaling om udbredt etablering af skoler (skoler) og etablering af nye bispedømmer i Rusland forblev uopfyldt ( kun én blev godkendt - Belgorod ). Da han kæmpede med den vesteuropæiske stils indtrængen i russisk ikonmaleri , søgte patriarken at legitimere den byzantinske stil . Under Joasaf II blev prædikener genoptaget i kirkerne. På hans initiativ opererede ortodokse missionærer i det fjerne nord (op til øerne Novaya Zemlya ), Fjernøsten (op til Dauria ). På Amur , ikke langt fra grænsen til Qing-imperiet (Kina) [91] .
Indholdet af patriark Joachims (1674-1690) virksomhed var opretholdelsen af antikken, kirkens og gejstlighedens prestige. Den vigtigste begivenhed for hans patriarkat var genunderordningen i november 1685 til Moskva-patriarkatet af en del af Kiev Metropolis ( Kiev og Chernigov bispedømmer), som tidligere havde været under jurisdiktionen af Konstantinopels trone : i 1686, patriark Dionysius af Konstantinopel sendte med samtykke fra andre østlige patriarker et brev, der godkendte dekretet af Metropolitan Gideon Chetvertinsky i spidsen for Kiev Metropolis, knyttet til Moskva-patriarkatet; efterfølgerne af Gideon Chetvertinsky, som de facto blev valgt til Kiev Metropolis af den kosakkede værkfører ledet af Hetman Samoylovich [93] , kanonisk underkastet Moskva-patriarkatet [94] . Patriark Dositheos II (Notara) af Jerusalem, som tog aktiv del i russiske anliggender, var en stærk modstander af genunderordningen af Kiev-metropolisen , som overvejede en sådan genunderordning til de modsatte kanoner [95] . Gideon Chetvertinsky beholdt titlen "Kiev, Galiciens og hele Ruslands storby", samt retten til at præsentere korset i sit bispedømme og andre privilegier; Kiev-afdelingen blev anerkendt som den oprindelige i Rusland. Snart begyndte Metropolitan Gideon dog at miste de privilegier, han fik i Moskva: i januar 1688 blev han frataget retten til at blive kaldt storby i "Hele Rusland" (det er tilladt at blive kaldt "Metropolitan of Kiev, Galicien og Lille Rusland"), og i juli blev Kiev-Pechersk LavraogChernihiv bispedømmet , hvilket underminerede hans prestige.
Under Joachim endte zarens gentagne forsøg ved koncilet i 1682 på at øge antallet af bispedømmer og indføre storbydistrikter i fiasko [90] .
En anden vigtig begivenhed under Joachims patriarkat var etableringen af Moskva slavisk-græsk-latinske akademi i 1685.
Den sidste patriark i den præ-synodale periode Adrian (1690-1700) var en konservativ og modstander af zar Peter I 's reformer. Under ham blev der holdt to konciler: i 1697 og i 1698 [91] .
Efter patriarken Adrians død i 1700 forbød Peter I valget af en ny patriark og oprettede efter 20 år Den Teologiske Højskole , snart omdøbt til Den Hellige Synode , som, som et statsligt organ, varetog funktionerne som almindelig kirkeadministration fra kl. 1721 til januar 1918, med kejseren (indtil 2. marts 1917) som "yderste dommer for dette kollegium".
Indtil tiden for det all-russiske lokalråd 1917-1918 [96] var det vigtigste eksterne (statslige) reguleringsdokument for kirken de åndelige reglementer fra 1721 [97] og senere også charteret for åndelige konsistorier [ 97] 98] .
Som et resultat af Peter I 's kirkereform blev gejstligheden i midten af 1700-tallet en lukket klasse , som det var meget vanskeligt for personer fra andre klasser af hensyn til offentlig tjeneste og skat . Systemet af teologiske skoler ( seminarier og teologiske skoler ), der opstod under Peter, havde også en godspræg. Uddannelsen var tilrettelagt efter den lille russiske model: Latin dominerede (både som fag og som undervisningssprog) og skolastik . Indførelsen af skoleundervisning for præsteskabets børn forløb med ekstreme vanskeligheder og mødte massiv modstand [99] .
I 1763 og 1764 ophævede en række dekreter klostergods og indførte stater for nogle af de tilbageværende klostre samt alle stifter, der var inddelt i tre klasser med et vist indhold og foreskrevet sammensætning. Som et resultat holdt Kirken op med at spille rollen som det vigtigste emne i landets socioøkonomiske liv. Præsterne mistede deres økonomiske uafhængighed og befandt sig på lønningslisten i statskassen og blev til en særlig kategori af bureaukrati. Fire femtedele af klostrene i Storrusland blev afskaffet som følge af sekulariseringen af klostergodser [100] . Kirkens svar på dette var genoplivningen og udbredelsen i nogle klostre af et sådant fænomen som ældreskab .
I det 19. århundrede var de mest betydningsfulde skikkelser i kirkepolitik Metropolitan Filaret (Drozdov) fra Moskva og overprokurator for den hellige synode Konstantin Pobedonostsev . Den første, som var en strålende prædikant, dogmatiker og administrator, spillede en væsentlig rolle i udviklingen af den russiske teologiske skole, fri for latinsk skolastik. Den anden, at føre en beskyttende politik og bruge betydelig indflydelse på Alexander III , bidrog til den yderligere sociale isolation af gejstligheden og faldet i kirkens prestige i samfundet. I det XIX århundrede var der en næsten fuldstændig sekularisering og afgang fra kirken af en betydelig del af det uddannede lag af det russiske folk [101] . Samtidig var der i slutningen af århundredet en mærkbar opvågning af interessen for religion blandt den kreative intelligentsia, en bevægelse opstod til fornyelse af kirkelivet og genoprettelse af det forsonlige princip i regeringsførelse, hvis forkyndere var Aleksey Khomyakov , Vladimir Solovyov , Lev Tikhomirov m.fl. Vladimir Solovyov skrev i 1881: "Den russiske kirkes råd må højtideligt indrømme, at sandheden om Kristus og hans kirke ikke har brug for tvungen formenhed og tvangsbeskyttelse <...> Efter således at have givet afkald på ekstern politimagt, vil Kirken erhverve indre moralsk autoritet, sand magt over sjæle og sind. Da hun ikke længere har brug for den sekulære regerings materielle beskyttelse, vil hun blive befriet fra hans værgemål og vil blive i sit rette, værdige forhold til staten .
I slutningen af 1800-tallet blev der afholdt kongresser for biskopper, dedikeret til presserende spørgsmål, som dog ikke havde status som en (lokal) katedral. Så i 1884 blev der afholdt to bispekongresser: elleve sydvestlige biskopper i Kiev mod sekterisme ( stundisme ) og en biskoppekonference i Skt. Petersborg om skolen og spørgsmål om at forsørge præsteskabet på landet. I 1885 blev der afholdt et møde med ni biskopper fra Volga-regionen i Kazan for at diskutere foranstaltninger mod skismaet, samt spørgsmål om missionsaktivitet blandt ikke-russerne i Volga-regionen [103] . I 1888 blev der afholdt storstilede fejringer og møder i Kiev dedikeret til 900-året for Ruslands dåb . I 1897 og 1898 blev der afholdt missionærkongresser i Kazan og Odessa [104] .
I 1901-1903 blev der afholdt "religiøs-filosofiske møder" for repræsentanter for den sekulære intelligentsia og gejstlighed i St. Petersborg under formandskab af biskop Sergius (Stragorodsky) af Yamburg [105] ; endelig modnet tanken om behovet for at indkalde lokalrådet og omorganiseringen af den højeste kirkelige administration. Ifølge det øverste dekret påbegyndte regeringen ledet af grev Sergei Witte i december 1904 udviklingen af et lovforslag om styrkelse af principperne for religiøs tolerance, offentliggjort af Det Højeste Manifest den 17. april 1905 [106] [107] .
Resultatet af den ændrede lovgivning var en situation, hvor den ortodokse kirke, efter at have mistet sine tidligere stats-juridiske privilegier, faktisk befandt sig i rollen som en diskrimineret tilståelse, da den fortsat var under direkte statskontrol. Forsøgene fra det ledende medlem af synoden Anthony (Vadkovsky) på at finde måder at rette op på den unormale situation blev torpederet af Pobedonostsev.
Ikke desto mindre, som svar på den diskussion, der begyndte blandt bispeembedet om kirkestyrets kanoniske struktur, godkendte Nicholas II den 16. januar 1906 sammensætningen af Pre-Council Presence - kommissionen til forberedelse af rådet - som åbnede i marts 8, 1906. Den sidste generalforsamling i Forråds tilstedeværelse fandt sted den 15. december 1906 [108] . Efter urolighederne i 1905 betragtede domstolen kravene om indkaldelse af rådet som revolutionære følelser i "afdelingen for den ortodokse bekendelse". Ved den højeste kommando af 28. februar 1912, "ved den hellige synode blev der etableret et permanent, indtil konciliets indkaldelse, præ-conciliært møde " [109] (i en mere begrænset sammensætning end tilstedeværelsen, for "alle slags af forberedende arbejde til rådet, hvori der kan være behov” [110] ), hvis formand den 1. marts kejseren efter forslag fra synoden godkendte Finlands ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) [109] . Efter at Metropolitan Anthony (Vadkovsky) i Skt. Petersborg døde den 2. november 1912, opfordrede en lederartikel i den højreorienterede avis Moskovskie Vedomosti under overskriften "Konciliært valg af den oprindelige metropolit" til "dette er den mindste af små restaureringer af den kanoniske orden," forklarer, at det ikke handler om lokalrådet, men det "biskopale råd" [111] (Antonius' efterfølger blev udpeget efter den sædvanlige procedure for synodale æra).
I slutningen af denne periode opstod en række radikale nationalistiske og monarkistiske , såkaldte " Sorte Hundred "-organisationer, baseret i ideologi på russisk ortodoksi: " Russisk Forsamling ", " Det Russiske Folks Union ", " Russisk Monarchist Party " , " Union of Michael the Archangel " og andre. Repræsentanter for det sorte og hvide præsteskab deltog i den monarkiske bevægelse og havde lederstillinger i nogle organisationer indtil 1913, hvor den hellige synode udstedte et dekret, der forbød gejstligheden at deltage i partipolitiske aktiviteter [112] .
Monarkiets fald i Rusland den 2. marts 1917 mødtes flertallet af kirkehierarkiet enten ligegyldigt eller sympatisk [113] .
I historieskrivningen er der et andet synspunkt, som er, at den ortodokse russiske kirkes højeste gejstlige spillede en af de ledende og afgørende roller i vælten af monarkiet i Rusland [114] .
Den hellige synode udstedte den 6. marts (19. marts) bestemmelse nr. 1207 om bekendtgørelse af akter den 2. og 3. marts 1917 i ortodokse kirker, hvori der især stod: modtagelse af disse loves tekst på dagen, og i landdistrikter - på den første søndag eller helligdag, efter den guddommelige liturgi, med udførelse af en bøn til Herren Gud om forsoning af lidenskaber, med proklamation af mange år til den gud-beskyttede stat Rusland og dens velsignede provisoriske regering " [115] . Prins Nikolai Zhevakhov , som dengang var en kammerat af synodens chefanklager, senere i eksil, mindede i 1920'erne om det "mindeværdige" møde i den hellige synod den 26. februar ( 11. marts ) 1917 , da Petrograd blev fuldstændig lammet af uro: det ledende medlem af synoden, metropoliten i Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) afviste prinsens forslag om at appellere til befolkningen, hvilket ifølge prinsen skulle være blevet "en formidabel advarsel til kirken, der indebar, i tilfælde af ulydighed , kirkens straf," og fortalte ham: "Det er altid sådan. Når der ikke er brug for os, så bemærker de os ikke: og i fareøjeblikket er de de første, der henvender sig til os for at få hjælp” [116] . Zhevakhov forklarede denne adfærd hos medlemmerne af synoden ikke som "det højeste kirkehierarkis afvisning af at hjælpe staten i fareøjeblikket, men som den mest almindelige manifestation af synodens modstand mod chefanklagerens kontor." Karakteristisk er lederen i den officielle publikation Tserkovny Vestnik (april 1917), skrevet af redaktøren, et medlem af statsrådet , et medlem af rådet for den russiske forsamling, professor-ærkepræst Timofei Butkevich : "<...> Men hvis opførsel af den tidligere zar var ikke resultatet af en mental abnormitet, så er det uundgåeligt at komme til den konklusion, at ingen nogensinde har miskrediteret princippet om autokrati som Nicholas II. <...> Det er trods alt ingen hemmelighed for nogen, at Rusland i stedet for Nikolaj II blev styret af en fordærvet, uvidende, grådig pisk - hestetyv Rasputin ! <...> Rasputins indflydelse på zaren i den ortodokse kirkes liv var særlig hård. Som en pisk var Rasputin Kirkens mest uforsonlige fjende. Derfor var alle kongens ordrer om kirkelige anliggender af fjendtlig karakter, karakteren af Julians forfølgelse. Herredømmet i kirken blev givet til khlysterne. Og kirken blev faktisk styret af Rasputin. <…>” [117] . Sådan en aktivist af russisk ortodoksi, der har et ry som ekstrem nationalist og monarkist, som ærkepræst John Vostorgov umiddelbart efter februarrevolutionen, skrev om biskoppernes og synodens "slaveri" "i det gamle system" [118] .
I løbet af marts vedtog Ruslands provisoriske regering en række forordninger vedrørende synodens beføjelser:
Den 14. april ( 27 ) 1917 udstedte den provisoriske regering et dekret, der afskedigede alle medlemmer af synoden, med undtagelse af ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) , og indkaldte nye medlemmer til sommermødet [120] . Meningen med opløsningen var at fjerne fra synoden de personer, der dengang blev opfattet af samfundet som proteger af Rasputin : Moskva Metropolitan Macarius (Nevsky) og Petrograd Pitirim (Oknov). Dekretet blev læst for synoden af overprokurator Vladimir Lvov den 15. april (O.S.); Ærkebiskop Sergius (Stragorodsky) indvilligede i at gå ind i den nye sammensætning af synoden, "selvom han lovede sine broderbiskopper, at han ikke ville gå til den nye sammensætning af synoden dannet af Lvov" [121] .
Den 29. april ( 12. maj 1917 ) sendte den fornyede synode et budskab til den russisk-ortodokse kirkes ærkepræster, præster og alle trofaste børn, som bekendtgjorde indførelsen af et valgfrit princip i kirkeadministrationen og bekendtgjorde indkaldelsen af et lokalråd. . Definitionen af den hellige synode af 5. maj ( 18 ), 1917 , nr. 2668 "Om at tiltrække præster og flokke til en mere aktiv deltagelse i kirkeforvaltningen", besluttede især: "<...> Sørg for at indkalde nødstiftsstiftelse præstekongresser i de kommende dage med deltagelse af repræsentanter fra sogne , udstyret med sognemedlemmers tillid, og repræsentanter fra lokale teologiske uddannelsesinstitutioner til at diskutere på disse kongresser ikke kun spørgsmål relateret til dette stift, men også generelle spørgsmål om stillingen af den ortodokse kirke i den russiske stat, i forbindelse med de ændringer, der er sket i den offentlige forvaltnings struktur og den forestående indkaldelse af Kirkerådet og den grundlovgivende forsamling , samt spørgsmål om ønskelige transformationer i kirkeforvaltningen og kirke- og kirkeforvaltningen. det offentlige liv, således at kongressernes beslutninger og de udtrykte ønsker om generelle spørgsmål blev indberettet til den hellige synode med henblik på den kommende indkaldelse af Forrådsrådet < …>» [122] .
I sommeren 1917 blev der afholdt valg til biskopper i bispedømmerne, et fænomen uden fortilfælde i synodaleperioden : Tikhon (Bellavin) i Moskva, Veniamin (Kazansky) i Petrograd, Sergius (Stragorodsky) i Vladimir blev valgt til de tilsvarende sæder.
I fremtiden fortsatte den provisoriske regering med omhyggeligt at begrænse Kirkens rettigheder:
På trods af modstanden fra Konstantin Pobedonostsev [127] begyndte i begyndelsen af 1900-tallet forberedelserne til indkaldelsen af det All-Russiske Lokalråd , som åbnede med en liturgi den 15. august (O.S., om Himmelfarten ), 1917, i Assumption Cathedral af Kreml . Hans største beslutning var genoprettelsen den 28. oktober samme år af den russiske kirkes patriarkalske ledelse, som eksisterer den dag i dag. Det prækonciliære råd, som tidligere, i sommeren 1917, arbejdede i Petrograd , under indflydelse af en række professorer fra de teologiske akademier (rådet bestod af 40 lægfolk, 10 præster og 12 biskopper [128] ), vedtog en beslutning rettet mod genoprettelse af patriarkatet og fandt det uforeneligt med idéen om katolicitet . På møderne i katedralafdelingen om den højere kirkelige administration (en af de 22 afdelinger, der blev dannet ved rådet), var de fleste af rapporterne rettet mod patriarkatet. Ved selve rådet, som indledte debat om spørgsmålet den 11. oktober (O.S.), skyldtes den positive løsning af spørgsmålet den 28. oktober i høj grad den skarpe radikalisering af den politiske situation i forbindelse med bolsjevikkernes magtovertagelse i Petrograd. tre dage tidligere og væbnede sammenstød i Moskva den dag mellem bolsjevikkernes og junkernes tilhængere .
Rådets handling var ikke en mekanisk genoprettelse af patriarkatet i den form, hvori det eksisterede før synodaleperioden: sammen med patriarkatets institution oprettede rådet 2 permanente kollegiale organer ( den hellige synode og det øverste kirkeråd) . Kirkemødets jurisdiktion omfattede sager af hierarkisk-pastoral, doktrinær, kanonisk og liturgisk karakter og det øverste kirkeråds jurisdiktion - spørgsmål om kirke og offentlig orden: administrative, økonomiske, skolemæssige og uddannelsesmæssige. Særligt vigtige kirkelige spørgsmål i forbindelse med beskyttelsen af kirkens rettigheder, forberedelserne til det kommende rådsmøde, åbningen af nye stifter, skulle afgøres ved fælles tilstedeværelse af Kirkemødet og Det Øverste Kirkeråd. De nye øverste magtorganer overtog den nedlagte hellige synodes beføjelser den 1. februar ( 14 ) 1918 i overensstemmelse med Rådets beslutning af 31. januar.
Ud over sin formand, patriarken, omfattede synoden yderligere 12 medlemmer: Metropolitan of Kiev ex officio, 6 biskopper valgt af Rådet for tre år, og 5 biskopper kaldet på skift for en periode på et år. Af de 15 medlemmer af Det Øverste Kirkeråd, ledet ligesom Synoden af Patriarken, blev 3 biskopper delegeret af Synoden, og en munk, 5 gejstlige fra de hvide præster og 6 lægfolk blev valgt af Rådet.
Allerede i december 1917 vedtog den all-russiske centrale eksekutivkomité ( den bolsjevikiske regering) en række retsakter, der afskaffede den ortodokse kirkes funktioner som en statsinstitution, der nyder statsligt protektion [129] .
Den 20. januar 1918 udgav avisen Pravda 2 dekreter: om opsigelse af udstedelsen af midler til vedligeholdelse af kirker og gejstlige (fra 1. marts) og om afskaffelse af militærgejstligheden [130] .
Den 23. januar ( O.S. ), 1918, blev bekendtgørelsen om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken [131] godkendt den 20. januar af RSFSR 's Folkekommissærråd offentliggjort , hvorved kirken blev offentliggjort. adskilt fra staten og fra statsskolen, frataget rettighederne til en juridisk enhed og ejendom; Religion er blevet et udelukkende privat anliggende for borgerne. Bolsjevikkerne, der tog magten i Rusland (RSFSR, senere USSR) proklamerede åbent som deres opgave at bidrage til at "visne bort af religiøse fordomme" [132] ; Patriark Tikhons politiske budskaber, som blev distribueret i 1918 i form af trykte foldere, blev af myndighederne taget som opfordringer til sabotage . Indtil 1923 var den patriarkalske kirkes hierarki i deres handlinger ikke i overensstemmelse med bestemmelserne i dekretet om løsrivelse, såvel som andre "legaliseringer" af Folkekommissærernes Råd, ulovlige fra kirkeligt synspunkt. [133] .
Patriark Tikhon, der fordømte den brodermorderiske borgerkrig , søgte efter 1919 at indtage en neutral position i parternes konflikt, men en sådan holdning var uacceptabel for bolsjevikkerne. Derudover emigrerede det meste af hierarkiet og gejstligheden, som befandt sig i det område, der kontrolleres af de "hvide", i forbindelse med deres nederlag og skabte deres egen kirkestruktur i udlandet - den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland .
En skarp konflikt mellem strukturerne ledet af patriark Tikhon og myndighederne blussede op i foråret 1922 under kampagnen for at beslaglægge kirkens værdier til indkøb af fødevarer i udlandet. Voldelig konfiskation førte nogle gange til blodige udskejelser. Patriark Tikhon blev retsforfulgt for at have offentliggjort sin appel af 28. februar. I Moskva, Petrograd og andre byer blev der afholdt retssager mod "kirkemænd" med strenge domme, herunder den højeste grad af "social beskyttelse" - henrettelse.
Myndighederne søgte også at svække Kirken ved at tilskynde til kontroverser og skismatiske grupper. I maj 1922 modtog Renovationism ( qv ) støtte fra statslige myndigheder , som blev officielt anerkendt af statslige myndigheder som den " ortodokse russiske kirke ". Ved deres råd i april 1923 ("Andet Lokale All-Russiske Råd") vedtog Renovationisterne en resolution til støtte for det sovjetiske socialistiske system, fordømte "det kontrarevolutionære præsteskab" (den patriarkalske kirke) og erklærede Patriark Tikhon for afsat.
I juli 1923 trak den finske ortodokse kirke sig ud af den russisk-ortodokse kirkes jurisdiktion og kom under patriarkatet i Konstantinopel.
Fra foråret 1924, under patriarkatet af de økumeniske patriarker Gregor VII og Konstantin VII , nød den ortodokse russiske kirke (renovatorer) anerkendelse og støtte fra de græske kirker : Konstantinopel og Alexandria , selvom tidligere, især hos de pan-ortodokse Konference i Konstantinopel i 1923, der blev udtrykt støtte til patriark Tikhon [134] [135] [136] .
Ifølge patriark Tikhons testamentariske ordre blev den patriarkalske Locum Tenens Metropolit Krutitsy Peter (Polyansky) efter hans død (25. marts (7. april 1925) leder af den russiske kirkeadministration af den patriarkalske kirke . Fra den 10. december 1925 var den egentlige leder af kirkeadministrationen med titlen som vicepatriarkalsk Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) fra Nizhny Novgorod , der ligesom sine forgængere gjorde forsøg på at normalisere den russiske kirkes position i det nye. stat.
Den 29. juli 1927, under pres fra myndighederne, udsendte Metropolitan Sergius en besked kendt som " Erklæringen ". Reaktionen på udtalelsen fra Metropolitan Sergius i kirkekredse var yderst kontroversiel. Den udenlandske (Karlovatsk) synode afviste og fordømte den. Nogle af hierarkerne i landet, der betragtede metropolittens handling som et forræderi mod Kirkens interesser, annoncerede åbent deres afgang fra ham (se Josephites (XX århundrede) ), nogle stoppede mindehøjtideligheden af Metropolitan Sergius (se Unremembering ) . En del, der ikke var solidarisk med en række bestemmelser i erklæringen, vurderede dens karakter som tvunget, bevarede tilliden til Sergius som leder af Kirken. Metropolitens og hans støtters håb om myndighederne var dog ikke berettiget. Synoden, ledet af Sergius, modtog ikke juridisk anerkendelse og blev i maj 1935 tvunget til at "selvlikvidere", anholdelserne af præsteskabet og den administrative lukning af kirker blev genoptaget med fornyet kraft fra 1929. Så i 1937 blev mere end 8 tusind kirker lukket, 70 stifter og vikariater blev de facto likvideret (formelt fortsatte de med at eksistere indtil stiftsomlægningen i 1943). I løbet af 1937-1938 gennemførte NKVD masseoperationer overalt for at arrestere og skyde præsteskabet. Ved afslutningen af denne særlige operation den 16. april 1938 besluttede Præsidiet for USSR's Øverste Sovjet at likvidere Kommissionen for Præsidiet for USSR's Centrale Eksekutivkomité om kulter. Undertrykkelsen af 1937-1938 påvirkede også renovationsfolkene. Hvis de i begyndelsen af 1938 havde 49 regerende biskopper og 11 pensionerede, var der i sommeren 1941 kun 2 regerende renovationsbiskopper , resten af de overlevende var enten pensioneret eller fængslet.
I 1939 var kirkestrukturen i hele landet næsten blevet ødelagt; bispedømmer som administrative enheder forsvandt faktisk, det meste af gejstligheden blev udryddet fysisk eller var i lejre [137] . Ikke desto mindre blev det i samme 1939 klart for Stalin, at forsøg på at løse den stillede opgave med fuldstændig at udrydde religion i USSR var mislykkedes [138] . Nogle forskere mener, at eksistensen af Katakombekirken i USSR var en af de vigtige, hvis ikke hovedårsagerne til, at det patriarkalske Locum Tenens formåede at holde flere hundrede sogne og kirkeadministration reduceret til et minimum i 1939 [139] . Situationen ændrede sig alvorligt i september 1939, da, som et resultat af annekteringen af Polens østlige områder af Sovjetunionen , og i 1940 - Letland, Litauen og Estland , over 7.500 tusinde ortodokse troende i det vestlige Ukraine, Hviderusland og de baltiske lande , organiseret i stifter og sogne, aktive klostre, uddannelsesinstitutioner, redaktioner for kirkeblade osv. På dette tidspunkt var der en midlertidig indskrænkning af antikirkelige aktioner. Regeringen viste sig at have brug for Moskva-patriarkatets aktivitet: "For første gang siden han stod i spidsen for kirken, befandt Sergius sig i en sådan position, at han kunne kræve indrømmelser fra regeringen" [140] . Der er ingen nøjagtige og pålidelige statistikker over kirker, der opererer på tærsklen til den store patriotiske krig , men ifølge nogle kilder var deres antal før krigens start 3.732 kirker af alle "orienteringer" (det vil sige inklusive Renovationist og Uniate , og katolsk), hvoraf omkring 3.350 var i nyligt annekterede vestlige republikker, og antallet af præster ifølge TASS er 5.665, hvoraf omkring 90% faldt til det vestlige Ukraine og Hviderusland, Moldova og de baltiske stater [141] .
Den 22. juni 1941 trykte Metropolitan Sergius, der vendte tilbage til patriarkatets kontor fra søndagsliturgien i Epiphany Cathedral , med sin egen hånd "Besked til pastorerne og flokkene i Kristi ortodokse kirke", hvori han kaldte på alle at stille op for fædrelandets forsvar [142] . Klagen blev sendt til alle sogne. Den 26. juni, i Epiphany-katedralen, tjente Metropolitan Sergius en bønnegudstjeneste for tildeling af sejr, hvorefter sådanne bønner begyndte at blive udført i alle kirker i den russiske kirke. En omfattende kampagne blev organiseret for at rejse midler, som blev brugt til at bygge og overføre til hæren en tanksøjle opkaldt efter Dmitry Donskoy og en eskadron opkaldt efter Alexander Nevsky .
Under betingelserne for en tvungen militær-politisk alliance med Storbritannien og USA stod Joseph Stalin over for behovet for at stoppe de anti-religiøse og anti-kirkelige kampagner i USSR, som havde en ekstrem negativ indvirkning på den allieredes offentlige mening . beføjelser; Franklin Roosevelt betingede direkte leveringen af bistand af svækkelsen af undertrykkelsen af religion i USSR [143] . ”Allerede i slutningen af oktober 1941 informerede hans [Roosevelts] personlige repræsentant A. Harriman , der ankom til Moskva, Stalin om den amerikanske offentligheds bekymring over den russiske kirkes skæbne, overbragte præsidentens anmodning om at forbedre dens juridiske og politiske situation i Rusland” [144] .
En anden alvorlig faktor i svækkelsen af undertrykkelsen af religion var den kirkelige genoplivning i Sovjetunionens territorier, som var under kontrol af Tyskland , og de væbnede styrker og straffeorganer i USSR, som senere gik i en strategisk offensiv af grunde af politisk hensigtsmæssighed, ikke umiddelbart kunne genoptage den tidligere undertrykkende praksis i de besatte områder. Den 25. januar 1944 skrev salmisten fra Nikolo-Konetsky-sognet i Gdov-distriktet , S. D. Pleskan, til Metropolitan Alexy (Simansky) : "Jeg kan rapportere, at det russiske folk ændrede sig fuldstændigt, så snart tyskerne dukkede op. Ødelagte templer blev opført, kirkeredskaber blev lavet, klædedragter blev leveret hvorfra det blev bevaret. Bondekvinder hang rene, selvbroderede håndklæder på ikonerne. Der var kun glæde og trøst. Da alt var klar, blev en præst inviteret og templet indviet. På det tidspunkt var der sådanne glædelige begivenheder, som jeg ikke kan beskrive .
Den 30. august 1943 afleverede NKGB- officer Georgy Karpov (den fremtidige første formand for Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender) omgående patriarkalske Locum Tenens Sergius og hans stab fra Ulyanovsk, hvor patriarkatets kirkeledelse var blevet evakueret siden. oktober 1941 til Moskva. Den 4. september 1943 mødtes Stalin med patriarkalske Locum Tenens Sergius og storbyer: Alexy (Simansky) fra Leningrad og Nikolai (Yarushevich) fra Kiev , som konstant var i Moskva. (Den egentlige kirkemyndighed i Reichskommissariat Ukraine , oprettet den 20. august 1941, tilhørte dengang "administratoren af den autokefale ukrainske ortodokse kirke" ærkebiskop Polykarp (Sikorsky) , udnævnt i december 1941 af metropoliten Dionysius af Warszawa på grundlag af instruktioner fra patriark Veniamin af Konstantinopel og efter aftale med myndighederne i Reichskommissariat). På mødet, på vegne af USSR's regering, udtalte Stalin ifølge Karpovs notater "at kirken kan regne med regeringens fulde støtte i alle spørgsmål relateret til dens organisatoriske styrkelse og udvikling i USSR" [146] ; Det blev besluttet at oprette et særligt regeringsorgan - Rådet for den russisk-ortodokse kirke, ledet af Karpov.
Fra oktober 1941 blev Metropolitan Sergius evakueret til Ulyanovsk . Fra december 1941 begyndte nye biskoppers indvielser at finde sted: fra juni 1941 til 8. september 1943 steg antallet af regerende biskopper inden for RSFSR fra 2 til 20, hvoraf 7 blev indviet; linjen for at erstatte enkestolene var dikteret af ønsket fra de statslige sikkerhedsorganer , som var ansvarlige for religiøse spørgsmål, om at genvinde kontrollen over kirkelivet i de områder, hvor der under den tyske administration var en massiv åbning af kirker (for eksempel i Kursk-regionen , hvor der før det tyske angreb kun var 35 kirker i drift, under tyskerne blev op til 250 sogne restaureret) [147] .
Den 5. juni 1943 underskrev Stalin et hemmeligt dekret fra Statens Forsvarskomité "Om godkendelse af foranstaltninger til forbedring af det udenlandske arbejde i USSR's efterretningstjenester", hvor religiøse organisationer for første gang blev klassificeret som genstande af interesse for de udenlandske efterretningstjenester i USSR [148] .
I optakten til Teheran-konferencen , der blev afholdt i slutningen af 1943, "var hans [Stalins] hensigt at presse igen for at åbne en anden front og også at søge mere hjælp. Han besluttede, at tiden var inde til at gøre en offentlig gestus og demonstrere sin loyalitet over for Kirken. Han troede, at Vesten ville sætte pris på et sådant signal, og dette ville føre til det ønskede svar” [149] .
Den 8. september 1943 blev der afholdt et biskopperåd i den tidligere residens for den tyske ambassadør i Chisty Lane , hvor Sergius patriark af Moskva og hele Rusland blev valgt ; samme dag blev den hellige synode "under patriarken" dannet, som omfattede tre permanente medlemmer: Metropoliten Alexy af Leningrad, Nikolai af Kiev og ærkebiskop Sergius (Grishin) af Gorky og Arzamas . Den patriarkalske kirke blev legaliseret de facto og fik sit nuværende officielle navn - den russisk-ortodokse kirke i stedet for den, der blev brugt før: Den lokale russisk-ortodokse kirke, hvilket også betød statens faktiske ikke-anerkendelse af de renovationsstrukturer . Patriarkatet blev genskabt uden Det Øverste Kirkeråd, der var fastsat af Koncilet 1917-1918, men Den hellige Synode som organ blev bevaret, og dets eksistens blev nedfældet i forordningen om ledelsen af den russisk-ortodokse kirke, vedtaget på koncilet i 1945 . Den nye synode adskilte sig fra den provisoriske synode under deputeret Locum Tenens ved, at den blev et magtorgan og ikke kun var et rådgivende organ under den første hierark.
Den 12. september 1943 blev udgivelsen af Journal of the Moscow Patriarchate genoptaget [150] .
Fra 19. september til 28. september 1943 var den næstældste hierark i den engelske kirke, ærkebiskop Cyril Garbett af York [151] [ 152] [153] , i Moskva på invitation af patriarkatet, hvilket betød genoptagelsen af udenlandske politiske aktiviteter i patriarkatets ledelse [154] . Den 21. september var Garbett i liturgiske klæder til stede ved alteret under fejringen af liturgien af patriarken Sergius i helligtrekongers katedral [155] [156] . Den 24. september rapporterede The New York Times , at Garbett sagde, at "han er overbevist om, at der er fuldstændig religionsfrihed i Sovjetunionen."
Den 12. oktober 1943 besluttede Stalin at likvidere de renoverende kirkestrukturer. Siden da begyndte processen med fremskyndet optagelse af renovationistiske gejstlige og biskopper i den patriarkalske kirke på myndighedernes initiativ [157] , og Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender begyndte at pålægge tidligere renovationsfolk til at blive udnævnt til katedraer. [157] .
Templer åbnet af de tyske myndigheder blev som regel ikke lukket; en række tidligere lukkede kirker, Treenigheden-Sergius Lavra , blev åndelige uddannelsesinstitutioner åbnet; under den hellige synode blev der organiseret en forlagsafdeling (1945), et undervisningsudvalg og en afdeling for eksterne kirkelige forhold (1946). I 1946 blev ansatte i religiøse organisationer (bortset fra gejstligheden) i skattespørgsmål sidestillet med sovjetiske arbejdere og ansatte. Præsterne betalte høje (op til 65 %) skat på niveau med ikke-samarbejdsvillige håndværkere, men kun direkte til gudstjeneste: en præst betalte en skat af undervisning eller andet lejearbejde som sovjetiske arbejdere og ansatte. Skattelovgivningen etablerede i 1946 noget lavere indkomstskattesatser for biskopper (30-50%), og patriarken var helt fritaget for skat. På den anden side blev der allerede i 1945 indført en obligatorisk bogføring af alle kirkelige ritualer ( gudstjenester udført i hjemmet blev ikke taget i betragtning) [158] .
I 1948 fremlagde Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender i en forklarende note til politbureauet følgende data om antallet af kirker og bedehuse i USSR: hvilket er 18,4% af antallet af kirker, bedehuse og kapeller i 1914, hvor der var 77.767). Antallet af kirker i den ukrainske SSR er 78,3 % af deres antal i 1914, og i RSFSR - 5,4 % ... Stigningen i antallet af aktive kirker og bedehuse skete af følgende årsager: a) under krigen i det område, der var udsat for tysk besættelse, blev 7547 kirker åbnet (faktisk endnu flere, da et betydeligt antal kirker ophørte med at fungere efter krigen på grund af præsternes afgang sammen med tyskerne og på grund af vores beslaglæggelse af religiøse fællesskaber af skole, klub, osv. bygninger, der blev besat af dem under besættelsen af bedehuse); b) i 1946 konverterede 2491 sogne i Uniate (græsk-katolske) kirke i de vestlige områder af den ukrainske SSR til ortodoksi; c) for 1944-1947. genåbnet med tilladelse fra Rådet for 1270 kirker, hovedsageligt i RSFSR, hvorfra der var talrige og vedvarende anmodninger fra troende” [159] .
Stigningen i antallet af gejstlige i Moskva-patriarkatet blev lettet af overførslen til dets jurisdiktion af nogle gejstlige i den russiske kirke i udlandet (både på det territorium besat af sovjetiske tropper og uden for deres kontrol). Til dette formål aflagde hierarkerne i Moskva-patriarkatet udenlandske besøg med tilladelse fra de sovjetiske myndigheder: ifølge Georgy Karpov besøgte repræsentanter for Moskva-patriarkatet i 1945-1946 17 lande og bragte 17 biskopper og 285 sogne under jurisdiktionen af Moskva-patriarkatet [160] .
De sovjetiske myndigheders oprindelige intentioner om at afholde et økumenisk råd i Moskva i 1948 "for at løse spørgsmålet om at tildele Moskva-patriarkatet titlen som økumenisk" [161] blev afvist af de østlige patriarkater; i juli 1948 blev der afholdt et møde mellem lederne og repræsentanterne for de lokale ortodokse kirker i Moskva , hvor der ikke var nogen primater fra de førende græske patriarkalske stole.
En vis ændring i regeringens politik over for den russisk-ortodokse kirke og dens hierarki fandt sted i anden halvdel af juli-august 1948: der var undertrykkelse af individuelle aktive biskopper, rådets indblanding i patriarkatets personalepolitik blev intensiveret. Ikke en eneste kirke blev åbnet fra 1948 til Stalins død [162] . Fra februar 1949 til marts 1953 ophørte indvielsen, med undtagelse af et lille antal for Ukraine og udenlandske bispedømmer [157] . Det nuværende bispeembede i USSR ved udgangen af 1949 bestod foruden patriarken af 73 regerende og vikarbiskopper [163] .
Pr. 1. januar 1952 var der 13.786 kirker i landet, hvoraf 120 ikke var i drift, da de blev brugt til at opbevare korn. Antallet af præster og diakoner faldt til 12.254, hvilket efterlod 62 klostre, kun i 1951 blev 8 klostre lukket.
I 1955-1956 vendte nogle biskopper og præster tilbage fra lejre og eksil. Antallet af registrerede ortodokse foreninger (sogne) var pr. 1. januar 1957 13.477. Fra midten af 1950'erne måtte ortodokse samfund ikke længere tegne statslån, hvilket var en stor lettelse for dem. I henhold til dekretet fra CPSU's centralkomité og USSR's ministerråd af 19. april 1957 "På statslån placeret ved abonnement blandt de arbejdende folk i Sovjetunionen", deres frigivelse siden 1958, herunder til den faktiske troendes og gejstliges obligatoriske køb er gennemført. ROC-ministrenes stilling blev også forbedret af resolutionen fra USSR's ministerråd vedtaget i 1956 "Om udvidelse af arbejdslovgivningen til personer, der arbejder som arbejdere og ansatte i religiøse organisationer", som sørgede for udvidelse af arbejdstagerrettigheder af arbejdere til dem ved obligatorisk indtræden i en fagforening og indgåelse af en ansættelseskontrakt sovjetiske organisationer [158] . Men på trods af tøbrud i forholdet mellem kirke og stat var kirken konstant under statskontrol, og ethvert forsøg på at udvide dens aktiviteter uden for templernes mure blev afvist, op til administrative sanktioner.
Rapporten fra den nye formand for Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender , Vladimir Kuroyedov , på All-Union Conference of the Commissioners of Council i april 1960, blev en milepæl, der varslede afslutningen på den status quo, der havde udviklet i forholdet mellem den russisk-ortodokse kirke og staten efter 1943 [164] . Perioden med en kraftig stigning i kampen mod religion i USSR , som begyndte i efteråret 1958 , kendt som " Khrusjtjovs forfølgelse af den russisk-ortodokse kirke" [165] , var ikke længere retfærdiggjort af politiske anklager, men af behovet at "overvinde resterne af religiøse overlevelser." I løbet af 1958-1965 blev antallet af registrerede ortodokse selskaber reduceret til 7551. Siden slutningen af 1950'erne begyndte man at implementere en målrettet personalepolitik for kvalitativt at ændre præsteskabets sammensætning (forberedelse til "den sidste præsts show" ), da myndighederne var bange for omfattende uddannede præster.
Antallet af registrerede gejstlige blev ikke blot kraftigt reduceret, men det blev fjernet fra den direkte kontrol over sognenes finansielle og økonomiske aktiviteter: Bisperådet foretog den 18. juli 1961 en tilsvarende ændring af forordningen om ledelsen af ROC ; myndighederne traf foranstaltninger for at begrænse unges deltagelse i liturgiske og andre kirkelige aktiviteter [165] . 40 klostre blev lukket (især et ud af 15 klostre overlevede i Moldova), fem ud af otte teologiske seminarer, og adgangen til hvert af de resterende var begrænset. Netværket af fungerende kirker er skrumpet overalt, især i de østlige regioner af Ukraine, hvor der ikke er mere end 20-25 % tilbage af efterkrigstidens niveau (f.eks. i Dnipropetrovsk-regionen efter likvideringen af 85 sogne af fungerende kirker i 1958-1963, var der kun 25 tilbage [166] ). Samtidig søgte myndighederne at bruge kirkens autoritet til at styrke USSR's positioner i det internationale samfund, hvortil den russisk-ortodokse kirkes indtræden i 1961 (og en række andre kristne religiøse organisationer) ind i Kirkernes Verdensråd blev indledt .
I Khrusjtjov-perioden blev der truffet en række økonomiske foranstaltninger mod ROC: for eksempel var det i 1961 i de fleste kirker tilladt at efterlade et krus (til almindelige kirkebehov) og at henvende sig til en person med en tallerken for kun at indsamle donationer enkelt gang. I 1962 blev alle kirkens præster overført til lønninger (før det var de fleste præsters indkomst afhængig af de udførte tjenester). I 1961 blev ministrene fra den russisk-ortodokse kirke (sangere af kirkekor, regenter , organister, ministre for religiøse kulter, der modtog indtægter fra undervisning i teologiske uddannelsesinstitutioner, såvel som fra arbejde i religiøse foreningers styrende organer) forpligtet til at betale en forhøjet skat som ikke-samarbejdsvillige håndværkere. I 1961 begyndte de at opkræve en skat på medicinske ydelser, med undtagelse af et ikke-skattepligtigt minimum (en gang om året en to-måneders løn for ministre over 60 år, en måned for alle andre) [158] .
Perioden 1965-1985 var en tid med relativ stabilitet i forholdet mellem stat og kirke, med nogle tegn på dens indre styrkelse og vækst. Foryngelsen af præsteskabets kadrer begyndte, væksten i deres uddannelsesniveau og teologiske uddannelse; i forbindelse med folkevandringen fra landdistrikter til byer steg andelen af bysamfund. Ifølge Rådet for Religiøse Anliggender steg kontantindtægterne til den russisk-ortodokse kirke betydeligt: i 1985 udgjorde de 211,1 millioner rubler, mens det i 1966 kun var 85,0 millioner rubler. Samtidig blev en betydelig del af indkomsten konfiskeret: kirken betalte jordleje , indkomstskat fra præster, forsikringsudbetalinger samt fradrag til Fredsfonden [167] . I 1970 begyndte en aktiv indsamling af bidrag også til Fonden til Beskyttelse af Historiske og Kulturelle Mindesmærker [158] . Bidragene nåede imponerende beløb: I 1984 bidrog ROC med omkring 16 % af sin indkomst til begge fonde. Præsterne betalte høje skatter (fra 20 til 85 % af indtjeningen), og husleje og forsyninger blev opkrævet af dem til fire gange den sædvanlige sats. I 1980 blev indkomstskat, husleje og forbrugsregninger for præster reduceret. I 1980 fik de ansatte i den russisk-ortodokse kirke, som var underlagt arbejdslovgivningen (for det meste lavtlønnede - pedeller, vægtere, rengøringsassistenter osv.) ret til samtidig at modtage både pension (højst 150 rubler) og indtjening fra en religiøs organisation [158] . Omtrent siden slutningen af 1970'erne, for første gang efter revolutionerne i 1917, vendte sovjetiske komponister sig igen til at komponere kirkemusik uden væsentlig kritik af kompositionerne skabt af partiorganerne - siden 1978 blev der foretaget en gradvis vending af G. V. Sviridov [ 168] , i 1980 til kirkemusikken S. Z. Trubachev , og nogle andre komponister fulgte dem.
I slutningen af 1970'erne havde den nationale sammensætning af bispedømmet for den russisk-ortodokse kirke ændret sig betydeligt: en hel del ukrainere optrådte i det, hvilket skyldtes det faktum, at Vestukraine først blev en del af USSR i 1939. For eksempel var der i 1977 blandt de 75 repræsentanter for bispeembedet 21 indfødte i Ukraine (hvoraf 13 var fra det vestlige Ukraine), i slutningen af 1980'erne kom 25 ud af 77 biskopper fra Ukraine (herunder 14 fra det vestlige Ukraine) [169] .
Af stor betydning for udviklingen af menneskerettighedsbevægelsen i USSR og genoplivningen af interessen for kirken blandt intelligentsiaen var det "åbne brev" fra dissidente præster Nikolai Ashliman og Gleb Yakunin i november 1965 [170] [171] . I 1980'erne dannede den ortodokse urbane intelligentsia sit eget netværk, som omfattede kanaler til replikering og distribution af ucensureret litteratur, samizdat-tidsskrifter, undergrundsseminarer og endda søndagsskoler . Siden begyndelsen af 1980'erne har dette netværk været tæt forbundet med det juridiske ortodokse præsteskab, ikke kun i Moskva, Leningrad og Kiev, men også i provinserne [172] .
Ifølge formanden for Rådet for Religiøse Anliggender under Ministerrådet for USSR Konstantin Kharchev blev personalebeslutningerne fra partiets og statsledelsen i USSR i forhold til ROC's hierarki i slutningen af 1980'erne truffet som følger: "Derefter blev udtalelsen fra centralkomiteen om bispedømmet af ROC dannet baseret på oplysninger fra både KGB, såvel som rådgivning. Og hvis de to synspunkter faldt sammen, så blev der truffet en beslutning” [173] . Særlig opmærksomhed lagde KGB til de internationale aktiviteter i Moskva-patriarkatet: udvælgelsen af kandidater til præster til at arbejde i udlandet blev hovedfokus for de fælles aktiviteter for KGB og Rådet for Religiøse Anliggender [174] . I 1993 vidnede Oleg Kalugin , en pensioneret KGB-general og afhopper ,: "<...> Derudover blev folk rekrutteret på ' kompromitterende beviser '. Dette blev især ofte praktiseret i forhold til den ortodokse kirkes hierarker og præster” [175] .
Siden 1987, som en del af glasnost- og perestrojkapolitikken udført under Mikhail Gorbatjov , begyndte antallet af fungerende kirker for første gang i mange år at vokse [172] . I 1987, kravet om at fremvise forældres pas på tidspunktet for et barns dåb , [176] En gradvis proces med overførsel til brug af patriarkatet, bispedømmer og troendes fællesskaber af bygninger og ejendom, der tidligere var under Kirkens jurisdiktion, begyndte også; der skete en liberalisering af regimet med kontrol over det religiøse liv og restriktioner for religiøse foreningers aktiviteter. I 1988 blev Vvedenskaya-kirken indviet i landsbyen Sukharevo , Belgorod-regionen , designet og bygget af arkitekt-restauratøren Andrey Rodygin, som blev den første hovedstadsnybyggede kirke i Ruslands moderne historie [177] .
Den 28. januar 1988 afskaffede Rådet for Religiøse Anliggender regler, der begrænsede kirkesognenes aktiviteter. Vendepunktet i forholdet til kirkens liv var fejringen af 1000-året for Ruslands dåb i 1988. Forbuddet mod tv-dækning af det religiøse liv i USSR blev ophævet: For første gang i Sovjetunionens historie kunne folk se live-udsendelser af gudstjenester på tv. Bekræftelse af den grundlæggende ændring i statens religiøse politik under perestrojkaens betingelser var valget i 1989 af omkring 300 ministre fra forskellige religioner, herunder 192 ortodokse, som folks stedfortrædere for sovjetterne på forskellige niveauer.
I perestrojka blev forkortelsen ROC almindelig. Ifølge sprogforskeren Natalia Klushina var "gejstligheden imod en sådan formindskelse af kirkens billede, dens tvangsindsats "i hverdagen" [178] .
Den fulde status af en juridisk enhed blev erhvervet af den russisk-ortodokse kirke den 30. maj 1991, da RSFSR's justitsministerium registrerede den russisk-ortodokse kirkes civile charter, godkendt af den hellige synode den 31. januar samme år , hvilket blev muligt med en ændring af lovgivningen om samvittighedsfrihed og religiøse organisationer i USSR [179] . Forinden var ROC's juridiske status reguleret af dekretet fra den all -russiske centrale eksekutivkomité og Rådet for Folkekommissærer for RSFSR om religiøse sammenslutninger af 8. april 1929, udstedt på grundlag af dekretet fra Council of People's Commissars of the RSFSR af 20. januar 1918 om adskillelse af kirke fra stat og skole fra kirke . Fra myndighederne i RSFSR i 1990-1991 modtog den russisk-ortodokse kirke flere indrømmelser, som kunne forbindes med et forsøg fra Boris Jeltsin på at stole på præsteskabet. I december 1990 erklærede beslutningen fra RSFSR's øverste råd julen for en ikke-arbejdsdag. Den 31. december 1991 blev en ordre fra Ruslands præsident "Om tilbagelevering af bygninger og religiøs litteratur til den russisk-ortodokse kirke" [176] udstedt .
Sovjetunionens sammenbrud forårsagede også centrifugale tendenser i kirken. På de tidligere sovjetrepublikkers territorium begyndte man at skabe kirkestrukturer uafhængige af den russisk-ortodokse kirke (ofte med støtte fra myndighederne). Under konfliktforhold blev et vist antal sogne i Ukraine faktisk adskilt fra den russisk-ortodokse kirke , og den ukrainske ortodokse kirke (Kiev-patriarkatet) blev dannet på deres grundlag . I Moldavien kom en del af sognene under det rumænske patriarkat ( Bessarabiens metropol ) jurisdiktion. I Estland trak en del af sognene sig også tilbage fra Moskva-patriarkatets jurisdiktion og accepterede protektion af patriarken af Konstantinopel .
Et træk ved ROC's position , der opstod efter USSR's endelige sammenbrud (slutningen af december 1991) er den transnationale karakter af dets eksklusive jurisdiktion inden for det tidligere USSR (uden Georgien og Armenien [180] ): for første gang i hele sin eksistenshistorie begyndte Moskva-patriarkatet at betragte det som sit " kanoniske territorium " (udtrykket blev introduceret i cirkulation i 1989 [181] ) territoriet for mange uafhængige stater (tidligere USSR) [182] .
I begyndelsen af 1990'erne var der udtalelser i pressen om forbindelserne mellem den russisk-ortodokse kirkes præster med de sovjetiske organer for politisk efterforskning og spionage [183] ; det er blevet anført, at arkiverne afslører graden af aktiv involvering af hierarkerne i Moskva-patriarkatet i KGB's aktiviteter i udlandet [184] [185] [186] [187] [188] .
Patriarkatet af patriarken Alexy II var karakteriseret ved en betydelig kvantitativ vækst af sognene, klostre og bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke, bevarelsen af skismaet i Ukraine ( for flere detaljer, se den ukrainske ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet) #Historie ) , den voksende rolle for den russisk-ortodokse kirke i det sociale og politiske liv i Rusland og nogle andre lande i det tidligere USSR.
En væsentlig begivenhed var underskrivelsen den 17. maj 2007 af loven om kanonisk fællesskab mellem ROCOR og ROC, ifølge hvilken den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland blev "en integreret selvstyrende del af den lokale russisk-ortodokse kirke" [ 189] .
Den 27. januar 2009 blev metropolit Kirill (Gundyaev) fra Smolensk og Kaliningrad valgt til Moskvas patriarkalske trone af den russisk-ortodokse kirkes lokale råd , på hvis initiativ den administrative struktur i Moskva-patriarkatet blev reformeret , især en række af nye synodale institutioner (afdelinger) , og kirken blev mere aktivt til stede i samfundslivet. I 2012, med patriark Kirills velsignelse , blev den interfaktionelle vicegruppe til beskyttelse af kristne værdier oprettet i Den Russiske Føderations statsduma (fra 2017 var gruppen aktiv) [190] .
I oktober 2011 godkendte den hellige synode reformen af bispedømmestrukturen, ifølge hvilken nogle bispedømmer blev adskilt og storbyer blev etableret , herunder to eller flere bispedømmer med grænser, der ikke længere faldt sammen med grænserne for de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation [ 191] [192] . Antallet af bispedømmer og biskopper steg betydeligt (primært i Rusland). Ud over bisperådene begyndte man at holde hierarkiske møder regelmæssigt [193] .
I 2010'erne blev grænserne for det "kanoniske territorium", ifølge de nye udgaver af charteret for den russisk-ortodokse kirke , også udvidet til at omfatte Folkerepublikken Kina [komm. 1] , Japan [komm. 2] , Mongoliet [ komm. 3] [194] [180] . Som et resultat heraf fungerer dens administrative og kanoniske afdelinger (stifter, storbydistrikter , selvstyrende kirker samt to autonome kirker ), der er i forskellige lande, under meget forskellige statslige, socio-politiske og konfessionelle-kulturelle forhold [ 195] .
Moskva-patriarkatet besluttede ikke at deltage i det panortodokse råd i juni 2016 på Kreta ( Grækenland ), i forberedelsen af hvilket det sammen med andre kirker har deltaget siden 1961 [196] . Rådets beslutninger, som under den økumeniske patriark Bartholomews formandskab behandlede en begrænset række spørgsmål af disciplinær og kanonisk karakter, blev ikke accepteret af Moskva-patriarkatet [197] [198] .
Konstantinopel kirkeForholdet mellem Moskva-patriarkatet og patriarkatet i Konstantinopel , spændt siden 1920'erne, blev kraftigt forværret i 2018 på grund af situationen i Ukraine [199] [200] [201] . Den 15. oktober 2018 besluttede den russisk-ortodokse kirkes hellige synode at erklære det umuligt at være i eukaristisk fællesskab med patriarkatet i Konstantinopel [202] [203] [204] . I en udtalelse fra Kirkemødet blev begrundelsen for denne beslutning givet:
For lægfolkene besluttede den hellige synode, at det var umuligt for dem at deltage i sakramenterne udført i kirkerne i Konstantinopel -kirken [205] [206] .
græsk kirkeDen 17. oktober 2019, efter beslutningen truffet af biskoppernes råd for den græske kirke , ifølge hvilken de anerkendte "det økumeniske patriarkats ret til at give autokefali, såvel som privilegiet for primaten af den græske kirke til fortsætte med at beskæftige sig med spørgsmålet om anerkendelse af Ukraines Kirke”, [207] besluttede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke at standse bøn og den eukaristiske kommunikation med de biskopper af den græske kirke, som har indgået eller vil indgå i en sådan kommunikation med repræsentanter for OCU og har ikke velsignet foretagelsen af pilgrimsrejser til bispedømmerne styret af disse biskopper [208] [209] . Den 21. oktober 2019 sendte den græske kirkes primat, ærkebiskop Jerome , et brev til den ortodokse kirkes primat i Ukraine, Epiphany, hvoraf det fulgte, at ærkebiskop Jerome anerkendte Ukraines ortodokse kirke [210] . Den 3. november 2019 mindes patriark Kirill for første gang ikke ærkebiskop Jerome under liturgien, idet han læste en diptykon med de lokale kirkers primater [211] [212] .
alexandria kirkeDen 8. november 2019 anerkendte patriark Theodor II af Alexandria den ortodokse kirke i Ukraine. Samme dag udtalte ærkepræst Nikolai Balashov , næstformand for afdelingen for eksterne kirkelige forhold i Moskva-patriarkatet , at "dette betyder, at mindehøjtideligheden af navnet på patriarken af Alexandria ikke kan fortsætte under udførelsen af patriarkalske tjenester i det russiske ortodokse kirke” [213] . Den 26. december 2019 bekræftede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke umuligheden af at mindes navnet på patriarken Theodore II i diptykoner, såvel som bønligt og eukaristisk fællesskab med ham, men besluttede at opretholde kirkefællesskab med biskopperne i Alexandria. Ortodokse kirke, bortset fra dem, der støttede eller vil støtte OCU i fremtiden [214] .
cypern kirkeDen 24. oktober 2020 fejrede Primaten for Cyperns Kirke, ærkebiskop Chrysostomos II , Primaten for den ortodokse kirke i Ukraine, Metropolitan Epiphanius (Dumenko) under liturgien. Den 20. november 2020 annoncerede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke umuligheden af at mindes Chrysostoms navn i diptykoner, bøn og eukaristisk fællesskab med ham, såvel som festligheder med de hierarker i den cypriotiske kirke, som ville indgå i kirkens fællesskab med repræsentanter for OCU [215]