Ikke-besiddere

Ikke -besiddere  - en klosterbevægelse i den russisk-ortodokse kirke i slutningen af ​​det 15. - første halvdel af det 16. århundrede, hvis fremkomst er forbundet med en strid om klosterets jordejerskab, som de var imod. På dette spørgsmål blev de modstandere af Josephitterne , men striden mellem dem er ikke begrænset til spørgsmålet om klostergodser og ejendomsspørgsmål generelt: forskelle i synspunkter vedrørte holdninger til angrende kættere , holdninger til lokale (nationale) og almindelige kirker tradition og en række andre spørgsmål. Denne strid, som endte med Josefitternes sejr, var af stor betydning for den russiske kirke.

Betydningen af ​​klosterejendomskontroversen går ud over spørgsmål om monastisk askese . Mange forskere, især Nina Sinitsyna , betragter ikke-begærlighed ikke kun som en asketisk :ældreog udviklet under indflydelse afmentalitetprincip, der er karakteristisk for den russiskeetisk, men også som etnorm [1] .

De ikke-besiddende selv, såvel som josefitterne, brugte næsten aldrig dette udtryk, at dømme efter de overlevende dokumenter. To tilfælde af brugen af ​​dette ord i denne betydning er kendt: Maxim den græske i 1520'erne skrev en dialog, hvor "Ikke-besiddende" og "Girrige" skændes om klosterrigdom; Den forviste Novgorod-munk Zinovy ​​​​Otensky kaldte den vanærede prins Vassian (Patrikeev) for en ikke-besidder og kritiserede ham. Det var først i slutningen af ​​det 19. århundrede, at udtrykket blev taget i brug; han slog sig ned og blev vant. Det skal dog bemærkes, at den personlige ikke-besiddelse af munkene i store cenobitiske klostre (inklusive Joseph-Volotsky ) måske var mere radikal end sketemunkene , da ejendom i et cenobitisk kloster er almindeligt, og dette eliminerer behovet for personlig ejendom, i skitsen i henhold til selve livsbetingelserne er tilstedeværelsen af ​​genstande i personligt eje uundgåelig, derfor taler en række forfattere ( Nikolai Nikolsky , Yakov Lurie , Ekaterina Romanenko, etc.) for konventionel udtrykket "ikke-besiddere".

Ikke-besiddelse som et klosterløfte

Ikke-erhvervelse ( vilkårlig fattigdom ) er et af de tre klosterløfter, der afgives under tonsuren [2] . En munk, der stoler på Himmeriget , er en vandrer i denne verden, derfor nægtes han ikke kun jordisk rigdom, men endda den mindste ejendom [3] . Garantien for hans sikre eksistens er ikke i rigelige forsyninger, men i Kristus . I ham opnår munken den bedste og uforgængelige rigdom:

Herren er min del, siger min sjæl, så jeg vil håbe på ham.

- Græder.  3:24

"En munks ejendom, rigdom, skatte skal være vor Herre Jesus Kristus ," skriver St. Ignatius (Bryanchaninov) [4] . En munk, der er tilbøjelig til erhvervelse, "ser i ejendom midler til at unddrage sig indflydelsen af ​​omskiftelser . " Men "hjertet hos den, der elsker ting, bliver hårdt og fremmed for enhver åndelig fornemmelse" [4] .

"Ikke-erhvervelse er tilsidesættelsen af ​​alle verdslige bekymringer, fremmedgørelsen af ​​sorg ," skriver St. John of the Ladder [5] .

Som svar til den rige unge mand siger Kristus til ham:

hvis du vil være fuldkommen, så gå hen, sælg, hvad du har, og giv til de fattige; og du skal have en skat i himlen; og kom og følg mig.

— Mf.  19:21

I Herrens ord er der ikke en pagt, men et råd: "Hvis du vil være perfekt ..." , og der er et valg. Den oprørte unge mand tør dog ikke gøre det, fordi:

Det er svært for en rig mand at komme ind i Himmeriget...

— Mf.  19:23

Ikke-erhvervsevne er ikke et simpelt moralsk bud, men en betingelse for fuldkommenhed, som en munk skal stræbe efter. Så bliver han borger i Himmeriget . Det er dog ikke nok blot at opgive ejendomsbesiddelsen. Sand ikke-erhvervsevne består i hjertets fremmedgørelse fra alt jordisk. Afhængighed af alt materielt viser sig at være værre end at blive belastet med en enorm ejendom.

Monastisk jordejerskab i det ortodokse øst

Problemet med klosterøkonomien, der belaster brødrene med bekymringer, der ikke er karakteristiske for munke, var uden tvivl ikke nyt og findes først og fremmest i Byzans. Byzantinske klostre fra oldtiden blev forsynet med betydelige jordtilskud, som havde til formål at understøtte imperiets talrige klostervæsen. En betydelig stigning i klosterets jordejerskab er observeret i æraen af ​​det makedonske dynasti [6] . I det XIV århundrede, under fremkomsten af ​​den serbiske stat, distribuerer den serbiske adel aktivt jord til klostrene. Store Athos-klostre nyder særlige privilegier: den serbiske Hilandar og den russiske Pantelimonov . Klostre i Rusland accepterede også jorddonationer, herunder Kiev Caves Monastery of St. Theodosius . Dette er en almindelig praksis i stater, hvor adelen er ortodokse. En sådan privilegeret position medfører imidlertid en række ubehagelige øjeblikke forbundet med sekulariseringen af ​​klostre. Derfor blev der også hørt stemmer mod storstilet godsejerskab af klostre i øst. Især ærkebiskoppen af ​​Thessalonicus Eustathius af Thessalonika modsatte sig aktivt betydeligt klosterejerskab . Han kræver begrænsning af monastisk jordejerskab, som forårsager stor skade for dem, der verbalt besluttede at acceptere klosterbilledet. Små klostre skal slet ikke have jord. Klostrene skal fratages deres uafhængighed. Klostre skal underkaste sig deres stiftsherrer på den ene side og verdslige myndigheder på den anden side. For i klostre, der ikke er underlagt verdslige tilsynsmænd, er munkene tvunget til at gøre deres egne forretninger, og "i stedet for salmebogen holder de uretfærdighedens vægt og falske mønter i hænderne; deres fingre tilpasser sig bøndernes bedrag” [7] . Den hurtige ære for Thessalonika-herren på Athos og i Makedonien taler om populariteten af ​​hans synspunkter blandt munkene [8] . Den " klostervækelse ", der begyndte i begyndelsen af ​​det 14. århundrede , forbundet med navnet på munken Gregor af Sinai , rejste spørgsmålet om målene for klosterlivet og følgelig klosterejendom på en ny måde. I det mindste er kendsgerningerne om jordbesiddelse af de paroriske klostre i Skt. Gregor eller Kilifarevsky-klosteret St. Theodosius af Tyrnovskiy , en discipel af Gregor af Sinai, ukendte.

Inden for rammerne af denne artikel er det vigtigt at se på den monastiske jordbesiddelse af en af ​​repræsentanterne for denne bevægelse, discipel af munken Theodosius af Tyrnovskiy , Metropolitan Cyprian i Kiev , som besatte stolen for den russiske metropol i slutningen af ​​XIV - begyndelsen af ​​XV århundrede. Som svar på spørgsmål givet, naturligvis, til abbeden af ​​Serpukhov Vysotsky- klosteret Athanasius , skriver Cyprian: "Hold landsbyerne og folket som en munk, det er ikke forrådt at spise de hellige fædre . " Men "senere, lidt efter lidt, kom der noget til afslapning, og disse klostre og klostre begyndte at rumme landsbyer og ejendele." "Og selv dette er det mest forfærdelige, som om for begyndelsen af ​​landsbyen, begynder de sorte at regere, og dømmer mænd og kvinder, går ofte rundt i dem og sørger over dem. <...> Men hvis det var magtfuldt, sitse: at være en landsby under et kloster, ikke mindre end en sort mand, der ikke var i den, men beordrede en lægmand til en gudfrygtig, og det ville være trist med alle mulige slags ting; Jeg ville bringe færdige genstande til klostret med levebrød og andre behov. "Ødelæggelse af landsbyens sorte ..." [9] , slutter helgenen. Med andre ord hævder helgenen, at besiddelsen af ​​landsbyer ikke blev befalet af kirkefædrene, men denne skik blev etableret gennem svaghed, "afslapning". Munke bør ikke selv styre økonomien, hvilket giver dem mange fristelser, men bør tiltrække fromme lægmænd til disse formål. I et andet dokument forsvarer storbyen konsekvent kirkens ejendom. I et skrivebordscharter til ærkebiskop Johannes af Novgorod definerer Cyprian: "Men hvad med kirkegårde og landsbyer og jorder og vand og pligter, hvad der tiltrak Guds kirke, eller indkøb, eller hvem gav sjælen mindet om at dele sig, men ikke en eneste Christian griber ind, men den, der griber ind, vil ikke blive velsignet af de guddommelige regler” [10] .

Et træk ved klosterlivet i det russiske nord

Faktisk måtte arrangørerne af klostrene ikke kun stå over for åndelige fristelser, men også ganske materielle problemer. De klimatiske forhold i det russiske nord er meget forskellige fra de varmere, mere frugtbare og tætbefolkede lande i syd. Regionen i Trans -Volga-regionen og Vologda-territoriet har ufrugtbare arealer, et fugtigt koldt klima, en kort landbrugsperiode og følgelig en sparsom befolkning . Det var umuligt at spise almisse alene , som kom til klostret yderst uregelmæssigt [11] . Dette gjorde ifølge N. K. Nikolsky , E. V. Romanenko og en række andre forskere den patrimoniale økonomi i ethvert stort russisk kloster uundgåelig. Det var ret svært at ernære sig af primitivt håndarbejde under barske forhold, og ofte sultede indbyggerne i de nyetablerede klostre simpelthen [12] . Nikolai Nikolsky var den første, fra et praktisk synspunkt, til at henlede opmærksomheden på umuligheden af ​​et ikke-besiddende ideal under forholdene i det russiske nord: "For et folkerigt samfund var patrimonialt liv uundgåeligt her. For uden fejl at opfylde alle de klosterpligter, der var tildelt herberger, ... var det nødvendigt for klostret at sørge for dyrkning af jorden til bønderne og blive ejer af godset ... " [13 ] . Nikolsky kom på grundlag af forretningspapirerne fra Kirillov-klosteret til den konklusion, at munken Kirill ikke blot ikke modsatte sig erhvervelsen af ​​beboede jorder, men også erhvervede dem selv. 24 salgssedler har overlevet , underskrevet af præsten selv [14] . Efterfølgerne til munkeabbederne Christopher, Tikhon og Cassian erhvervede også jord.

Vassian Patrikeyev og senere liberale historikere hævdede, at Kirill Belozersky ikke erhvervede jord. St. Cyril's liv, skrevet af Pachomius Logothetes , gav også grundlag for sådanne påstande . De velkendte tilfælde af St. Cyrils afvisning fra landsbyerne er ikke forbundet med deres grundlæggende benægtelse, men med den store fjernhed, som de foreslåede bidrag har, hvilket ville indebære lange fravær af munkene fra klostret og deres fordybelse i det verdslige liv [15 ] .

Det skal bemærkes, at i det samme XV århundrede fortsatte klostrene i det nordlige (stadig uafhængige Novgorod ) landområder, næsten 100 år længere end andre russiske bispedømmer , med at fokusere på det ret frihedselskende Studian-charter [16] , ifølge hvilket munkene fik lov til vilkårligt at vælge deres hegumen og fordrive ham fra klostret , enten gå ud i verden [17] og efterlade sig alle klosterløfter ; faster blev afslappet , kedelige tjenester blev indskrænket , og så videre .

Holdning til klosterejendommen St. Nil Sorsky

Af utvivlsomt betydning i historien om ikke-besiddelse er synspunkterne fra den ærværdige blandt Trans-Volga-klosteret, munken Nil af Sorsky , som nød autoritet selv blandt Volokolamsk-munkene. Hans værker og hagiografiske samlinger blev gentagne gange kopieret og citeret. Ifølge "Letter on Dislikes", et monument over polemisk litteratur fra midten af ​​det 16. århundrede, talte ældste Nil ved koncilet i 1503 ikke kun imod klosterejerskab, men i virkeligheden mod cenobiske klostre generelt: “Starets Nil begyndte at sige, at klostrene ikke skulle have landsbyer, men de sorte boede i ørkenen, og de brød sig selv med håndarbejde . Dette sene dokument indeholder imidlertid åbenlyse anakronismer [18] og er tilsyneladende skrevet i overensstemmelse med nogens vage erindringer og modsiger munkens lære. En anden kilde til munken Nilus synspunkter er Vassian (Patrikeevs) skrifter, men de lider under polemisk skarphed og sættes også i tvivl. Imidlertid er Neil selvs værker kendte og mere end én gang udgivet. Disse er "Charter of the Skete Life", "Tradition to the Disciples", samt fire epistler [19] . Yderligere materiale er leveret af hagiografiske samlinger omskrevet og korrigeret af den ældste, gloser i margenen af ​​hans hagiografier.

Som det følger af "traditionen", skelner munken Nilus mellem forholdene for et cenobitisk kloster og en skitse . Hvis det på vandrerhjemmet er tilladt (og nødvendigt) at engagere sig i hårdt arbejde, herunder landbrugsarbejde, skal du i skitsen begrænse dig til det nødvendige minimum for at gøre "hvad der er muligt under taget." "Hvis arbejde i sovesale, om nødvendigt, under åben himmel - at drive f.eks. et hold okser til at pløje og andet hårdt arbejde - er prisværdigt, som den guddommelige Skrift siger, så fortjener det især for dem, der lever det, bebrejdelse . " Således er landbrugsarbejde tilladt for herberget, især taler præsten om pløjning af marken. Men besættelsen af ​​landbrug forudsætter besiddelse af jord. Følgelig er Nil Sorsky i princippet ikke imod klosterejerskab. Når han gør det, henviser han til Skriften (citerer apostlen Paulus:

Hvis nogen ikke vil arbejde, så lad være med at spise.

- 2 tess.  3:10

og hellige fædre. Han nægter ikke lejet arbejdskraft, herunder for skete-apparatet: "Den, der arbejder med os, hvis en af ​​de verdslige sker, er ikke passende for, hvad der skal gives, fratages, men mere skal gives til dem . " Men "erhvervelser, indsamlet ved vold fra andre menneskers arbejde, er fuldstændig ikke til vores fordel . "

Om nødvendigt kan indbyggerne i sketen acceptere en lille almisse, men intet mere. Munkene skal ikke selv stræbe efter at give almisse, for den bedste almisse fra en, der har lovet ikke at have noget overflødigt, er et ord og en anvisning. "Ikke-erhvervelse er højere end sådanne almisser ," citerer St. Isak den syriske .

Begyndere munke blev ikke optaget i sketen, tonsure blev ikke udført der: den, der blev accepteret, skulle gennemgå en foreløbig prøvetid i et coenobitisk kloster og først efter det, som en temmelig erfaren munk, kvalificere sig til skete. Læsefærdighed var en anden forudsætning for at læse patristiske bøger. I skitselivets praksis er det cenobitiske kloster således af ikke ringe betydning. Som du kan se, var Nil Sorsky på ingen måde tilhænger af ødelæggelsen af ​​klostersamfundet og fratagelsen af ​​klostre af jord. Men i klosterlivet opfordrede han til overholdelse af "forbrugerminimalisme", idet han kun var tilfreds med det, der var nødvendigt for eksistensgrundlaget og organiseringen af ​​et elementært liv.

Han advarer hegumen Guriy (Tushin) fra samtaler med "om fortjenesten af ​​klostrets rigdom og erhvervelse af ejendom af bagere," han advarer også mod at argumentere med dem: "Det er ikke passende at hoppe på sådanne mennesker med et ord, hverken bagvaske, heller ikke bebrejde dem, men du skal overlade det til Gud » . En munks hovedopgave er bøn og indre arbejde . Men hvis en af ​​brødrene henvender sig til ham med et tilsvarende spørgsmål, så må vi også give ham hans sjæl. "Med mennesker af en anden art visner samtaler, uanset hvor små de end er, dydernes blomster . " Dermed advarer Neil sine elever mod frugtesløs polemik.

Historien om den ikke-besiddende bevægelse i Rusland

Ikke-begærlighed som klosterbevægelse opstod og tog form blandt brødrene i Kirillo-Belozersky-klostret. De første uoverensstemmelser i klosterbrødrene er kendt under abbed Tryphon i 40'erne af det 15. århundrede [20] . Det er svært at sige med sikkerhed, hvad de egentlige årsager til uenigheden var. Ifølge N. K. Nikolsky var årsagen til uenigheden spørgsmålet om klostergodser, da abbeden, i strid med St. Cyril's regler, erhvervede flere fjerntliggende landsbyer [21] . Imidlertid kan indirekte bekræftelse kun anses for, at under efterfølgeren til Tryphon, som blev munk af Spaso-Sten Klosteret Kassian, reducerede klostret sine jorderhvervelser. Det var under Cassianus, at Pachomius Logothetes skrev Cyril af Belozerskys liv, hvori det stod, at munken ikke erhvervede jord [22] . Som nævnt ovenfor er disse oplysninger forkerte, men selve betoningen af ​​spørgsmålet indikerer stemningen i klostret, og at emnet blev diskuteret.

Nikolsky, som studerede klostrets forretningshandlinger, bemærker, at efter abbedissen af ​​Cassian og indtil det 2. årti af det 16. århundrede, erhvervede klostret ikke jord, og donationer blev sjældent accepteret. Nikolsky tilskriver dette indflydelse fra ikke-besiddere. Han påpeger dog også, at i en række områder, herunder Belozerye, under Ivan III, var salget af jord og deres overførsel til klostre til minde om sjælen begrænset [23] .

Det næste velkendte sammenstød fandt sted under abbed Serapion (1482-1484), som modtog fra Ivan III 29 landsbyer og reparationer i Vologda volost. På det tidspunkt var Kirillo-Belozersky-klosteret allerede en stor godsejer, og erhvervelsen af ​​nye jorder var ikke et spørgsmål om monastisk forsyning [24] . En anden krænkelse af Cyril's forskrifter førte til, at i slutningen af ​​juni 1483 forlod 15 Cyril-ældste klostret i protest. Belozersky-prins Mikhail Andreevichs indgriben gjorde det muligt at slippe af med den "erhvervede" abbed, konflikten blev afgjort og de ældste vendte tilbage til klostret i marts 1484 [25] . Den næste abbed, som blev en nær elev af Nil Sorsky Gury (Tushin) , returnerede landene modtaget under Serapion til prinsen og bad om brød til gengæld [ 26] . Men selv her har vi kun indirekte indikationer på, at jordspørgsmålet var årsag til konflikten. N. A. Kazakova tvivler på dette og henviser til Joseph Volotskys ord om, at de ældstes afgang skete i protest mod Serapions handlinger, som krænkede klostrets interne orden, ikke holdt traditionen fra St. Cyril [27] .

Efter 1419 begyndte Kirillo-Belozersky-klosteret igen at erhverve jord. I 2. kvartal af det 16. århundrede modtog klostret mere gunstige og udviklede landområder med en stor befolkning mod syd, tættere på grænserne til Moskva-fyrstendømmet.

Katedralen i 1503

Det første dokumenterede tilfælde af et sammenstød mellem tilhængere af begrænset og stort klosterjordejerskab var den russiske kirkes lokale råd i 1503. Faktisk var katedralen viet til disciplinære spørgsmål (kendt som "enkebesværets katedral"), men ifølge kilder var der i slutningen af ​​koncilet, eller højst sandsynligt, efter rådsmøderne, en strid fandt sted om klostergodset. Der er ingen omtale af denne kontrovers i de forligslige retsakter. Andre kilder modsiger hinanden så meget, at der ikke opstår et komplet billede. Efter al sandsynlighed var initiativtageren, der rejste spørgsmålet, storhertug Ivan III. De verdslige myndigheders direkte interesse blev forklaret med behovet for at genopbygge "service"-jordene, hvilket skulle ske på bekostning af kirkelig jordbesiddelse. Storhertugen havde allerede erfaring med sekularisering af kirkeområder i Novgorod og ønskede sandsynligvis at udbrede den yderligere. Stemningen i Trans-Volga-klostrene favoriserede disse planer og gav dem et moralsk grundlag. Ved koncilet kom munken Nil af Sorsk på ideen om at begrænse klosterets jordbesiddelse, men ordene, der blev tilskrevet ham i "Letter on Dislikes" modsiger "Traditionen" og "Skete-reglerne", som tilhørte den ældres hånd. Sandsynligvis har vi foran os en tendensiøs fortolkning af, hvad Sankt Nilus faktisk sagde ved koncilet. Tilsyneladende var hoveddebatten mellem storhertugen og kirkens hierarker. Dette følger af "Katedralens svar" og "en andens ord". Ifølge "Ordet til en anden" [28] blev prinsen modarbejdet af treenighedshegumen Serapion og ærkebiskoppen af ​​Novgorod Gennady . Dokumentet nævner slet ikke navnet på Joseph Volotsky. Striden endte med hierarkernes sejr, og spørgsmålet om klostres jordbesiddelse blev for en stund opgivet.

Munkene i de to mest indflydelsesrige russiske klostre på det tidspunkt var beskæftiget med andre spørgsmål, og deres forhold efter den "første modvilje" (Volga-folkets optræden på storhertugens side) er stadig ret venlige. Indtil mindst 1511 levede munkene fra Volokolamsky-klosteret, Nil Polev og Dionysius af Zvenigorodsky , i deres egne ørkener blandt munkene i Kirillov-klostret og havde regelmæssig kontakt med dem. Og Nil Sorsky selv på det tidspunkt deltog i kompileringen af ​​"Illuminator" af Joseph Volotsky. At dømme efter den overlevende korrespondance skændes munkene fra de to selskaber på dette tidspunkt om holdningen til de jødiske, der blev dømt ved koncilet i 1504 , og om sagen om ærkebiskop Serapion af Novgorod .

Holdning til kættere

Uden fortilfælde for den ortodokse kirke, skabte beslutningen [29] fra koncilet af 1504 om at brænde kættere betydelig forlegenhed i det russiske samfund. Iosif Volotsky blev tvunget til at komme med essayet "Ord om fordømmelsen af ​​kættere" Arkivkopi af 17. februar 2010 på Wayback Machine [30] , der beviser behovet for henrettelser. Men hans argumenter formåede ikke at moderere urolighederne. Vi finder genklang af disse stridigheder i Kirillov- og Volotsk-munkenes private korrespondance. I et brev fra Nil (Polev) til tyske Podolny , dette nævnes i forbifarten, er brevet viet til en anden strid: munkene delte på det tidspunkt deres holdning til historien med ekskommunikationen af ​​Volotsk-abbeden selv fra nadveren af ​​hans stiftsherre , ærkebiskop Serapion af Novgorod [31] [32] . Neil, der bebrejder Herman for at forsøge at fordømme rådet og biskopperne, citerer hans ord: "Det er ikke passende for os at dømme nogen, hverken trofaste eller utro, men det er passende at bede for dem og ikke sende dem i fængsel . ” Denne korte omtale taler veltalende om munkenes ophedede debat om henrettelse af kættere. Omtrent på samme tid lancerede Volotsk-munken Dionysius af Zvenigorod , en ven af ​​Nilen, en ægte "søgning" efter kættere i Belozersky-ørkenerne. "Søgning" gav to sager, som Dionysius skyndte sig at fremlægge som bevis på det "store kætteri." I et tilfælde fandt Dionysius et kors under sengen i sin celle, i et andet tilfælde kastede den ældste, overrasket, en bestemt bog ind i ovnen. Dette var dog nok, og opsigelsen blev sendt til Volotsky-abbeden, som rapporterede til storhertugen. Vassian Patrikejev , som havde været under storhertugens protektion siden 1509 og boede i Simonov-klosteret i Moskva, krævede ældste Serapion, som afgav fordømmelsen, til forhør. Forhøret var med fordomme, og under torturen døde den ældste. Den rasende prins beordrede Volotsk-munkene til at brænde Belozersky-eneboerne og levere dem til Kirillov under arrest. Munkene blev dog snart løsladt. Ud fra det, der skete, bliver det klart, at forsvaret af kættere bragte mistanke om kætteri til de kyrilliske munke selv.

Fortsættelsen af ​​kontroversen blev afspejlet i "Respons of the Cyril Elders" [33] . Hovedargumentet for Zavolzhtsy er en bebrejdelse for flid til Det Gamle Testamente : "Hvis den gamle lov så er for os i den nye nåde, vis Herren den Kristus-elskende forening, fordømme ikke broder bror . " Faktisk kunne Joseph trække de bedste argumenter til forsvar for sin holdning fra Det Gamle Testamente. Byzantinske eksempler er ekstremt få og er snarere undtagelser. Ud over "De ældstes svar", "Ordet om "Afviklingen af ​​Joseph Volotsky"", "Ordet om kættere fra den hellige skrift" og andre er viet til dette emne. I "Aflysningsprædikenen", tilskrevet prins Vassian, kritiserer forfatteren munken Josephs straffeforanstaltninger, opfordrer til ikke at være bange for teologiske stridigheder med kættere. Forfatteren appellerer til Johannes af Stigen : "De svage spiser ikke af kættere, men de stærke samles til Guds ære . " Omvendte kættere bør ifølge Vassian tilgives [34] . The Lay of the Heretics, et senere dokument, er kendt for sin veludviklede argumentation, der trækker på kanoniske kilder. Vassian skelner mellem angrende og ikke-angrende kættere, mens han tillader henrettelser, men anerkender dem som sekulære myndigheders arbejde [35] . Gury Tushin omskriver "Kætternes Ord", hvilket gør sine egne ændringer dog ubetydelige. En interessant tilføjelse af Guria er en vellykket gendrivelse af eksemplet fra biskop Leo af Katan givet i det 13. ord i "Kætternes Bog" af Joseph Volotsky . Iosif Volotsky giver dette eksempel uden at påpege, at Leo selv udsatte sig selv for en prøve i ild sammen med kætteren Iliodor, men forblev uskadt. Dette eksempel vil blive brugt i "De ældstes svar" med en bebrejdelse til Volotsk-hegumen: "Men du, hr. Joseph, hvorfor tester du ikke din hellighed, hvis du ikke binder Archimandrite Kasian med din kappe, brændte han ned før?" [36] . I "Replying Word", et dokument, der sandsynligvis går tilbage til anden halvdel af 20'erne, vender Vassian igen tilbage til emnet om holdninger til kættere, idet han insisterer på, at det ikke er tilladt at henrette dem og de sekulære myndigheder, men begrænser sig til fængsling og eksil . Således er den vanærede prinss mening om dette spørgsmål blødgjort endnu mere.

Kontrovers om klostergods

Indtil begyndelsen af ​​1920'erne fortæller skriftlige kilder os intet om stridigheder om klosterlande. Den private omtale af klosterlandene af Joseph Volotsky i et brev til I. I. Tretyakov indikerer ikke en kontrovers. Selve baggrunden for denne tavshed er dog vejledende. Omtrent i 1509 vendte prins-munken Vassian (Patrikeev) faktisk tilbage fra eksil. Han slår sig ned i "retten" Simonov-klosteret og nyder storhertug Vasily 's protektion . I august 1511 tonsurerede Belozersky Varlaam , som tidligere havde været hegumen i det samme Simonov-kloster, og blev Moskvas metropolit. Begge Belozersk har et tæt forhold [37] . I mellemtiden begynder den vanærede prins at arbejde på en ny udgave af Pilot's Book . Tre udgaver af Bassian Pilot har overlevet, hvilket indikerer det vanskelige arbejde med det nye sæt af kanoniske regler. Endelig, i februar 1520, fulgte en række indvielser: Biskopper fra Belozersk [38] . Ifølge observation af N. A. Kazakova ændrer sammensætningen af ​​samlingerne af Guria (Tushin) sig: den inkluderer nu flere tekster, der er viet til spørgsmål om offentligt klosterliv. Storhertugens selv interesse for opførelsen af ​​Athos-klostre er også vejledende. På hans anmodning skrev den græske Maxim , der ankom fra Athos i 1518, brevet "Om organisationen af ​​Athos-klostre" [39] .

Den besøgende Athos-munk sympatiserer tydeligt med det ikke-besiddende ideal, og Vassian finder støtte i ham. Sandsynligvis, ikke uden hjælp fra en lærd græker, den 24. kanon af VI Økumeniske Råd og den 12. arkivkopi af 6. oktober 2013 på Wayback Machine og den 18. kanonarkivkopi af 6. oktober 2013 på Wayback Machine af VII Økumenisk Råd med fortolkninger af Balsamon optræder i Piloter . Senere, for Vassian, skriver han "Fortællingen", som han inkluderer i sin Pilot. Og i en række af sine polemiske skrifter tager den atonitiske munk, der allerede er bekendt med realiteterne i det russiske liv, skarpt til våben mod den "jødiske kærlighed til penge og ugudelig begærlighed . " Og det er ikke abstrakte anklager. I ordet "Om Guds uudsigelige forsyn" anklager han "Guds hellige, præster, arkimandriter og abbeder" for dette , idet han kalder de begærliges retfærdighed værre end farisæernes retfærdighed [40] . Munken Maximus modsætter sig ikke klostergodser, men han er forarget over erhvervelse, en ubarmhjertig holdning til sine naboer, kærlighed til penge: "Erhvervelse fjerner os langt fra klosterpagten, gør os til en forbryder af vores løfter ," skriver han i dialog "The Tradition of a Firm Monastic Life" [41] I dialogen argumenterer en vis Philoktimon og Actimon, "Begærlig" og "Ikke-besiddende". Ved at kende argumenterne fra sine modstandere, som refererede til de retfærdige i Det Gamle Testamente, skriver Sankt Maximus: "Hvor står der skrevet, at de i modsætning til lovens bud låner deres sølv med renter eller kræver renter af renter af de fattige, og at de, som ikke er i stand til at betale, hvad de har taget i gæld, på grund af dens forhøjelse med mange års renter, de tog fra dem den sidste tiggelige ubetydelige ejendom, som vi nu tør gøre med de fattige landsbybeboere, belaster dem med store renter og ødelægger dem, hvis de ikke kan give tilbage, hvad de har taget” [42] .

I 1521 fandt der væsentlige ændringer sted i Moskva-statens politik. Forholdet til Porte begynder at forværres. Krim-tatarernes , Tyrkiets vasaller, angreb på de russiske lande i sommeren 1521 er bevis på dette. Grækerne, undersåtter af sultanen, er under mistanke. I 1522 faldt den suveræne kasserer af det græske Trakhaniot i vanære. Maksim Greks og hans nærmestes kontakter med den tyrkiske ambassadør Skinder (Iskander Saki), også en græker, bliver tydelige. I december 1521 blev Metropolitan Varlaam fjernet fra metropolen. Den sandsynlige årsag til den russiske kirkes overhoveds skændsel bør betragtes som hans afvisning af at give bevidst falske sikkerhedsgarantier til Novgorod-Seversky-appanage-prinsen Vasily Shemyachich . Det er klart, at Varlaam nægtede at deltage i det bevidste bedrag, som forårsagede storhertugens vrede [43] . I stedet for storbyen-"ikke-besidderen" af den fyrstelige testamente, blev hegumen Daniel af Volotsk , den fremtidige modstander af Vassian, sat.

Under disse forhold, i 1523, begynder Vassian (Patrikeev) en kamp med Metropolitan Daniel. Men Vassians afhængighed af at besøge grækere, hans naturlige allierede, svækker hans position. Striden får en politisk dimension. Yderligere irritation af myndighederne forårsager grækernes negative holdning til den russiske kirkes autokefali . Maxim Grek taler gentagne gange om dens ikke-kanoniske karakter. Sagen ender med fordømmelsen af ​​den græske Maximus i 1525. Maxim Grek blev dømt i sagen om Ivan Bersen-Beklemishev , hvor han først optrådte som vidne. Bersen blev dømt for "uegnede" taler mod storhertugen. Ud over "usømmelige taler" blev munken Maximus anklaget for forholdet til den tyrkiske sultan og for kætteri, hvis beskyldning viste sig at være fejl i oversættelsen af ​​den farvede triodion. Han blev også anklaget for censur af russiske spirituelle bøger, hvis oversættelser han anså for fordærvede. Efter retssagen blev han fængslet i Volokolamsk-klosteret, hvor han ifølge ham blev udsat for sine modstanderes hån.

Et andet dokument skrevet af Vassian er forbundet med spørgsmålet om ejerskab af klosterjord. Det fulde navn på dokumentet er "Ordet er ansvarligt over for dem, der bagtaler evangeliets sandhed." En tidlig liste over "svarets ord" refererer til 20'erne af det 16. århundrede og går sandsynligvis tilbage til anden halvdel af 20'erne [44] . Munkemunken er imod munkelandsbyer og -godser, tortur af "fattige brødre" af munke, deres engagement i verdslige aktiviteter, simoni , åger . I dette dokument stoler Vassian Patrikeev også på det 11. ord i Joseph Volotskys "Bøger om kættere", og påpeger over for Metropolitan Daniel undervisningen af ​​hans egen mentor, og afslører derved de ændringer, der skete i den "Josephite"-doktrin efter St. Joseph. "Vassians modstandere fra disse ord, rigtigt fortolket af Iosif Sanin, trak diametralt modsatte konklusioner ..." [45] . I Svarordet bestrider Vassian blandt andet den nutidige kanonisering af de ærværdige asketer Pafnutius af Borovsky og Macarius af Kalyazinsky .

Det skal bemærkes Vassians mådehold i forhold til klostergodserne. Hans program sørger ikke for sekularisering af kirkelig ejendom. Klosterjordene formodes at blive overdraget til disposition for bispesæderne, som skulle sørge for at forsørge bispedømmets klostre. Med andre ord foreslår Vassian en omfordeling af ejendom inden for kirken. I en forklaring til 11. linje "Om landsbyerne, der snavser klostret" står der: "Han befaler dem ikke at regere af en munk, men de landsbyer, der er givet dem fra katedralkirken af ​​ikonom ... og de bliver fodret fra ham med alle behov, en befaling fra deres biskop eller almisse fra en Kristus-elsker, hvis de ikke er tilfredse med deres håndarbejde" [46] . Prinsmunkens positive program omfatter således overførsel af klosterlandsbyer til bispedømmets og de hvide gejstliges jurisdiktion under stewardernes kontrol. Klostrene må derimod nøjes med disse godser, så længe de "ikke er tilfredse med deres håndarbejde". En radikal nyskabelse af tredje udgave er muligheden for at fremmedgøre indskud, hvis klostret ikke opfylder evangeliets bud [47] . I The Assembly of a Certain Elder taler Vassian ud over hans vedvarende afvisning af klosterlandsbyer om mådehold i velgørenhed, om at fodre munkene fra hans håndarbejde. Disse motiver er utvivlsomt forbundet med Sankt Nilus lære [48] . Uventet er udseendet af artiklerne fra de " græske vise mænd ", sandsynligvis oversat af den græske Maximus. Dette er Aristoteles ' breve til Alexander den Store og Sokrates . Efterfølgende blev dette tilskrevet Vassian af Metropolitan Daniel ved retssagen i 1531. Tonen i tredje udgave er markant skærpet. Hvis i de første to udgaver de munke, der overtrådte budene, blev forsvaret af abstrakte " farisæere ", så siges det i tredje udgave mere bestemt: disse er kirkens hyrder og fyrster. Der er en tendens til at kritisere cenobitiske klostre [49] . Disse fakta vidner om den voksende konflikt. Sagen går til afslutningen, som kom ved retssagen i 1531 .

Årsagen til den nye retssag var den påståede "nye skyld" hos Maxim Grek. Maxim blev igen udsat for forhør, som blev udført af biskoppen af ​​Sarsky Dosifey Zabella . Det nye forhør bekræftede Maxims tidligere "skyld" og "afslørede" nye. Hele listen over anklager præsenteres i Metropolitan Daniels tale. Blandt dem er manglende anerkendelse af ens skyld, den lærde græker blev anklaget for magi og hekseri "af Hellenes og Zhydovs". Blandt de nye forbrydelser er rettelserne i de liturgiske bøger, erklæret "korruption" [50] . Dette anklagepunkt påvirkede også Vassian, der førte bogen "Right". Skriveren Mikhail Medovartsev, som deltog i oversættelserne, blev også dømt, anklaget af Daniel for en lang række forskellige kætterier. Dositheus Toporkov , som Vassian engang havde gode forhold til, hævdede, at han ikke anerkendte Kristi uskabte natur og kaldte ham en skabning. "Pludselig" viste det sig, at Maxim også var imod klosteropkøbene og heller ikke genkendte de russiske mirakelarbejdere, som han kaldte "forstyrre". Et nyt motiv for anklager dukker op, som ikke fandtes for seks år siden. Ikke uden grund foreslår A. I. Pliguzov, at retssagen mod Maxim blev startet for at vælte den engang almægtige prins Vassian i samme sag. Faktisk, ifølge rettens dom, på trods af den nye "forfærdelige" skyld hos Maxim den græske, blev hans skæbne lettet, han blev forvist til Tver Otroch-klosteret under opsyn af Tver -biskoppen Akakiy , som favoriserede ham . Maxim Grek får mulighed for at skrive. Hans plads i Volotsky-klosteret er besat af Vassian, som blev dømt sammen med ham. Snart dør Vassian, ifølge Andrey Kurbsky , "i hænderne på de onde osiflyans" .

På baggrund af den voksende konfrontation fortsætter holdningen til munken Nilus i Volokolamsk-klostret i lang tid med at være respektfuld. De flatterende egenskaber ved Volotsk-tonsured kan spores helt op til 30'erne af det 16. århundrede. Men selv efter dette blev munken Nilus skrifter kopieret i Volokolamsk klosteret. Sandt nok, nu skriver de ikke under. Måske var vendepunktet i forhold til Nil Sorsky retssagen mod Vassian Patrikejev i 1531 . Under alle omstændigheder var det under retssagen, at Dosifei Toporkov huskede de ord, som engang var talt af prins Vassian, i modsætning til Nilens og Josephs lære: "Som din Joseph skrev ... min ældre Nil søgte ikke, skrev ikke." [51] . Der er heller ingen fundamental modsætning blandt Belozersky-munkene. Det var i denne periode, at munken Kornily af Komelsky , en tonsureret munk fra Kirilo-Belozersky klosteret , skrev klostercharteret, som var baseret på munkene Nil og Josephs charter. Ikke desto mindre blev munkene i begge klosterselskaber snart forbudt at kommunikere.

Klosteret St. Cornelius Komelsky

Det tredje russiske klostercharter, som senere blev et forbillede for at organisere en række nordlige klostre, var charteret for munken Kornily af Komel , som han gav til det cenobitiske Vvedensky Korniliev-Komel kloster grundlagt af ham . Udseendet af chartret er dateret mellem 1515 og 1529. Det særlige ved Cornelius typikon er, at det er baseret på statutterne for både St. Nil og St. Joseph. Fra Charter of the Nile of Sorsky lånte Cornelius en længere introduktion, suppleret med hans begrundelse om abbedens ansvar for munkenes skæbne, såvel som om de grundlæggende principper for klosterlivet ifølge Basil den Store . Specifikke instruktioner om reglerne for cenobitisk monastik er lånt fra den lange udgave af Joseph Volotskys charter. Efterfølgende baserede Sankt Cornelius' disciple, som grundlagde nye klostre, klosterstrukturen på deres lærers charter. Der er 8 kendte klostre kun grundlagt af direkte disciple af Cornelius.

Ligesom andre cenobitiske klostre har Korniliev-klostret jorder. Helgenens liv fortæller om de klostermarker, der dyrkes af arbejdere. Livet indikerer ikke arbejdernes status, men her er en interessant dialog mellem munken og storhertug Vasily: "Og den store prins sagde til helgenen: "Jeg hørte, far, at siden du skabte klostret, har du ingen landsbyer og landsbyer [52] Så dette er hvad du har brug for, spørg og jeg vil give dig . Cornelius vilde ikke bede om andet, bortset fra at han bad om at give ham et lille Land med en Skov nær Klostret, men af ​​sit Ansigts Sved sagde han sit Brød . Faktisk foretrak de i de nordlige klostre, i det mindste i de første århundreder af deres eksistens, at nøjes med deres eget arbejde. Med mangel på arbejdere forsøgte de at bruge arbejdskraften fra lejede arbejdere. Men dette er, hvis klostret havde midler nok til at ansætte [53] . Jord, som brødrene ikke selv havde mulighed for at dyrke, kunne forpagtes. Men selv med overskuddet af høsten søgte de ikke at sælge dem [54] . Sankt Cornelius' liv fortæller om de betydningsfulde almisser, som klostret uddelte til lokale bønder i magre år: "Vor fader Cornelius bad i lang tid med tårer til Herren Gud og den mest rene Guds moder og gik i gang med sit tidligere arbejde. : at fælde skove og så marker, så ikke kun hans brød kan spise, men også at brødføde de fattige . ” Klostertraditionen bevarede mindet om Sankt Antonius den Stores tilsynekomst , hvor klostrenes grundlægger velsignede Cornelius for den videre uddeling af almisser.

Den "anden bølge" af ikke-besiddere

Retssagen mod Vassian og Maxim den græske blev ikke endepunktet for den ikke-besiddende bevægelse. Og hvis kontroversen aftog et stykke tid, fortsatte de i selve skitserne med at diskutere klosterlivets presserende problemer. Den anerkendte leder af den "anden bølge" af ikke-besiddere er den gamle mand fra Porfiry Desert Artemy . Artemy, en tonsurer af Kornilievo-Komel klosteret, slog sig ned i Porfiry [55] eremitage med munken Korniliys velsignelse. Fra den ældstes budskab til zar Ivan den Forfærdelige vides det, at der i Korniliev var nogle uoverensstemmelser mellem Artemy og brødrene om klosterejendommen. Hvorvidt dette var årsagen til Artemys afgang til ørkenerne, er der ingen grund til at påstå. I Korniliev-klostret blev, helt ifølge munken Nilus, løst spørgsmålet om klosterjord: der forsøgte de at undgå store besiddelser med en afhængig bondebefolkning, idet de begrænsede sig til munkenes og hyrede arbejderes arbejde. Blandt indbyggerne i Porfiry-ørkenen er de ældste Isaac (Belobaev) , Porfiry the Small, Savva Shah kendt for deres ikke-besiddende synspunkter . Lappernes pædagog Theodoret Kola tilbragte fire år her .

Genoptagelsen af ​​kontroverser falder på 40'erne - 50'erne. I mange henseender er det forbundet med den reformatoriske aktivitet i kredsen af ​​Metropolitan Macarius . På tærsklen til Stoglavy-katedralen vender sekulære myndigheder tilbage til ideen om at begrænse klosterejerskab og leder efter støtte blandt ikke-besiddere. Blandt reformatorerne støttes disse ideer af ærkepræsten i Bebudelseskatedralen og zarens skriftefader Sylvester og Alexei Adashev . Men allerede før rådet skrev reforminspiratoren, Metropoliten Macarius, selv et brev til den unge zar, hvori han forsvarede klosterets jordejerskab.

Artemy skitserede sine synspunkter i en besked til Ivan den Forfærdelige, skrevet af ham i foråret 1551 . Selve budskabet er ikke bevaret, men der er en omtale af det i et andet brev fra Artemy til kongen. Fra teksten bliver det klart, at Artemy, der udtalte sig imod ejerskab af klosterjord og tillod beslaglæggelse af klosterland , ikke desto mindre ikke støttede tvungen sekularisering . Som Pliguzov foreslår, ejer Artemy også "Debatten med Joseph", der tilskrives Vassian Patrikeev [56] . I det mindste lyder dokumentet mere radikalt end Vassians program, og det var her, tilskrevet Vassian, "Jeg befaler prinsen ..." [57] lød .

" Stoglav " rørte aldrig kirkens jorder. Undtagelsen var det såkaldte kapitel 101, som sætter overførsel af jord til klostre under statslig kontrol og begrænser muligheden for at erhverve jord. Men kun de jorder, som kirken har modtaget ulovligt i perioden efter storhertug Vasilij III 's død, bliver konfiskeret [58] .

Ikke desto mindre er en række repræsentanter for ikke-besiddere på dette tidspunkt forfremmet til de højeste kirkelige poster. I begyndelsen af ​​1551 blev Belozersky-munken Cassian udnævnt til biskop af Ryazan [59] . Artemy bliver selv abbed i Trinity-Sergius-klosteret . Og Theodoret Kolsky, udvist af munkene fra Kola Trinity Monastery , grundlagt af ham , bliver arkimandrit af det store og indflydelsesrige Spaso-Evfimiev Kloster i Suzdal . En anden Belozerets, hegumen fra Kirilov-klosteret Athanasius , i samme 1551 indtager stolen for Suzdal-stiftet.

Men snart dukkede mange af de ikke-besiddende munke nævnt her op for forligsdomstolen. I slutningen af ​​1553 - begyndelsen af ​​1554 blev der afholdt et råd , indkaldt i sagen om Matvey Bashkins kætteri . Inden for rammerne af katedralretten blev en række af Belozersky ikke-besiddende munke også dømt. Ældste Artemy blev fordømt, hvis kætteri, selvom det ikke var bevist, hans indflydelse på dannelsen af ​​kætteri blev indlysende. Allerede i Litauen skrev Artemy til en af ​​sine kammerater i ulykke: "Fordi du var knyttet til de uretfærdige videnskaber, blasfemmede vi nogle gange selv, som ikke følte charmen af ​​den antikristelige ånd, der eksisterede i dem, men i nogle taler. vi var ikke forskellige” [60] . De ældste Porfiry the Small og Savva Shah blev dømt, anklaget for at benægte de helliges mirakler, såvel som Isaac (Belobaev) . Hvad Isaac blev anklaget for er uvist. Biskop Athanasius af Suzdal forsøgte at anklage Feodorit Kola, som han ikke kunne lide, for kætteri, der forbinder ham med kættere. Hans indsats blev dog ikke kronet med succes. Efterfølgende lykkedes det ham at opnå eksil af den vigtigste abbed til Kirilov-klosteret. Rapporterne om hans eksil ved dom fra katedralen til Kirilo-Belozersky-klosteret er ikke bekræftet: i det mindste indtil slutningen af ​​oktober 1554 forblev han hegumen i Spaso-Evfimiev-klosteret. Den sidste omtale af Theodoret som Archimandrite af Euthymius henviser til 24. oktober 1554 . Han blev løsladt fra eksil efter anmodning fra Metropolitan Macarius [61] .

I januar 1554 blev Theodosius Kosoy og hans kammerat Ignatius bragt fra Novozersky-klosteret til Moskva for at blive dømt , som snart formåede at flygte fra varetægt og søge tilflugt i Litauen . I Litauen lancerede Kosoy en aktiv propagandaaktivitet. Hans kætterske lære er hovedsageligt kendt fra munkens arbejde fra Novgorod Otensky-klosteret Zinovy ​​\u200b\u200b "Sandhedsvidnesbyrd til dem, der spurgte om den nye lære." Kætterne, der boede i Belozersky-skitser, delte mange af ikke-besiddernes synspunkter, men deres holdning var meget mere radikal. Theodosius Kosoy kom til sidst til en fuldstændig afvisning af klostervæsen. Artemy, der også flygtede til Litauen, skændtes med sine tidligere kammerater. Der er 9 epistler skrevet af ham i Litauen til forsvar for ortodoksien.

Ikke-besiddelse som et historiografisk problem

I den historiografiske tradition er det sædvanligt at kalde den åndelige og politiske bevægelse i den russiske kirke i slutningen af ​​det 15. - første halvdel af det 16. århundrede for ikke-besiddere. Dette udtryk blev introduceret af russiske liberale - slavofile i anden halvdel af det 19. århundrede for munkene i Trans-Volga-klostrene, som gik ind for begrænsningen af ​​klosterets jordbesiddelse. For første gang blev det brugt af historikeren af ​​kanonisk lov Alexei Pavlov , som kaldte Vassian Patrikeev som sådan [62] . Russiske liberale historikere fandt deres åndelige forgængere i ikke-besidderes lære og synspunkter, og dette afspejledes i deres fortolkning af verdensbilledet for den nordlige klostervæsen. Efterfølgende blev deres synspunkter kritiseret. Især skrev Feri von Lilienfeld [63] om dette:

I dag ser vi, hvordan studierne af historikere fra det 19. og 20. århundrede, som studerede "Josephites" og Trans-Volga ældste, blev alvorligt påvirket af deres egen vision om den korrekte løsning af problemerne i den russiske virkelighed inden for forholdet mellem staten og kirken, kirken og staten set ud fra, hvordan disse problemer iscenesatte sig i det moderne Rusland. Forskernes historiske vision afhang ikke mindst af deres holdning til den problemstilling, som blev genstand for heftige diskussioner i Rusland i begyndelsen af ​​det 19. og 20. århundrede, om betydningen eller meningsløsheden af ​​klostervæsen som sådan i det "moderne" samfund. ... Denne diskussion, både i Rusland og i hele Europa, blev i høj grad bestemt af de forskellige poler i den eksisterende værdiskala: "liberal" - "konservativ", "progressiv" - "regressiv". Spørgsmål blev konstant rejst: Hvilken af ​​de to "skoleledere" har ret til at løse vor tids brændende problemer?

— Feri von Lilienfeld. Om nogle årsager til suspensionen af ​​forskning om Nil Sorsky og hans rolle i historien [64] .

Samtidig blev det sædvanligt at forklare ikke-besiddernes position udelukkende ud fra religiøse og moralske motiver [65] . En anden uberettiget tendens var tilnærmelsen af ​​synspunkterne fra Vassian Patrikeev og hans lærer, munken Nil af Sorsk . Startende med forfatteren ærkepræst Vasily Zhmakin begyndte Nil Sorsky at blive betragtet som den ideologiske inspirator for ikke-besiddere, og prins Vassian var hans nærmeste elev og trofaste tilhænger [66] . Munken Nils synspunkter om næsten alle spørgsmål var skarpt modsat Joseph Volotskys synspunkter [67] . Sora-asketikeren blev præsenteret som en bærer af liberale ideer , hans synspunkter var tæt på strigolnikernes og samtidens jødiske kættere , og selv i deres midte fandt de kilden til pastorens ideer. De fleste historikere, både fra den tid og senere af russerne i udlandet , modsatte "ikke-besiddernes" åndelige frihed og "Josephiternes" strenge lydighed og disciplin, nogles sande spiritualitet og andres rituelle fromhed. Og hvis de talte om ikke-besiddere med utilsløret sympati, så de josefitterne som konservative, tilhængere af en ydre rituel tro, der tjente som en trofast støtte for det fremvoksende russiske autokrati efter likvideringen af ​​den uafhængige Novgorod-republik den 11. august, 1471 . Som et resultat blev en forenklet "to-parts" idé om russisk klostervæsen i det 16. århundrede dannet.

Josephitternes sejr blev præsenteret i skrifterne fra historikere af russisk emigration som en tragisk begivenhed i russisk historie, som til sidst førte til en revolution ( Nikolai Berdyaev , Igor Smolich ). En mere afbalanceret vurdering blev givet af far Georgy Florovsky , som så i disse strømninger "et sammenstød mellem to sandheder: sandheden om offentlig tjeneste og sandheden om indre handling, forbedringen af ​​den menneskelige personlighed" [68] . Florovsky skrev, at "Nul af Sorsk er kun fra den asketisk-kontemplative tradition fra den antikke og byzantinske kirke og kan forstås fuldt ud." Heller ikke Vasily Zenkovsky modsætter sig dem i hans History of Russian Philosophy.

Til gengæld afslørede sovjetisk historiografi klassekarakteren af ​​de igangværende processer, idet den kædede ikke-besiddernes synspunkter sammen med bojarernes og den nye adels interesser (I. U. Budovits), eller forbinder josefitterne med adelen og deres modstandere med bojarerne ( Nikolai Gudziy ) [69] . Igor Smolich, en repræsentant for emigranthistoriografi, er enig i sådanne vurderinger. Nikolai Nikolsky påpegede "gods"-årsagerne til Vassian Patrikeevs aktiviteter.

Der kom dog også andre synspunkter til udtryk. Nikolai Nikolsky adskilte skarpt Vassian Patrikeev fra sin lærer og anklagede prinsen for at forsvare sine "klasseinteresser" [70] . M. S. Borovikova-Maikova forbandt Trans-Volga-munkenes ikke-erhvervende idealer med sine asketiske idealer og " kloge bøn ". I betragtning af den mystiske lære om Nilen som grundlaget for socio-politisk undervisning, bemærker han, at munken selv forblev adskilt fra politiske lidenskaber og næppe godkendte sine disciples handlinger [71] . Senere påpegede Yakov Lurie fraværet af væsentlige modsætninger i synspunkterne fra munkene Nil af Sorsk og Joseph Volotsky, og beviste kendsgerningen af ​​deres fælles arbejde på The Illuminator.

I anden halvdel af det 20. århundrede dukkede et stort antal værker op baseret på undersøgelser af arven fra munkenilen, såvel som under hensyntagen til nye, hidtil ukendte dokumenter, der giver et mere pålideligt og komplekst billede. Blandt de forskere, der bidrog til afsløringen af ​​spørgsmålet, kan man nævne Elena Romanenko , Andrey Pliguzov , Gelian Prokhorov , Feri von Lilienfeld og andre.

Noter

  1. ↑ Sinitsyna N. V. Typer af klostre og det russiske asketiske ideal (XV-XVI århundreder) // Monasticism and Monastery in Russia XI-XX århundreder. - S. 143.
  2. ↑ Ud over løftet om ikke-erhvervelse afgiver den tonsurerede også et løfte om cølibat og et løfte om lydighed.
  3. ↑ "Om klostervæsenets tre løfter: mødom, ikke-besiddelse og lydighed".
  4. ↑ 1 2 St. Ignatius (Bryanchaninov). "Om ikke-besiddelse."
  5. ↑ Johannes af stigen. Stige. Et ord om fordelene ved at trække sig ud af verden.
  6. ↑ Det var i denne æra, at Rusland blev døbt.
  7. ↑ Kazhdan A.P.  Byzantinsk publicist fra det 12. århundrede Eustathius af Thessalonika // Byzantine Times. - 1968. - T. 29. - S. 67-68.
  8. ↑ Eustathius døde i slutningen af ​​det 12. århundrede. Eksempler på hans ære har været kendt siden begyndelsen af ​​det 14. århundrede. Disse er kalkmalerierne af katholikonet i klostret Athos Vatopedi , dateret til 1312, og freskerne af klostret St. George i Staro Nagorichino i Makedonien.
  9. ↑ Akter historisk bind 1 nr. 253. s. 479-480. Epistel af Metropolitan Cyprian til hegumen Athanasius.
  10. ↑ Akter historisk bind 1 nr. 7. s. 16. Dokument fra manuskriptet af "Joseph af Volokolamsk om Novgorod-kættere og budskabet fra Metropolitanerne Cyprian og Photius til Pskov".
  11. ↑ Romanenko, 2002 , s. 36-44.
  12. ↑ Der er et sådant eksempel i Sankt Antonius af Siyas liv , Diodorus af Yuryegorsk .
  13. ↑ Kristen læsning: magasin. - 1907. - Nr. 8. Del 1. - S. 159.
  14. ↑ Nikolsky N. K. Fællesskab og celleliv i Kirillo-Belozersky klosteret i det 15. og 16. århundrede og begyndelsen af ​​det 17. - 1910. - S. 11.
  15. ↑ Kristen læsning: magasin. - 1907. - Nr. 8. Del 1. - S. 162.
  16. ↑ A. Pentkovsky, MDA-lærer. Liturgiske reformer i den russiske kirkes historie og deres karakteristiske træk // Journal of the Moscow Patriarchate. 2001. - nr. 2. - S. 72-80.
  17. ↑ Professor Mikhail Nikolaevich Skaballanovich. Forklarende Typicon: Monastic disciplin hos munken Theodore, i hypotyposis og diatyposis. . Hentet 27. marts 2019. Arkiveret fra originalen 27. marts 2019.
  18. ↑ Så dokumentet taler om tilstedeværelsen i katedralen af ​​den ældste Paisius (Yaroslavov) , som døde i 1501.
  19. ↑ Se f.eks. N. V. Sinitsyna. Typer af klostre og det russiske asketiske ideal (XV—XVI århundreder) // Kloster og klostre i Rusland i XI—XX århundreder. s. 130-134.
  20. ↑ Tryphon er den tredje hegumen efter St. Cyril.
  21. ↑ "Tryphon behagede ikke brødrene med unødvendige bekymringer om klosterets rigdom," skriver Nikolsky. Tidsskrift "Kristelig Læsning" 1907 nr. 8. s. 164.
  22. ↑ Pachomius' ophold i Cyril-klosteret går tilbage til 1462-1463.
  23. ↑ N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky kloster og dets struktur indtil anden fjerdedel af det 17. århundrede. Med. 13.
  24. ↑ På dette tidspunkt omfattede Kirillovs jordbesiddelse 3 landsbyer, 129 landsbyer, hvoraf 38 blev oprettet af selve klostret, samt 20 ødemarker. Med. 26.
  25. ↑ Tidsskrift "Kristen læsning" 1907 nr. 8. s. 173.
  26. ↑ I et notat skriver Nikolsky imidlertid, at der under Ivan III og under hans efterfølger Vasilij III blev pålagt restriktioner for salg og overførsel af jordsjælen i en række områder, herunder Belozero. N. K. Nikolsky. Kirillo-Belozersky kloster og dets struktur indtil anden fjerdedel af det 17. århundrede. Med. 13.
  27. ↑ "Answer by the Love Zones" prep. Joseph. se Kazakova N. A. Bogskrivningsaktivitet  og socio-politiske synspunkter hos Guria Tushin // TODRL. - M., L., 1961. - v. 17. - C. 171.
  28. ↑ Dokumentet er dateret tættest på de beskrevne begivenheder.
  29. ↑ I. P. Medvedev i anden udgave af hans monografi "Byzantine Humanism of the XIV-XV Centuries" (s. 42-44), også i artiklen "Dødsstraffen i fortolkningen af ​​Theodore Balsamon" ( "Byzantine Time Book" bind 53 (1992) 54. Arkiveksemplar af 19. juni 2013 på Wayback Machine ), skriver: "I det kristne øst foretrak kirken at forblive inden for rammerne af den gamle kristne bodsdisciplin og erklærede nogle gange sin afvisning af at "vaske sine hænder" ved at udstede en kætter til statens retfærdighed. St. Theodor the Studite mindede for eksempel om, at ikke en eneste kirkekanon nogensinde har sørget for, at nogen skal straffes med døden eller endda piskes...".
  30. ↑ Efterfølgende blev "Prediken om kætternes fordømmelse" inkluderet i "Illuminator" som det 13. ord.
  31. ↑ Det vil sige ikke tidligere end 1509, hvor Novgorod-herren blev dømt.
  32. ↑ Det er Serapion af Novgorod, som "Andres Ord" kalder klostergodsernes hovedforsvarer.
  33. ↑ Nogle forskere (N. A. Kazakova, S. Ya. Lurie) tilskriver forfatterskabet af "Svaret" til Vassian Patrikeev, men i de fleste tilfælde er det anerkendt som anonymt. Ifølge A. I. Pliguzov var dens kompilator påvirket af O. V. Ahimyuks "Ord om at afskrive Joseph Volotsky", dateret 1511-1512 og tilskrevet Vassian Patrikeev.
  34. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 80.
  35. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 69.
  36. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 68.
  37. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. All-Russian Metropolitan Varlaam Arkivkopi dateret 6. februar 2022 på Wayback Machine // Alpha and Omega, 2002. - Nr. 4 (34). - C. 88-90.
  38. ↑ Dette er ærkebiskoppen af ​​Rostov og Yaroslavl John, som fra 1506 til 1514 var hegumen fra Kirilo-Belozersky klosteret, biskop Tikhon af Kolomensky, som fra 1515 til 1517 var hegumen i det samme Kirillo-Beloersky kloster og biskop af Vologda. Perm Pimen , Hegumen af ​​Solovetsky. Der. Med. 94.
  39. ↑ Dokumentets fulde navn: "En erklæring om en del af opholdet og ordenen for de allerhelligste klostre i Det Hellige Bjerg, almindeligt og verbalt særligt."
  40. ↑ Rev. Maxim Grek. Åndelige og moralske ord. s. 188.
  41. ↑ Rev. Maxim Grek. Åndelige og moralske ord. s. 81.
  42. ↑ Rev. Maxim Grek. Åndelige og moralske ord. s. 85.
  43. ↑ Macarius (Veretennikov) , archim. All-russian Metropolitan Varlaam // Alpha and Omega , 2002. - Nr. 4 (34). — C. 96-97
  44. ↑ A. A. Zimin , A. I. Pliguzov mener det .
  45. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 93.
  46. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 172.
  47. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 95.
  48. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 127.
  49. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 138-139.
  50. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 222-227.
  51. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 268-269.
  52. ↑ Samtalen fandt sted i 1529 under Vasilij III's rejse med sin anden kone Elena Glinskaya til Cyril-klosteret. Vi taler om beboede lande.
  53. ↑ Romanenko, 2002 , s. 43.
  54. ↑ Romanenko, 2002 , s. 52.
  55. ↑ Grundlæggeren af ​​ørkenen, Porfiry, er den tidligere hegumen i Trinity-Sergius-klosteret.
  56. ↑ Den ældre liste over "Debat" henviser til 60'erne af det 16. århundrede og er inkluderet i samlingen af ​​skriveren fra Solovetsky-klosteret Varlaam Sinitsa .
  57. ↑ Pliguzov, 2002 , s. 255-277.
  58. ↑ AAE bind 1. Nr. 227. - S. 218-219.
  59. ↑ Kalugin V.V. Artemy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 458-462. — 752 s. - 40.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  60. ↑ RIB bind 4 stb. 1420
  61. ↑ Gladky A.I. Om spørgsmålet om ægtheden af ​​"Historien om storhertugen af ​​Moskva" af A.M. Kurbsky (Theodorets liv) // TODRL . - M., 1981. - T. 36. - S. 241.
  62. ↑ Romanenko, 2003 , s. tyve.
  63. ↑ Historiker, forfatter til bogen "Nil Sorsky and His Writings: The Crisis of Tradition in Russia in the Time of Ivan III", udgivet i 1963 i Berlin.
  64. ↑ Lilienfeld F. Om nogle årsager til suspensionen af ​​forskning om Nil Sorsky og hans rolle i historien. // "Ortodokse samfund". 1995. - nr. 26. - S. 54-60
  65. ↑ V. S. Ikonnikov, A. S. Pavlov, V. I. Zhmakin m.fl. Se  Romanenko E. V. Nil Sorsky og traditionerne for russisk klostervæsen. - S. 22.
  66. ↑ Romanenko, 2003 , s. 23.
  67. ↑ I de tidlige værker af kirkehistorikere ( Alexander Gorsky , Metropolitan Macarius ) blev der ikke lavet en sådan kontrast.
  68. ↑ Georgy Florovsky. Veje til russisk teologi. - S. 17.
  69. ↑ Romanenko, 2003 , s. 35.
  70. ↑ Nikolskys grundlæggende værk "Fælles- og celleliv i Kirillo-Belozersky-klosteret i det 15. og 16. århundrede og begyndelsen af ​​det 17. århundrede", skrevet på baggrund af en analyse af klostrets forretningshandlinger, samt en række af artikler om dette emne offentliggjort i slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede, påvirkede ikke den generelle tone i dækningen af ​​problemet.
  71. ↑ Borovikova-Maikova M.S. Nil Sorsky // Russisk litteraturhistorie: I 10 bind / USSR Academy of Sciences. — M.; L .: Forlag for Videnskabsakademiet i USSR , 1941-1956. - T. II. - Del 1.

Kilder

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier