Nihilisme (fra latin nihil "intet") er en filosofi, der sætter spørgsmålstegn ved (i sin ekstreme form - absolut benægter) almindeligt accepterede værdier, idealer, moral, kultur eller grundlæggende begreber [1] [2] , såsom objektiv sandhed , viden , moral , værdier eller meningen med livet [3] [4] . Forskellige nihilistiske positioner holder på forskellige måder, at menneskelige værdier er meningsløse, at livet er meningsløst, at viden er umulig [5] [6]. Nihilisme indebærer i generel forstand en benægtelse, en negativ holdning til visse eller endda alle aspekter af det sociale liv [7] . I ordbøger er det også defineret som "negation", "absolut benægtelse", "socialt og moralsk fænomen", "mentalitet".
Læren om nihilisme kan betragte det som et separat historisk begreb, der stammer fra nominalisme , skepsis og filosofisk pessimisme , og muligvis også fra kristendommen selv [8] . Den moderne forståelse af denne idé stammer i høj grad fra Friedrich Nietzsches "nihilismens krise" , hvorfra to centrale begreber udspringer: ødelæggelsen af højere værdier og modstand mod bekræftelsen af livet [9] [5] . Imidlertid kan tidligere former for nihilisme være mere selektive til at afvise specifikke hegemonier af social, moralsk, politisk og æstetisk tankegang [10] . Uden for Europa er elementer af buddhistiske skrifter blevet identificeret som nogle af de tidligste diskurser og kritik af nihilistisk tankegang. Definitionen af nihilisme på forskellige tidspunkter afhang af forskellige faktorer: den kulturelle og historiske æra, de subjektive begrebsmæssige syn på mennesker, aktuelle begivenheder, mode og andre faktorer - dette blev kilden til fremkomsten af forskellige former for manifestation af nihilisme.
Udtrykket bruges nogle gange i forbindelse med anomi , for at forklare en generel stemning af fortvivlelse over den opfattede meningsløshed ved tilværelsen eller vilkårligheden af menneskelige principper og sociale institutioner . Nihilisme er også blevet beskrevet som fremtrædende eller definerende visse historiske perioder. For eksempel [11] har Jean Baudrillard [12] [13] og andre karakteriseret postmoderne som en nihilistisk æra [14] eller en måde at tænke på [15] . På samme måde har nogle teologer og religiøse personer udtalt, at postmodernismen [16] og mange aspekter af moderniteten [17] repræsenterer nihilisme, der benægter religiøse principper. Imidlertid tilskrives nihilisme i vid udstrækning til både religiøse og ikke-religiøse synspunkter [8] .
I almindelig brug refererer udtrykket normalt til former for eksistentiel nihilisme , ifølge hvilke livet er blottet for iboende værdi, mening eller formål [18] . Andre fremtrædende positioner inden for nihilismen omfatter afvisningen af alle normative og etiske synspunkter, afvisningen af alle sociale og politiske institutioner, holdningen om, at ingen viden kan eller ikke eksisterer, og en række metafysiske positioner, der hævder, at ikke-abstrakte objekter ikke eksisterer. eksisterer, at sammensatte objekter ikke eksisterer, eller endda at livet selv ikke eksisterer (se nihilismens positioner ).
Nihilismens etymologiske oprindelse er det latinske grundord nihil (der betyder "intet"), som på samme måde findes i de beslægtede termer annihilate , der betyder "at ophæve " [5] og nihilitet , der betyder " intet " [19] . Udtrykket "nihilisme" optrådte flere steder i Europa i det 18. århundrede [20] , især i den tyske form Nihilismus [21] , selvom det også i middelalderen blev brugt til at henvise til visse former for kætteri [22] . Selve begrebet blev først dannet i russisk og tysk filosofi , som repræsenterede henholdsvis de to hovedstrømninger af diskurs om nihilisme indtil det 20. århundrede [21] . Udtrykket kom sandsynligvis ind i det engelske sprog enten fra tysk Nihilismus , senlatinsk nihilismus , eller fra fransk nihilisme [23] .
Tidlige eksempler på brugen af udtrykket kan findes i tyske publikationer. I 1733 brugte den tyske forfatter Friedrich Leberecht Goetz det som et litterært udtryk i kombination med noisme ( tysk: Neinismus ) [24] . I perioden forud for den franske revolution var dette udtryk også nedsættende for visse værdidestruktive tendenser i moderniteten , nemlig fornægtelsen af kristendommen og europæisk tradition generelt [20] . Nihilisme kom først ind i filosofiske studier inden for diskursen omkring kantiansk og postkantiansk filosofi, især i skrifterne af den schweiziske esoteriker Jakob Hermann Obereit i 1787 og den tyske filosof Friedrich Heinrich Jacobi i 1799 [25] . Allerede i 1824 begyndte udtrykket at få en social konnotation, og den tyske journalist Joseph von Görres tilskrev det fornægtelsen af eksisterende sociale og politiske institutioner [26] . Den russiske form af ordet, nihilisme , blev udgivet i 1829, da Nikolai Nadezhdin brugte det som et synonym for skepsis . I russisk journalistik havde dette ord stadig betydelige sociale konnotationer [27] .
Fra Jacobis tid gik udtrykket næsten fuldstændig ubrugt i hele Europa, indtil det blev genoplivet af den russiske forfatter Ivan Turgenev , som opfandt ordet i sin 1862-roman Fathers and Sons , hvilket fik mange forskere til at tro, at han opfandt dette udtryk [ 28] . Romanens nihilistiske karakterer definerer sig selv som dem, der "fornægter alt", som "intet tager udgangspunkt i tro, uanset hvor ærbødigt dette princip måtte være nedfældet", og som mener, at "på nuværende tidspunkt er fornægtelse det mest nyttige af alle. » [29] . På trods af Turgenevs egne anti-nihilistiske tilbøjeligheder, adopterede mange af hans læsere også navnet nihilist, og tillagde dermed dens navn til den russiske nihilistiske bevægelse . For at vende tilbage til tysk filosofi, blev nihilisme yderligere diskuteret af den tyske filosof Friedrich Nietzsche , som brugte udtrykket til at beskrive den traditionelle morals forfald i den vestlige verden [31] . For Nietzsche refererede nihilismen både til nutidige værdinedbrydende tendenser udtrykt i " Guds død " og til det, han så som kristendommens livsfornægtende moral [32] [33] . Dybt påvirket af Nietzsche blev udtrykket derefter videreudviklet i fransk filosofi og kontinental filosofi mere bredt, mens nihilismens indflydelse i Rusland kan have fortsat ind i sovjetæraen [34] .
Religiøse forskere som Thomas J. J. Altitzer har udtalt, at nihilisme nødvendigvis skal forstås i sammenhæng med religion, og at studiet af de grundlæggende elementer i dens karakter kræver grundlæggende teologiske overvejelser [35] .
Begrebet nihilisme blev diskuteret af Buddha (fra 563 til 483 f.v.t.) som optegnet i Theravada og Mahayana Tripitaka [ 36 ] . Tripitaka, der oprindeligt blev skrevet på Pali , kalder nihilisme for Nattiqavada og nihilistiske synspunkter for michaditti . De forskellige sutraer i den beskriver de mange synspunkter, som forskellige asketiske sekter havde i Buddhas levetid, hvoraf nogle han betragtede som moralsk nihilistiske. I The Doctrine of Nihilism in the Apannaka Sutta beskriver Buddha moralske nihilister som indehavere af følgende synspunkter [38] :
Buddha udtaler endvidere, at de, der har disse synspunkter, vil undlade at se dyd i god mental, verbal og kropslig adfærd og de tilsvarende farer ved ugerninger, og vil derfor læne sig mod sidstnævnte [38] .
Nirvana og nihilismeKulminationen på den vej, Buddha lærte, var nirvana , "stedet for ikke-eksistens ... ingen besiddelse og... ikke-tilknytning... som er den fuldstændige afslutning på død og forfald" [39] . Ajahn Amaro, en ordineret buddhistisk munk med over 40 års erfaring, bemærker, at på engelsk for eksempel kan intet lyde som nihilisme. Ordet kunne dog understreges anderledes for at blive ikke-eksistens, hvilket indikerer, at nirvana ikke er noget, du kan finde, men snarere en tilstand, hvor du oplever virkeligheden af ikke-klæbe [39] .
I Alagaddupama Sutta beskriver Buddha, hvordan nogle mennesker var bange for hans lære, fordi de troede, at deres selv ville blive ødelagt, hvis de fulgte ham. Han beskriver det som angst forårsaget af en falsk tro på et uforanderligt, evigt jeg. Alle ting kan ændres, og at tage ethvert permanent fænomen som "jeg" forårsager lidelse. Imidlertid kaldte hans kritikere ham for en nihilist, der underviser i ødelæggelse og udslettelse af eksisterende væsen. Buddhas svar var, at han kun underviste i lidelsens ophør. Når et individ opgiver trang og forfængelighed "jeg er", bliver hans sind befriet, han går ikke længere ind i nogen tilstand af " væren " og bliver ikke længere født på ny [40] .
Aggi-Vacchagotta Sutta optager en samtale mellem Buddha og en mand ved navn Vaccha, som uddyber dette. I suttaen beder Vaccha Buddha om at bekræfte et af følgende udsagn om Buddhas eksistens efter døden [41] :
Til alle fire spørgsmål svarer Buddha, at udsagn "vises et andet sted", "ikke vises", "vises og ikke vises på samme tid", og "hverken vises eller ikke vises" ikke gælder. Når Vaccha udtrykker forvirring, stiller Buddha Vaccha et modspørgsmål af følgende indhold: "hvis ilden gik ud, og nogen spurgte dig, om ilden gik nord, syd, øst eller vest, hvordan ville du så svare?". Vaccia svarer, at spørgsmålet ikke er relevant, og at en slukket brand kun kan klassificeres som "slukket" [41] .
Thanissaro Bhikku uddyber problemet med klassificering omkring ordene "dukker op igen" osv. i forhold til Buddha og Nirvana, og udtaler, at "en person, der har nået målet (dvs. nirvana) er således ubeskrivelig, fordi han har opgivet alt, hvad med hvilket det kunne beskrives" [42] . Suttaerne beskriver selv det frigjorte sind som "usporbart" eller "tegnløs bevidsthed", der ikke skelner mellem sindet hos et befriet væsen, der er i live, og sindet hos en, der ikke længere er i live [40] [43] .
På trods af Buddhas forklaringer på det modsatte, kan udøvere af buddhisme nogle gange stadig betragte buddhismen på en nihilistisk måde. Ajahn Amaro illustrerer dette ved at genfortælle historien om den buddhistiske munk Ajahn Sumedho, som havde en nihilistisk tilgang til Nirvana i sine tidlige år. Et karakteristisk træk ved Nirvana i buddhismen er, at en person, der har nået det, ikke længere er genstand for genfødsel. Ajahn Sumedho kommenterer i en samtale med sin lærer Ajahn Chah, at han først og fremmest er "fast besluttet på fuldt ud at realisere Nirvana i dette liv ... dybt træt af den menneskelige tilstand og ... fast besluttet på ikke at blive født på ny." Hertil svarer Ajahn Chah: ”Hvad med os andre, Sumedho? Er du ligeglad med dem, der er efterladt?" Ajahn Amaro kommenterer, at Ajahn Chah kan have fundet ud af, at hans elev havde en nihilistisk modvilje mod livet snarere end ægte løsrivelse [44] .
Begrebet nihilisme blev først introduceret af Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), der brugte begrebet til at karakterisere rationalisme [45] og i særdeleshed Spinozas og oplysningstidens determinisme , for at implementere den logiske anordning reductio ad absurdum , iflg. som al rationalisme (filosofi som kritik) er reduceret til nihilisme - og derfor bør denne undgås og erstattes af en tilbagevenden til en form for tro og åbenbaring . Bret W. Davis skriver [46] :
Den første filosofiske udvikling af ideen om nihilisme tilskrives normalt Friedrich Jacobi, som i et berømt brev kritiserede Fichtes idealisme som "faldende i nihilisme". Ifølge Jacobi er Fichtes absolutisering af egoet (det "absolutte jeg", der bekræfter "ikke-jeget") en oppustet subjektivitet, der benægter Guds absolutte transcendens.
Et beslægtet, men modsatrettet begreb er fideisme , som ser fornuften som fjendtlig og underordnet tro.
Søren Kierkegaard (1813-1855) fremførte en tidlig form for nihilisme, som han kaldte ligningen [47] . Han så nivellering som en proces til at undertrykke individualitet til det punkt, hvor individets unikhed bliver ikke-eksisterende, og intet meningsfuldt i dets eksistens kan bekræftes:
Udligning på maksimum er som dødens stilhed, hvor du kan høre dit eget hjerteslag, en stilhed som døden, hvor intet kan trænge ind i, hvori alt synker, magtesløst. Én person kan lede et oprør, men én person kan ikke lede denne udjævningsproces, fordi det ville gøre ham til lederen, og han ville undgå at udjævne. Hvert individ i sin lille kreds kan deltage i denne udligning, men dette er en abstrakt proces, og udligning er en abstraktion, der overvinder individualitet.
- "Den nuværende æra", overs. A. Dru, med et forord af W. Kaufman , 1962, s. 51-53Kierkegaard, en tilhænger af livsfilosofien, var generelt imod udjævning og dens nihilistiske konsekvenser, selv om han mente, at det ville være "virkelig lærerigt at leve i en tid med udjævning, fordi folk vil blive tvunget til at møde dommen ved udjævning alene" [48 ] . George Kotkin hævder, at Kierkegaard var imod "standardisering og udligning af tro, både åndelig og politisk, i det 19. århundrede", og at Kierkegaard "modsatte sig populærkulturens tendenser til at reducere individet til en kodeks for overensstemmelse og respekt for dominerende mening" [49] . På et tidspunkt var tabloider (såsom det danske magasin Corsaren) og frafalden kristendom redskaber til udligning og bidrog til den "refleksive apatiske tidsalder" i 1800-tallets Europa [50] . Kierkegaard argumenterer for, at mennesker, der kan overvinde udligningsprocessen, bliver stærkere for den, og at dette repræsenterer et skridt i den rigtige retning mod "at blive det sande selv" [48] [51] . Da vi skal overvinde udligning [52] , hævder Hubert Dreyfus og Jane Rubin, at Kierkegaards interesse "i en stadig mere nihilistisk tidsalder er, hvordan vi kan genvinde en følelse af, at vores liv har mening" [53] .
Fra perioden 1860-1917 var russisk nihilisme både en ny form for nihilistisk filosofi og en bred kulturel bevægelse, der krydsede visse revolutionære tendenser fra æraen [54] , for hvilke den ofte fejlagtigt blev karakteriseret som en form for politisk terrorisme [55 ] . Russisk nihilisme fokuserede på ødelæggelsen af eksisterende værdier og idealer, herunder teorierne om hård determinisme, ateisme , materialisme , positivisme og rationel egoisme , mens de afviste metafysik , sentimentalisme og æstetik [56] . De førende filosoffer i denne tankegang var Nikolai Chernyshevsky og Dmitry Pisarev [57] .
Den russiske nihilistiske bevægelses intellektuelle oprindelse kan spores tilbage til 1855, og muligvis tidligere [58] , hvor den dybest set var en filosofi om ekstrem moralsk og epistemologisk skepsis [59] . Det var dog først i 1862, at navnet "nihilisme" først blev populært, da Ivan Turgenev brugte udtrykket i sin berømte roman Fathers and Sons til at beskrive den yngre generations frustration over både de progressive og de traditionalister, der kom før dem .[60] , samt hans manifestation i den opfattelse, at benægtelse og ødelæggelse af værdier var mest nødvendig under de nuværende forhold [61] . Bevægelsen antog dette navn meget snart, på trods af romanens indledende hårde modtagelse blandt både konservative og den yngre generation .
Selvom russisk nihilisme er både nihilistisk og skeptisk fra et filosofisk synspunkt, afviste den ikke ensidigt etik og viden, som man kunne antage, og understøttede ikke entydigt meningsløshed [63] . Imidlertid har moderne videnskab udfordret ligestillingen af russisk nihilisme med ren skepsis og i stedet identificeret den som en grundlæggende prometheansk bevægelse [64] . Som lidenskabelige fortalere for negation forsøgte nihilisterne at befri det russiske folks prometheanske magt, som de så legemliggjort i en klasse af prototypiske individer, eller nye typer, med deres egne ord [65] . Disse mennesker, ifølge Pisarev, frigør sig selv fra al magt, de er også befriet fra moralsk autoritet og skiller sig ud over mængden eller almindelige masser [66] .
Senere fortolkninger af nihilisme var stærkt påvirket af værker af anti-nihilistisk litteratur, såsom Fjodor Dostojevskijs værker , der opstod som reaktion på russisk nihilisme [67] . "I modsætning til de fordærvede nihilister fra den virkelige verden, der forsøgte at overdøve deres nihilistiske følsomhed og glemme sig selv gennem selvforkælelse, hopper Dostojevskijs karakterer frivilligt ind i nihilismen og forsøger at være sig selv inden for dens rammer," skriver samtidsforsker Keiji Nishitani. "Nihilismen udtrykt i ' hvis der ikke er nogen Gud, er alt tilladt ' eller ' après moi, le déluge ' giver et princip, hvis oprigtighed de forsøger at omsætte i praksis til det sidste. De leder efter og eksperimenterer med måder at retfærdiggøre sig selv på, efter at Gud er forsvundet .
Nihilisme forbindes ofte med den tyske filosof Friedrich Nietzsche , som gav en detaljeret diagnose af nihilisme som et udbredt fænomen i den vestlige kultur. Selvom begrebet forekommer hyppigt i Nietzsches arbejde, bruger han begrebet på en række forskellige måder med forskellige betydninger og konnotationer.
Karen L. Carr beskriver Nietzsches karakterisering af Nietzsches nihilisme som "en tilstand af spænding, et misforhold mellem det, vi ønsker at værdsætte (eller har brug for), og hvordan verden ser ud til at fungere" [32] :25 . Når vi opdager, at verden ikke har den objektive værdi eller betydning, som vi ønsker, den skal have, eller som vi længe har troet på, er vi i en krise [69] . Nietzsche hævder, at med kristendommens tilbagegang og fremkomsten af fysiologisk dekadence, er nihilisme faktisk et træk ved den moderne tidsalder [70] , selvom han antyder, at nihilismens fremkomst stadig er ufærdig, og at den endnu ikke er overvundet [71 ] . Selvom problemet med nihilisme bliver særligt eksplicit i Nietzsches notesbøger (udgivet posthumt), er det gentagne gange nævnt i hans udgivne værker og er tæt forbundet med mange af de problemer, der er nævnt der.
Nietzsche karakteriserede nihilisme som at fratage verden og især menneskets eksistens mening, formål, forståelig sandhed eller væsentlig værdi. Denne observation stammer til dels fra Nietzsches perspektivisme , eller hans forestilling om, at "viden" altid er nogen af noget: den er altid perspektivbundet og aldrig blot fakta [72] . Tværtimod er der fortolkninger, hvormed vi forstår verden og giver den mening. Fortolkning er noget, vi ikke kan undvære; faktisk er det en betingelse for subjektivitet. En måde at fortolke verden på er moral, som en af de grundlæggende måder, hvorpå mennesker får mening med verden, især i forhold til deres egne tanker og handlinger. Nietzsche skelner mellem stærk eller sund moral, hvilket betyder, at den pågældende er klar over, at han selv skaber den, fra svag moral, hvor fortolkningen projiceres over på noget ydre.
Nietzsche diskuterer kristendommen, et af hovedtemaerne i sit arbejde, i forbindelse med problemet med nihilisme i detaljer i sine notesbøger, i et kapitel med titlen "europæisk nihilisme" [73] . Heri argumenterer han for, at kristen moralsk doktrin giver mennesker en iboende værdi , en tro på Gud (som retfærdiggør ondskab i verden) og et grundlag for objektiv viden. I denne forstand er kristendommen, ved at skabe en verden, hvor objektiv viden er mulig, en modgift til den primære form for nihilisme, til meningsløshedens fortvivlelse. Det er dog netop sandhedselementet i den kristne lære, der er dens undergang: i sin jagt på sandheden ender kristendommen med at være en konstruktion, som fører til sin egen opløsning. Derfor hævder Nietzsche, at vi er vokset ud af kristendommen "ikke fordi vi boede for langt fra den, men derimod fordi vi boede for tæt på" [74] . Kristendommens selvdestruktion er således en anden form for nihilisme. Fordi kristendommen var en fortolkning, der positionerede sig selv som en fortolkning, hævder Nietzsche, at denne opløsning fører hinsides skepsis til mistillid til al mening [75] [32] :41–2 .
Stanley Rosen identificerer Nietzsches nihilismebegreb med en meningsløshedssituation, hvor "alt er tilladt". Ifølge ham giver tabet af højere metafysiske værdier, der eksisterer i modsætning til verdens grundlæggende virkelighed, eller blot menneskelige ideer, anledning til ideen om, at alle menneskelige ideer derfor ikke har nogen værdi. Afvisningen af idealismen fører altså til nihilisme, fordi kun lige så transcendente idealer opfylder de gamle standarder, som nihilisten stadig implicit holder sig til [76] . Kristendommens manglende evne til at tjene som en kilde til evaluering af verden afspejles i Nietzsches berømte aforisme om galningen i Gay Science [77 ] . Guds død, især påstanden om, at "vi dræbte ham", er som selvdestruktionen af den kristne doktrin: på grund af videnskabernes resultater, som for Nietzsche viser, at mennesket er et produkt af evolution , at Jorden har ingen særlig plads blandt stjernerne, og at historien ikke skrider frem, kan det kristne gudsbegreb ikke længere tjene som grundlag for moral.
En sådan reaktion på tabet af mening er, hvad Nietzsche kalder passiv nihilisme , som han genkender i Schopenhauers pessimistiske filosofi . Schopenhauer-doktrinen, som Nietzsche også omtaler som vestlig buddhisme, går ind for at adskille selvet fra vilje og begær for at mindske lidelse. Nietzsche karakteriserer denne holdning som "viljen til ikke-væren ", hvor livet vender sig væk fra sig selv, da der ikke er noget af værdi i verden. Denne ødelæggelse af alle værdier i verden er karakteristisk for nihilisten, selvom nihilisten i denne virker inkonsekvent: denne "vilje til ikke-eksistens" er stadig en form for påskønnelse eller begær [78] . Han beskriver det som "inkonsekvens fra nihilisternes side":
En nihilist er en person, der dømmer verden, som den er, at den ikke burde være, og verden, som den burde være, at den ikke eksisterer. Ifølge denne opfattelse har vores eksistens (handling, lidelse, begær, følelse) ingen betydning: "forgæves"s patos er nihilisternes patos - på samme tid som patos inkonsekvensen fra nihilisternes side .
— Friedrich Nietzsche, hentet fra Viljen til magten , afsnit 585, overs. V. KaufmanNietzsches holdning til problemet med nihilisme er kompleks. Han nærmer sig problemet med nihilisme som dybt personligt og udtaler, at denne knibe i den moderne verden er et problem, der er "blevet bevidst" i den [79] . Ifølge Nietzsche kan kultur kun have et sandt grundlag for at blomstre, når nihilismen er overvundet. Han ønskede kun at fremskynde sin ankomst for også at fremskynde sin endelige afgang [70] .
Han hævder, at der i det mindste er muligheden for, at en anden type nihilister dukker op på kristendommens selvdestruktionsbølge, en der ikke stopper efter ødelæggelsen af alle værdier og mening og bukker under for efterfølgende ikke-eksistens. Denne alternative, "aktive" nihilisme ødelægger på den anden side for at udjævne feltet for at bygge noget nyt. Denne form for nihilisme karakteriseres af Nietzsche som et "styrketegn" [80] , den bevidste ødelæggelse af gamle værdier for at slette alt fra bunden og opgive egne overbevisninger og fortolkninger, i modsætning til passiv nihilisme, som resignerer sig til gamle værdiers forfald. Denne bevidste ødelæggelse af værdier og overvindelse af nihilismens tilstand ved at konstruere en ny mening, denne aktive nihilisme, kan være relateret til det, Nietzsche andre steder kalder den frie ånd [32] : 43–50 eller supermennesket i Således talte Zarathustra og The Antichrist , en model for en stærk personlighed, der hævder sine egne værdier og lever sit liv, som om det var hans eget kunstværk. Spørgsmålet kan dog opstå, om "aktiv nihilisme" virkelig er den rigtige betegnelse for denne holdning, og nogle spekulerer på, om Nietzsche tager de problemer, som nihilismen udgør, alvorligt nok .
M. Heideggers fortolkning af NietzscheMartin Heideggers fortolkning af Nietzsche har påvirket mange postmoderne tænkere, der har udforsket Nietzsches problem med nihilisme. Først for nylig er Heideggers indflydelse på studier af Nietzsches nihilisme aftaget [82] . Tilbage i 1930'erne holdt Heidegger foredrag om Nietzsches tankegang [83] . I betragtning af betydningen af Nietzsches bidrag til emnet nihilisme, er Heideggers indflydelsesrige fortolkning af Nietzsche vigtig for den historiske udvikling af begrebet nihilisme.
Heideggers metode til forskning og undervisning i Nietzsche er tydeligvis hans egen. Han forsøger ikke specifikt at præsentere Nietzsche som Nietzsche. Han forsøger snarere at inkorporere Nietzsches tanker i sit eget filosofiske system af væren, tid og dasein [84] . I sin bog Nihilism Determined by the History of Being (1944-1946) [85] forsøger Heidegger at forstå Nietzsches nihilisme som et forsøg på at opnå sejr ved at devaluere hidtil højeste værdier. Princippet i denne devaluering er ifølge Heidegger viljen til magten. Viljen til magt er også princippet for enhver tidligere evaluering af værdier [86] . Hvordan foregår denne devaluering, og hvorfor er den nihilistisk? En af Heideggers vigtigste kritikpunkter af filosofien er, at filosofien, eller rettere metafysikken, har glemt at skelne mellem studiet af begrebet væren (som en given) og væren (i bred forstand). Ifølge Heidegger kan den vestlige tankehistorie ses som metafysikkens historie. Desuden, da metafysikken glemte at spørge om begrebet væren (det Heidegger kalder Seinsvergessenheit ), er dette en historie om ødelæggelsen af væren. Derfor kalder Heidegger metafysikken for nihilistisk [87] . Dette gør Nietzsches metafysik til ikke en sejr over nihilismen, men dens perfektion [88] .
Heidegger var i sin fortolkning af Nietzsche inspireret af Ernst Junger . Mange referencer til Jünger kan findes i Heideggers foredrag om Nietzsche. For eksempel forsøger Heidegger, inspireret af Jünger, i et brev til rektor for Freiburg Universitet dateret den 4. november 1945 at forklare begrebet " Gud er død " som "virkeligheden af viljen til magt". Heidegger roser også Jünger for at forsvare Nietzsche fra for biologiske eller antropologiske læsninger under nazitiden [89] .
Heideggers fortolkning af Nietzsche har påvirket en række vigtige postmoderne tænkere. Gianni Vattimo peger på en omvendt bevægelse i europæisk tankegang mellem Nietzsche og Heidegger. I 1960'erne begyndte en Nietzsche-"renæssance" at kulminere i Mazzino Montinaris og Giorgio Collis arbejde. De begyndte arbejdet på en ny og komplet udgave af Nietzsches samlede værker, hvilket gjorde Nietzsche mere tilgængelig for videnskabelig forskning. Vattimo forklarer, at med denne nye udgave af Colli og Montinari begyndte kritiske opfattelser af Heideggers fortolkning af Nietzsche at tage form. Som andre moderne franske og italienske filosoffer er Vattimo uvillig eller kun delvist villig til at stole på Heidegger for Nietzsche. På den anden side anser Vattimo Heideggers intentioner for at være troværdige nok til at fortsætte med at forfølge dem [90] . De filosoffer , som Vattimo nævner som eksempler som en del af denne frem og tilbage bevægelse , er de franske filosoffer Deleuze , Foucault og Derrida . Italienske filosoffer af samme tendens er Cacciari , Severino og ham selv [91] . Jürgen Habermas , Jean-Francois Lyotard og Richard Rorty er også filosoffer påvirket af Heideggers fortolkning af Nietzsche [92] .
Deleuzes fortolkning af NietzscheGilles Deleuzes fortolkning af Nietzsches nihilismebegreb er anderledes - på nogle måder diametralt modsat - fra den sædvanlige definition (som skitseret i resten af denne artikel). Nihilisme er et af hovedtemaerne i Deleuzes tidlige bog Nietzsche and Philosophy (1962) [93] . Heri fortolker Deleuze gentagne gange Nietzsches nihilisme som "en virksomhed, der fornægter livet og devaluerer tilværelsen" [94] . Således defineret nihilisme er ikke benægtelse af højere værdier eller benægtelse af mening, men snarere devaluering af livet i navnet på sådanne højere værdier eller mening. Derfor siger Deleuze (sammen med Nietzsche, hævder han), at kristendommen og platonismen , og med dem alle metafysik, i sagens natur er nihilistiske.
Postmoderne og poststrukturalistisk tankegang har sat spørgsmålstegn ved selve det grundlag, som vestlige kulturer har baseret deres "sandheder" på: absolut viden og mening, "decentraliseringen" af forfatterskabet, akkumuleringen af positiv viden, historiske fremskridt og visse idealer og praksisser inden for humanismen og Oplysning .
J. DerridaJacques Derrida , hvis dekonstruktion måske oftest beskrives som nihilistisk, tog ikke selv det nihilistiske skridt, som andre har hævdet. Derridianske dekonstruktionister hævder derimod, at en sådan tilgang frigør tekster, individer eller organisationer fra en begrænsende sandhed, og at dekonstruktion åbner mulighed for andre måder at være på [95] . Gayatri Chakravorty Spivak , for eksempel, bruger dekonstruktion til at skabe en etik om at åbne vestlig videnskab for underordnedes stemme og filosofier, der overskrider vestlige teksters kanon [96] . Derrida byggede selv en filosofi baseret på "ansvar over for andre" [97] . Dekonstruktion kan således ikke ses som en fornægtelse af sandheden, men som en fornægtelse af vores evne til at kende sandheden. Det er med andre ord en epistemologisk påstand sammenlignet med den ontologiske påstand om nihilisme.
J.-F. LyotardJean-François Lyotard hævder, at i stedet for at stole på objektiv sandhed eller en metode til at bevise deres påstande, legitimerer filosoffer deres sandheder ved at henvise til en historie om verden, som ikke kan adskilles fra den æra og det system, som historierne tilhører, som Lyotard kalder. meta-fortællinger. Han fortsætter derefter med at definere den postmoderne stat som karakteriseret ved afvisningen af både disse meta-fortællinger og legitimeringsprocessen gennem meta-fortællinger. Dette begreb om sandhedens og betydningens ustabilitet fører i retning af nihilisme, selvom Lyotard ikke tøver med at acceptere sidstnævnte.
I stedet for meta-fortællinger har vi skabt nye sprogspil for at legitimere vores påstande, som er baseret på skiftende relationer og skiftende sandheder, hvoraf ingen af dem har det privilegium at tale om den ultimative sandhed frem for den anden.
J. BaudrillardPostmoderne teoretiker Jean Baudrillard skrev kort om nihilisme fra et postmoderne perspektiv i Simulacra and Simulation . Han holdt sig mest til temaerne om fortolkninger af den virkelige verden versus de simuleringer, der udgør den virkelige verden. Brugen af mening var et vigtigt tema i Baudrillards diskussion af nihilisme:
Apokalypsen er forbi, i dag er det præcessionen af det neutrale, det neutrales og ligegyldighedens former... det eneste, der er tilbage, er fascinationen af de øde og ligegyldige former, selve driften af systemet, der ødelægger os. Så charme (i modsætning til forførelse, som var bundet til udseende, og dialektisk fornuft, som var bundet til mening) er en nihilistisk lidenskab par excellence, det er en lidenskab, der er iboende i forsvindingsmåden. Vi er fascineret af alle former for forsvinden, vores forsvinden. Melankolsk og fortryllet, sådan er vores generelle situation i en tid med ufrivillig gennemsigtighed.
— Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation , On Nihilism, trans. 1995Siden det 20. århundrede har nihilismen omfavnet en række positioner inden for forskellige filosofiområder. Hver af dem, som Encyclopædia Britannica siger , "benægtede eksistensen af ægte moralske sandheder eller værdier, nægtede muligheden for viden eller kommunikation og hævdede livets eller universets absolutte meningsløshed eller formålsløshed" [98] .
Udtrykket dadaisme blev første gang brugt af Richard Welsenbeck og Tristan Tzara i 1916 [111] . Bevægelsen, som varede fra omkring 1916 til 1923, opstod under Første Verdenskrig, en begivenhed, der havde indflydelse på kunstnere [112] . Dada-bevægelsen begyndte i den gamle by i Zürich, Schweiz , kendt som "Niederdorf" eller "Niederderfli" - i Café Voltaire [113] . Dadaister har argumenteret for, at dadaisme ikke er en kunstbevægelse, men en anti-kunstbevægelse , nogle gange ved hjælp af fundne genstande på en måde, der ligner funderet poesi .
Denne tendens til at devaluere kunsten har ført til påstanden om, at Dada i bund og grund var en nihilistisk bevægelse [114] . Da dadaismen har skabt sine egne midler til at fortolke sine værker, er det svært at klassificere den sammen med de fleste andre nutidige kunstudtryk. På grund af dens opfattede tvetydighed er den blevet klassificeret som en nihilistisk modus vivendi ( latin for "livsform") [112] .
Udtrykket "nihilisme" blev faktisk populariseret i 1862 af Ivan Turgenev i hans roman " Fædre og sønner ", hvis helt Bazarov var nihilist og tiltrak adskillige tilhængere til denne filosofi. Da han blev forelsket, fandt han hans nihilistiske synspunkter udfordret .
Anton Tjekhov portrætterede nihilisme, da han skrev "De tre søstre ". Udtrykket "hvad betyder det noget" og/eller variationer af det bliver ofte talt af flere karakterer som reaktion på begivenheder; betydningen af nogle af disse begivenheder tyder på et "abonnement på nihilisme" fra de nævnte karakterers side som en form for mestringsstrategi.
Den franske forfatter Marquis de Sades filosofiske ideer nævnes ofte som tidlige eksempler på nihilistiske principper [116] .
Erich Fromm foreslog at nærme sig nihilisme som en af de psykologiske forsvarsmekanismer. Han mente, at det centrale problem for en person er tilstedeværelsen af en intern modsætning mellem eksistensen af en person "smidt ind i verden mod sin vilje" og det faktum, at han går ud over naturen på grund af evnen til at være opmærksom på sig selv, andre , fortid og fremtid. Fromm hævder, at udviklingen af en person, hans personlighed sker inden for rammerne af dannelsen af to hovedtendenser: ønsket om frihed og ønsket om fremmedgørelse. Menneskelig udvikling følger vejen til stigende "frihed", men ikke enhver person kan bruge den tilstrækkeligt, hvilket forårsager en række negative mentale oplevelser og forhold, som fører til fremmedgørelse af individet fra samfundet. Som et resultat mister en person sit jeg (eller "jeg") . En beskyttende mekanisme for "flugt fra frihed" opstår, som er karakteriseret ved: masochistiske og sadistiske tendenser, destruktivisme , en persons ønske om at ødelægge verden, så han ikke ødelægger sig selv. Dette er en manifestation af nihilisme og automatisk konformisme .
Begrebet "nihilisme" blev også analyseret af W. Reich . Han skrev, at kropslige egenskaber ( tilbageholdenhed og spænding ) og sådanne træk som et konstant smil, afvisende, ironisk og trodsig adfærd er resterne af meget stærke forsvarsmekanismer fra fortiden, der er blevet adskilt fra deres oprindelige situationer og forvandlet til permanente karaktertræk. De manifesterer sig som "karakterneurose", hvilket er en af grundene til lanceringen af en beskyttelsesmekanisme - nihilisme. "Karakterneurose" er en type neurose , hvor en defensiv konflikt udtrykkes gennem individuelle karaktertræk , adfærd, det vil sige ind i en patologisk organisering af personligheden som helhed.
| Liste over politiske ideologier | |
|---|---|
| |
| |