Social anarkisme , socialistisk anarkisme [1] , anarko-socialisme , anarkistisk socialisme eller kommunitær anarkisme [2] (disse udtryk er udskiftelige med hensyn til libertær socialisme [1] , venstre libertarianisme [3] eller venstre anarkisme [4] i denne terminologi ) er generaliserende begreber, der bruges til at skelne mellem to brede kategorier af anarkisme , den ene er kollektivisme og den anden individualistisk anarkisme . Hvor individualistiske former for anarkisme understreger personlig autonomi og rationel menneskelig natur , ser socialanarkismen individuel frihed som begrebsmæssigt forbundet med social lighed og lægger vægt på social forening og gensidig hjælp [5] . I modsætning til individualistisk anarkisme, som bekræfter vigtigheden og nødvendigheden af privat ejendom eller besiddelse, afviser socialistisk anarkisme vigtigheden af privat ejendom, idet han ser det som en kilde til social ulighed [6] .
Udtrykket "venstreanarkisme" refererer til de former for anarkisme, der falder ind under definitionen af "venstrepolitik". Anarkismens venstrefløj er således i modstrid med tilhængere af frimarkedsanarkisme [7] , med andre ord - eller "højreanarkisme" (som Murray Rothbard er repræsentant for ) [8] . Anarkosyndikalisten Ulrika Haider skelner mellem venstre, højre og grøn anarkisme, og klassificerer dem henholdsvis som venstre anarkisme, højre anarkisme ( anarkokapitalisme ) og grøn anarkisme [9] .
Socialanarkisme bruges til klart at definere og beskrive tendenser inden for anarkisme, der understreger kommunitarisme og de kooperative aspekter af anarkistisk teori og praksis. Social anarkisme inkluderer (men er ikke begrænset til) anarko-kollektivisme , anarko-kommunisme , nogle former for libertær socialisme , anarko-syndikalisme og social økologi .
I USA er udtrykket "social anarkisme" meget brugt, efter at være blevet opfundet af Murray Bookchin . Bookchin identificerer social anarkisme med " venstreorienterede " ideer, med hvilke han refererer til "den store tradition for menneskelig solidaritet og tro på humanismens potentiale ", internationalisme og konføderalisme , demokratisk ånd, antimilitarisme og rationel ateisme . Religiøse anarkister og såkaldte "venstretroende" vil dog generelt protestere mod venstrefløjens identifikation med "rationel ateisme", da der er og har været mange indflydelsesrige venstrefløjsreligiøse bevægelser såsom befrielsesteologi og borgerrettighedsbevægelsen .
Socialanarkisme søger "den frie sammenslutning af mennesker, der lever sammen og samarbejder i frie fællesskaber" [10] .
Kollektivistisk anarkisme , også kaldet revolutionær socialisme eller en af dens former [11] [12] , er en revolutionær type anarkisme, der almindeligvis forbindes med Mikhail Bakunin og Johann Most [13] [14] . Dette er en meget specifik tendens og bør ikke forveksles med det bredere begreb om kollektivisme eller kommunal anarkisme [15] . I modsætning til mutualister er anarko-kollektivister imod alle former for privat ejendomsret til produktionsmidlerne , og modsætter dem med konceptet om kollektiviseret ejendom.
De mente, at deres mål kun kunne nås gennem en voldelig revolution , som skulle iværksættes gennem voldshandlinger fra små sammentømrede grupper, som de kalder "propaganda ved handling", som skulle inspirere arbejderne til et revolutionært oprør og en afgørende kollektivisering af produktionsmidlerne [13] . En sådan kollektivisering bør dog ifølge anarkister-kollektivisterne ikke strække sig til fordelingen af indkomst, og arbejderne vil skulle modtage løn afhængigt af mængden af arbejdet, og ikke produkter "efter behov", som den anarkokommunistiske koncept indebærer. Denne bestemmelse blev senere kritiseret af anarkokommunister som et system, der holdt lønarbejde i det nye samfund [16] .
Samtidig er det værd at bemærke, at de anarko-kommunistiske og anarko-kollektivistiske begreber ikke udelukkede hinanden: Selvom kollektivisterne forsvarede behovet for at betale for et specifikt arbejdsbidrag, overvejede nogle af dem muligheden for en post-revolutionær overgang til et anarko-kommunistisk system for fordeling efter behov [17] . Den kollektivistiske anarkisme opstod samtidig med marxismen , men den modsatte sig samtidig den marxistiske idé om proletariatets diktatur, på trods af målet om et kollektivistisk statsløst samfund udråbt af marxister [18] .
Anarkokommunister går ud fra den holdning, at en virkelig fri form for social organisation kun er mulig i et samfund bestående af selvstyrende kommuner og samfund med kollektiv brug af produktionsmidlerne, organiseret efter principperne om direkte demokrati og skabelse af en føderation af kommuner og sammenslutninger af forbund og/eller forbund gennem horisontale og vertikale (bygget nedefra og op) forbindelser [19] .
I et anarko-kommunistisk samfund antages fraværet af vare-penge-relationer, således at alle mennesker skal have fri adgang til alle ressourcer, alle produkter produceret af samfundet, og der vil følgelig ikke være noget system af lejet arbejdskraft [16 ] [20] . Ifølge Peter Kropotkins ideer, såvel som de senere beregninger fra den "grønne anarkist" Murray Bookchin, vil medlemmer af det fremtidige frie kommunistiske samfund spontant, på frivillig basis, engagere sig i alt det arbejde, der er nødvendigt for samfundets liv, fordi de vil forstå fordelene ved kollektivt ejerskab af produktionsmidlerne og gensidig bistand [16 ] [21] .
Kropotkin mente, at privat ejendom var den vigtigste årsag til undertrykkelse og udnyttelse, i forbindelse med hvilken han modsatte sig dens eksistens [16] [22] og i stedet tilbød offentlig ejendom [16] . I sin bog Mutual Aid as a Factor in Evolution kritiserede Peter Kropotkin socialdarwinismen og argumenterede for, at gensidig hjælp er mere naturligt end konkurrence. Samtidig er det værd at bemærke, at bogen " Brød og frihed " i det væsentlige var en praktisk guide til at organisere samfundet efter den sociale revolution.
Som svar på dem, der forsøgte at tillægge anarkokommunister ønsket om at drive menneskeheden med magt ind i et kommunistisk samfund, der ville være organiseret som en asketisk kaserne eller fængsel, skrev Kropotkin:
Vi ønsker slet ikke at stable alle frakker op for at distribuere dem senere (selvom selv med et sådant system ville de, der nu ryster af kulde uden tøj stadig vinde). På samme måde ønsker vi slet ikke at dele Rothschilds penge . Vi ønsker at indrette det således, at ethvert menneske , der er født til verden, er forudsat, for det første, at det vil lære en form for produktivt arbejde og tilegne sig en vane med det, og for det andet, at det vil være i stand til at deltage i dette arbejde, ikke at bede om tilladelse fra en ejer eller ejer og ikke give broderparten af al deres arbejde til folk, der beslaglagde jord og biler [16] .
Platformisme er en anarko-kommunistisk tendens i traditionen fra Nestor Makhno , som gik ud fra det faktum, at "der er behov for en organisation, der ved at forene flertallet af deltagerne i den anarkistiske bevægelse ville etablere en fælles taktisk og politisk linje i anarkismen og blive en guide for hele bevægelsen” [23] .
I begyndelsen af det 20. århundrede opstod begrebet anarkosyndikalisme som en særlig retning i anarkismen [24] Med fokus på arbejderbevægelsen tog syndikalisterne udgangspunkt i, at organisationen af radikale fagforeninger kunne skabe en potentiel kraft til social forandring. i samfundet, at erstatte statsmagten og kapitalismen med et nyt samfund baseret på det arbejdende folks selvstyre.
Anarkosyndikalister søgte at afskaffe systemet med lønarbejde og privat ejendomsret til produktionsmidlerne, hvilket de så som de vigtigste årsager til eksistensen af klassedifferentiering . Hovedprincipperne , som anarkosyndikalismen bygger på, er solidaritet, arbejdernes selvledelse og direkte handling (generalstrejke og daglig kamp på arbejdspladsen, sabotage ). Dette korrelerer med andre bevægelser inden for anarkisme såsom anarko-kommunisme og anarko-kollektivisme [25] .
Tilhængere af anarkosyndikalisme går ud fra behovet for at udvikle fagforeningsorganisationer på anarkistiske principper inden for rammerne af det eksisterende samfund, som efter deres mening bør bidrage til tilgangen til en social revolution. Den førende anarkosyndikalistiske teoretiker i første halvdel af det tyvende århundrede var Rudolf Rocker , som i sin pjece "Anarkosyndikalisme" fra 1938 skitserede bevægelsens fremkomst, dens hovedformål og arbejderbevægelsens betydning i fremtiden . 25] [26] .
Selvom anarkosyndikalisme ofte forbindes med arbejderbevægelsen i det tidlige tyvende århundrede (især i Frankrig og Spanien), er mange syndikalistiske organisationer stadig aktive i dag, hvoraf nogle stadig er tilknyttet Anarcho-Syndicalist International (IWA - International Association). of Workers, oprettet af i vinteren 1922-1923 ) og den internationale fagforening (baseret på sandheden på revolutionære syndikalistiske og ikke anarkosyndikalistiske principper) Industrial Workers of the World (IWW), selvom der er organisationer, der er ikke en del af disse sammenslutninger, såsom f.eks. den svenske revolutionære syndikalistiske fagforeningsorganisation (SAC) og den spanske arbejderforening (CGT) [27] .
Den videre udvikling af socialanarkismen absorberede anarkistiske komponenter fra socialøkologi, deltagelsesdemokrati og deltagelsesøkonomi.
Participatory democracy er en politisk teori og et politisk projekt, der stræber efter direkte demokrati, økonomisk demokrati i en statsløs, pengeløs og markedsløs økonomi, selvstyre ( demokrati i den sociale sfære) og økologisk demokrati. Det teoretiske projekt Participatory Democracy ( PD ; et eksempel på et politisk projekt, der er en del af de demokratiske og autonome traditioner) opstod i arbejdet af den politiske filosof , mangeårige akademiker og aktivist Takis Fotopoulos "Towards An Inclusive Democracy" og blev senere udviklet af ham og andre forfattere i tidsskriftet Democracy & Nature og dets efterfølger , The International Journal of Inclusive Democracy , et e-tidsskrift med fri adgang udgivet af International Network for Inclusive Democracy .
Ifølge Arran Gare tilbyder Towards an Inclusive Democracy "en stærk ny fortolkning af historien og forstyrrende markedsdynamik og giver en inspirerende ny vision af fremtiden i stedet for neoliberalisme og eksisterende former for socialisme " [28] . Som David Freeman viser, mens Fotopoulos' tilgang "ikke er åbenlyst anarkistisk, synes anarkisme at være den kategori, han arbejder med, givet dets engagement i direkte demokrati , kommunalisme og afvisningen af staten, penge og markedsøkonomi" [ 29] .
Participatory Economics (bedre kendt som Parecon ) er et økonomisk system foreslået af socialaktivist og politisk teoretiker Michael Albert og radikal økonom Robin Hänel . Her bruges princippet om deltagelse i beslutningstagningen som en økonomisk mekanisme, der er nødvendig for at styre produktionen, forbruget og fordelingen af ressourcer i samfundet. Foreslået som et alternativ til den moderne kapitalistiske markedsøkonomi, såvel som et alternativ til centraliseret (statslig) planlagt socialisme eller "koordinatorisme" (ifølge Michael Albert var de statssocialistiske landes største fejl fremkomsten af en klasse af "koordinatorer" " i dem, som fratog arbejderne produktionsinstrumenterne og retten til at træffe beslutninger), er dette princip beskrevet som en "anarkistisk økonomisk vision" [30] , det kan betragtes som en form for socialisme, idet det antages, at midlerne til produktionen tilhører arbejderne selv.
De kerneværdier, som en participatorisk økonomi søger at realisere, er lighed, solidaritet, mangfoldighed, arbejdernes selvledelse og effektivitet (effektivitet betyder i dette tilfælde at nå mål uden at spilde værdifulde ressourcer). Disse mål foreslås hovedsageligt nået gennem følgende principper og institutioner:
Albert og Hänel understreger, at Parecon kun er beregnet til at appellere til alternativ økonomi og skal ledsages af lige så vigtige alternative visioner inden for områderne politik, kultur og ( familie )forhold. Forfatterne foreslår også elementer af anarkisme på det politiske område, polykulturalisme på kulturområdet og feminisme inden for familie- og kønsrelationer som et muligt grundlag for en alternativ ordning i fremtiden på disse samfundsområder.
Social økologi er et filosofisk koncept udviklet i 1960'erne af Murray Bookchin .
Han mente, at aktuelle miljøspørgsmål var dybt forankret i sociale spørgsmål , primært i de dominerende hierarkiske politiske og sociale systemer. De førte til en ukritisk accept af konkurrence – vokse-eller-dø-filosofien. Dette tyder på, at det ikke kan modstås af individuelle handlinger som etisk forbrug , men at det er nødvendigt at vende sig til mere etisk tænkning og kollektiv handling baseret på radikale demokratiske idealer. Kompleksiteten i forholdet mellem mennesker og natur understreges , samt vigtigheden af at skabe sociale strukturer, der tager højde for dette. [31]