Dialogisk filosofi

Filosofi om dialog , eller dialogisk filosofi  - en retning af filosofisk tænkning, hvis hovedobjekt er dialog. Denne retning står i et polemisk forhold til transcendental filosofi , da hovedobjektet i sidstnævnte er Selvet, som derfor mere betyder en monolog. Fra synspunktet af repræsentanter for dialogisk filosofi er det grundlæggende kendetegn ved en persons position i verden netop forholdet I - Dig, det vil sige gennemførelsen af ​​en dialog. Begyndelsen på udviklingen af ​​dialogens filosofi som selvstændig disciplin - 1920'erne . Retningens pionerer er M. Buber , F. Rosenzweig [1] .

Generelle karakteristika

Det er værd at skelne mellem sådanne begreber som dialogisme og direkte dialogisk filosofi. Dialogisme  er snarere navnet på begreber, som er tilfredsstillet af alle videnskabsmænds udvikling i denne retning, det vil sige et bestemt program for dialogisk filosofi. Selve retningen af ​​dialogfilosofien er primært karakteriseret ved en kombination af forskellige begreber, hvori begrebet dialog betragtes [2] .

Genstanden for dialogens filosofi er samspillet mellem jeg og dig, indre og ydre, ens egen og en andens kultur. Derfor har dialogisk filosofi fundet en genfødsel i det XXI århundrede , da der i forbindelse med udviklingen af ​​telekommunikationsteknologier var en såkaldt "kommunikationseksplosion", som bestemte behovet for at studere kommunikations- og interaktionsprocesserne på et nyt niveau. Derudover er opbygningen af ​​en dialog i multikulturelle og multikulturelle rum som et resultat af globalisering blevet af særlig betydning, som f.eks. det moderne Rusland kan regnes til .

Historie

1920'erne

Begyndelsen og samtidig opblomstringen af ​​dialogisk filosofi faldt på perioden efter Første Verdenskrig (anden halvdel af 1910'erne - 1920'erne). På det tidspunkt blev problemet med interaktion mellem forskellige grupper af mennesker og overvindelse af fremmedgørelse meget relevant. Efter den største (på det tidspunkt) internationale konflikt optog gentænkning af forholdet mellem mennesker ikke kun politikere , men også det videnskabelige og frem for alt filosofiske samfund. Det var nødvendigt at forstå de underliggende årsager til en sådan krig og principperne for menneskelige relationer for at forhindre, at den gentog sig. Filosofien om dialog i denne forstand er intet andet end et forsøg på at skabe en ny måde at tænke humant på. Dialogisk filosofi involverer altruisme , evnen til at høre andre, lighed. Derfor er det rettet mod at overvinde aggressionen forårsaget af et monologisk, egoistisk syn på verden. [3]

Det er ikke overraskende, at grundlæggerne af dialogisk filosofi selv stod ansigt til ansigt med krigens begivenheder. Så F. Ebner og M. Buber blev født i Østrig-Ungarn og Tyskland , hvilket bestemte deres syn på verden. Derfor er dialog et element af menneskelighed, et middel til at etablere og opretholde fredelige relationer ikke kun mellem to mennesker, men også grupper af mennesker (lande, organisationer osv.). Samtidig absorberede de den religiøse tyske filosofis arv, så dette emne bliver et af de centrale i den tidlige dialogfilosofi: Gud  er bindeleddet for hele menneskeheden. I denne periode udkom programmatiske værker af dialogisk filosofi: "Jeg og dig" af M. Buber (1923), "Fra jeg til en anden" af F. Ebner.

Efterkrigstiden

Dialogisk filosofi modtog en ny udviklingsrunde efter Anden Verdenskrig , da humanisering, og dermed opbygningen af ​​en dialog, blev en global aspiration. Derudover begyndte internationale organisationer at spille en særlig rolle , hvis hovedmål var at forhindre krig (primært FN ), og derfor blev emnet om at opbygge en effektiv dialog mellem repræsentanter for forskellige kulturer et af de vigtigste i den videnskabelige datidens diskurs.

På dette tidspunkt vises værker af sådanne filosoffer som G. Marcel og V. S. Bibler . Sidstnævnte skabte begrebet kulturens dialog, som er af særlig relevans i forbindelse med globaliseringen. Dette koncept afspejles i værket ”Fra videnskab til kulturens logik. To filosofiske introduktioner til det enogtyvende århundrede ”(M. Political Literature Publishing House. 1991 ) .

Modernitet

Udviklingen af ​​moderne dialogisk filosofi foregår i to retninger: informativ og personlig. Det informative aspekt af dialogisk filosofi manifesteres i definitionen af ​​dialog som et element og genstand for teorien om sprogkommunikation, diskurslogikken , inkontrolologi og andre. Det er denne retning, der er den mest populære blandt repræsentanter for den moderne dialogfilosofi. Studeres det personlige aspekt af dialogen, så er analyseobjektet mødet af partnere i dialogen, og dialogen og mødets begivenhed bliver grundlaget for filosofering.

Udvikling i Rusland

Filosofien om dialog i det post-sovjetiske rum, primært i Rusland, blev relevant efter Sovjetunionens sammenbrud , da indenlandske filosoffer fik adgang til vestlig videnskabelig udvikling på dette område. Dialogisk filosofi er blevet mere relevant end nogensinde i det multikulturelle rum i det tidligere USSR og Den Russiske Føderation.

Inden for rammerne af globaliseringen vokser betydningen af ​​international dialog inden for humanitær viden og kultur generelt. En sådan dialog øger den gensidige forståelse mellem folk, gør det muligt bedre at forstå deres eget nationale billede. Hvis dialogproblemet i det 19. århundrede var fokuseret på Vesten i centrum af den videnskabelige og offentlige diskurs, er det i øjeblikket gradvist ved at bevæge sig mod øst-vest-paradigmet. Dette skyldes det faktum, at kulturen i de østlige lande begyndte at have en enorm indflydelse på repræsentanterne for Vesten. Hvis det tidligere så ud til, at østens og vestens kulturer ikke krydsede hinanden, så har der i dag været berøringspunkter og gensidig indflydelse. Det handler ikke kun om interaktion, men også om komplementaritet og gensidig berigelse. Som følge heraf er M. Bubers og M. M. Bakhtins dialogiske begreber erstattet af for eksempel M. S. Kagans "universelle dialog" , G. S. Pomerants "dialog af kulturelle verdener" , O. N. Astafievas "kulturers polylog".

Ledende repræsentanter

Martin Buber

M. Bubers ideer blev først afspejlet i hans bog "I and You", som udkom i 1923. En af Bubers inspiratorer var J. Moreno , som først foreslog udtrykket encounter-collision. Dette koncept blev efterfølgende udviklet af Buber i hans skrifter. Begge forfattere fokuserede på idéen om et møde, men de betragtede det anderledes: Moreno bemærkede for eksempel umuligheden af ​​at finde mennesker i konstant dialog og kontakt, og viede også det meste af sin forskning til folk-til-folk-kollisioner.

Bubers slægtninge er sådanne filosoffer som J. G. Mead , J. Habermas , V. Schutz. I Bubers tilgang kommer teorien om kommunikativ handling og dialogisk filosofi i kontakt med at beskrive kommunikation som iteration. Derudover pegede han på, at en person har et behov for kommunikation som sådan.

Der er også en lighed i Bubers og Bakhtins filosofi (nogle kilder taler om dialogisk filosofis "tre B'er", hvor de også peger på Bibler ). Så værkerne "Jeg og dig" og "Problemer med Dostojevskijs poetik" ligner hinanden. Bakhtin er ikke kun analytiker af Dostojevskijs arbejde, i hans linjer kan man læse oprigtig beundring for sidstnævntes stil og ideer. Det er disse konklusioner af Bakhtin om den store russiske forfatters arbejde, der er "spejlet" af Bubers filosofi. Dialog for begge forfattere er ikke kun en måde at kommunikere på, men også en måde at eksistere på for en person, kun i en dialog kan en person åbne op, finde sig selv. Fra empati med en anden person kommer opdagelsen af ​​sig selv, og omvendt.

M. Bubers hovedværker er:

Franz Rosenzweig

Ifølge F. Rosenzweigs ræsonnement er enhver historie eller beskrivelse ikke et element af monolog, men af ​​dialogisk tale. Denne bemærkning er meget vigtig for repræsentanterne for dialogisk filosofi, da samtalens retorik ikke er andet end indholdet af hele tendensen. Dialog forudsætter samtalens "anden side", som kommer til udtryk i "Du", "Den Anden". Dette er et af de vigtigste kendetegn ved nytænkning. I forbindelse med kommunikation og nytænkning er der begrebet "tillid til erfaring", hvor der er et møde med en anden. At tænke betyder her at tænke for ingen og tale henvendt til ingen (samtidig kan ordet "ingen" eventuelt erstattes af ordet "alle", det vil sige af det meget berygtede "samfund"), tale betyder tale henvendt til nogen noget, og tænkning for nogen. Og denne person er altid en meget specifik person, som ikke kun har ører, som et samfund, men også en mund.

Franz Rosenzweig var imod subjektivismen. Han bemærkede, at filosofiens ønske om at forstå "helheden", "alt", "generelt" fører til, at dette "alt" bliver tankens indhold; sindet skjuler verden i sig selv og begynder som et resultat af sig selv, ved sin historie. Rosenzweigs tanke havde stor indflydelse på jødiske religiøse kredse, primært gennem hans medarbejdere, som overlevede ham meget (M. Buber, A. E. Simon, N. Glatzer og andre). Efter Anden Verdenskrig spredte Rosenzweigs ideer sig blandt de jødiske unge i USA og søgte at vende tilbage til religion uden at afbryde deres forbindelse med moderne kultur. En vigtig rolle i dette blev spillet af N. Glatzers antologistudie Franz Rosenzweig: His Life and Thought (på engelsk, 1953), som indeholder mange fragmenter af Rosenzweigs værker.

Hovedværker:

Gabriel Marcel

Gabriel Marcel forringer ikke vigtigheden af ​​"jeg" i opbygningen af ​​en dialog - han bringer jeg og dig til en ligeværdig position og aktualiserer problemet med gensidighed. Hovedkriteriet for menneskeheden i dette tilfælde er individets åbenhed, tilbøjeligheden til at føre en samtale. Aktiv bevidsthed viser sig netop i dialog.

En sådan forståelse af problemet med "jeg" og "andet" adskilte sig især fra holdningen hos E. Levinas , der baseret på bevidstheden om Selvets oprindelige skyld før den Anden, der tjente den Anden, udviklede mange af Marcels ideer i retning af moralsk rigorisme. Et andet vigtigt problem er problemet med selvidentifikation.

Eksistensen er ifølge Marcel intersubjektiv i sin struktur. Den intersubjektive karakter er ikke kun kommunikation med andre, men også forholdet til sig selv, med pluraliteten af ​​"jeg", på grund af en persons ikke-identitet til sig selv både i nutiden og i forskellige perioder af hans liv. For Marcel er vejen ud af denne foranderligheds labyrint, fyldt med fornægtelse af personlig identitet, den Anden, dens formidlende rolle, der forbinder menneskets fortid med dets nutid. Alle er "vi" for sig selv, han kan kun være sig selv takket være denne mangfoldighed.

Vejen, der fører til en anden, ligger gennem dybet af ens eget "jeg", men de afsløres ikke ved introspektion, med dens begrænsede ressourcer, men ved erfaring i ordets brede forstand, det vil sige at teste sig selv i kontakt med livet , når de mest forskelligartede, nogle gange de mest nedslående egenskaber ved den menneskelige natur. Oplevelsen af ​​at kommunikere i sjælen med ”det andet selv”, som man hele tiden skal genskabe kontakt med, hænger tæt sammen med selvrefleksionens problem. Det højeste trin af refleksion - sekundær refleksion (i modsætning til primær, analytisk refleksion, rettet mod sit emne som eksternt) - er baseret på mental koncentration, ro. Indre ro fører slet ikke til isolation i sig selv: tværtimod, som et resultat af det, viser en person sig at være mere åben, tilgængelig for en følelse af retfærdighed og tilhørsforhold; det er sådan set en samling af indre erfaringer. På dette stadium begynder det, der blev betragtet som et "problem" (det vil sige som noget eksternt, ligegyldigt for en person og ubetydeligt for ham), at blive opfattet som et "sakramente" - noget uadskilleligt fra ham, der fuldstændig omfavner hans tilstand.

Hovedværkerne er:

Kritik

Som enhver anden filosofisk retning har dialogisk filosofi ikke kun tilhængere, men også kritikere.

For eksempel mener J. Bochensky , en polsk-schweizisk filosof, at dialog i sig selv ikke kan være et objekt for filosofisk diskurs. Desuden kaldte han den voksende interesse blandt videnskabsmænd for dialogen for "overtro".

Kritikeren argumenterer med repræsentanter for dialogens filosofi ved hjælp af to konklusioner:

Se også

Noter

  1. Ivanov, 2008 , s. 233.
  2. DIALOG . Hentet 11. februar 2017. Arkiveret fra originalen 13. december 2013.
  3. Ivanov, 2008 , s. 235.

Litteratur