Hebraisk litteratur

Hebraisk litteratur ( hebraisk ספרות עברית ‏‎) er litteratur på hebraisk ( hebraisk ), hvis historie dækker et spænd på 3.000 år. De tidligste monumenter af hebraisk litteratur blev skabt i det XII århundrede f.Kr. e. [1] .

Periode før ødelæggelsen af ​​det første tempel

Den første periode dækker tiden før ødelæggelsen af ​​det første tempel [2] . Under erobringen af ​​det hellige land af assyrisk-babylonierne havde jøderne deres egen litteratur. De havde Pentateuken i den form, som den er kommet ned til os i; der var bøger af Josua , Israels dommere , profeten Samuel og kongeriger , der var samlinger af taler fra nogle profeter ( Amos , Hoseas , Esajas , Mika , Habakkuk osv.), udsagn om de vise og religiøse sange ( Salmer ). I de jødiske bibelbøger , der er kommet ned til os , nævnes derudover forskellige værker, der ikke er kommet ned til os, for eksempel to samlinger af episke digte , forskellige profetiske skrifter , flere historiske værker, kongekrøniker, biografier af kendte personer osv. Efter al sandsynlighed eksisterede nogle af dem allerede i det 4. århundrede f.Kr. e. , og de blev brugt af kompilatoren af ​​de bibelske Krønikebøger .

Det andet tempelperiode og Tanai

Den anden periode begynder med ødelæggelsen af ​​det første tempel [2] . Da jøderne vendte tilbage fra det babyloniske fangenskab ( VI århundrede f.Kr. ), blev studiet af de hellige bøger sat på et seriøst grundlag af Ezra og Nehemias . Kredsen af ​​sorim (skriftlærde) dannet af dem gjorde det til deres opgave at udarbejde lister over Moseloven og fordele dem blandt folket. Hillel (ca. 30 f.Kr. ) etablerede syv uforanderlige regler ( midot ) for fortolkning . Hundrede og halvtreds år senere øgede Rabbi Ishmael , en samtidig med Hadrians forfølgelse , deres antal til tretten.

Når det i skriftstudiet handlede om reglerne for udførelse af ritualer og om andre religiøse forskrifter, samt når det gjaldt spørgsmål om civil- og strafferet (al jura var en del af teologisk videnskab blandt jøderne), betød det. engagere sig i Halakha ( Hebr. הלכה bogstaveligt: ​​gå, marchere); når de fortællende dele af Bibelen eller profeternes taler blev studeret , betød det at engagere sig i Haggadah ( heb. הַגָּדָה, aramæisk agָּדָה - legende). Med dette navn menes ikke blot fortolkningen af ​​den hellige skrift, men også læren om moral, fromhed, menneskets forhold til Gud osv. Der er værker af rent halachisk indhold, andre - udelukkende haggadiske; indholdet af begge Talmuds (se nedenfor) er blandet. Halachisk litteratur er af interesse hovedsageligt for jøder alene, mens Aggadisk tværtimod er af almen interesse, eftersom mange af de legender, ordsprog, læresætninger og religiøse synspunkter, der findes i den, blev assimileret af kristendommen og islam og på denne måde blev de almindelige civiliseret menneskehedens ejendom. Den Mundtlige Lov var forbudt at nedskrive; traditionen skulle videregives fra mund til mund. Det sprog, der blev brugt i skolerne, var hebraisk , men med en blanding af aramæiske , græske og latinske udtryk, hvilket adskiller det fra sproget i den hebraiske bibel . Det hebraiske sprog fortsatte med at udvikle sig og berige sig selv. Mishnah , den ældste samling af love efter Bibelen ( 2. århundrede ), er udelukkende skrevet på hebraisk . I den babylonske og Jerusalems Talmud er den hebraiske tekst, især passager fra Bibelen og Mishnah, ledsaget af deres diskussion på mesopotamiske og palæstinensiske dialekter af aramæisk .

De vise mænd fra Mishnah ( I - II århundrede ) blev kaldt Tanai ( heb. תַּנָּאִים ‏, tannaim , fra et ord, der betyder "at gentage mange gange for nøjagtig mundtlig overførsel"). Den endelige udgave af Mishnaen, som er kommet ned til os gennem alle efterfølgende generationer, blev samlet omkring år 200 e.Kr. e. overhovedet for denne generations vismænd, Rabbi Yehuda a-Nasi , som dermed blev den sidste af tannaim . Mishnah indsamlede og distribuerede i sektioner og behandler disse fortolkninger og tilføjelser til den skrevne lov, som tjente som en vejledning i religiøs, juridisk, social og familiemæssig praksis. Mishnah bør dog på ingen måde betragtes som en samling af love i sædvanlig forstand, da den i mange tilfælde citerer og sætter side om side de forskellige meninger fra de gamle lovlærere, nogle gange uden at angive den endelige beslutning. I de efterfølgende århundreder lærte Talmuds vismænd regler for, hvordan man håndterer sådanne uenigheder. Blandt andre gamle skrifter er Tosefta en samling samlet på samme grundlag og i samme form som Mishnah, og Mekhilta , Sifra og Sifre viser, hvordan den mundtlige lov i hvert enkelt tilfælde er opstået fra den skrevne lov - enten direkte fra tekst eller stole på et tip i den. De udgør så at sige en kontinuerlig halachisk og aggadisk kommentar til den skrevne Tora : den del af Mekhilta, der er kommet ned til os , er  i 2. Mosebog , Sifra  er i 3. Mosebog , og Sifra er  i bogen. af Numbers og Femte Mosebog .

Amorisk periode

Ved afslutningen af ​​Mishna begyndte de at forklare det i skoler sammen med den hellige skrift , og forsøgte at bringe det til dets kilde - til Bibelen eller til mere gamle, faktiske eller formodede traditioner. Tosefta, Mekhilta, Sifra, Sifre og andre lignende værker, hvoraf nogle ikke er kommet helt ned til os, blev også genstand for forskning. Domme udtrykt af amoraimerne ( heb. אָמוֹרָאִים ‏, amoraim ; ental - amora , aram. forklarer ), når de studerede Mishnah og lignende skrifter i 300 år ( III - V århundrede ) i de højere skoler i Palæstina og Babylonien , samt de forskellige meninger, der kom til udtryk i diskussionen, blev alle samlet og indgået i en samling, der udgør noget i retning af en storslået sammenfatning af vismændenes forskning og diskussioner gennem tre århundreder. denne samling er Talmud . Amoraitternes arbejde kaldes Gemara , som er en slags kommentar til Mishnah ; Mishnah og Gemara udgør tilsammen Talmud . Mishnah er én , men Gemaraen til den er to , Jerusalem og Babylon . Den babylonske Talmud modtog og bevarer den dag i dag sin førende betydning for jøderne.

Talmud afspejler det jødiske folks liv i en periode på 600-700 år. Fortolkninger af de hellige skrifter erstattes af astronomiske og naturhistoriske oplysninger, seriøse overvejelser erstattes af traditioner, anekdoter og legender. Talmud indeholder navnene på mere end 1900 lærde. Vise mænd træffer ikke altid den endelige beslutning. Som følge af forfølgelse i det byzantinske rige ( 4. århundrede ), under hvis styre landet Israel var , og i det persiske kongerige ( 5. århundrede ), som regerede i Babylonien , blev mange jødiske lærere henrettet, højere skoler blev lukket, og møder mellem lærere og elever var forbudt. Et enormt undervisningsmateriale blev skrevet ned og sat i stand af næste generations lærere - Savorai .

Diskussioner og diskussioner af den hebraiske tekst i Bibelen og Mishnah blev afholdt i de jødiske højere skoler i Landet Israel og Babylonien på de talte aramæiske dialekter i hvert af disse lande, som på det tidspunkt blev brugt af både jøder og ikke- jøder. Teksten til Gemara er også skrevet på disse sprog. Sproget i begge Talmuds er vigtigt for studiet af semitiske sprog og for lingvistik . Af enkelte selvstændige ord dannes nye grammatiske former, af gamle, forbundne partikler med navneord, nye partikler; hvordan nye sammensatte ord dannes gennem forskellige processer ; Hvordan fungerer rodnedbrydning? Sproget repræsenterer en udviklingstilstand nyere end gammelsyrisk og ældre end syrisk . Ud fra den måde, de nye sprogdannelser gik på, kan man drage den modsatte konklusion om, hvordan de gamle semitiske sprog , hebraisk og arabisk , gradvist blev dannet og udviklet sig .

Ved siden af ​​begge Gemaraer er andre litterære værker bevaret, på de samme aramæiske dialekter. Da folkets forståelse af det hebraiske sprog begyndte at svækkes, opstod der en skik med straks at oversætte hver sætning læst fra originalen af ​​den hellige bog til den lokale aramæiske dialekt. Arrangementerne fik efterfølgende den korrekte form og blev bevaret i de oversættelser af Bibelen til aramæisk ( Targumim ), der er kommet ned til os. Oversættelsen af ​​Bibelen til den palæstinensiske dialekt tilskrives Hillels discipel , Jonathan ben-Uziel , mens oversættelsen til den babylonske dialekt tilskrives proselytten Onkelos. Senere blev profeterne og skrifterne også oversat til aramæisk . I den form, som disse oversættelser er kommet ned til os i, går den ældste af dem tilbage til det 3. århundrede e.Kr. e.

Takket være den samme liturgiske institution udkom jødiske forfatteres litterære værker på græsk på det tidspunkt . Dette sprog blev indfødt for et betydeligt antal jøder, der bosatte sig i Egypten og gennemsyret af hellensk civilisation. Udover oversættelsen af ​​De Hellige Skrifter til græsk , kendt som Oversættelsen af ​​70 tolke , i Egypten , siden Makkabæernes frihedskrige, er der blevet dannet en omfattende litteratur på græsk, som har sat sig til opgave at harmonisere Græsk stipendium med guddommelig undervisning. Disse omfatter for eksempel: apokryfe bøger , knyttet til oversættelsen af ​​70 tolke; flere historiske værker indeholdende det jødiske folks historie eller individuelle historiske personer; poetiske frembringelser, der enten skildrer, dramatisk eller episk, jødisk historie eller udbreder jødisk moral i smukke græske vers , idet man ser bort fra specifikt jødiske religiøse påbud (om omskæring , om helligdage osv.). Af videnskabsmændene, foruden Aristobulus , som menes at have skrevet noget i retning af en filosofisk kommentar til Mose Pentateuk, er de mest berømte Philo af Judæa og Josephus Flavius ​​( 1. århundrede ). Philo gik ud fra det synspunkt, at læren om Åbenbaringen ovenfra nødvendigvis måtte falde sammen med de højeste filosofiske sandheder. Ligesom egypternes hellige allegoriske sprog tjener den bibelske historie efter hans mening kun som en skal af guddommelig visdom. Guds Ord, som skabte universet, forekom Philo som en så vidunderlig kraft, at han betragtede det som en selvstændig, frit handlende kraft. Josephus beskrev krigen mellem jøderne og romerne , kompilerede en historie om sit folk (" Jødernes antikviteter ") og udgav et vittigt essay til forsvar for jøderne og jøderne mod angrebene fra Apion og andre antisemitter af det. tid . I middelalderen blev disse to forfattere kaldt for deres yndefulde og lette stil: Philo - den jødiske Platon og Josephus Flavius ​​- den jødiske Xenophon .

Periode af savor og gaons

Den tredje periode dækker tiden fra afslutningen af ​​Talmud til fordrivelsen af ​​jøderne fra den iberiske halvø (500-1492 ) [ 3 ] . Den diversificerede udviklings æra [3] . I Israels land var Haggadah overvejende udviklet , og i Babylonien Halakha . Amoraimernes arbejde blev videreført af savorai (ræsonnement, vejning). Savorai ( 6. århundrede ) studerede materialet indsamlet i den babylonske Gemara vedrørende dets anvendelse i religiøs praksis og bemærkede de meninger, der fik vejledende betydning. Samtidig lagde lærde i det hellige land grundlaget for uafhængige samlinger af haggadiske fortolkninger af de hellige skrifter , hvorfra folket, midt i den dystre nutid, hentede opmuntring og håb om en lysere fremtid. Alle disse aggadiske samlinger fik det fælles navn Midrash .

Datidens lærde sørgede også for, at Bibelens tekst blev læst korrekt og holdt i sin renhed, beskyttet mod uundgåelige trykfejl fra skriftlærde og mod uoverensstemmelser. Det første mål blev opnået ved at forsyne teksten i den hebraiske bibel med vokaltegn , som blev opfundet næsten samtidigt i Babylonien og i Israels land. Der blev også opfundet intonationstegn , som i en vis forstand også spiller rollen som tegnsætningstegn . For at nå det andet mål sammenlignede vi de bedste bibelske manuskripter med hinanden, talte alle ord og bogstaver i de hellige skrifter og angav nøjagtigt, i billedtekster i margenen eller i separate essays, hvor ofte og hvor præcist dette eller det ord optræder i Bibelen og hvordan den, hvert sted for sig, skrives og udtales. Etableringen og den nøjagtige overførsel af teksten ( masorah hebraisk מָסוֹרָה ‏‎ - tradition) blev udført af de såkaldte masoreter , takket være hvilke den nøjagtigt verificerede tekst af Tanakh blev bevaret i manuskripter og talrige udgaver over hele jorden nøjagtigt i form, hvori det eksisterede i det 5. århundrede e.Kr. e. På nogle få punkter er masoreternes meninger forskellige, men på alle væsentlige punkter er de fuldstændig enige. De påpeger også omhyggeligt alle tvivlsomme læsninger og varianter.

Rishonim periode

Bønneformlerne, både for offentlig og for hjemmegudstjeneste, om det 9. århundrede fik i hovedsagen og generelt den form, som de har nu: de blev sendt fra Babylonien, under det almindeligt anvendte og nu navnet Siddur , til alle samfund i Vesten. Aldrig og ingen steder er disse hovedbønner blevet ændret den dag i dag. Jo mere forskelligartede er bønnerne skrevet ved forskellige lejligheder og senere indført i bønnebogen  - de såkaldte piyuts (samme rod med ordene digter og poesi ). Til omvendelsens dage blev der skrevet særlige bønner, slichot . Erindringen om dagen for afbrændingen af ​​templet foranledigede kompileringen af ​​særlige beklagelige salmer, kinot . Synagogedigtningens periode varede i hele tusind år. I al denne tid er der omkring halvandet tusinde navne på digtere , der skrev omkring femten tusinde bønnedigte og salmer. Mange af bønnerne, især de jødiske digtere i Spanien, er af stor poetisk skønhed. Det bedste af synagogens poetiske værker tilhører Shlomo ibn Gabirols pen ( XI århundrede ), Rabbi Yitzhak ibn Gagiat (XI århundrede), Abraham og Moshe ibn Ezra . Særligt fremragende værker er Yehuda Halevi , hvis digte Heine beundrede . Næsten alle bønnebøger har " Igdal "-piyuten skrevet af den italienske jøde Immanuel af Rom , et jødisk medlem af den italienske renæssance . Han introducerede sådanne nye former som sonetten på hebraisk og skrev også en masse verdslig poesi. Spanske jødiske digtere skrev også kærlighed og sekulær poesi. Abraham Ibn Ezra skrev endda digte om skak .

Rabbi Elazar a-Kalir tilhører de ældste forfattere af religiøs poesi . Hans synagogedigte indgik hovedsageligt i ritualet for synagogetilbedelse af tyske og polske jøder.

I Babylonien blev Saborea efterfulgt af gaonerne (i midten af ​​det 7. århundrede ). De bragte Talmud universel accept, med undtagelse af karaitterne . I den rige litteratur på det hebraiske sprog angreb karaitterne kendelser med stor kraft af dialektik , som ikke var klart og bogstaveligt udtrykt i Bibelen . Talmudisterne på deres side lærte af araberne at udarbejde det hellige sprog grammatisk og leksikografisk. Efter mønster af arabisk poesi begyndte jøderne at dekorere deres digte med meter og rim . Jødiske forskere udgav værker på hebraisk om filosofi , medicin , matematik , astronomi , naturvidenskab , geografi og historie . Rabbiner Saadia Gaon ( 892-942 ) oversatte de hellige skrifter til arabisk med en kommentar. I løbet af hans levetid dukkede de første forsøg på grammatisk og leksikalsk behandling af det hebraiske sprog op blandt jødiske rabbinister. Byen Fez i det nordlige Afrika blev den jødiske lingvistiks metropol . For jøder, der vidste, hvordan man skriver arabisk, var grundlæggeren af ​​sprogvidenskaben Judah ben-Koraish , der levede i Afrika (ca. 900 ), der, så vidt vides, først påpegede vigtigheden af ​​sammenlignende lingvistik . Walid Merwan ibn Janakh (ca. 990  - ca. 1060 ) var hans efterfølger. De videnskabelige resultater af jødisk lingvistik blev introduceret til jøderne, som kun kunne hebraisk , af Abraham ibn Ezra (født i Toledo i 1092 , d. 1167 ) og David Kimchi (født i Narbonne i 1160 , d. 1232 ), hvis skrifter er forskellige . enkelhed og klarhed, nydt blandt jøder og kristne, i århundreder, samme respekt og udbredelse. Den hebraiske ordbog udarbejdet i Spanien i det 10. århundrede af Menachem ben-Saruq fra Tortoza , som mødte streng kritik fra Dunash ben-Labrat fra Fez, blev meget brugt. David Kimchis ordbog, der også er udarbejdet på hebraisk, fortjener særlig godkendelse fra jøder og ikke-jøder , hvilket har de samme fordele som hans hebraiske grammatik .

Inden for eksegese viste de jøder, der bor i de kristne lande i Vesten, lige så meget selvstændighed som deres medreligionister i islams lande. Særligt bemærkelsesværdig er rabbiner Shlomo ben Yitzhak , som boede i Frankrig og er kendt under forkortelsen Rashi ( 1040-1105 ) , der består af begyndelsesbogstaverne i hans navn . Hans kommentar til Bibelen, karakteriseret ved omfattende viden, korthed og enkelhed, blev det mest udbredte værk i jødisk litteratur efter den bibelske tekst . Trykt med teksten var Rashis kommentar den første jødiske bog , der kom ud af tryk , og den fungerer den dag i dag som en lærebog for jødiske unge. Denne kommentar blev også brugt af kristne eksegeter , især den berømte Nicholas de Lara (d. 1351 ). Rashis barnebarn, Rabbi Shmuel ben Meir ( Rashbam ) forsøgte at forklare de hellige skrifter i en udelukkende bogstavelig forstand. Denne fortolkningsmetode blev bragt til ægte kunstnerskab af hans spanske samtidige, navngivet over Abraham ibn Ezra . Hans kommentarer var i flere århundreder genstand for undersøgelse for de mest oplyste jøder i Spanien og Frankrig; omkring 20-30 superkommentarer til dem er bevaret. En mere konservativ metode, med en lille snert af kabbalistisk mystik , blev valgt af Rabbi Moshe ben Nachman ( Ramban af Gerona (ca. 1220 - 1270 ), som ofte vidste at forene de mest modsatte synspunkter. Af XIV 's litterære værker og XV århundreder, kan filologiske og filosofiske sammenlignes med disse værker farvekommentarer af astronomen og matematikeren Rabbi Levi ben Gershom ( Ralbaga , d. ca. 1345 ), samt omfattende kommentarer af Don Yitzhak Abrabanel ( 1437 , Lissabon  , 1508 ) .

Omkring midten af ​​det 10. århundrede blev de jødiske samfund i Egypten, Nordafrika og Spanien samtidig uafhængige af gymnasierne i Babylonien. I 960 faldt de lærde udsendinge, som gik for at indsamle kontanthjælp til fordel for den højere skole i Sura, i hænderne på pirater og blev solgt af dem til slaveri . Forløst af jøderne grundlagde de snart uafhængige højere skoler i de lande, hvor skæbnen bragte dem. Selv Karl den Store eller en af ​​hans efterfølgere flyttede en lærd familie fra Lucca til Mainz , og denne familie spredte kendskabet til Talmud i Rhinlandene og Lorraine , hvilket senere i høj grad blev faciliteret af Rabbi Gershom ben Yehuda , " diasporas lampe " (ca. 960 - 1040 ). En meget værdifuld og selv nu næsten uundværlig guide er leksikonet til Talmud, som er udarbejdet af Rabbi Nathan ben Jechiel i Rom ( 1101 ), under titlen Aruch (ny udgave New York , 1877-1891). Inden for området for at forsyne Talmud med kommentarer er Rabbeinu Hananel ( 1050 ), hans samtidige Rabbi Gershom , og især Rabbi Shlomo ben Yitzhak ( Rashi ) kendt. Ved hjælp af hans kommentar, som er forblevet en uadskillelig følgesvend af den talmudiske tekst siden opfindelsen af ​​trykkeriet, kan selv en uerfaren elev trygt vove sig ind i den talmudiske verden. Rambam skrev på arabisk en kommentar til Mishnah , hvis hebraiske oversættelse findes i alle udgaver af Talmud . Resultaterne opnået af Rashi og Rambam forsøgte at kombinere til én hel Rabbi Ovadia fra Bertinoro (døde i Israels land omkring 1500 ). I Tyskland og Frankrig arbejdede jøder i hele to århundreder for at supplere og rette Rashis kommentar til Talmud, idet de kaldte deres værker Tosafot (tilføjelser, ordlister). De mest bemærkelsesværdige af disse var børnebørnene af Rashi , den nævnte Rabbi Shmuel ben Meir og Rabbi Yaakov Tam ( Rabeinu Tam ).

Nogle rabbineres aktivitet var udelukkende afsat til spørgsmål om religiøs praksis. De kaldes poskimer ( Hebr. פוסקים ‏‎ - decisores, solvers). Selv på Gaonernes tid dukkede separate buer op, såsom for eksempel "Galakhot gdolot" ( Great (ark) Halakha ) af Rabbi Shimon fra Kayara og andre; kun få af dem har overlevet. Det korte uddrag af Talmud af Yitzhak Alfasi (forkortet Rif 1013-1103) fik den største betydning. Han fulgte Talmud-teksten og videregav kun domme og diskussioner i de mest væsentlige hovedlinjer og tilføjede derefter en kort og præcis konklusion i form af en guide til religiøs praksis. To århundreder senere supplerede Rabbi Asher ben Jechiel (forkortet Rosh , 1250-1327), efter at have baseret, hvor det var muligt, Alfasis arbejde , det med resultaterne opnået af de spansk-arabiske jøder ( Rambam ) og fransk-tyske ( Rashi ) og tosafister ). Det samme formål, som kompendierne, blev tjent med koder , ordnet metodisk efter afdelinger og fag. Rambams værk er kendetegnet ved stor kunst på dette område . Alt halakisk materiale indeholdt i begge Talmuds, i halakiske midrashim og i Gaonernes skrifter, indsamles og distribueres af ham i overensstemmelse med hans egen rationelle plan og præsenteres i præcise og generelt forståelige termer. Han havde fuld ret til at kalde sit arbejde " Mishneh Torah ", det vil sige en gentagelse af hele loven . Lige så vigtig er kodeksen (1340), udarbejdet af Rabbi Yaakov ben Asher , under titlen: "Arbaa Turim."

Efter disse koder fortsatte omfattende samlinger af innovationer ("Khidushim") til individuelle afhandlinger af Talmud, såvel som beslutninger, der omfatter ethvert særligt område eller fortolker individuelle tilfælde, med at dukke op. Rabbiner Meir fra Rothenburg ( 1215-1293 ) i Tyskland og Rabbi Shlomo ben Aderet ( 1235-1310 ) i Spanien skilte sig ud for deres åndelige autoritet. Litteraturen med rabbinernes svar på anmodninger sendt til dem ( hebraisk תשובת ‏‎ - teshuvot  - svar ) udkom i begyndelsen af ​​det 8. århundrede, fortsætter den dag i dag og blomstrede i islams lande såvel som i Italien , Tyskland , Spanien , Frankrig og Polen . I middelalderen havde jøder næsten overalt deres egen domstol, ikke kun i civile sager, men ofte også i straffesager. Derfor diskuteres ofte sociale, kommercielle, politiske og andre relationer i talrige spørgsmål og svar, varer og deres priser beregnes, værdien af ​​sølv i forhold til guld er angivet, handelsforbindelser, handelsruter, krige og belejringer, jødiske relationer diskuteres fællesskaber til verdslige og åndelige magthavere osv. Dette materiale, som er vigtigt for mange landes kulturhistorie, er endnu ikke tilstrækkeligt udviklet.

Litteraturen i haggadah-området var lige så varieret som i halakha -området . Ved færdiggørelsen af ​​Talmud var det vigtigste sted, hvor haggadah blev ihærdigt udarbejdet, Israels land . Herfra spredte den sig til Grækenland , Italien, Frankrig og Tyskland. Mere end hundrede agadiske skrifter, hvis ikke i form, så i indhold er meget gamle, kritisk analyseret af Leopold Zunz . Navnene på forfatterne eller kompilatorerne af aggadiske skrifter er stort set forblevet ukendte. Deres mest berømte samling, kaldet Yalkut , blev udarbejdet af Rabbi Shimon Darshan i det 12. århundrede. Fra det 11. århundrede og frem til moderne tid er moraliserende bøger og ræsonnementer i forskellige former ikke holdt op med at dukke op: prædikener, testamenter, epistler osv. Det mest fremragende værk af denne art er Hjertets pligter af den spanske rabbiner Bahya Ibn Pakuda ( 11. århundrede). Bogen blev skrevet på arabisk, oversat til hebraisk i det 12. århundrede , til spansk i 1610 og til tysk i 1856 . Mange sekulære poesiværker blev skabt på hebraisk . Tiden for Hisdai ben Yitzhak ibn Shaprut betragtes som guldalderen for hebraisk poesi . Shmuel ibn-Nagdilah fulgte i Hisdais fodspor . Shlomo Ibn Gabirol, nævnt ovenfor, var en samtidig og ven af ​​ibn Nagdila. Ibn Gabirol og Yehuda Halevi forblev modeller inden for dette område af jødisk litterær kreativitet. Omkring midten af ​​det 13. århundrede, med intensiveringen af ​​forfølgelsen, begyndte kunsten af ​​jøderne i Spanien at falde. Jøderne i Italien og Sydfrankrig søgte at tage deres plads. Nogle gange skabte de endda kunstneriske tricks: de opstillede retspraksis i vers, en guide til skakspillet på vers, bønner, hvor hvert ord begyndte med det samme bogstav. Den mest berømte jødiske digter i Italien er Immanuel af Rom (ca. 1300). Han var en samtidig, og ifølge nogle tegn, nære bekendte med Dante . Hans satire er skarp og ætsende, hans poetiske historier er undertiden letsindige, men samtidig meget yndefulde; ingen af ​​de jødiske middelalderskribenter husker Heine så tydeligt som Immanuel af Rom. Til alt dette var han en seriøs lærd og skrev en filosofisk og mystisk kommentar til Tanakh . Hundrede år senere, omkring 1400, fik Moses di Richti den ærefulde titel som den jødiske Dante. De forfølgelser, der fulgte i det 15. århundrede, fratog jøderne enhver lyst til verdslige sange. Hun vågnede igen først i det XVIII århundrede.

Allerede i begyndelsen af ​​det 9. århundrede skrev jøder essays om astronomi. I det 13. århundrede oversatte de til hebraisk Ptolemæus og Euklids og mange arabisktalende (herunder jødiske) astronomer og matematikere. Et stort encyklopædisk værk om astronomi , optik og matematik på hebraisk blev skrevet af ca. 1130 Abraham ben-Hiya ha-Nasi , fra Barcelona . Den fremragende digter og Torah-lærer Abraham ibn Ezra skrev mange artikler om matematik og astronomi. Omkring 1300 skrev Yitzhak Israel et fremragende arbejde om matematik og kalendrologi . Jødiske astronomer, især Yehuda ben Moses og Isaac ibn Sid, sad (ca. 1250 ) i en kommission for at udvikle stjernetabeller, der bærer navnet på tabellerne for Alfonso X. Abraham Zakuto , professor i astronomi ved universitetet i Salamanca , som slog sig ned i Tunesien efter udvisningen af ​​jøderne fra Spanien , rettede disse tabeller og ydede store tjenester til opdagerne af nye lande i det 15. århundrede med sin evige kalender og sin solenergi, måne- og stjerneborde. Inden for medicin blev selvstændige værker skrevet allerede i det 9. århundrede af den berømte diætist Yitzhak Israel , som levede i mere end 100 år (840-950). Hans skrifter på arabisk blev oversat til hebraisk og latin og studeret i århundreder. Et medicinsk værk på hebraisk blev skrevet i det tiende århundrede, i det sydlige Italien, af Shabtai Donolo , som også var astronom og naturforsker. Generelt er der inden for naturvidenskab ikke en eneste gren, hvor jøder ikke ville arbejde. Mange af dem var læger . Kejsere og konger , kaliffer og sultaner , og - i strid med kirkelige dekreter, der forbød medicinsk behandling af jøder - betroede selv biskopper og paver deres liv og helbred til jødiske læger. Jøder spillede en vigtig rolle i historien om spredningen af ​​oldtidens filosofi . Den jødiske digter og filosof Ibn Gabirol (1021-1058 ) var berømt i århundreder blandt kristne skolastikere , under navnet Avicebron , som en dyb tænker. De citerede hans værk Fons vitae skrevet på arabisk og derefter oversat til latin , uden mistanke om, at den berømte "arabiske" forfatter var ingen ringere end den jødiske digter Solomon ibn Gabirol, indtil den franske akademiker Solomon Munch beviste med uigendrivelige argumenter, at begge disse navne betegne den samme person.

Rambams store religiøse og filosofiske værk : " Mere Nevuhim " ("Lærer af de forvirrede"), skrevet af ham på arabisk, blev oversat til hebraisk under hans levetid og i begyndelsen af ​​det 13. århundrede  til latin , forblev, indtil moderne tid, centrum for jødisk religiøs og filosofisk tankegang og havde samtidig stor indflydelse på udviklingen af ​​den kristne filosofi. Allerede blandt skolastikerne Alexander af Gall og Vilhelm af Auvergne er indflydelsen fra Rambam mærkbar; det er endnu mere mærkbart hos Albert den Store og især hos Thomas Aquinas . Sidstnævnte overførte til sin "Summa theologiae" hele Maimonides teori om profetier, med undtagelse af nogle mindre afvigelser, og introducerede der andre religiøse og filosofiske læresætninger fra Rambam. I senere tider vakte Maimonides' forbløffelse Leibniz , som i sit eksemplar lavede mange noter i margenen, derefter udgivet i Paris. Foruden Maimonides levede andre mere eller mindre bemærkelsesværdige jødiske filosoffer i Spanien i det 13. , 14. og begyndelsen af ​​det 15. århundrede , for eksempel fritænkerne Yitzhak Abalag, Levi ben Gershom ( Ralbag ), Hisdai Crescas , hvis filosofi havde stor indflydelse på Spinozas filosofi , Joseph Albo , der skrev en bog om jødedommens grundlag. Der var også modstandere af filosofi, som hævdede, at den var uforenelig med religion. Bogen rettet mod Maimonides blev skrevet i denne forstand, i anden halvdel af det XIV århundrede, af den filosofisk uddannede, men mystisk indstillede Rabbi Shem-Tov ben-Shem-Tov .

Hovedstedet for omfattende jødisk oversættelsesaktivitet var Sydfrankrig . De bedste oversættere var tibboniderne : far ( Yehuda ), søn ( Shmuel ) og barnebarn ( Moshe ibn Tibbon ), som levede omkring 1250 . Efter at have fundet passende ord i det hebraiske sprogs skatkammer til at udtrykke mange nye begreber, blev de skaberne af en ny hebraisk stil. Antallet af jødiske oversættere fra arabisk til hebraisk var stort. Nogle af dem var i tjeneste for nysgerrige suveræner (kejser Frederik II , Roger af Sicilien ). Med bistand fra jødiske oversættere oversatte lærde munke disse oversættelser til latin . Jødiske videnskabsmænd i en strengt ortodoks retning kæmpede stædigt i to århundreder med denne fremmede visdom. Begge sider truede hinanden med bandlysning fra synagogen; filosofiens fjender vovede endda at formidle til inkvisitionen , at Maimonides ' værker har et kættersk indhold. Dominikanerne dømte uden tøven til at brænde selve den bog, som deres læge angelicus ( Thomas Aquinas ) havde lavet til grundlag for deres egne ordensdogmer. Da dominikanerne gik endnu længere og ved en konvertit fordømmelse begyndte at true hele den jødiske litteratur, da 24 vogne med kopier af Talmud i 1242 blev brændt i Paris, så begge stridende lejre med rædsel afgrunden, til kanten hvoraf de var blevet ledet af partiblindhed. De åbne stridigheder aftog, men de modsatte overbevisninger forblev, og tilhængerne af udelukkende national viden gjorde alt for at forhindre jøder i at læse filosofiske skrifter før de fyldte tredive.

Da kirken begyndte at overtale jøderne til at acceptere kristendommen, fungerede dette som udgangspunkt for en ret betydelig polemisk litteratur. Da jøderne fra det øjeblik, de mistede deres politiske uafhængighed, nægtede aktivt at fremme deres dogme, begrænsede de forfattere, der talte om grundlaget for det jødiske dogme, sig næsten altid til at forsvare og underbygge deres eget synspunkt. Det var først i det tolvte århundrede, at jøderne lejlighedsvis begyndte, med en tilbagevisning af indvendinger, at kombinere angreb på doktriner, der var dem fjendtlige. De fleste af disse polemiske skrifter forbliver upublicerede; kun få af dem fik omtale, såsom for eksempel en beretning om de stridigheder, som Rabbi Yechiel måtte føre fra Paris ( 1240 ), i nærværelse af dronning Blanca, og Ramban ( 1263 ) i Barcelona, ​​​​i tilstedeværelse af kongen af ​​Aragon. Dette inkluderer også en satire af grammatikeren Profiates Duran mod en ven, der konverterede til kristendommen , skrevet på en så tvetydig måde, at kristne længe har forvekslet det med et angreb på jødedommen. Nogle af de mere omfangsrige indvendinger mod kristendommen blev sat sammen som en guide for de jøder, der blev tvunget til at debattere. Derfor gentages sætningen ofte i dem: hvis en kristen siger dette eller hint, så indvend mod ham det og det. Rabbiner Linman fra Mühlhausen udarbejdede en slags kompendium til brug i religiøse stridigheder. Mere berømt er værket " Hizuk Emun " ("Strengthening the Faith") af den polsk-litauiske karaite Isaac ben Abraham (ca. 1550 ). Rabbi Yosef Albo , forfatteren til bogen " Ikkarim " ("Rødder"), som blev tvunget til at deltage i en strid med en døbt jøde , der fandt sted (i nærværelse af modpave Benedikt XIII ) i Tortosa (1413-1414) , besluttede at hævde, at troen på Messias ' komme , som overalt udgjorde stridens centrum, slet ikke er det væsentlige grundlag for den jødiske doktrin. Manuskripter af disse polemiske skrifter er meget sjældne; de mest berømte af dem udgives, med en latinsk oversættelse, udelukkende af kristne lærde. Selv i Tyrkiet , hvor jøderne kunne trykke hvad som helst, udkom omkring 1570 den eneste bog af sin art, kun bestående af få blade; Den blev udgivet af en europæisk jøde, Isaac ben Akrish , som blev tortureret af kristne grækere på øen Kreta .

På grund af den voksende lidelse blandt jøderne opstod en tendens til mystik. Jo mindre hun kunne bevise sin virkelige forbindelse med traditionen, jo mere insisterende gjorde hun et krav på navnet Kabbalah , der betyder "tradition", "tradition". Derfor er næsten alle værker i denne forgrenede litteratur pseudo -epigrafiske . Det vigtigste værk i Kabbalah  - Zohar (det vil sige udstråling, glans) er skrevet på aramæisk . Dette er en mystisk kommentar til Pentateuken, som efter al sandsynlighed er udarbejdet af den spanske jøde Moses de Leon ( 1250-1305 ) . Mystikerne videregiver det som sammensætningen af ​​Tanah af Rabbi Shimon bar-Yochai (ca. 150 e.Kr.), for at få det til at se ud som om den mystiske visdom, der prædikes i den, er en arv fra gammel oldtid. Zohar er stadig kendt som mystikernes hellige bog. Det 13. århundrede var generelt rigt på mystikere, blandt hvilke ønsket om at sammensmelte kristendom , jødedom og islam nogle gange blev manifesteret . Sådan var Abraham Abulafia , der betragtede sig selv som en profet og rejste til Rom med den hensigt at omvende paven til hans lære. Kabbalisterne Joseph Gikatilla og Menachem Recanati er også kendte .

Achronim periode

Periode fire. Fra fordrivelsen af ​​jøderne fra den iberiske halvø til begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Jøderne på Den Iberiske Halvø, fordrevet i 1492  , fandt tilflugt dels hos de osmanniske erobrere, dels i Nordafrika og Italien , og fra det 17. århundrede i de befriede Holland og England . 35 år efter opfindelsen af ​​trykkeriet begyndte trykningen af ​​jødiske bøger i Italien. Aktiviteten af ​​en komponist og en printer blev betragtet og betragtes som et helligt håndværk blandt jøderne. Ved slutningen af ​​det 15. århundrede var der allerede 14 jødiske trykkerier i Italien, Spanien og Portugal . Siden da, forskellige steder i Europa , Asien og Amerika , er mere end 20.000 titler på hebraisk blevet udgivet af jøder og for jøder. Derudover blev der lavet mange udgaver af Bibelen, med og uden kommentarer, og flere titusinder af liturgiske bøger blev udgivet. Den babylonske Talmud blev udgivet omkring 70 gange. Mange bøger udkom om jødiske emner og på spansk, portugisisk, fransk, italiensk, hollandsk, engelsk og især tysk.

Ud over David Kimchis værker, tjente manualerne af Elia Levita , David ibn Yahya , Abraham de Balmas (de Balmas), Shmuel Arkevolti og andre til at gøre sig fortrolige med grammatik i denne periode . Senere, de jødiske lærebøger af Shlomo fra Hanau (1708-1762) og portugisiske manualer af Shlomo Oliveira , rabbiner i Amsterdam (1618-1689). David de Pomis ( 1587 ) kompilerede en hebraisk-latin-italiensk ordbog, som udover hebraiske ord forklarer aramæiske ord, der findes i Talmud og gammel rabbinsk litteratur, samt lånte ord fra græsk og latin. Shlomo de Oliveira kompilerede en hebraisk-portugisisk ordbog, Anshel fra Krakow  en hebraisk-slang-tysk ordbog, Elia Levita  en kaldæisk-jødisk ordbog. Nathan Hanover ( 1660 ) kompilerede en hebraisk-tysk-italiensk-latinsk samling af ord til praktiske formål. Shlomo af Urbino (ca. 1500  ) skrev en synonym. Hans forgænger her var Abraham Bedreshi (omkring slutningen af ​​det trettende århundrede). En meget vigtig guide er den (ufærdige) ordbog udarbejdet af David ha-Kogen de Lara (ca. 1660  ) over fremmede ord, der findes i gammel rabbinsk litteratur og lånt fra græsk, latin og persisk.

Mere end andre blev Don Yitzhak Abrabanels kommentar til Tanakh og skrevet på spansk og oversat til latin "Con ciliador" af Menashe ben Israel læst . Moshe Alsheikh i Palæstina og Ephraim Lenchitz i Prag forfulgte homiletiske mål. De fleste af eksegeterne var engageret i fortolkningen af ​​Talmud, efter forbillede af Rabbi Yaakov ben Asher . Eliyahu Leviticus forklarede senere etableringen af ​​vokaltegn og stavelsesbelastning.

Trykning havde en enorm indflydelse på demokratiseringen af ​​talmudisk visdom. Hvad der i de sidste århundreder var læringens ejendom, er nu, især i Polen, blevet genstand for elementær viden. Studiet af Talmud og den gamle halakiske litteratur ( pilpul ) bidrog til udviklingen af ​​tænkning. Kommentarer dukkede op om Mishna (mest af Lipman Geller , rabbiner i Krakow, 1654), om Mekhilta, Sifra og om Jerusalem Talmud af David Frenkel , rabbiner i Dessau og Berlin , lærer af Moses Mendelssohn . Nye ordlister til den babylonske Talmud blev skrevet af Shlomo Luria (1573), Shmuel Edels (ca. 1600), Meir af Lublin (død 1616) og Meir Schiff (i Fulda , 1734).

Koden for Rabbi Yosef Karo (1488-1575), der boede i Palæstina, fik en stor indflydelse , som han kaldte " Shulchan Arukh " (bogstaveligt talt - "dækket bord") og kompileret efter Arba Turim-koden. Moshe Isserlis (forkortet "Rama", død i 1672) skrev gloser til "Shulchan Aruch", hvor han hovedsageligt følger de tyske og franske skoler, mens I. Karo hovedsagelig beholdt den spanske skole. I denne nye form (tekst af Karo , med gloser af Isserlis ) blev Shulkhan Arukh snart den rettesnor i alle religiøse spørgsmål. Dens mest betydningsfulde kommentatorer er David ha-Levi (ca. 1659), Shabtai ha-Kogen (forkortet Shah , 1622-1663) og Avraham ha-Levi (død 1682).

Arbejdet fra Haggadaens side fortsatte også. Yaakov ibn Habib i Thessaloniki kompilerede en stor samling af de aggadiske passager i Talmud og udgav dem med kommentarer til sine forgængere og sine egne noter under titlen "Ein Yaakov" (Kilde til Yaakov), redigeret af forfatterens søn, Rabbi Levi Ben Yaakov [4] . Aaron af Pesaro ( 1583 ) og Aaron fra Frankfurt an der Oder (1690) gav hvert bibelvers en indikation, hvor det er citeret i Talmud, Midrash og Zohar. Simon Peizer i Lissa ( 1728 ) føjede til navnene på bibelske personer og lærere i Mishna angivelserne om de steder i Talmud og Midrash, hvor der er domme om dem. Isaac Lamperonti (1756, i Ferrara ) kompilerede en ægte encyklopædi over al rabbinsk litteratur, fuldstændig trykt først i 1888. Mange moraliserende bøger udkom i prosa og vers på hebraisk, spansk, portugisisk, italiensk og slang-tysk. Det samme formål blev tjent med to til tre hundrede samlinger af prædikener udgivet fra det 16. til det 19. århundrede.

Med fast etablerede ritualer kunne nye liturgiske salmer (såsom den berømte sabbatssalme Shlomo Alkabets ) kun sjældent indgå i bønnebogen. Ikke desto mindre stoppede synagogedigtningen ikke. Tilstrækkeligt materiale blev bragt til hende af de nyetablerede dage med faste og bøn, såvel som private møder til omvendelse og bøn, forårsaget af gentagne forfølgelser og spredningen af ​​den asketiske tendens. Samlinger af bønner til dette formål, med mange nye tilføjelser, udgives f.eks. af Yosef Carmi (1630) og Leon da Modena (1571-1648) for de egentlige italienske jøder og af Ephraim af Holm (ca. 1630) og Nathan Hannover (1650) for de tyske jøder og polske jøder. Den mest talentfulde synagogedigter i denne periode er Yisrael Nagara (boede omkring 1580 i Palæstina). Nagara var stolt af ikke at have skrevet en eneste sekulær sang. Ikke desto mindre var han så underlagt miljøets indflydelse, at han gav form og melodi af verdslige sange kendt på det tidspunkt til de fleste af sine synagoge-poetiske kreationer. Moshe Zacuto (død 1697) og Moshe Chaim Luzzato (død 1747) skrev allegoriske jødiske dramaer, og digterne Deborah Ascarelli og Sarah Coppia Sullam (1600) skrev italienske sonetter. Shlomo Oliveira i Amsterdam og Gershon Hefetz i Venedig udgav hebraiske rimordbøger.

Ikke ubetydelige var de fremskridt, som jøderne gjorde inden for den verdslige kunst og videnskab, især takket være de spanske og portugisiske jøder og marannaerne, som var spredt overalt. Azaria de Rossi (1511-1578) formåede i bogen " Meor Einaim " ("Øjnernes lys") at give en original løsning på de vigtigste problemer i jødiske oldsager. En bog om jødiske hellige oldsager, der vidner om forfatterens store lærdom, blev skrevet på hebraisk af lægen i medicin Abraham Portaleone (død 1612). Bemærkelsesværdige værker om matematik og mekanik blev skrevet af Joseph del Medigo (død 1655), som i nogen tid levede som familielæge hos prins Radziwill i Litauen og Polen. Et kortfattet leksikon over lægevidenskaberne blev skrevet af lægen Tobias Cohen fra Metz (død 1729). Emmanuel Porto (1636) fra Trieste kompilerede en guide til studiet af astronomi, hvor forfatteren dygtigt bruger de dengang nyopfundne logaritmer. Jødisk historie, verdenshistorie og en lærebog i matematisk geografi blev skrevet af David Ganz , som var på tæt hold med Kepler og Tycho de Brahe . Materialer til historien om lærde fra den talmudiske æra blev indsamlet af Yehil Geilprin, David Conforte (1640) og Chaim-Joseph David Azulai (død 1808).

Filosofiens historie er blevet påvirket af "Dialoghi di amore" af jøden Leon (søn af Yitzhak Abrabanel ), oversat til næsten alle europæiske sprog. De religiøse og filosofiske skrifter af Meir ibn Megash, David Messir Leon og Abraham Shalom , som levede i første halvdel af det 16. århundrede, er kendetegnet ved betydelig fortjeneste.

Udviklingen af ​​kabbalah blev lettet af læren fra Rabbi Yitzhak Luria (død i 1572 i Safed ) og hans elever Chaim Vital og Moshe Cordeveiro , såvel som den store lidenskab for messianske håb, vækket af den falske messias Shabtai Zvi .

Moses Mendelssohn , der sammen med sine elever bekymrede sig om udbredelsen af ​​verdslig viden blandt jøder og om den mere alsidige uddannelse af jødisk ungdom, havde en væsentlig indflydelse på jødedommens udvikling. Tilbage i 1782, da Mendelssohn-oversættelsen af ​​Pentateuken netop var begyndt at udkomme, sendte Naftali Hartwig Wessely (1725-1805) en besked til sine østrigske medreligionister, hvori han, foranlediget af kejser Joseph II 's edikt om religiøs tolerance , giver dem praktiske forslag vedrørende reformen af ​​uddannelsessystemet . I 1784 oprettede David Friedländer den første friskole i Berlin , efter forbillede, hvorefter lignende institutioner blev åbnet i Breslau , Frankfurt am Main osv. Samtidig blev der dannet et selskab, der udkom i Koenigsberg , og derefter i Breslau, bladet "Gameasef" ("Samleren"), med det formål at udbrede uddannelse og oplysning blandt jøder, samt et indgående kendskab til tysk og jødisk sprog. I de første årtier var hebraisk medium for udveksling af tanker, hvortil en ny blomstring kom, både i prosa og på vers. Ved siden af ​​stod der bogligt tysk , først med hebraiske bogstaver og siden med almindelig skrift.

Den tidligere yderlighed - jødisk videns ensidighed - begyndte at gå over i den modsatte yderlighed: den fuldstændige glemsel af alt jødisk. Dette blev modarbejdet af jødisk videnskab i skikkelse af Leopold Zunz , som havde omfattende og dyb viden inden for alle grene af jødisk middelalderlitteratur. Eksistensen af ​​en gradvis historisk udvikling i den, beviste han klart i sit klassiske værk "Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden" (1. udg., 1832; 2. udg., 1892). Samtidig med Tsunz optrådte Solomon Yehuda Leib Rapoport i Polen . Hans essays om lærde jøders liv i det 10. og 11. århundrede. den berømte hebraist (kristne) Franz Delit kaldte diamantminer for historikeren af ​​jødisk litteratur. I samme højde står det talmudiske reelle leksikon, der blev påbegyndt af Rapoport (kun bogstavet A dukkede op). Samuel-David Luzzato skrev en italiensk guide til studiet af det hebraiske sprog. Talrige undersøgelser om sprogvidenskabens historie blandt jøderne blev skrevet af Joseph Derenburg i Paris, W. Bacher i Budapest og mange andre Julius Furst kompilerede en ordbog over det jødiske sprog og en ny konkordans , det vil sige et register over alle ord og ord, der er indeholdt i den hellige skrift. En kommentar til hele Bibelen blev skrevet af L. Philipson , Salomon Herksheimer og Yu . Furst.

Etableringen af ​​ufejlbarlige masoretiske tekster blev varetaget af Wolf Heidenheim og B. Behr. En enorm samling af antikke masoretiske værker, hovedsagelig fra manuskripter, blev offentliggjort af Chr. D. Gunzburg ( London , 1880-1885). Detaljerede studier af de aramæiske og græske oversættelser af de hellige skrifter blev lavet af: Luzzato, Zech. Frankel (1801-1875), Abraham Geiger og Aug. Berliner. Studiet af Talmud tog også en ny vej i de rabbinske skoler etableret fra midten af ​​det 19. århundrede i Tyskland (for første gang i Breslau), Frankrig, Østrig , Ungarn , Italien, England og Nordamerika. Grammatiske undersøgelser af den babylonske Talmuds formsprog blev skrevet af S. D. Luzzato , filologiske undersøgelser af fremmedord fundet i Talmud er lavet af Michael Zaks og Joseph Perles . Den leksikografiske behandling af Targumim (det vil sige de aramæiske oversættelser af Bibelen), Talmud og Midrash er af Jacob Levi ("Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim", Leipzig , 1867-68, og "Neuhebräisches und chaldäisches Wörterbuch", ibid., 1876-89). Fremstillingen af ​​en kritisk tekst af Talmud, ved at sammenligne alle hidtil kendte manuskripter og gamle, sjældne udgaver, blev varetaget af Raphael Nafan Rabinovich , som døde (i 1890) uden at fuldføre dette værk (16 bind blev udgivet). Friedman , Weiss og Zuckermandel udgav kritiske udgaver af Sifre, Sifre, Mekhilta og Tosefta , med værdifulde kritiske introduktioner og forklaringer. Solomon Buber tog udgivelsen, for det meste fra manuskripter, af adskillige ghaggadiske midrashim, som han forsynede med kritiske introduktioner og fremragende kommentarer.

Kritiske undersøgelser om oprindelsen af ​​halakha og gaggadah er skrevet af: Nachman Krokhmal, Hirsh Hayes, I. G. Shor og især rabbiner Z. Frankel. En meget værdifuld historie om halachaen, fra de første frugter til fordrivelsen af ​​jøderne fra Spanien og Portugal, er skrevet af J. G. Weiss. Det kabbalistiske system blev videnskabeligt udviklet af Adolf Frank og Adolf Jellinek. Takket være værker af S. Munch, G. Landauer, G. Hirschfeld og I. Derenburg er der nu arabiske originaler af værker af Gaon Saadia, Abul Walid Ibn Janoch, Yehuda ha-Levi og Moses Maimonides, med fremragende oversættelser til fransk . Undersøgelser om jødiske tænkeres værker og deres indflydelse på den generelle udvikling af filosofi blev skrevet af Joel, I. Gutman og David Kaufman. Samuel Hirsch og Solomon Steinheim forsøgte at udvikle: den første - religionsfilosofien, på grundlag af Hegels lære, den sidste - en ny åbenbaringsteori, i henhold til synagogens regler. Bemærkelsesværdige er de homiletiske værker af IN Mannheimer, Mikh. Zaks, Salomons, A. Geiger, M. Joel, Adolf Jellinek og mange andre jødiske spirituelle talere. Vellykkede oversættelser af liturgisk poesi blev lavet af A. Geiger, Zeligman Geller og især Mikh. Zaks. Den tids jødiske lærde arbejdede hårdest på historiens udvikling. De vigtigste værker om denne del er anført ovenfor, i gennemgangen af ​​jødernes historie (se). I den første fjerdedel af det 19. århundrede omfatter også fremkomsten af ​​tidsbaserede videnskabelige publikationer, der er helliget den såkaldte "jødiske videnskab" ( Wissenschaft des Judenthums ). Leopold Zunk var den første til at udgive tidsskriftet Zeitschrift für die Wissenschaft des Judenthums i 1823. Grundlagt af Ludwig Philipson, Allgemeine Zeitung des Judenthums har eksisteret i 57 år. Eksklusivt dedikeret til videnskab er " Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums " i Breslau (38. udgivelsesår), "Magazin für die Wissenschaft des Judenthums" i Berlin (20. udgivelsesår), " Revue des études juives " i Paris ( 13. udgivelsesår) og "Hebrew Quarterly review" i London (år 5).

Skønlitteratur på hebraisk, som dukkede op i Vesteuropa i Mendelssohns æra, var kortvarig. Forfaderen til de nye jødiske digtere var Naftali Hartwig Wessely , en af ​​Mendelssohns nærmeste samarbejdspartnere, som udover digte til forskellige lejligheder skrev digtet "Mosaida". Under indflydelse af denne digter, der søgte at forny det hebraiske sprog, dannede Mendelssohn-skolen i 1783 " Selskabet til det hebraiske sprogs opmuntring ". De nye digtere forsømte fuldstændig det religiøst-nationale element, der tjente som grundlag for jødisk poesi i Spanien; de oversatte Klopstock , Herder , Schiller , Jung , Ossian , Addison og andre og dyrkede drama med særlig kærlighed. Den mest fremtrædende af de nye jødiske dramatikere er David Franco-Mendez (1713-1793), forfatter til Atalias gengældelse (Gemul Ataljahu). Af de moderne jødiske digtere i Vesteuropa har få efterladt værker, der er fremmede for retorik og kunstig affekt ; værkerne af Elijah Halevi fra Paris, Solomon Pappenheim fra Breslau og Itzhak Erter fra Przemysl (Galicien) er fyldt med sand inspiration . S. Pappenheim (1740-1804) skrev i efterligning af Jungs "Nætter" elegien "Fire glas" ("Arbah Kosoth"), hvor digteren hengiver sig til refleksion over verdens forfængelighed og beklager altings forgængelighed. jordisk. I. Erters (1792-1851) værker, samlet i bogen "Såmanden" ("Hazofeh"), er fuldstændig gennemsyret af jødedommens ånd og samtidig med den moderne tids ideer; hans satire mod hasidismen overgår i sin vid og skarphed alt, hvad der er skabt i denne slags moderne jødisk poesi. Efter I. Erter repræsenterer Vesteuropa ikke længere en eneste digter, der ville skrive på Bibelens sprog.

Selv lærde jødedomsforskere skiftede til nye sprog, og kun få af dem fortsatte med at udgive deres værker på hebraisk, hovedsageligt i de særligt lærde tidsskrifter Bik kure Haitim (Wien, 1821-32), Kerem Hemed (Wien, 1833). - 36; Prag, 1838-43; Berlin, 1854-55), "Ozar Nechmad" (Wien, 1853-63). I slutningen af ​​1800-tallet kom det hebraiske sprog i Tyskland igen i brug ved udarbejdelsen af ​​videnskabelige afhandlinger. I 1880 grundlagde M. Friedman og J. G. Weiss i Wien et månedligt tidsskrift, Beth-Talmud (Huset for læring), udelukkende for rabbinsk stipendium, hvor forlagene forsøger at introducere principperne for sund kritik.

Et helt andet billede præsenteres af de polsk-litauiske jøders moderne mentale liv ( Rusland og Galicien ). På hebraisk udkom her indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede omfattende afhandlinger om forskellige mindre religiøse spørgsmål; men verdslig litteratur blev også født på samme sprog fra midten af ​​1800-tallet, og jødiske tidsskrifter opstod .

Når pilpul, sammen med kabbala , optog de polske jøders mentale liv fuldstændigt, i midten af ​​det 18. århundrede dukkede hasidismen op som en reaktion mod småpedanteri og åndssvag rutine, som hurtigt faldt ind i mystisk kvældighed , mere skadelig end rabbinernes skolastik . I nordvest blev spredningen af ​​hasidismen afvist af Gaonen af ​​Vilna, Elyahu ben Shlomo Zalman . Dels under hans indflydelse, dels uafhængigt af ham, dukkede folk op blandt de polsk-litauiske jøder, som viede deres kræfter til udviklingen af ​​almene videnskaber, som for eksempel Baruch Shik , der udgav en oversættelse af elementerne i Euklid (1780) og andre værker af matematisk og astronomisk indhold; Pinchas Eliya ben-Meir Gurvich, som i sin "Sefer ha-brit" ("Bog om Union") gav et fuldstændigt overblik over de oplysninger om naturvidenskab og filosofi, der dengang fandtes blandt polsk jødedom; Vilna-lægen Yehuda Gurvich, der i sin bog Amude Beth Jehuda (Fundamentals of the House of Judah, 1765) skitserede en moralfilosofi baseret på tradition og streng rabbinisme; Kantian Solomon Maimon , Israel Zamosc , Mendelssohns lærer, og Solomon Dubno , hans mest fremtrædende samarbejdspartner i at udgive Bibelen på tysk. Generelt fortsatte de polsk-litauiske jøder dog med at sygne hen i det kvælende område af talmudiske ordstridigheder. En vending i deres mentale liv kommer med aktiviteterne af Isaac-Ber Levinson (1788-1860), med rette kaldet de russiske jøders Mendelssohn.

I 1828 udkom Levinsons første bog: "Teuda Beisrael" ("Formaning til israelitterne"). Her griber han først og fremmest til våben mod sin tids almindeligt anerkendte opfattelse, hvorefter bibelstudiet fik sidstepladsen. Efter at have tilbagevist dette synspunkt med henvisninger til Talmud og til al middelalderlitteratur, hæver han studiet af det hebraiske sprog, grammatik og hele Bibelen til en streng religiøs forpligtelse. Fra Talmud og andre autoritative kilder udleder Levinson behovet for at studere videnskaberne og fremmedsprogene, især sproget i det land, hvor jøderne bor. Et andet større værk af Levinzon: "Beth-Yehuda" ("Judas' hus"), udgivet i 1839 og oversat til polsk , er en bearbejdning af forfatterens svar på spørgsmål om E. religion og historie, som blev foreslået ham i 1827 af russisk minister for offentlig uddannelse af prins Lieven; her skitserede Levinzon et helt handlingsprogram for jødernes oplysning, som regeringen også delvist vedtog, begyndende med rabbinskolerne og sluttede med landbrugskolonierne.

Til regeringsbegivenheder talte han i 1840'erne og 50'erne. en række jødiske forfattere, der grupperede sig omkring navnet Levinson og hvis centrum var Vilna : S. I. Fin , M. Strashun, M. A. Gintsburg , A. B. Lebenzon , A. Mapu og andre fra den fattigste klasse af befolkningen. Lidenskabeligt viet til ideen om at oplyse deres medreligionister lagde de grundlaget for en ret betydelig sekulær litteratur på det hebraiske sprog - videnskabelig, kunstnerisk og journalistisk.

Videnskabelig litteratur repræsenterer til dels uafhængig forskning inden for jødisk videnskab, men den er endnu vigtigere, fordi den spreder lyset af europæisk videnskab i den mørke masse. I den første henseende er Reifmans bibliografiske undersøgelser, Zweifels værker ("Shelmo al-Israel" - om Hasidisme ), G. M. Pineles, A. Gottlober, S. Buber, G. Shatskes, D. Kagan (om mystiske jødiske sekter) ) og andre; men palmen tilhører her Samuil Joseph Fin (1818-1890). I 1841-44. han udgav sammen med E. L. Gurvich det første hebraiske blad i Rusland, Pirche Tzafon (Nordlige Blomster), som vakte en kritisk holdning til Talmud; fra 1860 til 1880 udgav han Gacarmel- avisen. Af Finns enkelte værker er det mest bemærkelsesværdige jødernes historie fra 600-106 e.Kr. (Vilna, 1871-1877); "Kirya-Neaman" - historien om det jødiske samfund i Vilna (V., 1860) og "Knesset Israel" (biografisk ordbog over jødiske videnskabsmænd).

Et seriøst værk er "Moire tsedek" af G. Rostovsky ("Retfærdighedslærer", 1888) - et eksperiment i religiøs filosofi efter Maimonides system. I populariseringen af ​​generel videnskabelig information blandt jøder tilhører den første plads matematikeren Chaim Zelit Slonimsky . Han er især berømt for sin forskning i den jødiske kalender. I 1862 begyndte han at udgive (kun 25 numre udkom), og i 1874 genoptog han ugeavisen Ga-Tzfiru ; Denne avis er afsat til popularisering af information om de mest forskellige grene af naturvidenskab. Abramovich gav et omfattende kursus i fysik på Toldot ha-Teva. En oversigt over anatomien er indeholdt i L. Katsenelsons bog "248 Medlemmer" (1888); der er også lærebøger om fysiologi (Yetkin, Poryes). S. Mandelkern udarbejdede en guide til Ruslands historie ("Divre imei Rusia", 1875); Der findes også oversættelser af videnskabelige værker fra andre sprog. Goldman lavet i 1880'erne. et forsøg på at udgive en generel encyklopædi på hebraisk.

Den mest fremtrædende rolle i den russisk-polske undervisningslitteratur på hebraisk blev spillet af digtere, og de blev ledet af Abram-Ber Lebenzon (1793-1878), som stod i spidsen for kredsen, der organiserede den første reformerede synagoge i Vilna, kaldet "Tagarot ha -Kodesh" ("Rensningen af ​​helligdommen"). Han bidrog til oplysningen af ​​sine medreligionister som lærer (i Vilnas rabbinske skole), prædikant, men hovedsagelig som forfatter, der vakte en kærlighed til finlitteratur hos jøderne. Hans poetiske gave manifesterede sig i den allerførste samling af hans "Digte i det hellige sprog" ("Shire-Sefat-Kodesh", 1842). De fremherskende elementer i Lebenzons digtning er lyriske og didaktiske; hans generelle tankegang er pessimistisk. Lebenzons talent vises i fuld pragt i det allegoriske drama "Emet ve-Emunah" ("Sandhed og tro", 1867), hvor hver karakter personificerer en bestemt klasse af det jødiske samfund. En fremragende grammatiker og lærd i det hebraiske sprog, Lebenson var også en solid ekseget; hans "Biurim Hadashim" (nyfortolkninger af nogle bøger i Bibelen, 1858) bidrog meget til udbredelsen blandt russiske jøder af en sund forståelse af den bibelske tekst og dens poetiske kraft.

Tættere på det moderne samfundsliv er poesien fra en anden lyskilde for jødisk litteratur, L. O. Gormon, med sin humor, ætsende, legende og på samme tid rørende. De efterfølges af Micah Joseph Lebenzon; søn af A. B. Lebenzon, Meir Letteris, A. Gotlober, L. Levin, Kaminer, I. Goldman ("Shonim Kadmoniat", det vil sige tidligere år - et historisk digt fra den spanske inkvisitions tid), Yerenkrantz (episk digt " Rumænien”, i tidsskriftet "Gashahar"), S. Bacher, S. Rubin, B. Gintsberg, M. I. Stern, Dolinsky, L. Mints og andre.

Ud over originalværker gav disse digtere fremragende oversættelser af Shakespeare , Racine , Schiller , Lessing , Heine . Russisk litteratur var mindre heldig, selvom mange af de jødiske digtere skrev under dens direkte indflydelse, især Nekrasov . Krylovs fabler findes for eksempel i to oversættelser: tung - M. Reicherson (1860) og fuldstændig mislykket - M. Singer (1885).

Begyndelsen til den jødiske roman blev lagt af Abram Mapu (1809-1867), en indfødt i byen Kovno . Hans historiske romaner: "Agavat Zion" ("Kærlighed i Zion", 1852) og "Ashmat-Shomron", relateret til den jødiske kong Ahaz' æra, er gennemsyret af episk enkelhed og kunstløshed. Nedenfor i kunstnerisk forstand er Mapus hverdagsroman - "Ait-Tsovua" ("Hanzha", 1858-61), der skildrer det jødiske samfunds "fædre og børn" i slutningen af ​​50'erne og begyndelsen af ​​60'erne. Mapu forårsagede en masse efterlignere og tilhængere, som udgav hans romaner, romaner og noveller både i separate udgaver og i adskillige årbøger (f.eks. i "Billige bibliotek med historier og fortællinger fra jødisk liv", red. Ben-Avigdor, 26. udgave, Warszawa , 1891-93); blandt dem er der også kvinder (Sara-Feiga Meinkin fra Riga). En af de fremtrædende pladser indtages af R. A. Braudes , forfatter til romanerne: "Kult og liv" (1878) og "To ekstremer" (1888); særlig bemærkelsesværdig er den anden, hvor forfatteren sætter sig som mål objektivt at skildre og sammenligne med hinanden de forskellige strømninger i det jødiske liv skabt af oplysningstiden. De første år af denne æra er også skildret af B. Mandelstam, i "Hozen-la-Moed".

Af alle de romanforfattere, der trådte frem efter Mapu, var den mest talentfulde og populære P. Smolensky , som døde i midten af ​​1880'erne. I 1869, efter at have slået sig ned i Wien , begyndte han at udgive det månedlige magasin "Gashahar" ("Dawn"), hvori han udgav mange romaner, noveller, noveller og journalistiske artikler. Hans bedste værker er romanen "Gatogu-be-darhe ha-chaim" ("Vandre livets veje") og historien "Keburat Khamor" ("Æselbegravelse"; russisk oversættelse i "Dawn", 1881), som giver et mesterligt billedliv af litauiske jøder i kagalregimets æra. Smolensky vil gerne have, at jøderne bliver gennemsyret af to bestemmelser: 1) at de på ingen måde er en religiøs sekt, men en nation , der har alle en nations egenskaber, med undtagelse af én: et særligt territorium og politisk uafhængighed, og 2) at en politisk vækkelse, og netop i Palæstina, de og skal opnå, gennem praktisk og litterær agitation.

Denne sidste position begyndte Smolensky at prædike i en tid med jødiske pogromer, og fra det tidspunkt begyndte ideen om palæstinensisk filisme , med forskellige nuancer, at blive udført af næsten hele den hebraiske presse, ikke udelukket avisen " Gamelits " , grundlagt i 1860 af A. Zederbaum (1816 - 1893), som indtil da holdt fast i pædagogiske ideer, og hvori M. Lilienblum første gang i 1868 talte med visse krav om religiøse reformer. "Gamelitz" var den første hebraiske avis med en bestemt retning, som ikke kan siges om "Ha-Magida" ("fortæller"), som Zilberman begyndte at udgive for russiske jøder i 1856 i den preussiske by Lyk . I 1864, først i Jerusalem og derefter i Mainz , begyndte ugeavisen Ha-Levanon (Libanon) at udkomme for russiske jøder med en ortodokse retning. I 1866 grundlagde Kantor ugeavisen Ga-Iom (Dagen) i Sankt Petersborg, som snart ophørte; samme år blev "Gamelits" og "Ga-Tsfira" (under redaktion af Slonimsky og Sokolov) omdannet fra ugentligt til dagligt. Herefter forsvandt de månedlige og ugentlige udgivelser på hebraisk fra scenen, og næsten al litteratur var koncentreret i årbøger. Fra de tre årbøger: "Ha-asif", red. Sokolov i Warszawa siden 1884; "Gackerem", red. Atlas samme sted siden 1887, og Bet-otzar-gaas-frugt, red. Graeber i Galicien siden 1887, men beregnet til russiske jøder, den første holdt den gyldne middelvej, den anden antog en retrograd retning, den tredje var kendetegnet ved et fuldstændigt fravær af journalistik og var helt viet til videnskab og fiktion. En bibliografisk gennemgang af jødiske tidsskrifter og samlinger frem til 1880 blev givet af Harkavy i det jødiske bibliotek, bind VII-VIII.

Moderne litteratur

Litteratur skrevet på hebraisk i den 20. og 21. dukkede op i færd med at genoplive sproget som et levende og talt sprog. Grundlaget for moderne israelsk skrift blev lagt af en gruppe emigranter fra den anden aliyah , herunder Agnon, Shmuel Yosef , David Shimoni og Yakov Fichman .

Før 1. Verdenskrig var jødisk litteratur koncentreret i Østeuropa . Efter krigen og revolutionen i Rusland emigrerede mange hebraiske forfattere til Palæstina . I 1921 mødtes 70 forfattere i Tel Aviv og grundlagde den hebraiske forfatterforening. I 1920'erne og 1930'erne blev Palæstina det dominerende centrum for hebraisk litteratur. Mange af pionererne inden for hebraisk litteratur var zionister . De store skikkelser fra det 20. århundrede, Ahad ha-Am og Shaul Chernichovsky , tilbragte deres sidste år i Tel Aviv, og selvom dette ikke var en lang periode af deres arbejde, havde de stor indflydelse på unge hebraiske forfattere [5] .

Kilder og manualer om litteraturhistorie på hebraisk

"Jüdische Litteratur" af Moritz Steinschneider, i Encyclopedia of Ersh and Gruber (Sec. II, Th. 27, 1857 ), som også udkom i engelsk oversættelse: "Jewish litterature", hvortil blev udgivet ( 1893 ) "Index of authors og personer"; David Kassel, "Lehrbuch der jüdischen Geschichte und Litteratur" (Leipzig, 1877 ); Karpeles, "Geschichte der jüdischen Litteratur" (F., 1886 ; russisk oversættelse i appendiks til Voskhod, 1891 ); J. Furst, "Bibliotheca Iudaica" (Leipzig, 1849-63); M. Steinschneider, "Catalogus librorum Hebraeorum in Bibliotheca Bodleiana" (L., 1852-60; en meget vigtig manual, med en beskrivelse af mange manuskripter), "Otzar Gasefarim, det vil sige et bibliografisk leksikon over universel jødisk skrift, med medtagelse af manuskripter", I. A Benyakoba (Vilna, 1880 ); "Or ha-Chaim", en omfattende bibliografisk og litteraturhistorisk ordbog over rabbinsk skrift af G. I. Michael ( Frankfurt am Main , 1891 ) - de sidste breve er på grund af forfatterens død ikke behandlet tilstrækkeligt fuldstændigt. Benjakobs leksikon viser sig at være utilstrækkeligt for manuskripter, i denne henseende kan meget mere information findes i de særlige kataloger over manuskripter fra bibliotekerne i Oxford, Paris, München, Hamburg, Wien, Berlin, St. Petersborg osv. Kataloget af samlingen af ​​jødiske og jødisk-arabiske manuskripter fra British Museum er stadig nr. I 1893 udkom den første udgave af kataloget over samlingen af ​​jødiske bøger i det asiatiske museum i St. Petersborg. Videnskabsakademiet, udarbejdet af S. Wiener. Se også Zeitlin, "Bibliotheca hebraica post Mendelsoniana" (2. udg., Leipzig, 1891 ).

En næsten komplet liste over jødiske tidlige trykte bøger (Inkunabeln) findes i værket af John Bernard de Rossi , "Annales Hebraeo-Typographici" ( Parma , 1795 ), en liste over skrifter trykt i 1501-40. — i hans Annales Hebraeo-Typographici ab an. 1501-40" (ibid., 1799 ). En endnu senere liste over Moses Schwab: "Les incunables orientaux et les impressions orientales de commencement du XVI siècle" ( Paris , 1883 ). For jødiske oversættere fra middelalderen, se M. Steinschneider: "Die hebräischen Uebersetzungen des Mittelalters und die Juden als Dolmetscher" ( Berlin , 1893 ).

Noter

  1. Hebraisk litteratur - Encyclopædia Britannica - artikel
  2. 1 2 bind XIa, s. 467 // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  3. 1 2 bind XIa, s. 468 // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  4. Rabbi Yaakov Ibn Habib. Hebraisk oversættelse, forord og kommentarer af Dov Kontorer . Ein-Yaakov (Kilde til Yaakov), i seks bind / Yakov Ratner. — Moskva: Skriftskrivere; Lechaim, 2011. - T. 1. - 719 s. — (Jødiske teksters bibliotek/visdomsprincipper). - ISBN 978-5-9003-0964-4 .
  5. Min jødiske læring - jødedom og jødisk liv

Litteratur

Links