Chaitanya

Chaitanya
Fødselsdato 1486 [1] [2]
Fødselssted
Dødsdato 1534 [1] [2]
Et dødssted
Beskæftigelse sannyasi
Ægtefælle Vishnupriya [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Chaitanya i]ha,præsidentNabadwip,Nabadwip,1[,Nabadwip,[2]]1[1486;MahāprabhuCaitanya:IAST,চৈতন্য মহাপ্রভূBeng. (Mahaprabhu Indien og Krishna i én person - Krishna i Radhas tankegang, som dukkede op for at forstå den fulde kraft af hendes kærlige hengivenhed til sig selv og give til alle menneskerren kærlighed til Gud . Ifølge tilhængere blev fremkomsten af ​​Chaitanya forudsagt i Vedaerne og Puranaerne . [3] I andre hinduistiske traditioner er Chaitanya æret som en hellig Vaishnava asketisk munk og religiøs reformator. [fire]

Chaitanya fungerede som efterfølgeren til Vaishnava-tendensen i Vedanta. [5] Han grundlagde en ny vedantisk skole , acintya-bheda-abheda , som blev grundlaget for Gaudiya Vaishnava-teologien . Ifølge Chaitanyas lære er der "mellem de individuelle sjæle ( jiva ) og Brahman både enhed og forskel." Baseret på filosofien om Bhagavata Purana og Bhagavad Gita , prædikede Chaitanya bhakti yoga (yoga af kærlighed og hengivenhed til Gud ) og etablerede den altafgørende betydning af tilbedelsen af ​​Radha-Krishna . Chaitanya offentliggjorde sang (sankirtana) af Hare Krishna-mantraet og andre salmer og mantraer, ledsaget af dans, som grundlaget for hans spirituelle praksis. Gentagne gentagelser af Guds navne Chaitanya erklæret "vigtigere end nogen teologisk øvelse." [5]

Chaitanya blev født under et neem-træ, og derfor kaldes han Nimai . Et andet navn for Chaitanya, Gaura (eller Gauranga ), på sanskrit betyder "gylden" og blev givet til ham, fordi hans hud var gylden i farven.

Der er mange hagiografier af Chaitanya, der beskriver hans liv og lære. De mest berømte af disse er Chaitanya-caritamrta af Krishnadasa Kaviraja , Chaitanya-bhagavata af Vrindavana Dasa og Chaitanya-mangala af Locana Dasa . Disse værker blev oprindeligt skrevet på bengali , men i dag er de blevet oversat og udgivet på russisk og andre sprog i verden.

Biografi

Vaishnavisme i Bengal før fremkomsten af ​​Chaitanya

På trods af det faktum, at der i slutningen af ​​det 15. århundrede var en mærkbar litterær vaishnava-tradition i Bengalen, blev vaishnavismen ikke udbredt der, betydeligt ringere i popularitet i forhold til buddhisme og tantrisme . [6] Bengalens vigtigste kulturelle og intellektuelle centrum var byen Navadvipa , som var under muslimsk styre. Nabadwipa var kendt i hele Bengalen og videre som et center for traditionel brahminlæring. [7] En af hovedattraktionerne ved Navadvipa var skolen for "ny logik" ( navya-nyaya ), hvor ånden af ​​sekulær læring dominerede. Den største bekymring her var erhvervelsen af ​​en sekulær uddannelse, og slet ikke søgen efter løsninger på spørgsmål relateret til sjælen og Gud. [8] Vaishnavaerne fra Nabadvipa betragtede alt dette som et beklageligt fald i religionen. Så i skuespillet Kavikarnapura "Chaitanya-chandrodaya-nataka" bliver det rapporteret om "falske asketer", "dårlige tantriks", om mennesker, der hengiver sig til kødspisning og vin. Vrindavana Dasa i digtet " Chaitanya-bhagavata " taler om vantro og religiøs formalisme, der hersker overalt. [9]

Advaita Acharyas bønner

Den spirituelle leder af Vaishnava'erne fra Navadvipa på det tidspunkt var Advaita Acharya , en tilhænger af den berømte Vaishnava-asketisk Madhavendra Puri . [10] Sanatana Gosvami , i sin Vaishnava-tosani, kalder ham "den, der plantede krishna-bhakti-rasas træ i verden." [11] En anden velkendt vaishnavism-figur i Bengal på det tidspunkt var Srivasa Thakura og Haridasa Thakura , en konverteret til vaishnavismen fra islam . I Chaitanya-charitamrita af Krishnadasa Kaviraja siges det, at Haridasa Thakura, Advaita Acharya og Srivasa Thakur, nedslået over den gudløshed og materialisme, der herskede omkring, bad til Krishna om, at han skulle komme for at redde verden. Det beskrives, at Advaita Acharya af medfølelse for menneskeheden, sygnende under byrden fra Kali Yuga , bad inderligt til Krishna om at stige ned og konstant tilbad ham i form af salagrama-sila , og tilbød ham vand fra Ganges og det helliges blade. træ tulasi . Svaret på hans bønner var nedstigningen til Chaitanya Mahaprabhus verden. [12]

Chaitanyas forældre

Chaitanyas forældre, Jagannatha Misra og Sachidevi , boede i den lille landsby Mayapur , som var en del af byen Nabadwip . De kom fra Vaishnava Brahmin-familier. Jagannatha Misra var fra Sylhet-regionen. Han kom til Navadvipa med det formål at studere, men efter at have giftet sig med Sacidevi, datter af den berømte brahminforsker Navadvipa Nilambara Chakravarti , slog han sig permanent ned på Ganges ' bredder i Mayapur. Jagannatha Misra var en fattig brahmin og støttede sin familie ved at indsamle almisser.

Jagannatha Mishra og hans kone Sacidevi havde otte døtre, som alle døde i en tidlig alder, hvorefter parret helligede sig at opdrage deres to overlevende sønner, Vishvarupa og Visvambhara. Visvambhara var det tiende og yngste barn. Det var ham, der senere blev kendt som Nimai Pandit, og derefter, efter at have taget sannyasa  , som Chaitanya Mahaprabhu.

I Gaudiya Vaishnavism menes det, at Jagannatha Mishra i sin tidligere inkarnation var far til Krishna Vasudeva og adoptivfar til Krishna- Nanda . [13] Og Chaitanyas mor, Sacidevi, var mor til Krishna Devaki og plejemor til Yashoda . [13]

Den ubesmittede undfangelse

13 måneder før Chaitanyas fødsel havde Jagannatha Mishra en drøm, hvor Krishna viste sig for ham. Krishna trådte ind i hans sind, gik så ind i hjertet af sin ægtefælle Sacidevi og derfra ind i hendes livmoder. Således menes det, at Chaitanya ikke blev undfanget på den sædvanlige måde - hans undfangelse var pletfri. Snart opdagede Shachi, at hun var gravid. Hun fik en ekstraordinær, overjordisk skønhed, der ligner skønheden hos velstandsgudinden Lakshmi . Jagannath Misra behøvede ikke længere at tigge, da folk begyndte at komme fra hele verden og give ham penge, mad og juveler. Jagannatha Misra kunne ikke forstå, hvorfor dette skete, og spurgte sin kone om det, som foreslog, at der måske var en stor hellig sjæl i hendes mave, som bringer dem held og lykke og fremgang. Skønheden ved Sacidevi voksede dag for dag. Hendes krop udstrålede en ekstraordinær udstråling, og alle, der så hende, var forvirrede og troede, at hun bar en meget speciel baby i maven.

Guderne beder Chaitanya i livmoderen

Jagannatha Mishras hus begyndte at blive besøgt af forskellige devaer fra de himmelske planeter, og der blev bedt bønner til de stillestående i maven på Sachidevi Chaitanya, som var Krishna selv. I deres bønner sagde devaerne, at Krishna dukkede op i denne Kali-yuga som Chaitanya Mahaprabhu. I hver yuga inkarnerer Krishna på jorden. Han kommer normalt for at give folk mukti , befrielse. Men i denne inkarnation dukkede Krishna op for frit at distribuere ren kærlighed til Gud til alle . Jomfruerne sagde, at de ikke kom for at bede Chaitanya om materielle velsignelser, for da de var indbyggere på de himmelske planeter, havde de alt i overflod og havde simpelthen ikke nogen materielle problemer for dem. Deres problem er, at de konstant var omgivet af genstande af sansenydelse: smukke apsaraer , haver, floder, søer; de havde mystiske kræfter, og som et resultat glemte de den kærlige hengivne tjeneste til Krishna og blev frataget muligheden for at modtage ren kærlighed til Gud . Devaerne sagde, at alle mennesker snart ville modtage Chaitanyas barmhjertighed og bad ham om, at han også udgyder sin barmhjertighed over indbyggerne på de himmelske planeter, som er ivrige efter at modtage ren kærlighed til Krishna, Krishna-prema .

Devaerne, der havde mystiske kræfter, var usynlige for Jagannatha Mishra og Sachidevi. Men nogle gange gjorde Chaitanya for sjov deres skygger synlige for sin mors øjne, og hun forvekslede dem med onde ånder og begyndte at gentage Narasimha - mantraer og bad om hans beskyttelse. Devaerne var også forvirrede og forstod ikke, hvordan Sacidevi var i stand til at se dem. Chaitanya fik derefter devaernes skygger til at blive usynlige igen. Nogle gange kunne Sachidevi høre pigerne synge mantraer og salmer til lovprisning af babyen i hendes mave.

Tilbedelse af Advaita Acharya

En dag blev Jagannatha Mishras hus besøgt af Advaita Acharya , som på det tidspunkt var leder af brahminerne fra Nabadwip . Han gik rundt om Sachidevi syv gange, bøjede sig for hende og gav hende en gave sandalpasta og bad hende lægge den på maven, så babyen ville være cool. Sacidevi og Jagannatha Misra var ekstremt overraskede og glade og tænkte, at hvis en sådan respekteret brahmana kom for at tilbede dem, måtte babyen i Sacidevis mave være en enestående person.

Fødsel af Chaitanya

Ni, ti, elleve måneder gik, et år gik, men Chaitanya forblev stadig i sin mors livmoder. Så gik Jagannatha Mishra bekymret til sin svigerfar, Nilambarka Chakravarti , som var en berømt vedisk astrolog , for at få råd . Han lavede astrologiske beregninger og meddelte, at barnet først ville blive født efter 13 måneder, på dagen for den kommende måneformørkelse. Denne forudsigelse blev opfyldt, og en måned senere, ved fuldmåne , ved måneopgang, om aftenen den 18. februar 1486 , blev Chaitanya født. Hans forældre gav ham navnet Vishvambhara. Da Visvambhara blev født under et neem -træ , der voksede i gården til Jagannatha Mishras hus, kaldte hans forældre Visvambhara ved navnet Nimai i barndommen. Nimai var ekstraordinært smuk: hans hud var gylden i farven og hans krop udstrålede udstråling. Da der på tidspunktet for hans fødsel var en måneformørkelse , indbyggere i Nadia, som sædvanligt i sådanne tilfælde, med høje udråb af "Haribol!" ("Syng navnet på Hari !"), " Govinda! og “ Hare Krishna! »tog et bad i Ganges . Ifølge hinduistiske overbevisninger bliver en person under måneformørkelser besmittet og skal for rensning bade i vandet i Ganges eller en anden hellig flod.

I hinduismen anses det for uheldigt at blive født under en måneformørkelse, og Chaitanyas forældre var i tvivl om, hvorfor Chaitanya blev født den dag. De spurgte Srivasa Thakur om dette , som forklarede dette ved at sige, at øjeblikket faktisk var lovende, eftersom de fleste af indbyggerne i Nadia var engageret i kirtan  - at synge Krishnas hellige navne, mens de tog et bad i den hellige flod. Sammenfaldet af Chaitanyas optræden med en måneformørkelse indikerer den særlige karakter af hans mission, som var at prædike vigtigheden af ​​at synge Guds hellige navne i Kali Yuga . Fødslen af ​​Chaitanya under en måneformørkelse forklares også af, at månen gemte sig på tidspunktet for fremkomsten af ​​Chaitanya, som er glorificeret som "skinnende som millioner af måner."

Derudover beskrives det, at der i Bengal på det tidspunkt var så stærk et religiøst fald, at brahminerne fuldstændig forbød kirtan under påskud af, at folk ikke var rene nok til at synge Guds hellige navne. Tanken har spredt sig, at ufuldkomne menneskers fremsang af Guds hellige navne kan ødelægge den åndelige kraft, der er indeholdt i dem. Kirtan fik kun lov i det øjeblik, hvor han tog et bad i Ganges , hvor en person, under indflydelse af den hellige flods rensende kraft, ikke længere var i en besmittet tilstand.

Dagen efter sin søns fødsel holdt Jagannatha Misra en stor festival og fest. Jomfruerne fra de himmelske planeter tog form af brahminernes hustruer og kom til hans hus for at bøje sig for babyen. Efter hinduistiske ritualer bragte de gaver til Nimai, rørte ved kusha-græs på hans pande, overøste ham med gurkemeje - ris .

Børns spil

Som baby stoppede Nimai øjeblikkeligt med at græde, så snart kvinderne omkring ham begyndte at synge Krishnas navne og klappe i hænderne. Nogle gange kom kvinderne i nabolaget til Jagannatha Misras hus og morede sig ved først at få Nimai til at græde og derefter trøste ham med lyden af ​​Krishnas navn. Dette ses som begyndelsen på Chaitanyas prædiken om vigtigheden af ​​sankirtana .

Da Nimai var seks måneder gammel, blev ceremonien annaprashana , ceremonien med at tilbyde fast føde til barnet, udført. Under denne ceremoni var det sædvanligt at tilbyde barnet et udvalg af penge og hellige bøger for at få en idé om hans fremtidige tilbøjeligheder. Da Nimai blev tilbudt en mønt på den ene side og Srimad-Bhagavatam på den anden , valgte Nimai Srimad-Bhagavatam.

En dag, mens Nimai kravlede rundt i gården, dukkede en slange op, og han begyndte at lege med den. Alle husstandsmedlemmer var forfærdede, men efter et stykke tid kravlede slangen væk, og Sachidevi bar babyen væk. En dag blev Nimai kidnappet af en tyv, som havde til hensigt at finde et afsondret sted og fjerne de juveler, der prydede ham, fra barnet. Det skete så, at tyven farede vild, og efter at have faret vild, befandt han sig igen lige foran Jagannatha Mishras hus. I frygt for at han ville blive fanget, forlod han Nimai og løb væk.

Engang blev en Vaishnava Brahmin-pilgrim modtaget i Jagannatha Mishras hus. Da brahminen tilbød mad til Vishnus murti , dukkede Nimai op foran ham og smagte de tilberedte retter. Maden måtte erklæres uegnet, fordi barnet allerede havde rørt ved den, og brahminen måtte lave mad igen. Anden gang skete det samme. Det var først, da historien gentog sig for tredje gang, at Nimai blev lagt i seng. Omkring midnat, da alle husets indbyggere sov hurtigt, begyndte brahminen, efter at have lukket sig inde på sit værelse, igen at tilbyde mad til guddommen. Her, som før, viste Nimai sig foran ham og spolerede tilbuddet igen. Så faldt brahminen i fortvivlelse og græd, men da alle sov hurtigt, hørte ingen ham. Denne gang afslørede Nimai for brahminen sin identitet med Vishnu selv og velsignede ham, idet han bad ham om ikke at fortælle nogen om, hvad der var sket.

Da Nimai var fire år gammel, sad han på kasserede køkkengryder, som blev betragtet som urene. Da Sachidevi begyndte at skælde ham ud, forklarede Nimai hende, at begreberne renhed og urenhed ikke gælder for lerpotter, der blev smidt væk efter at have forberedt prasadam til Krishna.

Nimai var et meget drilsk barn, der ofte drillede de ortodokse brahminer, der badede i Ganges. Da brahminerne klagede over Nimais opførsel til Jagannath Misra, dukkede Nimai straks op foran sin far i sin skoleuniform og med bøger, som om han lige var vendt tilbage fra skole. Nimai lavede ofte sjov med nabopigerne, der tilbad Shiva ved ghats for at få en god mand. Denne skik er udbredt blandt ugifte piger i hinduistiske familier. Nimai, fræk, dukkede op foran pigerne og opfordrede dem til at give sig selv alle de tilbud, der var beregnet til Shiva. Nimai sagde, at Shiva var hans hengivne, og Parvati  var hans tjener. Nimai forsikrede pigerne om, at ved at tilbede ham, ville de få større succes med at tilfredsstille Shiva og andre devaer . De piger, der nægtede at adlyde, bandede han. For deres afslag skulle de få enker gamle mænd med flere børn som ægtemænd. De piger, der af frygt eller af kærlighed tilbød forskellige gaver til Nimai, fik af ham en velsignelse til at gifte sig med gode, unge ægtemænd og få et dusin børn.

Undersøg

I sit ottende år begyndte Nimai at studere på sanskritskolen i Ganganagar nær Mayapur, hvor Gangadasa Pandit var hans lærer . Inden for to år havde Nimai fuldstændig mestret sanskrit grammatik og retorik. I fremtiden fortsatte han selvstændigt med at studere hjemme ved at bruge bøger, der tilhørte hans far. Nimai lærte selv smriti- og nyaya- skrifterne (et af hinduismens seks store filosofiske systemer ) i konkurrence med sine venner, der studerede under den berømte pandit Raghunatha Shiromani .

I en alder af ti var Nimai blevet en lærd, kendt i sanskrit grammatik, retorik, smriti og nyaya. På dette tidspunkt, i 1496 , forlod hans ældre bror Vishvarupa hjemmet og tog sannyasa (asketisk liv), hvilket i høj grad oprørte Jagannatha Misra og Sachidevi. Nimai trøstede sine forældre ved at sige, at han ville tjene og hjælpe dem. Jagannatha Misra døde hurtigt , hvorefter Nimai tog sig af sin enkemor og trøstede hende.

Familieliv

I en alder af femten giftede Nimai sig med Lakshmipriya, datter af en Nabadwip ved navn Vallabhacharya. På dette tidspunkt blev Chaitanya betragtet som en af ​​de bedste panditaer i Nabadwip, som på det tidspunkt var den berømte hovedstad for Nyaya- filosofien og sanskrit - stipendiet. Alle lokale panditter og erfarne Nyaya-eksperter var bange for at gå ind i filosofiske eller litterære stridigheder med ham. Da han var en gift mand, havde Chaitanya brug for at tjene penge for at forsørge sin familie, og han gik på arbejde i Østbengalen ved bredden af ​​Padma -floden . Der tjente han, takket være sin lærdom, en betydelig sum penge. Da han vendte tilbage fra rejsen, fik Chaitanya selskab af sine ledsagere. Nu var han så berømt, at han blev æret som den bedste pandit i Nabadwip. I løbet af denne tid begyndte han at prædike Vaishnavism . Især lærte han Tapana Mishra det grundlæggende i Vaishnavismen og fortalte ham at slå sig ned i Varanasi . Mens Chaitanya var i Østbengalen, forlod hans ægtefælle Lakshmipriya denne verden ved et slangebid. Da han vendte hjem, fandt Chaitanya sin mor i sorg. Han trøstede hende med ord om den menneskelige eksistens skrøbelighed. Efter anmodning fra sin mor giftede Chaitanya sig snart med Vishnupriya, datter af Sanatana Mishra.

Filosofisk strid med Keshava Kashmiri

På det tidspunkt ankom den Kashmir Brahmin-lærde Keshava Kashmiri , kendt i hele Indien, til Nabadwip for at deltage i debatter om shastraerne , som ingen endnu har været i stand til at besejre i en filosofisk debat. Panditerne fra Nabadvipa besluttede sig for at slå ham op imod Nimai, som trods sin unge alder allerede var blevet berømt for sin lærdom og var kendt som Nimai Pandit. Panditerne fra Nabadvipa begrundede, at hvis Nimai Pandit blev besejret, ville de have mulighed for at bekæmpe den lærde. Hvis den store Kashmiri-pandit bliver besejret, vil dette kun øge deres ære. Folk vil sige, at et simpelt barn fra Nabadwip besejrede en uovervindelig lærd kendt i hele Indien. Nimai Pandit mødte tilfældigvis Keshava Kashmiri, mens han gik langs bredden af ​​Ganges. Nimai bad ham om at synge Ganges på sanskritvers. Keshava Kashmiri komponerede hundrede slokaer til ros af Ganges på stedet og reciterede dem med en orkans hastighed. Nimai, efter at have lært alle slokaerne udenad på én gang, reciterede den fireogtresindstyve sloka og påpegede de retoriske og litterære fejl, der er indeholdt i den. Især stillede han spørgsmålstegn ved den korrekte brug af ordene bhavani-bhartuh og kaldte det en tautologi . Nimai påpegede, at bhavani betyder "Shivas hustru", så hvem kunne ellers være hendes bharta , mand? Derefter bemærkede han til stor overraskelse for den kashmiriske lærde adskillige flere unøjagtigheder. Selvom dette skete allerede før den officielle offentlige strid, spredte nyheden sig hurtigt over hele Nabadwip. Den nat viste gudinden for at lære Saraswati sig for Keshava Kashmiri i en drøm og bad ham om at underkaste sig Nimai. Den næste dag indrømmede Keshava Kashmiri sit nederlag og blev en tilhænger af Nimai Pandit.

Da Nimai Pandit var seksten år gammel, åbnede han sin egen skole og begyndte at undervise der. Selv i sanskrit grammatikklassen lærte Nimai sine elever om Krishna og forklarede alle grammatikreglerne med eksempler på Krishnas navne. Efterfølgende kompilerede Jiva Gosvami en sanskrit grammatikbog, Harinamamrta-vyakarana , hvor grammatikken er forklaret på samme måde.

At tage åndelig indvielse og begynde at prædike

I en alder af sytten rejste Chaitanya til Gaya , ledsaget af mange af sine disciple. Der tog han åndelig indvielse fra Ishvara Puri , en Vaishnava sannyasi og discipel af den berømte Vaishnava-helgen Madhavendra Puri . Da han vendte tilbage til Nadia, begyndte Chaitanya at prædike. Hans religiøse natur viste sig så levende, at Advaita Acharya , Srivasa og andre Vaishnava'er var forbløffede over den forandring, der fandt sted i den unge Nimai. Han var ikke længere en nyayik, der hævdede sit eget synspunkt, og heller ikke en retoriker, der væltede alt og alt. Da han hørte navnet Krishna , mistede Chaitanya bevidstheden og overvældet af kærlighed til Krishna opførte han sig som en besat mand.

Snart, efter at have afsluttet sin pilgrimsrejse i hele Indien, fik Chaitanya selskab af Nityananda , som allerede aktivt prædikede Krishna bhakti , såvel som mange andre prædikanter af Vaishnavism fra forskellige dele af Bengalen. Således samledes en hel galakse af Vaishnava acharyaer i Nabadwip , inspireret til at prædike og formidle idealerne fra Vaishnava verdensbilledet til alle . Sankirtan-bevægelsen fejede hen over Nabadwip, og Chaitanyas hovedkvarter var hjem for de nærmeste husstandsdisciple, Srivasa Thakur og Advaita Acharya. Disse lærde ledere af brahminsamfundet blev de mest ivrige tilhængere af Chaitanyas bevægelse. Snart begyndte Chaitanya, sammen med sine nære medarbejdere, at dirigere natkirtaner i Srivasa Thakurs hus . Der prædikede, sang, dansede han og udviste en række åndelige følelser.

Jagai og Madhai

Ifølge Chaitanyas ordre skulle alle dagligt deltage i forkyndelsesaktiviteter. Chaitanya beordrede Nityananda og Haridas Thakura til at gå og prædike fra dør til dør, og bad folk synge Krishnas navne og leve et fromt liv, og så komme og rapportere hver aften om prædikens fremskridt.

En dag, da Nityananda og Haridasa Thakura gik langs hovedgaden i Nabadwip, så de en ophidset skare af mennesker. Efter at have forhørt sig, fandt de ud af, at to brødre ved navn Jagai og Madhai, efter at have drukket, krænkede freden. De lærte også historien om to brødre: begge blev født i en respektabel brahminfamilie, men på grund af dårlig omgang blev de til libertinere. De var drukkenbolte, kødspisere, kvindejægere, banditter, gennemsyret af alle synder. Efter at have hørt historier om dem besluttede Nityananda, at disse to faldne sjæle først og fremmest havde brug for Chaitanyas nåde. Nityananda mente, at hvis de holdt op med at synde, ville det forherlige Chaitanya endnu mere. Nityananda og Haridasa trængte sig vej gennem mængden og bad Jagai og Madhai om at synge Krishnas hellige navn. På denne anmodning blev brødrene rasende og smed forbandelser mod Nityananda. Om aftenen, da Chaitanya blev præsenteret for forkyndelsesrapporten, var han glad for at vide, at Nityananda og Haridasa forsøgte at redde disse syndere.

Dagen efter besluttede Nityananda at gøre endnu et forsøg på at prædike for brødrene, men så snart han nærmede sig dem, kastede Madhai et fragment af en lerpotte efter ham, som ramte Nityananda i panden. Blod flød fra såret, men Nityananda begyndte, i stedet for at være indigneret over denne handling, at bede Jagai og Madhai om at synge Krishnas hellige navn.

Jagai var chokeret over Nityanandas opførsel og begyndte straks at bede ham om at tilgive sin syndige bror. Madhai forsøgte dog igen at ramme Nityananda. Jagai stoppede ham og bad ham om at bede om tilgivelse fra Nityananda. I mellemtiden nåede nyheden om, at Nityananda var blevet såret, Chaitanya, som skyndte sig til stedet i vrede. Chaitanya, der selv er Krishna, påkaldte straks Sudarshana-chakraet, hans hovedvåben, som har form som en skive. Chaitanya ønskede at dræbe Jagai og Madhai, men Nityananda mindede ham om hans mission, som var at befri de faldne sjæle fra Kali Yuga , og Jagai og Madhai var typiske repræsentanter for sådanne faldne mennesker. Puranaerne siger , at halvfems procent af befolkningen i Kali Yuga er som Jagai og Madhai. Det siges, at i Kali Yuga vil mennesker over hele verden have de sidste Shudras kvaliteter .

Da Chaitanya påkaldte sit Sudarshana Chakra og Nityananda bad ham om at tilgive brødrene, faldt begge brødre for Chaitanyas lotusfødder og bad om tilgivelse for deres uværdige opførsel. Nityananda bad også Chaitanya om at tilgive de angrende sjæle, og Chaitanya accepterede hans anmodning på den betingelse, at brødrene fra nu af for altid ville give afkald på deres syndige og opløselige liv. De blev enige og lovede at opgive alle deres syndige vaner, og Chaitanya tilgav dem og mindede dem aldrig mere om deres tidligere synder.

Befolkningen i Nabadwip var meget overrasket. De begyndte at tale indbyrdes, at Nimai Pandit utvivlsomt var den Højestes Budbringer. Fra dette tidspunkt og indtil det treogtyvende år af sit liv prædikede Chaitanya sin lære i Nadia og i alle byer og landsbyer i regionen. I sine tilhængeres hjem udførte Chaitanya mirakler, underviste i bhaktis hellige principper og ledede kirtaner . Chaitanya og hans medarbejdere begyndte også at udføre sankirtana  - offentlig sang af Krishnas navne i gaderne og basarerne i Nabadwip. Dette vakte en reel sensation og en række reaktioner fra forskellige dele af befolkningen.

Organisering af en kampagne for civil ulydighed og appel af en muslimsk dommer

Nogle brahminer var jaloux på Nimai Pandits popularitet og planlagde mod ham på forskellige måder. Deres jalousi nåede så langt, at de indgav en klage til den muslimske dommer i Nabadwip. Bengalen blev derefter styret af muslimerne, og guvernøren i provinsen var Nabob Hussein Shah og hans vicekonge i Nabadwip var dommer Chand Kazi. Brahminerne hævdede, at Nimai overtrådte hinduismens principper ved at tillade alle at synge vediske mantraer vilkårligt.

Chand Kazi tog brahminernes klager alvorligt og advarede tilhængerne af Nimai Pandit om ikke at synge Krishnas navne højt. Men Chaitanya beordrede sine tilhængere til at adlyde den muslimske dommers ordre og fortsætte med at udføre street sankirtana . Så sendte dommeren vagter, som kom til Srivasa Panditas hus og afbrød sankirtana ved at bryde nogle mridangaer . De erklærede, at hvis Nimai Pandit og hans tilhængere ikke holdt op med at lave larm, mens de udførte sankirtana i gaderne, ville de blive konverteret til islam med magt .

Da Nimai Pandit hørte om, hvad der var sket, organiserede han straks en kampagne for civil ulydighed. Om aftenen samme dag samlede Chaitanya en stor skare af byens indbyggere og opdelte den i fjorten grupper af sankirtana. Anført af Chaitanya gik folkemængden, med fakler og sang, til Chand Kazis hus. Processionen blev overværet af flere titusinder af mennesker med hundredvis af mridangaer og karataler (håndcymbaler). Denne procession gik gennem Nabadwips gader i modstrid med den muslimske dommers ordre. Da processionen nåede Chand Kazis hus, søgte han tilflugt på øverste etage af frygt. Folk var meget krigeriske, men Chaitanya kaldte dem til ro. Så gik Chand Kazi ned og forsøgte at forsone Chaitanya ved at tiltale ham som sin nevø. Han lagde mærke til, at Nilambara Chakravarti var hans onkel, og derfor var Nimai Panditas mor, Sachidevi, hans fætter. Chand Kazi spurgte Chaitanya, om hans søsters søn kunne være vred på sin morbror, hvortil han svarede, at da Chand Kazi var hans onkel, skulle han tage imod sin nevø i sit hus.

Derefter indledte den muslimske dommer en lang diskussion med Chaitanya om Koranen og de hinduistiske shastras . Chaitanya spurgte om ko-slagtning, og Chand Kazi svarede ham ordentligt med henvisning til Koranen og spurgte til gengæld om det vediske ko-ofring. Chaitanya svarede, at dette offer ifølge Vedaerne ikke er mord. En gammel tyr eller ko bliver ofret for at give dem en ung krop ved kraften af ​​vediske mantraer. Men i Kali Yuga er sådanne koofringer forbudt, fordi der ikke er nogen kvalificerede brahminer til at udføre dem. Chaitanya forklarede, at næsten alle yajnaer er forbudte i Kali Yuga, og kun sankirtana anbefales til ethvert formål. Chaitanya pegede også på passager i Koranen, der talte om vigtigheden af ​​at synge Guds navne. Til sidst, i forbindelse med Chaitanya, flød Kazis hjerte over med åndelige følelser, al tvivl forsvandt fra hans sind, og han blev en tilhænger af Chaitanya.

Chand Kazi erklærede, at fra nu af har ingen ret til at blande sig i sankirtanas bevægelse og testamenterede dette til sine efterkommere. I Nabadwip er Kazis grav bevaret, og Vaishnava-pilgrimme kommer dertil for at tilbede ham. Kaziernes efterkommere bor stadig i Nabadwip, og aldrig, selv under de indo-muslimske sammenstød, blandede de sig med sankirtana. Befolkningen i Nabadwip var forbløffet over Nimais åndelige kraft, og snart sluttede hundredvis af nye tilhængere sig til hans bevægelse.

The Mango Tree Miracle

Mens Chaitanya var en grhastha , udførte han ikke de mirakler, der normalt forventes af sådanne personer, men en dag, midt i sankirtana i Srivasa Thakur's hus, udførte han et mirakel. Efter at have spurgt Vaishnava'erne, hvad de gerne ville spise, og efter at have lært, at de ville have mango , bad Chaitanya om et mangofrø og plantede det i Srivasas gård. Det spirede straks, og foran alles øjne blev skuddet til et modent træ, hvis grene var bøjet under vægten af ​​modne frugter. Træet blev stående i Srivasas gårdhave, og siden da har vaishnavaerne taget så meget frugt fra det, som de ønskede.

Tager Sannyas

Chaitanya betragtede kærligheden fra gopierne i Vrndavana til Krishna for at være den højeste manifestation af kærlighed til Gud. Som hyldest til renheden af ​​deres kærlighed, begyndte Chaitanya engang at synge navnene på gopierne i stedet for navnene på Krishna. På dette tidspunkt henvendte flere elever sig til ham. Da de hørte, at Chaitanya sang navnene på gopierne, blev de ekstremt overraskede og rådede ham til at synge navnet Krishna, og dermed brød Chaitanyas åndelige ekstase. Han skældte dem ud og smed dem ud. Disse elever var næsten på samme alder som Chaitanya og forestillede sig, at de var ligestillede med ham. Blandt bybefolkningen forårsagede denne hændelse ondsindet snak.

Da dette blev kendt for Chaitanya, tænkte han på, at samfundet består af forskellige typer mennesker. Han bemærkede, at bhakti hovedsageligt er imod af studerende, lærere, mennesker, der er engageret i frugtbare aktiviteter, yogier og alle slags ateister . Chaitanya tænkte på at opfylde sin mission, som var at befri alle de faldne sjæle i Kali Yuga. Han kom til den konklusion, at hvis folk fornærmer ham og forveksler ham med en almindelig person, så vil de miste muligheden for at modtage hans nåde. For at komme ind på bhaktis vej skal de på en eller anden måde vise respekt for ham. Så besluttede Chaitanya at adoptere en forsagt livsstil, sannyas , fordi de fleste mennesker respekterer sannyasi, som i hinduismen betragtes som lærere i alle varnaer og ashramer .

Mens Chaitanya overvejede at tage sannyas, besøgte Keshava Bharati , en Mayavada  sannyasi , som boede i den bengalske by Katwa , Nabadwip . Da Keshava Bharati kom for at spise i Chaitanyas hus, bad Chaitanya om at blive indviet i sannyas. Dette er proceduren for at tage sannyas - den kan kun tages fra en anden sannyasi. Chaitanyas mor og kone opfordrede ham til ikke at tage dette skridt, men han var fast i sin beslutning. Selvom Chaitanya selv var Krishna og derfor fuldstændig uafhængig i alle henseender, tog han ikke desto mindre, idet han ønskede at overholde den etablerede orden, sannyasa fra Keshava Bharati, selvom han ikke tilhørte en af ​​Vaishnava sampradayaerne .

Efter at have rådført sig med Keshava Bharati forlod Chaitanya Nabadwip til Katwa, hvor en ceremoni fandt sted assisteret af Nityananda , Chandrashekhara Acharya og Mukunda Datta . Chaitanyas accept af sannyas er detaljeret beskrevet i Chaitanya-bhagavata af Vrindavana Dasa Thakura . Det skete i 1510 , da Chaitanya var 24 år gammel. Derefter blev han en fuldgyldig prædikant af Vaishnavismen.

Efter at have taget sannyas modtog Nimai Pandit et nyt navn - Sri Krishna Chaitanya . Som sannyasi bar Chaitanya intet andet end en kaupina (lændeklæde) og en bahirwasa (klud brugt som overtøj). Hans hoved var barberet skaldet, og i sine hænder bar han en danda og en kamandala (en eremits vandkande). Mens Chaitanya var en husholderske, var hans vigtigste assistenter Advaita Acharya og Srivasa Thakur , og efter at have taget sannyas, Nityananda, sendt for at prædike i Bengalen, og seks Goswamier ( Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Goswanatha Dasa ) blev hans vigtigste assistenter og Raghunatha Bhatta Goswami ). Senere sendte Chaitanya dem til Vrindavana for at udgrave de steder, hvor Krishnas tidsfordriv havde fundet sted.

Efter at have taget sannyasa, ønskede Chaitanya straks at tage til Vrndavana . I tre dage i træk gik han gennem steder, hvor Ganges ikke flyder . Bare ved at tænke på, at han skulle til Vrndavana, blev Chaitanya overvældet af åndelig ekstase. Imidlertid distraherede Nityananda ham fra formålet med denne rejse og bragte ham til Advaita Acharyas hus i Shantipura , hvor Chaitanya tilbragte flere dage. Advaita Acharya indså, at Chaitanya forlod sit hjem for altid, og samlede mange venner og beundrere af Chaitanya fra Nabadwip i sit hus , og sendte også sine tjenere efter sin mor Sachidevi, så hun kunne se sin søn. Da Sacidevi mødte sin søn i Advaita Acharyas hus og så ham i en sannyasi-dragt, beklagede hun sig i lang tid. Som et kompromis bad Sacidevi Chaitanya om ikke at tage til Vrindavana, men om at slå sig ned i Puri , hvorfra det ville være lettere for hende at modtage nyheder om ham. Chaitanya gik med til at opfylde sin mors sidste ønske.

Rejsen til Puri

Chaitanya fortsatte derefter til Puri . Hans rejse fra Shantipur til Puri er beskrevet meget detaljeret i hans biografier. Langs bredden af ​​Bhagirathi -floden nåede han Chhatrabhog og sejlede derefter med båd til Prayag Ghat i Medinipur -regionen . Gennem Baleshwar og Katak , hvor han besøgte Shivas tempel i Bhubaneswar på vejen, kom han til Puri. Der havde han darshan af Jagannath i templet og blev hos Sarvabhauma Bhattacharya efter anmodning fra sidstnævnte.

På vejen dertil besøgte Chaitanya mange bemærkelsesværdige steder. Han besøgte templet i Remun , som husede Krishnas guddom, som stjal kondenseret mælk til sin hengivne Madhavendra Puri . Siden da er denne murti af Krishna blevet kaldt Kshira-chora-gopinatha. Denne historie beskrives som at give Chaitanya stor fornøjelse. Ifølge traditionen for Vaishnavism er der en tendens til at stjæle selv i Gud, men når Gud manifesterer det, har det ikke længere en perverteret karakter og bliver et objekt for tilbedelse, da fra et absolut synspunkt, Gud og hans tendens til at stjæle er identiske med hinanden. Denne historie om Madhavendra Puri og Kshira-chora-gopinatha er levende beskrevet af Krishnadasa Kaviraja i hans Chaitanya-charitamrta .

Efter at have besøgt templet Kshira-chora-gopinatha i Remun, som ligger nær byen Balasore i staten Orissa , tog Chaitanya til Puri og besøgte på vejen Sakshi-gopala-templet , hvori der er en murti af Krishna, som blev et vidne i en familiestrid mellem to Vaishnava-brahminer. Chaitanya lyttede med fornøjelse til historien om Saksi-gopala. I hinduismen er Guds murti, æret i templer, ikke afguder, men inkarnationer af Gud, identiske med ham i alle henseender. Kærligheden til en Vaishnava murti gengælder i forhold til styrken af ​​hans kærlighed. I historien om Saksi-gopala, der ønskede at bilægge en familiekonflikt mellem Vaishnavaerne, og også for at vise særlig barmhjertighed over for sine tjenere, rejste Krishna fra Vrindavana til Vidyanagara, en landsby i Orissa, i form af sin murti-inkarnation. Derfra blev guddommen transporteret til Cuttack , hvor han stadig bliver tilbedt ved Sakshi-gopala-templet besøgt af tusindvis af puri-bundne pilgrimme. Chaitanya overnattede der og fortsatte derefter på vej til Puri. På vejen knækkede Nityananda sin danda (en stab af en sannyasi ). Chaitanya lod som om han var vred på ham for dette og gik alene til Puri og efterlod sine ledsagere.

Chaitanya modtager darshan af Jagannath

Da han trådte ind i Jagannath-templet i Puri og havde darshan af Jagannath-guden , faldt Chaitanya straks i åndelig ekstase og faldt bevidstløs på gulvet i templet. Templets tjenere kunne ikke forstå den åndelige natur af, hvad der skete, men på det tidspunkt var den berømte lærde Pandit Sarvabhauma Bhattacharya der . Han var den øverste pandit i hoffet til Orissan-kongen Prataparudra . Sarvabhauma Bhattacharya tilhørte Shankaras skole og var en af ​​sin tids største eksperter . Det beskrives, at hans stipendium ikke kendte nogen grænser, og at han var en uovertruffen Nyayaik , der inden for sin skole anses for at være den mest sofistikerede eksponent for Vedanta- filosofien . Sarvabhauma blev født i Vidyanagara, og der underviste han i sin skole Nyaya-filosofi til et stort antal elever. Kort før Chaitanyas fødsel flyttede han til Puri.

Bhattacharya, som var en mand med stor viden og viden om shastra'erne , var i stand til at forstå, at Chaitanyas besvimelse ved indgangen til Jagannath-templet ikke var en almindelig begivenhed. Bhattacharya forstod, at en sådan åndelig tilstand er meget sjælden og kun forekommer i særligt ophøjede personligheder, som er på niveau med fuldstændig glemsel af den materielle eksistens. Så han bad tempeltjenerne om at tage Chaitanya med til sit hus, så han kunne observere sin bevidstløse tilstand. Chaitanya blev straks ført til Bhattacharyas hus. Den lærde pandita ønskede omhyggeligt at verificere ægtheden af ​​Chaitanyas åndelige tilstand, fordi folk ofte imiterer de ydre tegn på åndelig ekstase, og praler med deres præstationer i et forsøg på at tiltrække og drage fordel af enkeltsindede mennesker. Imidlertid var Bhattacharya i stand til at skelne prætendenten fra den åndeligt ophøjede person.

I tilfældet med Chaitanya Mahaprabhu undersøgte Bhattacarya alle symptomerne i henhold til instruktionerne fra shastra'erne . Han så mavens sammentrækninger, hjertebanken, luftens bevægelse i næseborene, mærkede Chaitanyas puls og indså, at hele organismens aktivitet var stoppet. Da han bragte et lille stykke vat til hans næsebor, opdagede han en knap mærkbar vejrtrækning ved den lille udsving i fibrene. Således blev han overbevist om ægtheden af ​​Chaitanyas ubevidste tilstand og begyndte at tage de foreskrevne foranstaltninger i sådanne tilfælde. Bhattacharya vidste imidlertid ikke, at Chaitanya kun kunne komme til bevidsthed fra lydene af navnet Krishna, der blev sunget af vaishnavaerne.

I mellemtiden lærte Chaitanyas ledsagere, som havde nærmet sig templet, om hændelsen fra pilgrimmene, som stadig diskuterede hændelsen. Da de fandt ud af, at Chaitanya lå bevidstløs i Sarvabhauma Bhattacaryas hus, gik de dertil. Efter at alle, der kom, begyndte at synge Krishnas navne højt, kom Chaitanya til fornuft. Bhattacharya modtog derefter alle sine medarbejdere, inklusive Nityananda, og bad dem om at være hans ærede gæster. Hele gruppen, sammen med Chaitanya, gik til havet for at tage et bad, og Bhattacharya forberedte indkvartering og mad til dem i Kashi Mishras hus . Han blev assisteret af sin svoger , Gopinatha Acharya . Bhattacarya blev ramt af Chaitanyas skønhed og udtrykte frygt for, at sådan en smuk ung ville finde det svært at opfylde løfterne fra en sannyasi gennem hele sit liv. Gopinatha Acharya, som kendte Chaitanya fra Nabadwip og dybt ærede ham, indvendte, at denne sannyasi ikke var en almindelig person. Ved denne lejlighed begyndte en venlig diskussion mellem Gopinatha Acharya og Bhattacharya om Chaitanyas guddommelighed, hvorunder Gopinatha Acharya forsøgte at bevise, at Chaitanya er den Højeste, og Bhattacharya hævdede, at han var en af ​​de store Vaishnavaer. Begge forsvarede deres synspunkt og stolede på shastra'erne . Inkarnationer af Gud i hinduismen bestemmes af shastraernes vidnesbyrd og ikke af et flertal af en gruppe mennesker.

Senere sagde Bhattacharya, at han også var fra nærheden af ​​Nabadwip , at Chaitanyas bedstefar Nilambara Chakravarti og Sarvabhauma Bhattacharyas far gik på den samme skole. Derfor vakte Chaitanya en faderlig følelse i Bhattacarya.

Meddelelse fra Sarvabhauma Bhattacharya

Bhattacharya var lærer for mange sannyasis i Shankara sampradaya og var selv en tilhænger af denne skole. Derfor ønskede Bhattacarya, at den unge sannyasi Chaitanya ville lytte til Vedantaens lære , mens han udlagde dem. Vedanta studeres af alle de autentiske sampradayaer i hinduismen, men hver af dem fortolker det på sin egen måde.

Chaitanya indvilligede i at tage undervisning fra Bhattacharya i Vedanta, og de slog sig ned i Jagannath-templet, hvor Bhattacharya talte kontinuerligt i syv dage, og Chaitanya lyttede meget opmærksomt til ham uden at afbryde. Chaitanyas tavshed sår tvivl om hjertet af Bhattacharya, og han undrede sig over, hvorfor Chaitanya ikke spurgte om noget og ikke kommenterede hans fortolkning af Vedantaen.

I rollen som en uintelligent studerende lod Chaitanya, som om hun lyttede til Vedantaen som forklaret af Bhattacarya, fordi han mente, at det var en sannyasis pligt. Men Chaitanya var ikke enig i hans fortolkning. Hermed gjorde han det klart, at vedantisterne fra Shankaras sampradaya eller enhver anden sampradaya, som ikke følger instruktionerne fra Vyasadeva, studerer Vedanta mekanisk, og deres viden er ufuldstændig. I Gaudiya Vaishnavism menes Vyasa, forfatteren af ​​Vedanta Sutraerne , at have forklaret deres betydning i Bhagavata Purana . Uden at kende Bhagavata Purana, kan man næsten ikke forstå Vedanta.

Bhattacharya gættede årsagen til Chaitanyas mange dages stilhed. Det viste utvetydigt, at Chaitanya havde sine egne tanker, og Bhattacharya bad ham om at dele dem. Til dette svarede Chaitanya, at han perfekt forstod betydningen af ​​sådanne vedantiske sutraer som janmady asya yatah , shastra-yonitvat og athato brahma-jigyasa , men når Bhattacarya giver sine fortolkninger, bliver de svære at forstå. Sutraernes betydning er allerede forklaret i dem, og Bhattacharyas fortolkninger skjuler det kun og erstatter det med noget andet. Chaitanya udtalte, at Bhattacharya bevidst ikke accepterer den direkte betydning af sutraerne, men i stedet giver dem sine egne indirekte fortolkninger.

Chaitanya fortsatte med at forklare, at betydningen af ​​de Upanishadiske mantraer blev opsummeret af Vyasa i Vedanta Sutraerne. Vedaernes autoritet er indiskutabel og uden tvivl. Alt, der er sagt i Vedaerne, bør accepteres fuldstændigt, ellers er det en udfordring for deres autoritet. De vediske instruktioner er selvforsynende, og hvis nogle verdslige væsener fortolker dem på deres egen måde, ophæver de derved Vedaernes autoritet. Udtalelsen fra kompilatoren af ​​vedisk litteratur, Vyasa, er allerede præsenteret i sutraerne, og der er ingen grund til at henvende sig til mindre personligheder for deres fortolkning. Vedanta Sutraerne "skinser som middagssolen", og Bhattacaryas forsøg på at give sin egen fortolkning til de lysende Vedanta Sutraer overskygger denne sol med en sky af hans fantasi.

Bhattacharya forsøgte at forsvare sig selv og Mayavada- skolen , som han tilhørte ved hjælp af logiske og grammatiske tricks, men gennem sine argumenter vandt Chaitanya en fuldstændig sejr over ham. Han bekræftede, at de levende væsener er evigt forbundet med Guddommens Personlighed, og at deres pligt i forhold til ham er kærlig hengiven tjeneste, bhakti . Som et resultat af sådanne forhold opnår jivaen prema , ren kærlighed til Gud. Når en person opnår kærlighed til Gud, kommer kærligheden til alle andre levende væsener af sig selv, fordi Gud er helheden af ​​alle levende væsener.

Chaitanya sagde, at i Vedaerne kun tre emner betyder noget: evig forbindelse med Gud, forhold til ham og opnåelse af kærlighed til ham, alt andet er overflødigt og konstrueret. Chaitanya tilføjede derefter, at Mayavada-filosofien, som Shankara underviste i, var en falsk forklaring på de Vedaer, som Shankara prædikede på kommando af den Højeste. Padma Purana beskriver, hvordan Vishnu beordrede Shiva til at distrahere menneskeheden fra Ham, den Højeste Herre . Guds identitet skulle skjules for at opmuntre folk til at formere deres afkom. Så lovede Shiva at komme til jorden i Kali Yuga i form af en brahmin og prædike Mayavada-filosofien.

Efter at have hørt alt, hvad Chaitanya havde sagt, blev Bhattacharya forbløffet. Chaitanya forsikrede ham om, at der ikke var nogen grund til at blive overrasket og meddelte, at hengiven tjeneste for Gud er det højeste mål for menneskelivet. Chaitanya citerede derefter en sloka fra Bhagavata Purana og forklarede til Bhattacarya, at selv befriede sjæle, som er fuldt fordybet i processen med åndelig erkendelse, også kommer til bhakti , fordi Krishna har åndelige kvaliteter, der tiltrækker selv befriede sjæles hjerter. Bhattacharya udtrykte derefter sit ønske om at høre fra Chaitanya en forklaring på "atmarama sloka" fra Bhagavata Purana (1.7.10). Men Chaitanya bad som svar om, at Bhattacharya først selv skulle forklare denne sloka, idet han sagde, at han ville give sin fortolkning efter ham. Bhattacharya forklarede slokaen som en lærd, hovedsagelig baseret på logik. Han gav ni forskellige forklaringer baseret på logik.

Efter at have lyttet til Bhattacharya, takkede Chaitanya ham for hans videnskabelige analyse og gav derefter fireogtres af hans fortolkninger, ud over de ni givet af Bhattacharya. Efter at have hørt fra Chaitanya forklaringen af ​​atmarama sloka, kom Bhattacharya til den konklusion, at ingen af ​​de jordiske væsener er i stand til at udføre en sådan videnskabelig analyse. Tidligere forsøgte Gopinatha Acharya at overbevise ham om Chaitanyas guddommelighed, men på det tidspunkt kunne han ikke være enig med dette. Men Chaitanyas forklaring af Vedanta-sutraerne og atmarama-slokaerne forbløffede Bhattacharya. Han indså, at han havde begået den største forseelse ved ikke at genkende Chaitanya som Krishna selv. Herefter overgav Bhattacharya sig til Chaitanya, anger over at have opført sig dårligt med ham før. Så dukkede Chaitanya op foran ham i hans firehåndsform af Narayana , og derefter i hans tohåndsform af Krishna med en fløjte i hænderne.

Bhattacharya faldt øjeblikkeligt for fødderne af Chaitanya og komponerede, idet de roste ham, over hundrede slokaer. Det beskrives, at da Chaitanya omfavnede ham, faldt Bhattacharya i åndelig ekstase, mistede den fysiske opfattelse af livet. Tårer, skælven, hjertebanken, sved, tilstrømning af følelser, dans, sang, skrig - alle otte tegn på trance dukkede op i hans krop. Gopinatha Acharya var meget glad og overrasket over den vidunderlige behandling af sin svoger. Af de hundrede slokaer, hvor Bhattacharya glorificerede Chaitanya, forklarer to essensen af ​​Chaitanyas mission.

Tradition og kulturarv i Chaitanya

Chaitanya som grundlæggeren af ​​Gaudiya Vaishnavism

Selvom Chaitanya blev indviet i Dvaita Vedanta -slægten ( sampradaya ) i Madhavacharya , på grund af de betydelige forskelle i teologi og spirituelle praksisser med Madhvacharya- slægten , betragtes Chaitanya som grundlæggeren af ​​sin egen filosofiske tradition inden for Vaishnavismen , kendt som Gaudiya Vaishnavism .

Shikshastaka

Så vidt det vides, efterlod Chaitanya ingen skriftlige instruktioner, med undtagelse af Shikshashtaka (som betyder "otte instruktioner" på sanskrit ). Disse vers siges at indeholde hele Gaudiya Vaishnavismens filosofi i en fortættet form .

De seks goswamier fra Vrindavan og deres tilhængere

Chaitanya bad en udvalgt gruppe af hans tilhængere (som senere blev kendt som de seks goswamier fra Vrindavan ) om systematisk at nedskrive Gaudiya Vaishnava - teologien. Disse Vaishnava-helgener og teologer blev navngivet Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami og Jiva Goswami , som var nevø af brødrene Rupa og Sanatana. De var ansvarlige for at skabe Gaudiya Vaishnavismens teologi .

Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya og Shyamananda Pandita var de mest aktive prædikanter i anden generation af Gaudiya Vaishnavism. Efter at have modtaget træning fra Jiva Goswami, spillede de en nøglerolle i at sprede læren fra de seks goswamier fra Vrindavan i hele Bengalen , Orissa og andre regioner i Østindien.

Første gang lederne af alle grenene af Chaitanyas tilhængere kom sammen var til Kheturi-festivalen arrangeret af Nityananda  Prabhus kone, Jahnava Thakurani. Ved sådanne festivaler fik forskellige grupper af Chaitanyas tilhængere mulighed for at lære hinanden at kende og lære de teologiske og praktiske nuancer af hver gren.

Chaitanyas lære i Vesten

Allerede i begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev læren om Chaitanya bragt til Vesten af ​​sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), som tilhørte Gaudiya Vaishnava-traditionen med de særlige kendetegn ved den vækkelsesbevægelse omkring guruen Prabhu Jagadbandhu, æret af tilhængere for den nye inkarnation af Chaitanya [14] . Han ankom til USA i 1902, hvor han holdt foredrag, grundlagde det kortvarige Krishna Samaj Society i New York og Los Angeles Temple [15] [16] . I 1904 i New York udgav han, ifølge nogle forskere, den første omfattende afhandling om Gaudiya Vaishnavism på engelsk "Sree Krishna—Kærlighedens Herre" [17] : forfatteren sendte en kopi af den til L. N. Tolstoy , som bogstaveligt talt var forbløffet og citerede efterfølgende dens tekst i hans berømte åbne " Brev til hinduen " [18] . Baba Bharatis tilhængere dannede senere flere organisationer, herunder den nu hedengangne ​​Order of Living Service og AUM Temple of Universal Truth [16] .

I anden halvdel af det tyvende århundrede, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , som var en repræsentant for Saraswat -grenen (det vil sige disciplene af Bhaktisiddhanta Saraswati ) i Chaitanya-traditionen. Med det formål at udbrede Chaitanyas lære over hele verden grundlagde Bhaktivedanta Swami International Society for Krishna Consciousness i USA i 1966 . Klaus Klostermeier vurderer bidraget fra Chaitanya og Bhaktivedanta Swami Prabhupada som følger:

Bidraget fra Chaitanya Mahaprabhu og hans tilhængere til kulturen i det 16. århundrede, til uddannelse af folks følelser, til dannelsen af ​​både kunst og religion er enormt. Sri Chaitanya bragte skønhed og kunst ind i religionen, han rettede de troendes følelser til det højeste objekt. For dem, der identificerede religion udelukkende med forsagelse og afkald på alle former for nydelse, foreslog Chaitanya Mahaprabhu, at Gud er kærlighed, Gud er glæde, Gud er liv. Til et samfund, der tankeløst identificerede lykke med sansetilfredsstillelse, selvros og alt, hvad penge kan købe, prædikede Srila Prabhupada livets transcendentale lyksalighed i Guds bevidsthed. En verden, hvor Gud personligt er til stede, kan ikke være en illusion. Det var meget vigtigere for Bhaktivedanta Swami at finde Gud i verden end at forlade verden på jagt efter befrielse. I stedet for at kalde sanserne for portene til helvede og erklære sansernes objekter for at være årsagen til al livets lidelse, erklærede Chaitanya (og dermed Srila Prabhupada) dem for at være portene til himlen og redskaberne til åndelig udvikling. [19]

Mod slutningen af ​​det 20. århundrede , andre guruer fra Saraswat-grenen, såvel som tilhængere af andre bevægelser inden for hinduismen , der tilbeder Chaitanya Mahaprabhu, herunder hengivne fra Vaishnavismens vigtigste hellige steder i områderne Mathura , Vestbengalen og Orissa , også grundlagt templer dedikeret til Krishna og Chaitanya uden for Indien .

Siden slutningen af ​​det 20. århundrede er Krishna-bhakti også blevet studeret som en videnskab om Krishnalogi i en række højere uddannelsesinstitutioner i verden. [tyve]

Chaitanyas lære i Rusland

Chaitanyas indflydelse på hinduismen

Ud over at have en stærk indflydelse på hinduismen generelt, har Chaitanyas kulturelle arv sat dybe spor i Bengalen , hvor mange mennesker tilbeder ham som en avatar af Krishna på daglig basis.

Chaitanya er også krediteret for at finde den forsvundne gamle skrift " Brahma-samhita ". [21]

Chaitanya i Gaudiya Vaishnavism

Krishna-teologer citerer en række citater fra Vedaerne og Puranaerne , hvori, efter deres mening, Chaitanyas fremkomst, hans mission og hans guddommelige position blev forudsagt. En af nøgleteksterne er tekst 11.5.32 fra Srimad Bhagavatam , en af ​​de vigtigste Puranas, som den hinduistiske tradition daterer til slutningen af ​​det 4. årtusinde f.Kr. e. , og de fleste videnskabsmænd - IX århundrede .

Den middelalderlige Krishna-teolog Jiva Goswami , der forklarer dette vers i sin kommentar til Srimad-Bhagavatam Krama-sandarbha , siger, at Krishna nogle gange stiger ned i denne verden i en gylden hud. Den gyldne Krishna er Chaitanya, "æret af vores tids intelligente mennesker." Dette er nævnt andetsteds i Srimad-Bhagavatam, med ord fra Rishi Garga, som siger, at selvom Krishna blev født mørkhudet, inkarnerer han i andre yugaer i en krop med rød, hvid eller gul farve. I Satya Yuga og Treta Yuga optræder han i en krop af hvide og røde farver. I skikkelse af Chaitanya Mahaprabhu manifesterede Krishna sig i en krop af gylden gul farve og blev derfor berømt under navnet Gaurahari ("gyldne Hari ").

Jiva Gosvami forklarer, at udtrykket krsna-varnam i dette vers af Bhagavatam refererer til Caitanya. Navnet "Krishna" gælder både for Krishna og Chaitanya. Selvom Chaitanya Mahaprabhu selv er den Højeste Herre, Krishna, taler han altid om Krishna og oplever åndelig lyksalighed, når han synger og husker sit navn og sin form. Krishna selv dukkede op i form af Chaitanya for at give mennesker den højeste religion af kærlighed.

Chaitanya beskæftigede sig altid med kirtana  - at synge og glorificere Krishnas hellige navn, og da han er ikke-forskellig fra Krishna, siges det, at enhver, der møder ham, ufrivilligt vil begynde at synge Krishnas navne og tale om ham til andre. Det menes, at Chaitanya "ånder Krishnas guddommelige bevidsthed ind i en person og derved fordyber ham i åndelig lyksalighed." I personen Chaitanya viser Krishna sig altid selv for folk - både personligt og i lyden af ​​hans navn. I de hellige tekster af Gaudiya Vaishnavism hedder det, at bare man ser på Chaitanya Mahaprabhu, husker man straks Krishna. Chaitanya er ingen ringere end Krishna selv.

Ordet sangopangastra-parshadam tages også som bevis på, at Chaitanya er Krishna selv. Chaitanya er altid prydet med sandeltræarmbånd og salvet med sandeltræpasta . Med sin skønhed betager han alle folk i Kali-yuga. I andre tidsaldre erobrede Gud asuraerne med våbenmagt, men i den nuværende tidsalder gør han det ved at "antage den uimodståelige smukke form af Caitanya Mahaprabhu." Jiva Gosvami forklarer, at Chaitanyas skønhed er astra , et våben mod dæmoner. Da Chaitanya er attraktiv for alle, er alle devaerne i kredsen af ​​hans medarbejdere. Hans gerninger er usædvanlige, og hans ledsagere er smukke. Da Chaitanya prædikede sankirtana- bevægelsen, gjorde han berømte panditer og acharyas til sine tilhængere , især i Bengalen og Orissa . Chaitanya er altid ledsaget af sine nærmeste medarbejdere: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit og Srivasa Thakur .

I sin kommentar citerer Jiva Gosvami et vers fra de vediske skrifter, som taler om ubrugeligheden af ​​rituelle ofre og ceremonier. Jiva Gosvami bemærker, at i stedet for prangende, pompøse ritualer, bør folk af alle kaster , nationaliteter og trosretninger samles og tilbede Chaitanya , mens de synger Hare Krishna-mantraet . Han siger, at ordene krishna-varnam tvisakrishnam indikerer, at man skal foretrække kirtan i Krishnas navn, som Chaitanya selv gjorde. Derfor, for at tilbede Chaitanya, bør man synge Hare Krsna-mantraet sammen med andre. Jiva Gosvami siger også, at det er nytteløst at opmuntre folk til at tilbede Gud i templer, kirker og moskeer: de har mistet al interesse for dette. Men Hare Krishna-mantraet kan synges og synges hvor som helst og overalt. En sådan tilbedelse af Chaitanya er den mest ophøjede form for aktivitet, og ved at engagere sig i den opnår man det ultimative mål med dharma : at bringe tilfredsstillelse til den Højeste.

Sarvabhauma Bhattacharya , en berømt discipel af Chaitanya, sagde: " Kærensen af ​​hengiven tjeneste var glemt, så Krishna Chaitanya kom for at genoprette bhaktis vej . Han er meget barmhjertig, fordi han spreder kærlighed til Krishna . Lad alle blive tiltrukket mere og mere af sine lotusfødder , ligesom en bi bliver tiltrukket af en lotusblomst .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 Swartz A. Chaitanya // Open Library  (engelsk) - 2007.
  2. ↑ 1 2 3 4 Chaitanya // Facetteret anvendelse af fagterminologi
  3. ↑ Sri Caitanya Mahaprabhu forudsagde
  4. ↑ Britannica Concise - Caitanya-bevægelse (link utilgængeligt) . Dato for adgang: 8. december 2007. Arkiveret fra originalen 27. januar 2008. 
  5. ↑ 1 2 Isaeva, 2009 , s. 26.
  6. ↑ Se: Kennedy, Melville T. Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. S. 3.
  7. ↑ De, Sushil Kumar. Tidlig historie... S. 29.
  8. ↑ Som M. T. Kennedy skriver: "Atmosfæren af ​​lærdom, der blev dyrket i Nabadwip, var næsten helt sekulær. Den største bekymring her var erhvervelsen af ​​en sekulær uddannelse, og slet ikke søgen efter en løsning på spørgsmål relateret til sjælen og det uendelige ”(Kennedy, Melville T. Chaitanya Movement. S. 4).
  9. ↑ Dc, SushilKumar. Tidlig historie...S.29.
  10. ↑ Præcis hvilken tradition Madhavendra Puri tilhørte diskuteres (Se: Ibid. R. 17-18, også: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, nr. l. P. 23-41).
  11. ↑ lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, Sushil Kumar. Tidlig historie...S.23.
  12. ↑ CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, og også: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
  13. ↑ 1 2 Suman & Suman Bhat, 2004 , s. 2
  14. ↑ Carney, 2020 , s. 135-136, 140-143.
  15. ↑ Carney, 2020 , s. 152.
  16. ↑ 12 Jones ; Ryan, 2007 , Bharati, Baba Premanand, pp. 79-80.
  17. ↑ Carney, 2020 , s. 140.
  18. ↑ Carney, 2020 , s. 154.
  19. ↑ Srila Prabhupadas bidrag til udviklingen af ​​Gaudiya Vaishnavism (utilgængeligt link) . Hentet 27. april 2009. Arkiveret fra originalen 31. august 2007. 
  20. ↑ Krishna Centered Vaishnava Theological Discourse Arkiveret 5. februar 2012.
  21. ↑ Oprindelsen af ​​Brahma-samhita (downlink) . Hentet 8. december 2007. Arkiveret fra originalen 28. september 2007. 

Litteratur

På russisk På engelsk

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Vaishnava sampradayas
Traditioner
lærere
Filosofier
 Krishna
Formularer og billeder
Egenskaber
Tilbede
pilgrimssteder
templer
Hellige Skrifter
se også
 Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
øverste guddom
Grundlægger Acharya
Rækkefølge af lærere til Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha efter Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Andre acharyaer til Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna efter Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Foreninger
Portal: Hinduisme