Ficino, Marsilio

Marsilio Ficino
Marsilius Ficinus

Fødselsdato	19. oktober 1433
Fødselssted	Figline Valdarno , nær Firenze
Dødsdato	1. oktober 1499 (65 år)
Et dødssted	Careggi, nær Firenze
Land	florentinske republik
Alma Mater	Universitetet i Pisa Universitetet i Firenze [1]
Værkernes sprog	latin
Skole/tradition	Platonisme, nyplatonisme
Retning	humanisme
Hovedinteresser	filosofi
Arbejder hos Wikisource
Mediefiler på Wikimedia Commons

Marsilio Ficino ( latin Marsilius Ficinus , italiensk Marsilio Ficino ; 19. oktober 1433 , Figline Valdarno , nær Firenze - 1. oktober 1499 , Villa Careggi , nær Firenze ) - italiensk filosof , humanist , astrolog , katolsk præst , grundlægger af det platinske akademi og grundlægger af det platinske akademi . En af de førende tænkere i den tidlige renæssance , den mest betydningsfulde repræsentant for florentinsk platonisme - en tendens forbundet med en fornyet interesse for Platons filosofi .

Ficino er bedst kendt som forfatter til den første komplette oversættelse af Platons værker til latin, som indtil begyndelsen af det 19. århundrede blev anset for at være den bedste. Ficino oversatte også neoplatonisternes værker , især færdiggjorde han den første oversættelse af Plotinus ' Ennead og værker af mange andre platoniske tænkere. Ficinos oversættelse af Corpus Hermeticum havde stor indflydelse på udviklingen af den vesteuropæiske okkultisme . Hans kommentarer til Platons dialoger bidrog til populariseringen af den antikke græske filosofs lære. Som selvstændig tænker er Ficino kendt som forfatteren til det oprindelige koncept om syntesen af kristen og filosofisk viden ("from filosofi", lat. pia philosophia ), kontinuerligt overført mellem antikkens vismænd, fra Zoroaster til Platon og videre til de tidlige kirkefædre . Ficinos religiøse ideer er sammenfattet i hans hovedværker, " Om den kristne religion " (1473) og " Platons teologi om sjælens udødelighed " (1482). Ficinos sidste betydningsfulde værk, Three Books of Life (1489), indeholder en række teorier af medicinsk, filosofisk og okkult karakter. Panteismens præmisser, der blev lagt i hans skrifter, men ikke udviklet af ham , havde en væsentlig indflydelse på de filosofiske synspunkter hos Pico della Mirandola , Francesco Patrici , Giordano Bruno . Undskyldningen af jordisk skønhed og menneskelig værdighed var med til at overvinde middelalderens askese og påvirkede udviklingen af kunst og litteratur . Ficinos idé om en "universel religion" uhæmmet af kult, rituelle og dogmatiske forskelle påvirkede dannelsen af doktrinen om "naturlig religion" i filosofien i det 16.-17. århundrede.

Biografi

Bliver

Oprindelse og tidlig uddannelse

Marsilius Ficino blev født i Figline , en lille by i Arno- dalen nær Firenze . Senere fortalte filosoffen sin ven Martin Urania (Prenninger) i et brev, at hans fødsel fandt sted den 19. oktober 1433 , og specificerede, at denne begivenhed ifølge hans mor fandt sted i den 21. time efter solnedgang [komm. 1] . I betragtning af at sådanne nøjagtige oplysninger kommer fra første hånd, anser forfatteren til den grundlæggende biografi om Ficino, R. Marcel, det er unødvendigt at diskutere andre mulige datoer for filosoffens fødsel, blandt hvilke forskellige kilder nævner 1435 eller endda 1438 [3] . Det faktum, at Marsilius-familien var ret adelig, bevises af eksistensen af et våbenskjold, et sølvsværd på en blå mark med gyldne stjerner på siderne. Nogle af Ficinos tidlige manuskripter, samt en ukonserveret gravsten på filosoffens grav i den florentinske kirke San Pier Maggiore [4] [5] , er dekoreret med et håndskrevet billede af familiens våbenskjold . Ficinos far, Diotifeci d'Agnolo di Giusto ( Di[o, e]tifeci d'Agnolo di Giusto , d. 1478), var omkring 28 år gammel på tidspunktet for sin søns fødsel. Det er kendt, at han i 1433 studerede medicin og boede i sit hus og senere blev berømt som kirurg på hospitalet i Santa Maria Nuova [6] . Hans kone Alexandra ( Alessandra di Nannocchio di Ludovico ), datter af en borger i Firenze fra Montevarca , var betydeligt yngre efter at være født omkring 1413. Ud over Marsilius havde familien yderligere to sønner og nevøer, nævnt i filosoffens testamente. Den ældste søn, Carlo, var omkring et år ældre end Marsilius. Fra nogen tid af begyndte Diotifeci at skrive under med efternavnet Ficino, tilsyneladende dannet som en afledt af navnet. Ændringen skete sandsynligvis efter den ældre Ficino, omkring 1445, blev Cosimo de' Medici 's familielæge og modtog florentinsk statsborgerskab. Efter ham begyndte Marsilius senest i 1457 at skrive under som Marsilius Ficinus Florentinus [7] .

Marsilius' barndom, som ingen detaljer vides om, gik i hans forældres hus på den plads, der nu bærer hans navn, ikke langt fra klostret San Francesco [8] . Oplysninger om Ficinos tidlige uddannelse er modstridende. Giovanni Corsi , hvis biografi om filosoffen ( Vita Ficini ) blev udgivet i 1506, siger, at Ficinos far på grund af mangel på midler ikke kunne sørge for gode lærere til sin søn, og han blev undervist af mennesker "ubetydelige og ubetydelige" . Den anonyme forfatter til en anden biografi, kendt som "Vita secunda", hævder, at da han så drengens evner, gav hans far ham grunduddannelse [9] . Drengens videre skæbne blev bestemt af hans fars nærhed til Cosimo de' Medici, den største bankmand og de facto suveræne hersker i den florentinske republik , hans sønner Piero og Giovanni , samt ærkebiskop Antonin Pieroczi . Ifølge R. Marcel gav sådanne bekendtskaber Diotifeci muligheden for at sende sin søn til en af skolerne grundlagt af pave Eugene IV [10] . Det er også muligt, at Marsilius' bedste barndomsven, digteren Naldo Naldi , også studerede der . Ficinos middelalderbiografier bekræfter dog tydeligvis ikke denne hypotese, og Caponsacchi, som skrev en biografi om Ficino i slutningen af det 16. århundrede, kalder Luca di San Gimignano og Comando Simon Comandi di Pieve San Stefano for de første lærere i Ficino; dem begge huskede filosoffen i mange år, huskede ærbødigt og gik i forbøn for dem. Det er muligt, at Marsilius på samme tid studerede det græske sprogs rudimenter med Francesco da Castiglione , selvom Marcel er tilbøjelig til at tro, at han var autodidakt [11] [12] [13] . Ifølge professor James Hankins var de lærere, som Ficino-familien havde råd til, ikke de bedste, hvilket fremgår af Marsilius' knap så glatte latinske prosastil og hans knap så dybe fortrolighed med klassisk litteratur. Derfor måske, med henvisning til modsætningen til de retoriske og filosofiske traditioner, der eksisterede i antikken, identificerede Ficino sig selv med sidstnævnte [14] .

Ligesom barndommen er lidt kendt om Ficino Universitys studieår. Under pesten 1448-1449 flyttede familien Ficino midlertidigt til Pisa , og Marsilius var først i stand til at vende tilbage til sine studier i begyndelsen af 1450'erne. Af en kort post dateret den 28. oktober 1451 i en vis Giovanni Cellinis regnskabsbog følger det, at Ficino lærte Piero Pazzi logik fra en lærebog af Paolo Veneto . Selv har han sikkert også studeret emnet under mesteren Piero di Antonio Dini, nævnt i samme dokument. Dini, indskrevet i marts 1451 som professor i logik ved Studio Fiorentino , forløberen for universitetet i Firenze , er ikke længere kendt. Navnet på Paolo Veneto, som underviste i Padua i begyndelsen af det 15. århundrede, er forbundet med udbredelsen af de engelske aristotelians ideer i Italien . Ficinos uddannelse og videnskabelige ry er bevist af det faktum, at han i en alder af blot 18 år blev lærer for Piero Pazzi, en af de rigeste og mest indflydelsesrige mennesker i Firenze, som tidligere havde studeret hos Tommaso Pontano . Pazzi var blandt andet ejer af et fremragende bibliotek og medlem af kredsen af den byzantinske John Argyropoulos [15] . Yderligere detaljer er givet af Caponsacchi, ifølge hvilken "så snart universitetet genoptog studierne [Marsilius] tog logik, retorik og filosofi op, nemlig peripatetic , og i det havde han en lærer Niccolo Tignosi fra Foligno" [16] . Tignosi, som modtog lærestolen for logik i Bologna i 1426, og derefter medicin i Arezzo , var en typisk skolastiker på sin tid, ikke uden videnskabelige forudsætninger. Fem af hans overlevende værker, der indeholdt kommentarer til forskellige værker af Aristoteles , blev offentliggjort senere end Ficinos undersøgelser under striden med Argyropoulos [17] [18] .

Dannelse af verdensbilledet. Tidlige skrifter

Spørgsmålet om graden af indflydelse af skolastikken på den tidlige Ficino kan diskuteres. Ifølge R. Marcel var Ficinos platoniske forkærligheder allerede fuldt ud på det tidspunkt, hvor han studerede hos Tignosi, selvom hans viden om græsk kun var på et grundlæggende niveau, og kvaliteten af de tilgængelige tekster gav kun en fragmentarisk idé om den antikke græske filosofs ideer [19] . På den anden side havde Marsilia ifølge forfatteren af den anden biografi et "stort venskab" med Tignosi, og under vejledning af en professor studerede den unge filosof naturvidenskaben med stor flid. I 1454-1455 blev de første filosofiske værker af Ficino af en skolastisk orientering skabt, beregnet til studier med studerende. Skrevet den 13. september 1454, et brev til en ven og klassekammerat af Tignosi, Antonio Serafico, er en lille afhandling "Om syn og om solens stråler". Adskillige andre værker af abstrakt karakter tilhører samme periode (to afhandlinger om fysik, en afhandling om sjælen, en afhandling om Gud, natur og kunst, spørgsmål om lys og mange andre, om lyd, adskillelsesfilosofi"). Den 6. august 1455 dateres det bemærkelsesværdige "Epistle to the Brethren", dedikeret til en diskurs om familiens guddommelighed og de forpligtelser, den pålægger [20] [21] .

Ficinos første bekendtskab med Platons ideer kom gennem de latinske platonister - Cicero , Macrobius , Apuleius , Boethius , Augustine og Chalcidia . Resultatet af hans tidlige studier var den tabte "Instructions in Platonic Science" ( Institutiones ad Platonicam disciplinam ) i fire bøger, skabt i 1456. Mange år senere indrømmede Ficino, at Cristoforo Landino og Cosimo de Medici, som læste hans værk, generelt godkendte forehavendet, "men rådede til ikke at udgive det, før jeg lærer det græske sprog og trækker fra kilderne til den platoniske lære." Samme år blev der tilsyneladende skrevet en kommentar til Timaeus- dialogen , som heller ikke er bevaret. Marcel foreslog, at denne kommentar var den anden udgave af Instruktionerne [22] [23] . Ved at sammenligne med udtalelserne i andre tidlige værker kommer den russiske historiker Oleg Kudryavtsev til den konklusion, at Ficino allerede i 1456 dannede en holdning, der styrede alle hans efterfølgende aktiviteter - at udvikle kristen apologetik, baseret på antikkens filosofiske og teologiske arv. Syntesen af hedensk og kristen kultur blev af humanisten betragtet som et middel til at styrke den kristne tro, efter at have fundet sit grundlag i den hævdvundne tradition af Platon og Hermes - Merkur . Sådanne forhåbninger gik ikke ubemærket hen, og en ukendt oversætter af Ficinos afhandling "On Divine Fury" ( De divino furore ) til italiensk kalder forfatteren "et nyt platonisk sind, som takket være talentets subtilitet og kontinuerlige arbejde i den ømmeste alder , åbn det [dette sind] og opdag så at sige til bunden. Den nævnte afhandling er dateret 1. december 1457, udstedt i form af et brev til digteren Pellegrino degli Agli ( Pellegrino degli Agli ) og senere optaget i Epistolens første bog. Dette lille værk er en fortolkning af den platoniske doktrin om guddommelig galskab , som er beskrevet i Phaedrus- dialogen , på det tidspunkt tilgængelig i oversættelsen af Leonardo Bruni (1405) [24] . Den anden biografi siger, at Marsilius blev tvunget af sin far til at studere Aristoteles og matematik i håb om, at hans søn ville vælge en lægekarriere. Imidlertid var hverken Diotifecis bestræbelser eller Tignosis overtalelse "til at forlade akademiet for Lycaeus skyld ", ikke succesfulde [25] .

Adskillige tidlige værker af Ficino, hvori han overvejede andre filosofiske skoler i antikken, vakte betydelig interesse blandt forskere. Året 1457 er dateret et lille essay "Om de fire filosofiske skoler", som også giver oplysninger om stoikernes og epikuræernes synspunkter . I en mere omfangsrig afhandling om fornøjelse blev den hedonistiske etik af ikke kun de fire hovedskoler, men også kynikerne , kyrenæerne, atomister og nogle andre undersøgt. Den største polemik er forårsaget af den tabte "lille kommentar" ( lat. commentariolum ) til digtet " Om tingenes natur " af Lucretius , der først blev genopdaget i 1417. Værket kendes fra et budskab fra Ficinos ungarske ven Jan Pannonius , som nævnte i 1484 eller 1485, at humanisten "som det er typisk for en ung alder, letsindigt fremmede en gammel filosof, eller digter, som dengang, styret af mere sunde råd , begyndte at gemme sig og (som jeg hørte) at ødelægge". I 1492 indrømmede Ficino selv i et brev til Martyr Uranius, at han brændte sine kommentarer om Lucretius, ligesom Platon brændte sine tragedier og elegier [26] . Ficinos analyse af digtet af Lucretius var en af de første i moderne historie, og derfor er årsagerne, der fik ham til at ødelægge sit værk, interessante. Ifølge J. Hankins er en sådan handling en klar indikation af den åndelige krise, der overhalede Ficino i begyndelsen af hans karriere, og R. Marcel sammenligner appellen til hedensk filosofi med utroskab [27] . Måske er myten om krisen, der stammer fra Pannonius' frygt, dog en overdrivelse, og årsagen var den unge filosofs erkendelse af hans manglende poetiske talent [28] . På den ene eller anden måde gik perioden 1457-1458 for Ficino under lidenskabens tegn for Lucretius, hvis lære er viet til flere værker, der kun er kendt ved navn og en række overlevende bogstaver. Ifølge erindringerne fra Ficinos yngre samtidige, dominikaneren Zenovius Acciaoli , endte denne "hedenske sygdom" med samtaler med ærkebiskop Antoninus [29] [30] .

Mellem Aristoteles og Platon

Det antages traditionelt, at middelalderens tankegang mere tiltrak aristotelisme , mens renæssancehumanister favoriserede Platons og hans tilhængeres lære. Det er ikke let at karakterisere Ficinos plads i denne konfrontation. Platonismen, i form af augustinismen , dominerede den vestlige filosofi indtil det tolvte århundrede og mistede ikke helt sin position senere, ligesom aristotelismen ikke holdt op med at eksistere, og den uddannelse, som Ficino modtog, i sin tids ånd, var skolastisk. Ifølge P. Kristeller er den generelle platoniske orientering af Ficinos intellektuelle forhåbninger mere litterær end filosofisk, det vil sige bestemt af den skole, som han viede det meste af sin kritiske og translationelle indsats [31] . J. Hankins ser grunden til at modsætte Ficino til aristotelianismen i hans overbevisning om, at det er umuligt at nå de sande mål for moralsk og religiøs uddannelse ved skolastiske metoder. Ficino anså for retfærdigt det forbud, Platon udtrykte mod at studere dialektik i en ung alder - ved at bruge den erhvervede evne til at manipulere ord, kan unge mennesker ikke koncentrere sig om at tænke på værdige ting. Marsilio anså også skolastikkens instruktive tone for uacceptabel, idet han betragtede den non-verbale og intuitive måde at overføre viden på for at være mere korrekt [32] . Professor John Monfasani fra University of Albany identificerer flere stadier i Ficinos forhold til aristotelianismen. I begyndelsen af sine universitetsstudier og indtil omkring 1456 anså Ficino Aristoteles og Platons lære for at være i overensstemmelse, som afspejlet i hans tidlige afhandlinger De anima og De virtutibus moralibus. I datidens doxografiske lister er begge gamle filosoffer i samme historiske kæde, der leder fra Hermes Trismegistus . I fremtiden forværredes holdningen til stagiriterne støt: i værket "Om filosoffernes fire sekter" fra 1457 påpegede Ficino, at Aristoteles tog fejl i spørgsmålet om sjælens udødelighed, i 1476 erklærede han Platons overlegenhed. etik, og i breve fra 1477 anklagede han Aristoteles for at fornærme sin lærer. På den anden side henviser Ficino i sine modne værker, især platonisk teologi, ofte til Aristoteles. Denne modsigelse er ifølge Monfasani forklaret i forordet til oversættelsen af Plotinus, hvor den florentinske filosof angriber sine samtidige tilhængere af Aristoteles, der tilhører Averroes og Alexander af Afrodisias skoler - det var dem, der fra 1460'erne blev hans. hovedmodstandere [33] .

Marsilio Ficino var langt fra den første, der foretog oversættelsen af Platons værker til latin. Oversættelser af nogle dialoger har været kendt siden antikken. I det 12. århundrede var Heinrich Aristippus den første til at oversætte " Phaedo " og " Menon ", i det 13. århundrede oversatte Vilhelm af Mörbeke delvist "Parmenides". Mange oversættelser dukkede op i Italien i det 15. århundrede, blandt oversætterne var Leonardo Bruni , George af Trebizond, far og søn Decembrio, Francesco Filelfo, Rinuccio Aretino og Lorenzo Lippi [34] .

Ficinos afhængighed af de tidligere platonister, som omfatter Nicholas af Cusa og byzantinerne Plethon og Bessarion fra Nicaea , er ikke eksplicit udtrykt. Ficino nævner Cusanza kun én gang, og der er ingen grund til at antage, at han var bekendt med sine værker. Ficinos intellektuelle udvikling var midt i en strid om fordelene ved Aristoteles og Platons filosofi, indledt i slutningen af 1430'erne af den byzantinske delegerede fra Ferrara-Florence katedralen, Plithon. Den sidste, den største specialist i Platon fra den forrige generation, som overdrog manuskriptet med Platons komplette værker til Cosimo Medici i slutningen af 1430'erne , kalder Ficino inspiratoren for oprettelsen af Det Platoniske Akademi. Ham skylder han konceptet om den uafbrudte række af sand filosofi fra Hermes og Zoroaster til Platon. Der er dog ingen grund til at betragte Ficinos bekendtskab med Plethos værker som dybtgående [35] . I 1458 skrev en anden byzantinsk emigrant, George af Trebizond , der advarede om hedenskabets genoplivning, en pamflet "Comparatio Aristotelis et Platonis" mod Platon og Pletho. I 1469 skrev og sendte Bessarion en gendrivelse til Firenze, idet han sandsynligvis så en nyttig allieret i det endnu ikke meget kendte Marsilia. Ficino undgik dog at deltage i grækernes videnskabelige strid [36] . Blandt landsmændene kunne den unge Ficinos synspunkter påvirkes af Matteo Palmieri , hvis digt City of Life (1455-1464) er gennemsyret af platoniske motiver, den græske John Argyropulus, der først ved ankomsten til Firenze , var engageret i fortolkningen af Platon og viste interesse for Cristoforo Landinos platonisme [37] .

Arbejde med oversættelser af det hermetiske korpus

Et næsten komplet græsk manuskript af Corpus Hermetic kom i Cosimo de' Medicis besiddelse omkring 1460. Fra kirkefædrene , primært Klemens af Alexandria og Augustin , vidste han, at Hermes levede meget tidligere end Platon, og derfor var de oplysninger, han rapporterede, som ældre, af større værdi [komm. 2] . I september 1462 gav Cosimo manuskriptet til Marsilius, og få dage senere modtog man endnu et manuskript af dialogerne fra bankmanden Amerigo Benci [39] . Det næste år, da alt var klar til at begynde at arbejde på oversættelser af Platon, modtog Ficino en ordre om først at oversætte Hermes. Et par måneder senere, mens Cosimo stadig var i live, færdiggjorde Ficino værket og opkaldte det efter navnet på den første af de hermetiske afhandlinger - Poimander . I forordet til samlingen ("Argumentum"), som omfatter 14 tekster, gengiver Marsilius ikke helt nøjagtigt Hermes' genealogi givet af Augustin, idet han kalder ham nevøen til "den ældre Mercury ", hvis morbror var Atlas , en astrolog. , bror til Prometheus , en fysiker. Atlas levede til gengæld i Moses ' barndom . Ifølge Cicero var der fem Hermes-Mercurier, og Trismegistus (Tre gange størst) var den klogeste af de egyptiske præster. Han blev efterfulgt af Orpheus , efterfulgt af Aglaothem, Pythagoras , Philolaus og Platon. Efterfølgende reproducerede Ficino gentagne gange slægtsforskningen af forfædre til "den gamle teologi " ( prisca theologia ), og tilføjede Zoroaster til begyndelsen af listen [40] . Mellemleddet mellem de hedenske og kristne traditioner var de tre vise mænd , hvis møde med Kristus for Ficino syntes at være nøgleøjeblikket i den hellige og platoniske historie [41] .

Ficino var godt klar over Augustins kritik af Hermes og hans Asclepius , som mente, at den gamle magiker, selvom han forudsagde kristendommens komme, modtog sin viden fra dæmoner. Men ifølge den florentinske filosof var den gunstige holdning til Hermes hos den tidlige kristne apologet Lactantius ikke mindre vigtig . Som afslutning på argumentet hævder Ficino lyset af guddommelig belysning, der skinner i værket, som lærer os, at vende vores sind til det guddommelige sind , at overveje indretningen af alle ting, som de eksisterer i Gud. Ficinos synspunkt om betydningen af Corpus Hermetic dominerede længe, og indtil slutningen af det 16. århundrede modstod hans oversættelse snesevis af udgaver [42] .

Ved at kommentere teksterne i det hermetiske korpus blev Ficino mest af alt slået af deres lighed med den bibelske fortælling. I "Poymandra", kaldet "Egyptian Book of Genesis " af den engelske forsker Francis Yates , er åbenbaringen givet til Hermes om genereringen af naturlige elementer "fra Guds vilje, som modtog Ordet i sig selv", skabelsen af Demiurg af syv herskere fra ild og ånde og mennesket i sit eget billede og lignelse. Myten om syndefaldet forvandles i den til historien om den frivillige genforening af det første menneske udstyret med guddommelig kraft med naturen. I lyset af en sådan åbenbaring instruerer Poimader , identificeret med Nus , Hermes om at kende sig selv, føre et rent og helligt liv og fortjene Faderens nåde med sønlig kærlighed, velsignelser med salmer [43] . I sin kommentar til Poimander er Ficino forbløffet over parallellerne til 1. Mosebog og den profetiske magt hos den gamle magiker, som så Sønnens fødsel fra Faderen og Åndens procession fra dem begge. Senere, i "Platons teologi", antog Ficino, med henvisning til den jødiske historiker Artapanus fra Alexandria , identiteten af Moses og Hermes og foretrak sidstnævnte. Som F. Yeats bemærker, fokuserede Ficino ikke på de grundlæggende forskelle mellem Mosaiske og Egyptiske Første Mosebog, primært på forståelsen af Adam som et guddommeligt væsen udstyret med guddommelig skabende kraft. På samme måde fejres mennesket som et stort mirakel i Asclepius, som Giovanni Pico della Mirandola refererer til i sin berømte tale " On the Dignity of Man " [44] . Ficinos kommentar til Asclepius har ikke overlevet, og den tekst, der tidligere blev tilskrevet ham, er faktisk Lefebvre d'Etaples [45] . Læren om menneskets genfødsel er viet til en anden gnostisk afhandling, "Hermes Trismegistus hemmelige prædiken til Tatu på bjerget." I den forstår Hermes Tats søn sandheden, slipper af med 12 "kars" og erhverver Herrens "kræfter". Ifølge André-Jean Festugière , udgiveren af Hermetica, er de laster, som Tat slipper af med, symbolske for stjernebillederne, og derfor skyldtes Ficinos interesse for denne tekst hans rædsel for stjernerne [ 46] .

Oversættelse og fortolkning af Platons skrifter

Hvad angår perioden forud for Ficinos historiske møde med Cosimo Medici, er oplysningerne fra kilderne og forskernes meninger forskellige. Ifølge Corsi sendte Diotifeci Ficino, der ønskede at få sin søn tilbage til indkomstgaranteret medicin, ham for at studere i Bologna . Hans ophold der varede ikke længe, og på den næste ferie, da han vendte hjem i en alder af 26, blev han af sin far introduceret til den ældre hersker i byen, blev bemærket og vendte tilbage til platonisk filosofi. Corsis historie giver en opholdsperiode i Bologna fra 1458 til 1459, selvom det ifølge R. Marcel er mere korrekt at datere Bologna-perioden fra 1459-1462 [47] . P. Christeller anser oplysningerne om Ficinos studier i Bologna for at være upålidelige og mener, at han kunne have modtaget en medicinsk uddannelse ved universitetet i Firenze, hvor han var student tilbage i 1462 [48] . I lang tid var emnet for kontroversen spørgsmålet om, hvorvidt Ficino beholdt båndet til sit alma mater , indtil der blev offentliggjort dokumenter i begyndelsen af 1990'erne, hvoraf det fulgte, at han i 1464 blev ansat til at holde foredrag om filosofi, et mindre honorar pr. som han i mængden af 40 floriner fik først fem år senere [49] . Et andet uklart spørgsmål er, hvordan Ficino mestrede det græske sprog på et niveau, der var tilstrækkeligt til at udføre sin forskning. Corsis påstand om, at han modtog den nødvendige information fra den berømte humanist Bartolomeo Platina , er tvivlsom, og ifølge Christellers og Marcels antagelse forbedrede Ficino sig i processen med at arbejde på græske tekster [50] . Som et forsøg på at skrive gik den unge humanist i gang med at oversætte værker af neoplatonisterne Proclus , Iamblichus , orfiske , pythagoræiske og hermetiske tekster og de homeriske salmer . De fleste af dem forblev upublicerede, tilsyneladende på grund af den dårlige kvalitet af oversættelsen. Nogle af dem anså han dog for at være ganske vellykkede: transskriptionen af Iamblichus' "Om den pythagoreiske skole" blev bevaret i to manuskripter, hvoraf det ene tilhørte Giovanni Pico della Mirandola , og de pythagoræiske " gyldne vers " blev præsenteret af Cosimo Medici. Oversat til latin senest i 1462 bærer Hermius af Alexandrias kommentar til " Phaedrus " spor af oversætterens uerfarenhed - en bogstavelig tilslutning til originalen, unøjagtigheder i stil med latinsk prosa. Theon of Smyrnas oversættelse af The Mathematica , en slags matematisk introduktion til de platoniske dialoger, har de samme mangler. Arbejdet med det hermetiske korpus tog flere måneder på vegne af Cosimo de' Medici. I forordet til afhandlingen " Poimander ", der er inkluderet i samlingen, formulerede Marsilius målet med denne virksomhed, at spore "en enkelt og overalt konsekvent skole for antikkens teologi" lige fra dens oprindelse, fra Hermes Trismegistus og Orpheus til "guddommelige Platon " . Efter afslutningen, i april 1463, skrev Ficino en kommentar til de kaldæiske orakler [51 ] .

På tidspunktet for Cosimo de' Medicis død den 1. august 1464, havde Ficino formået at færdiggøre oversættelsen af 10 af Platons 36 dialoger . Den nøjagtige kronologi af hans arbejde og princippet om udvælgelse af tekster er ikke helt klar, men tilsyneladende var disse værker af Platon inkluderet i prioritetslisten, for hvilken der på det tidspunkt stadig ikke var nogen latinsk oversættelse. To af dem er de vigtigste dialoger " Parmenides " og " Fileb ", som henholdsvis taler om det højeste gode og det gode for mennesket. Cosimo nåede at læse dem og døde fredeligt. Kommentarer til disse mest komplekse dialoger blev først skabt i 1490'erne [52] . Den næste milepæl er markeret med et brev dateret 1. april 1466, adresseret til en af filosoffens nærmeste venner, lægen Michele Mercati , som rapporterer færdiggørelsen af arbejdet med yderligere 23 dialoger og begyndelsen af arbejdet med Cratylus . I samme brev forbyder oversætteren på det kraftigste at omskrive sine værker, idet han begrunder sin anmodning med behovet for yderligere revisioner og venter på færdiggørelsen af arbejdet med alle dialoger [53] .

Allerede før færdiggørelsen af oversættelsen af hele korpuset af Platons værker, i 1468, brugte Ficino nogen tid på at transskribere den politiske afhandling Monarchy af Dante Alighieri til italiensk . På den ene side har værket af digteren fra forrige århundrede ikke mistet sin relevans, på den anden side værdsatte Ficino Dante højt, idet han betragtede ham som en tænker i platonisk ånd [54] . Den anden del af arbejdet med Platons oversættelser fandt sted under protektion af Cosimo den Gamles søn, Piero Gout . Inden sidstnævntes død i slutningen af 1469, lykkedes det Ficino at fuldføre de resterende dialoger og skrive en omfangsrig kommentar til " festen ", og straks oversætte den til italiensk. Den tredje fase, som omfattede kontrol af oversættelser og kommentering af dialoger, blev udført med støtte fra Cosimos barnebarn, Lorenzo den Storslåede (1449-1492). Det var Lorenzo, der var dedikeret til den første trykte udgave af Platon, udgivet i 1484, inklusive værker, der tidligere var dedikeret til Cosimo og Piero. Finansiel støtte til udgivelsen blev ydet af en repræsentant for en anden adelig familie i Firenze, Filippo Valori , i hvis ejendom Maiano filosoffen afsluttede arbejdet med Platons tekster [55] . Det følger af forordet, at de bedste kendere af oldtidens litteratur var involveret til kritisk gennemgang - grammatikeren af byzantinsk oprindelse Dimitri Chalkokondil , florentinerne George Anton Vespucci, Giovanni Battista Boninsegni ( Giovanni Battista Buoninsegni ), Angelo Poliziano , Cristoforo Landino og . I 1484-udgaven er hvert værk af Platon forsynet med en mere eller mindre detaljeret "begrundelse", hvoraf 14 blev afsluttet under arbejdets første fase (før 1469), og resten i færd med at forberede publikationen (1482- 1484). Kortheden af sidstnævnte Ficino forklares med hastværket i forhold, når printerne af siden "uhøjtideligt rev ud af hans hænder" [56] .

Ficinos kommentar til Festen ( Commentarium in Convivium Platonis De Amore ) var hans første betydningsfulde originalværk, som cirkulerede i mange manuskripter og bragte ham berømmelse. Ifølge Corsi er den skrevet efter forslag fra hans ven, digteren Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), som således havde til hensigt at helbrede filosoffen for den melankoli , der plagede ham [57] . Oprettet i overensstemmelse med minderne om festen arrangeret den 7. november 1468 på årsdagen for Platons død, består kommentaren af taler, som om de blev leveret af deltagerne i mødet om emnet kærlighedens kosmiske betydning og skønhedens guddommelige oprindelse. Kommentaren blev afsluttet i juli 1469 og dedikeret til Cavalcanti. I løbet af de næste par år blev teksten opdelt i kapitler, omkring 1474 små tilføjelser af astrologisk karakter blev tilføjet, og i den endelige revision af 1482 blev teksten præsenteret af Lorenzo de' Medici [58] [59] . To andre store kommentarer blev oprettet senere: en kommentar til Phaedrus mellem 1476 og 1478; og til Timaeus, tilsyneladende, i sommeren 1483 [60] . Da han betragtede sin aktivitet med at oversætte og kommentere platoniske tekster som de vigtigste på globalt plan, med henvisning til Lorenzo de Medici , udtalte Ficino, at på denne måde besluttede det guddommelige forsyn "ikke kun at styrke den hellige religion med profeter, sibyller og hellige lærere, men også på en særlig måde at glorificere gennem en eller anden upåklagelig filosofi. Da han delte de afdøde platonisters idé om filosofi som en guddommelig åbenbaring, så Ficino, som en kristen tænker, kun et instrument til at opnå frelse , og Platons åndelige arv var bedst egnet til dette formål. "From filosofi" af Platon, ifølge Ficino, korrelerer med læren i Det Gamle og Nye Testamente som Månen til Solen [61] .

Efter at have afsluttet arbejdet med den første del af oversættelsen af Platons skrifter, fortsatte Ficino til et af sine hovedværker, afhandlingen Platonisk teologi om sjælens udødelighed . Ifølge filosoffens mål havde "Platons teologi" til formål at demonstrere, at Platon, af alle gamle tænkere, kom tættest på kristendommens sandheder, og hans værker er mere egnede til at tjene som grundlag for kirkens dogmer end skrifterne. af Aristoteles og hans efterfølgere. Et andet vigtigt træk ved Platons " fromme filosofi" var ifølge Ficino, at den var i stand til at omvende mennesker "med et skarpt sind, som kun stoler på rimelige beviser" til troens vej [62] . Ved at udvikle de overvejelser, der er udtrykt tidligere, bygger Ficino en historisk kæde af kontinuitet af sand viden, fra Merkur og Zoroaster til Platon. Forfatteren påpeger, at med fremkomsten af kristendommen er missionen om guddommelig forsyn ikke blevet fuldført, da religion er truet af peripatetikernes stridigheder , opdelt i Alexandristernes og Averroisternes skoler . I et brev til John Pannonius udtrykte Ficino håbet om, at de ugudelige peripatetikere takket være den platoniske teologi ville ændre deres skeptiske holdning til religion [63] . Noget tidligere stiftede Ficino bekendtskab med en afhandling af neoplatonisten Proclus med en lignende titel og studerede den omhyggeligt [64] . Arbejdet med "Platons Teologi" varede ifølge P. Kristeller fra 1469 til slutningen af januar 1474. Ifølge forfatteren blev afhandlingen skrevet på Giovanni Cavalcanti 's ejendom . I løbet af flere år forfinede Ficino teksten, væsentlige rettelser og tilføjelser blev foretaget i 1480-1482, og som et resultat blev afhandlingen først udgivet i november 1482 [65] .

I løbet af arbejdet med større værker arrangerede Ficino ofte diskussioner om individuelle private spørgsmål i form af små afhandlinger, som han derefter enten udgav separat eller inkluderede som et afsnit i epistlerne. Den anden del af "Epistolen" omfatter værker, der er tematisk relateret til "Platons teologi" - "Forklaring" og "Kompendium" til den. Sammen med andre lignende tekster skrevet ved årsskiftet 1476-1477 udgjorde de "de fem nøgler til platonisk visdom" [66] . Ficinos breve blev først udgivet i 1495 ("Epistolae Marsilii Ficini Florentini"). Flere hundrede dokumenter, der dækkede mere end to årtier af videnskabsmandens intellektuelle liv, blev opdelt i 12 bøger. Projektet for deres moderne genoptryk begyndte i 1975, med 11 bind udgivet i begyndelsen af 2021 [67] .

Position i samfundet

Relationer til Medici

Som Ficino gentagne gange huskede, blev han taget under protektion af Cosimo den Gamle fra sine "ømme år". Det er ikke muligt nøjagtigt at fastslå begyndelsen af denne periode, men tilsyneladende begyndte kommunikationen af den fremtidige humanist med herskeren af Firenze senest i 1452. Arten af deres kommunikation i de første ti år vides heller ikke, og i hvilket omfang Cosimos rolle var afgørende for Marsilius' valg af platonismen som intellektuel vej. I forordet til udgaven af Plotinos "Enneads" fra 1492 skrev Ficino, at Cosimo, inspireret af Plethons taler , havde til hensigt at genoplive Platons lære, "at mig, der dengang stadig var en ung, søn af hans bedste læge. , til en så vigtig opgave, med dette mål for øje, opdragede han mig fra dag til dag” [68] [69] . Allerede i september 1462 takkede og glorificerede sidstnævnte sin protektor, idet han nævnte de enorme fordele - mængden af Platon modtog, godset i Careggi, der ligger i nærheden af mediciens villa og huset i Firenze. Husene og manuskriptet, der kostede mere end værdien af fast ejendom, blev overdraget til livstidsbrug. Af hvilken grund Cosimo valgte Marsilius til at gennemføre sine planer vides ikke. Han kan have været imponeret over Ficinos tidlige oversættelser af orfiske og homeriske salmer, såvel som Hesiods teogoni . På den ene eller anden måde var Cosimo ekstremt interesseret i resultaterne af Ficinos videnskabelige undersøgelser og mødtes regelmæssigt med ham, som det fremgår af de overlevende notater fra protektoren til filosoffen [71] . Marsilius formåede at dedikere til sin protektor en oversættelse til latin af den hermetiske kode, ti dialoger af Platon, værker af pythagoræerne, Platons elev Speusippus og platonisten Alcinous fra det 2. århundrede . Med sin sidste vilje beordrede den døende Cosimo at oversætte argumenterne om, at en anden elev af Platon, Xenokrates , døde . Senere skrev Ficino: "Selvfølgelig skylder jeg meget til vores Platon, men, jeg indrømmer, ikke mindre til Cosimo" [72] .

Cosimo den Gamles efterfølger i spidsen for Firenze, hans søn Piero Gout , arvede sin fars økonomiske forpligtelser over for Ficino, men ikke hans interesse for platonisk filosofi. Piero, opdraget i aristotelianismens traditioner, var tættere på John Argyropoulos skole, han beordrede oversættelser af stagirit og porfyr . I løbet af Pieros liv, som døde den 1. december 1469, færdiggjorde Ficino oversættelsen af Platons værker, men tilsyneladende ophørte deres filosofiske samtaler allerede fra 1465 [73] . Usammenlignelig større i den florentinske filosofs skæbne var rollen som Pieros søn, Lorenzo den Storslåede . De mødtes sandsynligvis, da Ficino overtog stillingen som "husfilosof" for Cosimo den Gamle. Det er dokumenteret, at Lorenzo var til stede ved oplæsningen af oversættelser af "Parmenides" og "Philebus" for den døende bedstefar. Det er usandsynligt, at Ficino holdt nogen klasser med Lorenzo, dette var Gentile Beckys ansvar, men der var utvivlsomt en diskussion af filosofiske spørgsmål mellem dem. Ficino dedikerede flere af sine oversættelser til Lorenzo i løbet af sin fars liv, og han tilskriver initiativet til at holde en fest til minde om Platon den 7. november 1468 til "Lorenzo de' Medicis berømte ægtemand" [74] . Efter Piero Ficinos død blev alle hans betydningsfulde værker dedikeret til Lorenzo, som på alle mulige måder understregede hans protektion af lederen af det platoniske akademi [75] . Retorikken om perfekt platonisk venskab og kærlighed mellem Ficino og Lorenzo de' Medici er blevet sat spørgsmålstegn ved af nogle historikere. Ifølge den italienske historiker Riccardo Fubini ( Riccardo Fubini ) var deres forhold aldrig rigtig hjerteligt, og efter 1474 forværredes de endelig på grund af politiske forskelle. Nogle af Ficinos breve giver anledning til at konkludere, at han sympatiserede med deltagerne i Pazzi-sammensværgelsen , som ønskede at vælte Medici-magten i Firenze. Ficinos korrespondenter omfattede dem, der blev dræbt på dagen for talen den 26. april 1478, Jacopo Bracciolini, søn af humanisten Poggio Bracciolini , og ærkebiskop Francesco Salviati . Ficino kaldte sidstnævnte for sin "mæcen, der garanterer sikkerheden for alle sine foretagender." Til den unge kardinal Rafael Riario , hvis deltagelse i sammensværgelsen forblev ubevist, men fra hvem konspiratørerne forventede politisk støtte, dedikerede Ficino den vigtige og vidt kendte afhandling "Veritas de institutione pricipis" [76] . Den russiske historiker O. Kudryavtsev er ikke enig i fortolkningen af Fubini, der søger at præsentere Ficino som en "respektabel for den liberale bevidsthed hos en europæer fra de sidste årtier af det 20. århundrede, form af en tyrannisk hader" [77] .

Af Lorenzos børn, der døde den 8. april 1492, knyttede Ficino sine største håb til sin mellemste søn Giovanni , som i 1489, dengang 13 år gammel, blev præsenteret for en oversættelse af Iamblichus ' afhandling "Om mysterierne i egyptere, kaldæere, assyrere." På samme tid blev oversættelserne af Michael Psellos "On Demons" og Synesius "On Dreams" [78] dedikeret til hans bror . Meget forbandt Ficino med en repræsentant for en anden gren af Medici-familien, Lorenzo Popolano , kendt som protektor og kunde af malerier af Botticelli og Michelangelo . Det var Lorenzo i sit testamente, at Marsilius betroede omsorgen for hans begravelse [79] .

Venner og pædagogiske aktiviteter

Ifølge traditionen, der er etableret i historieskrivningen, kaldes den omgangskreds og ligesindede, der har udviklet sig omkring Ficino, for "Platonsk Akademi". I løbet af diskussionen, som varede fra slutningen af det 18. århundrede, blev der givet mange synspunkter om arten af denne dannelse, fra dens strenge institutionelle udformning til dens fuldstændige fravær og mytologi. Ficinos referencer til Akademiet er overvejende metaforiske i sin natur, som "Akademiets haver", "inden for hvilke Filosofien er bestemt til en høj position og behørig respekt af Platon" og hvor "digterne vil høre Apollon synge under laurbærret; ved indgangen til Akademiet vil talerne se Mercury holde en tale; i forhallen og i gården vil jurister og herskere af stater lytte til Jupiter selv, diktere love, etablere rettigheder, befale kongeriger. Endelig, i de indre kamre genkender filosoffer Saturn, den kontemplative af himmelske mysterier” [80] . Semantikken i ordet "Academy" på Ficino er vag og omfatter også den landejendom, som Cosimo de' Medici gav ham i Careggi [komm. 3] og et andet hus, muligvis i Firenze, som han kaldte sit " gymnasium " [82] .

Ifølge O. Kudryavtsev begyndte det videnskabelige partnerskab omkring Ficino, interesseret i hans værker og deltagelse i dem, at tage form meget tidligere end 1462, hvilket traditionelt omfatter etableringen af akademiet i Careggi. Det kan antages, at den unge filosof ved udgangen af 1457 havde betydelig autoritet blandt sine samtidige som fortolker af Platon og antikke forfattere [83] . Kredsen af personer, som Ficino anså for at være academicus, er ret bred. I et af brevene skrevet i slutningen af sit liv, udarbejdede Ficino en liste over sine venner, amicorum nostrum catalogus , i alt 80 personer, opdelt i flere kategorier [84] . Den første, "helteslægten" ( genus heroicum ), omfattede otte repræsentanter for Medici-familien - Cosimo, hans børn og børnebørn. Den tilbageværende humanist fordeler mellem 23 "venner-samtalere" ( familiares confabulatores ), herunder ungdomsvenner og velhavende lånere, 14 personer, som han mødtes med i voksenalderen, som ikke er i familie med hans "lyttere" og 35 unge, som Ficino, ud af beskedenhed, er ikke klar til at ringe til deres elever [85] . Selvom Ficino ikke blandt sine venner nævner repræsentanter for den kunstneriske kultur i Firenze, var han utvivlsomt bekendt med nogle af dem. Domenico Ghirlandaio skabte et livslangt portræt af humanisten og inkluderede også hans billede i en af hans fresker. Identifikationen af Ficino som en af karaktererne i Cosimo Rossellis freskomaleri "Procession med de hellige gaver" i kirken Sant'Ambrogio er omstridt. Ficino er også afbildet på en medalje skabt af eleverne i Niccolò Fiorentino [86] .

I forbindelse med stridigheder om det platoniske akademis institutionelle karakter kan kirken Santa Maria degli Angeli [87] , som tilhørte kamalduleordenens klosterorden , også betragtes som akademiets lokalisering . Ordenen blev grundlagt af Saint Romuald i 1012 og ydede et væsentligt bidrag til genoplivningen af den platoniske arv. Som model valgte Romuald den østlige klostertradition, hvis teoretikere var John Cassian , Johannes af stigen og pseudo-Dionysius Areopagiten , som forudbestemte hans tilhængeres interesse for de græske kirkefædres værker . Det centrale tema for ørkenfædrenes spiritualitet, som Romuald bragte til Italien, var teologien om åndelig opstigning ( lat. scala perfectionis ), som blandt kamaldulerne tog form af en overgang fra at følge naturlige ønsker til Guds begær. I 1430'erne arbejdede ordenens mester, Ambrogio Traversari (d. 1439), med at transskribere de kristne platonister - hans oversættelser fungerede som kilder til at skrive den platoniske teologi. I Platons filosofi fandt de florentinske Camaldules en pålidelig støtte, mens renæssanceplatonisterne betragtede Camaldulaernes liv som legemliggørelsen af platoniske principper [88] . I året Ficino blev født, modtog Cosimo de' Medici fra Traversari en oversættelse af filosoffernes liv af Diogenes Laertes , hvor Platon, der efterlod jordiske goder, blev præsenteret som forløberen for den kristne klostervæsen. Sammen genoplivede Traversari og Cosimo traditionen med at ære martyrer i Firenze. På bekostning af Medici blev Rotunda Bruneleschi bygget til Camaldules , hvor Ficino holdt foredrag årtier senere [89] .

Ficinos omgangskreds var ikke begrænset til akademiet. Han kan have holdt foredrag på Compagnia de' Magi , et indflydelsesrigt broderskab under protektion af Lorenzo de' Medici . I midten af 1460'erne, med et ønske om at gøre Platons lære om det gode tilgængelig for alle og på initiativ af "de bedste mennesker i byen", talte Ficino i kirken degli Angeli med offentlige oplæsninger af sine kommentarer til Philebus- dialogen . Ifølge R. Marcel var blandt initiativtagerne medlemmer af de platoniske og aristoteliske kredse i Firenze, der blev navngivet i "Calmadolena-samtaler" af Cristoforo Landino (1473). Sidstnævnte dannede "Assembly of the Florentine Academy" kendt siden 1450'erne under ledelse af John Argyropoulos [91] [92] . Forelæsningerne, som ifølge A. Field repræsenterede det første universitetskursus i Europa, der ikke var baseret på Aristoteles' tekster, var tilgængelige for alle [93] . Ficinos præstationer med Camaldulas fortsatte i mange år, dog ikke altid, hvilket gav ordensledelsens godkendelse. I december 1487 irettesatte ordenens leder, Peter Dolphin irritabelt templets rektor, som tillod filosoffen at få en plads ved alteret og det sted, der var reserveret til bønner, blev til en skole for lægfolk. Ikke desto mindre fortsatte Ficinos taler, og i december 1488 holdt Ficino daglige prædikener i Englenes Kirke, og kort før sin død i Rotunden kommenterede han apostlen Paulus ' Romerbrev [94] [95] .

Kirkekarriere

Kristen teologis indflydelse på Ficinos filosofi er dyb og varieret. Fra bibelske kilder refererer han oftest til Psalter og apostlen Paulus' breve og fra Kirkens fædre - til Augustin , som han betragtede som et eksempel på en kristen platonist. Fra græsk teologi udpegede han først og fremmest Athenagoras (II århundrede), Synesius (IV-V århundrede) og pseudo-Dionysius Areopagiten (VI århundrede) [96] . Athenagoras og Dionysius, hvis skrifter daterede sig tilbage til det første århundrede på Ficinos tid, udtrykte bedst i den florentinske filosofs øjne sammenhængen mellem de platoniske og kristne traditioner, som er baseret på guddommelig åbenbaring [97] . Kristne hentydninger i Ficinos værker er allestedsnærværende. Hans rent teologiske skrifter omfatter afhandlingen om den kristne religion , adskillige breve, prædikener ("Praedicationes") og ufærdige kommentarer til Paulus' epistler. Der er ingen tvivl om, at Ficino fremhævede Paulus blandt apostlene, idet han betragtede ham som en kristen filosof og en fremragende vismand, til hvem der blev sendt en åbenbaring [98] .

Ifølge den populære opfattelse oplevede Ficino mellem 1468 og 1475 en åndelig krise. Ifølge R. Marcel havde krisen en religiøs, filosofisk eller politisk baggrund (pave Paul II forbød Akademiet i Rom ) [99] , mens Wouter Hanegraff mener, at der var en ulykkelig kærlighed til Giovanni Cavalcanti [100] . På den ene eller anden måde var resultatet af mental pine skrivningen af en kommentar til "Feast" ("De Amore") og vedtagelsen af præstedømmet. Ficino blev ordineret til diakon den 18. september 1473 i Saint Vincents kapel i ærkebiskoppens palads i Firenze af monsignor Giuliano di Antonio. Tre måneder senere, den 18. december, blev han ordineret til præst der på vegne af kardinal Pietro Riario . De umiddelbare årsager til en sådan handling fra filosoffen kendes ikke. Ifølge Corsi var Ficinos beslutning drevet af depression og melankoli , og mange nutidige biografer accepterer dette synspunkt. Ifølge antagelsen af den maltesiske teolog Peter Serracino-Inglo , var Ficinos accept af præstedømmet og diakonen resultatet af hans dybe refleksioner over forholdet mellem filosofi og religion. Efter hans opfattelse var Platon og Sokrates en slags ikke-ordinerede ypperstepræster , kaldet til at helbrede enhver sygdom, kropslig og åndelig. I et brev af 15. september 1489 præciserede han sin tanke, idet han citerede Kristus som eksempel , der i sin fortolkning pålagde præsterne at helbrede med urter og sten, hvis de ikke kunne helbrede med et ord. Flere andre udtalelser fra Ficino tyder på, at han så præstedømmet som en kilde til overnaturlige kræfter svarende til de guddommelige [102] .

I januar 1474 blev Ficino valgt til præst for sognekirken San Cristofano i Novoli -distriktet . Et år senere, i anledning af en jubilæumsfejring , modtog han og hans ældre forældre en aflad fra pave Sixtus IV . Samme år færdiggjorde Ficino sin afhandling Om den kristne religion , som han, da bogen udkom i italiensk oversættelse, sendte til sine venner for at demonstrere alvoren af sine præstepligter [103] [komm. 4] . I marts 1487 blev Ficino udnævnt til kannik for katedralen i Firenze , efter at Lorenzos søn, Giovanni, den fremtidige pave Leo X , nægtede at søge denne stilling . Sandsynligvis blev filosoffens forhold til Medici-familien endelig genoprettet, eftersom Lorenzo skulle nominere ham til posten som biskop af Cortona [105] [106] .

Gennem hele sit voksne liv opretholdt Ficino forhold til kirkens hierarker. Hans korrespondance med medlemmer af den romerske Curia , ud over de sædvanlige litterære og filosofiske emner, berørte ofte politiske spørgsmål. Ficinos epistolære kommunikation med kardinalerne begyndte allerede i 1450'erne. I 1459 korresponderede Ficino med Francesco Patrici , en ven af pave Pius II og kommende biskop af Gaeta . En nær ven og beundrer af den unge Ficino var pave Paul II 's lærer , biskop Antonio degli Agli ; Anthony er nævnt i kommentaren "On Love" til dialogen "Feast". Under Paul II's pontifikat, muligvis tidligt i 1469, besøgte Marsilius Rom . Samme år dateres et brev fra kardinal Bessarion af Nicaea , en eminent humanist af græsk oprindelse, hvori han hilser hjerteligt på sin kollega og bebuder afsendelsen af en gave - en nyligt offentliggjort afhandling til forsvar for Platon [107] . I 1490 og senere, efter at have mistet støtten fra Medici, søgte Ficino ofte støtte fra Curia, når han udgav sine nye værker [108] .

Sidste leveår

Det sidste årti af Ficinos liv faldt på en turbulent periode i Firenzes historie. I foråret 1490 vendte den tidligere forviste prædikant Girolamo Savonarola tilbage til byen , og Pico og Poliziano blev hans hengivne støtter. Savonarolas apokalyptiske prædikener gjorde hurtigt opmærksom på ham, og i 1491 fik han mulighed for at tale i Santa Maria del Fiore . Derfra udøste han forbandelser og fordømte filosoffer, videnskabsmænd, sodomitter og korrupte kirkemænd. At dømme efter datidens breve tog Ficino ikke hans kritik personligt [109] . Piero den Dumme, som efterfulgte Lorenzo den Storslåede, kunne ikke holde situationen under kontrol, og i 1494 flygtede medici fra byen [110] . I mellemtiden erobrede den franske hær Pisa , og Pico og Poliziano blev forgiftet i december. For Ficino markerede disse begivenheder afslutningen på håbet om en endelig udgave af Platons skrifter. I juli 1498 blev han tvunget til at forlade byen, flygtede fra pesten og den almindelige angst. Marsilio vendte tilbage til Firenze efter Savonarolas død (maj 1498), i september deltog han i katedralkapitlets møde, men i november forlod han igen [111] . På trods af alle omvæltninger fortsatte Ficino i 1480'erne og 1490'erne med at udforske traditionen med "from filosofi". Efter at have afsluttet oversættelsen af alle 54 afhandlinger, der er inkluderet i Enneaderne af Plotinus (1484 - januar 1486), begyndte han at kommentere dem; oversættelsen og kommentarerne blev udgivet i Firenze i maj 1492 [112] . Ficino oversætter derefter til latin og kommenterer skrifterne af Porphyry , Iamblichus , Proclus , Dionysius the Areopagite ("Mystisk teologi" i foråret 1491, "Om guddommelige navne" i 1494 [113] ), Michael Psellos og andre. I 1492 skrev Ficino en afhandling om solen og lyset (udgivet 1493), og i 1494 afsluttede han omfattende udlægninger af flere af Platons dialoger . Da han flyttede tilbage til den sande religions oprindelse, begyndte han i slutningen af 1490'erne at kommentere Paulus' breve , men det lykkedes kun at fuldføre arbejdet med Romerbrevet [114] [115] .

Den 27. september 1499 blev et testamente dateret, hvis eksekutorer Ficino udpegede syv brødre fra klostret San Marco . Detaljerede ordrer relateret til den årlige mindehøjtidelighed på hans fødselsdag, uddeling af små beløb til de fattige Novoli og Pomino. Løsøre og fast ejendom blev fordelt blandt brødre, nevøer og tjenere. Den 1. oktober døde filosoffen som følge af et smertefuldt sygdomsanfald. Under den højtidelige ceremoni blev begravelsestalen holdt af republikkens kansler, Marcello Alriani. Mange mennesker af forskellig rang kom for sidste gang for at ære Ficino, hvis aske, efter enstemmig beslutning fra hans medkannikere, blev begravet i katedralen [116] [117] .

Filosofiske synspunkter

Fundamenter for Ficinos metafysik

Ifølge Charles Lore var de florentinske platonisters metafysik en reaktion på den sekulariserede averroismes , den gejstlige katolicismes og den uåndelige nominalismes manglende evne til at udtrykke behovene hos den hurtigt voksende florentinske adel. I en sådan situation var løsningen for Ficino en innovativ læsning af Platon, der kombinerede den antikke filosofs lære med den kristne teologi og mystik i det hermetiske korpus [118] . Ved at vælge mellem det kristne koncept om skabelsen af verden ud af ingenting og doktrinen om neoplatonisternes udstråling fulgte Ficino hovedsagelig den første. Beskrev Gud som "god" eller "uendelig god", mente florentineren ikke niveauet af moralsk perfektion, men inklusion af alle andre perfektioner af Gud [119] . Fordi handling er mere perfekt end passivitet, er Gud aktiv. Den konkrete erkendelse af universet er bestemt af det samme princip om perfektion ( perfektion ), eftersom alle ting har kilden til deres væsen i Guds fuldkomne væsen. Efter neoplatonisterne deler Ficino tingenes oprindelse, som generering fra en sag, og deres udvikling, det vil sige stræben mod det endelige mål [120] . I en kommentar til pseudo-Dionysius Areopagiten , overvejer Ficino ondskabens ontologiske status. I den materielle verden eksisterer den ikke uafhængigt, idet den kun er fraværet af godhed eller utilstrækkeligt udtryk for en positiv kvalitet. Inden for menneskelige relationer bør ondskab betragtes på grundlag af viljen og de objekter, som det er rettet mod. Viljens objekter kan kun være ting skabt af Gud, det vil sige gode i deres essens. Som følge heraf kan ondskab ifølge Ficino kun betragtes som retningen af viljen ikke mod det fælles bedste, som er Gud, men mod et bestemt og endeligt gode [121] . Verdens fuldkommenhed bestemmes ikke kun af godheden af dens substans , men også af den universelle naturlige orden, som består i, at naturen ikke mangler nødvendige ting og ikke overvældes med overflødige ting. Alt i verden skal altså til noget [122] .

Forskere identificerer en række grundlæggende indstillinger, som Ficino blev styret af i sin metafysik . Den vigtigste er Aristoteles' forståelse af verden gennem dens fyldning med substans. For første gang optrådte en hierarkisk forståelse af væren hos Plotinus , og gennem middel af pseudo-Dionysius blev Areopagiten opfattet af middelalderens tankegang. I modsætning til neoplatonisterne, der postulerede genereringen af virkelighedens lavere riger fra de øvre, så skolastikerne rigerne som uafhængigt relateret til Gud. Ved at beskrive virkelighedens metafysiske hierarki bruger Ficino i sine tidlige skrifter det Plotinske skema uændret, og i senere værker kan begge findes [123] . Ifølge P. Kristeller bruger Ficino et bredt arsenal af midler for at gå fra at ræsonnere om væsenets grundlæggende egenskaber til teorien om sammenkoblingen af dele af universet: metaforer og symboler arvet fra Platon og Plotin eller hans egen opfindelse. [124] [125] . Anvendeligheden af symbolsk viden indebærer eksistensen af en væsentlig sammenhæng mellem forskellige fænomener, hvilket igen følger af Ficino af princippet om rumlig kontinuitet af egenskaber, han accepterer. Kontinuitetsprincippet såvel som princippet om gennemsnittet, der udspringer af det ("Der kan ikke være et gennemsnit mellem yderpunkter"), brugte Ficino gentagne gange i sin filosofiske argumentation, især når han tilbageviste averroisternes monopsykismelære [ 126 ] . Forskere finder også medicinske analogier i den florentinske filosofs ræsonnement og brugen af et rigt ordforråd udviklet af middelaldermedicinen til at beskrive komplekse processer i den menneskelige krop, som er utilgængelige for direkte observation [127] .

Læren om niveauerne af væren

Ficinos vigtige bidrag til metafysikken var den oprindelige fortolkning af den neoplatoniske doktrin om ontologiske hypostaser . Hovedpostulatet i Plotin 's og hans forgængeres metafysik blandt de mellemste platonister er eksistensen af visse fundamentale substanser , organiseret i et hierarki af successive udstrålinger med udgangspunkt i den Ene . Der er mindst to versioner af Ficinos kosmogoni , den tidlige er beskrevet i kommentarerne til "Feast" og "Timaeus", og den sidste, formuleret i "Platonic Theology" [128] . I en kommentar til banketten (1469), med henvisning til teologer, placerer han det gode (det vil sige Gud) i centrum og skønheden i periferien. Skønhed udgår fra Gud som stråler og trænger ind i de fire cirkler, der kredser om ham. En sådan stråle danner i de nævnte kredse alle slags ideer i engles sind, intelligenser i sjæle, "frø" i naturen og former i materien [129] . Således postulerer Ficino eksistensen af fem guddommelige hypostaser - Sind, Sjæl, Krop, en mellemliggende hypostase af naturen mellem sjæl og krop og den Ene Gud. Gud betragtes af Ficino som et uendeligt højere væsen, hvis aktivitet genererer tingenes verden i processen med gradvis skabelse (emanation). Mennesket indtager en særlig plads i verden på grund af det faktum, at dets sjæl er i midterpositionen mellem det guddommelige og det materielle. Det er sjælen, der personificerer forbindelsen mellem kroppe i naturen, og hjælper dem med at rejse sig til engle og endda et højere guddommeligt væsen. Takket være sjælens begavelse med evnen til at vide , kan alle niveauer af væren igen vende tilbage til guddommelig enhed. Mennesket er et mikrokosmos , der genkender makrokosmos , og evnen til at vide er menneskets vigtigste værdighed, som smelter sammen med Gud på det højeste niveau af viden. Idéer kommunikerer mellem Gud og sind, tanker mellem sind og sjæl, "frø" mellem sjæl og natur og former mellem natur og materie. Materielle former afslører, i modsætning til de første tre aspekter, ikke tingenes virkelige natur. Ifølge Ficino kommunikerer kærligheden til alle ting "ønsket om at formere sig", som hos planter og dyr svarer til ønsket om at formere sig. Samtidig indeholder sjælen, som er mere betydningsfuld end kroppen, i begyndelsen "frøene" af alt, hvad der kan være iboende i den - moral, kunst og videnskab [130] .

I en kommentar til Timaeus (Kompendium i Timaeum, 1484-1496) præciserer Ficino sin forståelse af det platoniske naturbegreb ( physis ), idet han placerer det i gradueringen af perfektioner under sjælen - da sjælen ikke er afhængig af materie, men over form, da naturen i sig selv rummer alle begreber ( logoi ) og fylder dem alle med liv. Ficino citerer Proclus og siger, at naturen ikke har nogen barrierer og giver liv gennem "vejrtrækning" ( pneuma ). Uden at overholde et nøje defineret skema til at skelne mellem niveauer af udstråling, taler florentineren i en kommentar til Timaeus om seks verdener, idet han kalder den femte tingenes natur, "frøverdenen" ( mundus seminarius ), og den sjette den kropslige. verden, der opstår deraf. Med hensyn til læren om "frø logoi" ( gammelgræsk λόγοι σπερματικοί ), har Ficino forskellige synspunkter. Ifølge den amerikanske historiker Marianna Horowitz brugte Ficino kun platoniske og plotinske eksempler, der demonstrerede eksistensen af medfødte ideer, for at hævde den stoiske epistemologi , som antydede, at dydens "frø" eller principper og al viden allerede er indeholdt i den menneskelige sjæl. J. Peterson og J. Snyder viste, at Ficinos doktrin om naturlige forandringer kan forklares bedst muligt gennem Galens embryologi . Terminologisk heterogenitet i forskellige værker af Ficino blev analyseret af H. Hirai ( Hiroshi Hirai ). Efter hans mening var Plotinus filosofi et paradigme for Ficinos tankegang, og processer i planteriget bør betragtes som en grundlæggende metafor for at forstå den [131] [132] .

I Platons teologi, afsluttet i 1474, bygger Ficino en anden rækkefølge af hypostaser - En, sind (eller engel), sjæl, kvalitet og krop [133] . Ifølge P. Kristeller er den endelige fem-term formel en original opfindelse af den florentinske filosof, som gjorde det muligt for ham at sætte sjælen på det centrale sted og derved understrege dens betydning som verdens bånd. Selvom Enneaderne ikke eksplicit angiver værensniveauerne, sporer Kristeller Ficinos skematisering til Plotinus' teori [134] [135] [128] . Michael Allen, der sporer de gamle neoplatonisters forskellige tilgange til problemet med antallet af hypostaser, tildeler rollen som hovedkilden til Procluss kommentar til Parmenides [136] . Ligesom Plotinus er Ficinos metafysik bygget op omkring menneskets forhold til guddommen, det vil sige Sjælen og den Ene gennem Sindet. Men i modsætning til neoplatonisterne, mister Ficinos Gud ikke kontakten til sin skabelse, han er personlig, kender sig selv og alle de ting , som han er grundårsagen til , i sig selv. Ficino afviser den direkte identifikation af de første tre hypostaser af at være med den kristne treenighed , men tilskriver nogle egenskaber i sindet til Gud og engle . Da alle ting på Ficino er underordnet et eller andet mål, er eksistensen af den skabte verdens fænomener på en eller anden måde nødvendig. Guds forhold til fænomener er ikke bestemt af determinismen af deres udstråling, men er betinget på grund af hans kærlighed til verden. Kærligheden breder sig i begge retninger, fra Gud til verden og i den modsatte retning. I Ficino er der således ingen uoverstigelig barriere mellem virkelighedens hypostaser [137] .

Anthropology of Ficino

Sjælen og frelsens lære

I forlængelse af den ældgamle tradition for kristen platonisme gjorde Marsilio Ficino en betydelig indsats for at underbygge teologiske doktriner ved hjælp af Platons filosofi . Ifølge den amerikanske historiker Charles Trinkaus bør Ficinos filosofiske og antropologiske tankegang ses i sammenhæng med senmiddelalderens religiøse praksisser og fordomme. En ny renæssancetanke om menneskeheden, som "ikke forventer sagtmodig hjælp fra det kvasi-englepræsteskab, ligger ikke i en forfaldsdøvelse, som rådnende grøntsager, der venter på, at et par sunde frugter bliver plukket fra affaldet , men som en levende, aktiv og selvhævdende, snedig kreativ, der stormer paradisets porte" [139] , blev dannet i et specifikt humanistisk miljø, hvor mange af deres repræsentanter modtog en religiøs uddannelse, var medlemmer af klosterordener eller ordinerede præster. Trinkeus mener, at behovet for en sådan nytænkning og en ny syntese af kristne moralske institutioner opstod under betingelserne for talrige krige og andre katastrofer i æraen [140] . I forordet til Den platoniske teologi erklærer Ficino sin hensigt om at genoprette ærbødigheden for Gud og danne en ny forståelse af den menneskelige natur. I modsætning til andre humanister, der fandt inspiration i de tidlige kirkefædres skrifter , især Augustin , stoler Ficino i sine ræsonnementer på Platons og hans tilhængeres lære, idet han mener, at den platoniske tradition som helhed er på linje med den kristne [141] .

I neoplatonisternes undervisning, som har gennemgået en humanistisk forvandling, er verdenssjælen ikke længere en form for primær Sjæl, men Sjælen i det hele taget, som alle menneskesjæle deltager i. Sidstnævnte bliver til gengæld født fra Gud og derefter, efter at have modtaget et "astralt legeme", bogstaveligt talt falder ned af Mælkevejen til Jorden [142] . Sjælen fungerer som et mellemled mellem den materielle verden og ideernes verden, og spreder "frølogoer" som former. I verden manifesterer logoi sig på forskellige måder, gennem kræfter og tegn, og den menneskelige sjæls opgave er at genkende dem og vokse åndeligt med deres hjælp. Korrekt anvendt vil healingskunsten ikke kun påvirke kroppen, men vil også styrke fantasien og afsløre poetisk eller musikalsk talent. Mennesket har ikke kun adgang til den magi, der kommer fra Gud, ved hjælp af hvilken man kan ændre verden i retning af det gode, man kan også vende sig til verdenssjælen gennem lumske dæmoner [143] . Som begrundelse for afhandlingen om menneskets betydning peger Ficino på de bemærkelsesværdige resultater af hans sind, manifesteret i videnskaberne og kunsten af opfindsomhed, dominans i alle verdenssfærer. På trods af sin kropslighed er det menneskelige sind guddommeligt, og derfor kan det kaldes en gud på jorden. Dualiteten af en persons position, tilstedeværelsen i ham af høje og lave principper, kropslig skrøbelighed og evnen til at realisere evigheden, virker Ficino absurd. En persons konstante ønske om at overgå sig selv placerer ham på grænsen mellem tid og evighed, leder ham til fremtiden. I en sådan "sjælens angst" ( lat. inquietudo animi ) ser Ficino bevis på den menneskelige sjæls guddommelighed [144] . I Ficinos antropologi er der ikke plads til en skolastisk skelnen mellem forståelsen af mennesket som Guds "billede" ( imago ) eller "lighed" ( simulitudo ) af Gud, hvilket afspejler forskellen i tilstanden før og efter syndefaldet. I hans fortolkning er overnaturlig transformation gennem nåde overflødig, eftersom mennesket af natur er resultatet af en guddoms udstråling [145] .

Ideen om mennesket som Guds billede fører Ficino til en forståelse af den samtidige naturlighed og guddommelighed af religiøs viden. Religion, som filosoffen erklærer i en af sine prædikener, er det, der adskiller mennesket fra dyret. Selvom en person kan og bør være som Gud på jorden, opnås en sådan tilstand ikke spontant. I sine bestræbelser på at overvinde strabadserne i den materielle verden må sjælen overvinde talrige og alvorlige forhindringer. Synd , som i Ficinos teologi er sjælens afvigelse fra tingenes guddommelige orden, er ikke historisk forudbestemt, men dens mulighed skyldes den menneskelige natur. Ved at forsøge i afhandlingen " Om den kristne religion " at forene sine synspunkter med Thomas Aquinas ortodokse lære , kommer Ficino uundgåeligt til modsigelser, men udtrykker ikke desto mindre kætterske meninger om muligheden for uafhængig forløsning [146] . Soteriologi Ficino er lidt opmærksom, men kalder klart Kristus for frelsens grundlag . Ved sit eksempel genopretter Kristus sjælens tabte orientering til Gud og giver styrke til en sådan bevægelse. Ficino beskriver forløsning som sjælens progressive bevægelse mod Gud gennem værens sfærer. Han analyserer denne proces i detaljer, hvis drivkræfter er tro, håb, kærlighed , i sine kommentarer til Romerbrevet [147] .

I den kristne traditions ånd placerer Ficino frelsen uden for menneskelivet. Eskatologiske temaer og problemet med sjælens udødelighed er tæt forbundet med ham og overvejes sekventielt i de sidste kapitler af platonisk teologi. Ficino karakteriserer døden som en perfekt form for kontemplation, da sjælen i begge tilfælde er adskilt fra kroppen. "Refleksioner over døden" ( meditatio mortis ) giver den nødvendige spirituelle oplevelse, der gradvist befrier sig fra indflydelsen fra den sanselige verden [148] . Sjælens betydning som mellemled mellem den forståelige og den materielle verden i Ficino forklares gennem læren om appetitus naturalis eller "naturlige bevægelser", det vil sige tingenes disposition snarere til én ting end til en anden på grund af naturlig disposition og kærlighed . For eksempel, på grund af den "medfødte appetit" falder tunge genstande i en lige linje, og træernes rødder vokser i retning af fugt [149] [150] . Bevægelsen er imidlertid ikke uendelig og fører uundgåeligt til en eller anden naturlig tilstand [151] . Heraf følger løsningen af det centrale problem for Ficino [152] . Da enhver bevægelse undertiden kan nå sit mål, og ethvert forsøg fra naturen, der sigter på at skabe en bestemt naturlig form, kan skabe denne form, kan sjælens aspiration til Gud ikke være forgæves, men må på et tidspunkt nå det endelige mål. Da dette resultat ikke opnås i løbet af livet, realiseres det uundgåeligt efter døden [153] .

Furier og viden om verden

Ifølge Platon, eller Sokrates , på vegne af hvem doktrinen om " guddommelige raserier" er fremlagt i "Phaedrus" , er der fire særlige tilstande i den menneskelige psyke: "vi rejste inspirerende spådom til Apollo , indvielse i mysterierne til Dionysos , kreativt vanvid til muserne , fjerde del til Afrodite og Eros - og de argumenterede for, at det amorøse raseri er det bedste af alle ” [154] . I sine værker berørte Ficino gentagne gange problemet med "furies". I et brev adresseret til Peregrino Agli ( Peregrino Agli ), kendt som "On the Divine Fury" ( De divino furore , 1457 eller 1462), forklarer han, hvordan sjælen, efter at have modtaget vinger, skiller sig fra kroppen og skynder sig til himlen. Overgangen ( abstractio ) udføres ved hjælp af "rasende", som hos Ficino har fire dele - i modsætning til Platon, der anser sine stater for at være adskilte og uafhængige. Brevet indeholder beskrivelser af hver af oplevelserne, men den største opmærksomhed rettes mod kærligheden fremkaldt af smukke billeder og poetiske oplevelser produceret af harmonisk musik, der afspejler universets orden. Digtere og musikere kan kaldes kar eller instrumenter af en guddom, som ikke er fuldt ud klar over kilderne til deres inspiration. Ficino forbinder det mystiske "telestic" vanvid med tilbedelsen af guderne og religiøse ceremonier. Spådom, forklarer han, er muligt, når sindet adskilt fra kroppen bevæges af guddommelig inspiration ( divino instinctu ). Ficino er enig i Platons foreslåede korrelation af stater med guderne, men introducerer derudover en opdeling i deres sande og falske manifestationer. Guddommelig kærlighed modarbejdes af den "irrationelle, filisterske og fuldstændig vanvittige" kærlighed til kropslige fornøjelser; ægte musik og poesi er i modsætning til uinspireret håndværk fra vulgære og overfladiske kunster; han kalder overtroen for sakramenternes antagonist ;

I kommentaren til dialogen "Feast" (1469, også kendt som "On Love") ændrer raseriernes hierarkiske orden: først poetisk, derefter mystisk, profetisk og kærlighed. Filosoffen udtrykker intentionen om at "helbrede sjælene", bringe dem ud af tilstanden af delirium, genoprette fornuften. I denne fortolkning er det sjælens konstante angst, dens individuelle oplevelser og lidenskaber, der ikke er andet end en sygdom, en drøm og en galmands delirium. De højere manifestationer af sjælen, der er indesluttet i kroppen, sover, mens de lavere er udsat for forskellige forstyrrelser. Som en behandling foreslår Ficino konsekvent at påvirke sjælen med musik for at genoprette harmonien, tjene Gud for at genskabe enhed i retningen, modtage en profetisk gave fra Apollo og vende sjælen tilbage til dens oprindelse gennem kærlighed. Ficino definerer kærlighed ikke kun som ønsket om guddommelig skønhed, men også i mere kristen forstand, som ønsket om det gode. Som afslutning på sin overvejelse af spørgsmålet i "Om kærligheden" (7.14), forbinder Ficino de fire raserier med de fire stadier af beherskelsen af vognmanden, som Platon sammenligner sjælen med. Først er vognmandens vej uordnet, fordi hans heste er dårlige, gradvist forbedres situationen, og sjælens vogn når den Ene [156] .

I kapitel XIII.2 af Den platoniske teologi beskæftiger Ficino sig med de " ekstatiske " tilstande, der er karakteristiske for filosoffer, digtere, præster og profeter. Ficino hævder, at for at modtage vigtig ny viden, skal sjælen forlade kroppen og "søge tilflugt i sjælens citadel." Som eksempler nævner han digtere, der ikke er i stand til at kontrollere deres inspiration, og uuddannede apostle , der er blevet til guddommeligt inspirerede teologer, og præster , der falder i trance . Som den hollandske kulturolog Wouter Hanegraff påpeger , selv når han diskuterer de syv måder, hvorpå seernes rationelle sjæl mister sin forbindelse med kroppen ( vacatio ), går Ficino ikke ind i det paranormale og præsenterer emnet for sin forskning som højeste gren af rationel viden [157] . Ficino forklarer forståelsen af virkeligheden ved sjælens kontinuerlige aktivitet, ikke realiseret på det bevidste niveau. Bevidsthed opstår, når "mellemevnen", det vil sige fornuft og fantasi (fantasi ) , ikke vender sjælen til ydre stimuli opfattet gennem syn og hørelse. For at redskaberne til "mellemevnen", som sædvanligvis anvendes til daglige anliggender, kunne stige til en fuld vision af tingene, må sjælen distraheres fra det praktiske livs fænomener og gå over i en tilstand af løsrevet opfattelse, spekulativ vacatio [ 158] .

Skønhed og kærlighed

For renæssancens platonister virkede det sikkert, at i ontologisk forstand er det intellektuelle princip det kropslige overlegent. Som et resultat var alle materielle manifestationer i en persons liv korreleret med åndelige, og det modsatte blev betragtet som absurd [159] . Den tyske filosof Ernst Cassirer kalder læren om Plotin's "indre form" for kilden til Ficinos skønhedsforståelse . Grunden til, at skønhed giver dyb genklang i sanserne, er, at takket være den opstår objekter, der findes i den anden verden, i den sanselige verden. Plotinus' definition havde en dybtgående effekt på Augustins lære om en forståelig verden, hvor ideer ikke er selvstændige entiteter, men tanker om Gud. I overensstemmelse hermed, inden for rammerne af den kristne platonisme, blev skønheden i sanseligt opfattede ting forstået som et udtryk for deres iboende guddommelige natur. Praktisk talt i samme betydning forstod Ficino også skønhed [160] . Som den franske kunstkritiker André Chastel bemærker , er matematiske proportioner i Ficinos æstetiske opfattelse kun det første niveau af perfektion, som endelig kun opnås i Gud [161] . Den sande "skønhed af det intelligente lys" eksisterer kun i sindets rige ( Mens ), som er højere end fornuften ( ratio ) og dens "sjælens skønhed". Bag en sådan analogi ligger et mere generelt begreb om sammenkoblingen af universets utallige ideer, sammenflettet i den fornuftige verden. Når der kastes kraftigt lys over denne indre forbindelse, er der et indtryk af fuldstændighed, som er væsentlig harmoni. Efter at have hævet sig over almindelige fornemmelser, kan man således se bevægelse, udstråling og overgangen af hinanden til hinanden, som udgør verdens virkelighed i form af skønhed. Dens storhed, ud over sansernes almindelige muligheder, kan kun udtrykkes i lys, eftersom lys er det samme som ånden og fremstår som "en vis guddom, der gengiver gudelighed i vor verdens tempel" [162] . Hos mennesker manifesterer skønhed sig på tre måder: sjælens skønhed, den synlige krop og de hørbare lyde. Andre karakteristika opfattet af de "lavere" sanser (smag, lugt og berøring) kan ikke forårsage begær og sindssyge [163] .

I 1474, uddybende definitionen af skønhed givet i kommentaren til "Feast", skrev Ficino Giovanni Cavalcanti, at "kroppens skønhed ligger ikke i en materiel skygge, men i formens klarhed og ynde, ikke i en mørke masse, men i en slags klart forhold, ikke i inert og følelsesløs tyngdekraft, men i antal og i passende mål. Desuden er skønhed så fremmed for materien, at den aldrig ville have forenet sig med den, hvis det ikke var for indflydelsen fra de tre "ulegemlige præparater" - orden, mål og form ( ordo , modus , art ), som bestemmer proportionerne og dimensionerne af den ideelle krop [164] . Skønhed fungerer ikke kun som verdens organiserende princip, men afslører også Guds ansigt for universet, og opmuntrer skabelsen til at søge forbindelse med den og dirigerer dem til frelsens vej . Ved at definere skønhed ( pulcheritudo ) som nåde ( gratia ), indebærer Ficino også en anden betydning af ordet, nåde ( gratia dei ) [165] . I Platons teologi fortolkes kærligheden som det grundlæggende grundlag for sand filosofi, ønsket om skønhed, der leder sjælen på hele dens vej til det guddommelige [166] [157] . Skønhed virker ved kraften af den kærlighed, den inspirerer og ved evnen til at forene det smukke med det grimme. I sin anden egenskab fungerer kærligheden som vogter af alting, "kunstens mentor og leder." Skønhed er iboende god og afspejler dens hypostase, som begynder i Gud og tiltrækker Gud. De to andre er kærlighed, som går over i verden og indfanger den, og nydelse, fordi "ved at vende tilbage til Skaberen, forener den ham med hans eget værk." Som en kosmisk kraft stræber kærligheden efter skønhed på alle niveauer af væren, højere og lavere. Ved at fortolke myten, der er fremsat i "festen" om myten om to Eros og de tilsvarende to venuser , "himmelske" og "vulgære", siger Ficino om den første, at man længes efter viden om himmelsk skønhed, og den anden tilskriver ønske om at legemliggøre skønhed i verdensordenen; den første blev født fra Uranus uden en mor og er i englesind, den anden er fra Jupiter og Dione og er placeret i verdenssjælen. Begge stræber efter at skabe skønhed, "himmelsk Venus stræber ved hjælp af sit sinds kraft at gengive i sig selv så nøjagtigt som muligt skønheden af guddommelige ting, vulgære Venus - at gengive den skønhed, som opfattes af hende fra oven takket være frugtbarheden af den guddommelige sæd i verdens sag." Begge afspejler dog det guddommelige billede, "dydige og fortjener til tilbedelse." Det faktum, at den anden Venus ofte kaldes "ondskabens dæmon", ifølge Ficino, er i bund og grund ikke sandt, men det kan virkelig forhindre sjælen i at tænke på det gode. Men i senere værker benægter han dyder til den anden Venus og anklager hende for hyklerisk venskab og stjæle vital energi for reproduktionens skyld [167] [168] [169] .

Ifølge Paul Kristeller , "platonisk kærlighed" [komm. 5] Ficino antydede hengivenhed, venskab og et ikke-seksuelt kærlighedsforhold. Men i hans skrifter er emnet og genstand for kærlighedsforhold næsten udelukkende mænd [171] [170] . Det homoerotiske tema, som var relevant i Italien på Dantes tid , blev igen genstand for bred diskussion i 1426 i forbindelse med Antonio Beccadellis samling af obskøne epigrammer "Hermafrodit", dedikeret til Cosimo de' Medici, og derefter under polemik i anden halvdel af 1450'erne med byzantinske emigranter om skrifter Platon. George af Trebizond , eminensen af platonisk moral baseret på kærlighedens rensende kraft, blev modarbejdet af forfatteren til "Phaedrus" George af Trebizond, forsvaret af kardinal Bessarion af Nicaea . I de følgende årtier blev Firenze efter prædikanters og frem for alt Girolamo Savonarolas opfattelse som Sodoma , og mange af byens fremtrædende kunstnere blev mistænkeliggjort for synden ved kærlighed til samme køn. I festperioden skriver Ficino, at den "platoniske familie" er karakteriseret ved "lidenskabelig kærlighed til menneskers kropslige og moralske skønhed." Forherligende i sin kommentar " Sokratisk kærlighed ", det sublime forhold mellem lærer og elev, havde Ficino først og fremmest sin unge ven Giovanni Cavalcanti i tankerne. Deres omfattende korrespondance [komm. 6] [172] . I modsætning til Leonardo Bruni , der fjernede alle antydninger af kærlighed til samme køn fra sin oversættelse, er Ficinos oversættelse nøjagtig i denne henseende [173] . Kommentaren "De Amore" blev konstrueret af ham i en form svarende til den, Platon valgte i "Feast", det vil sige en sekvens af syv taler, og Cavalcanti kommenterede de tre første af dem. Digteren begyndte sin historie med at beskrive Phaedrus som genstand for Sokrates' lidenskabelige kærlighed og fortolkede kærligheden som et gennemgående tema i dialogerne "Feast" og "Phaedrus". Ficino ser forskellen i værkets to data i, at hvis festen primært taler om kærlighed og om skønhed som konsekvens, så er accenterne i Phaedrus placeret på den modsatte måde. I betragtning af at Phaedrus anses for at være Platons første dialog, kan det homoerotiske forhold mellem Sokrates og Phaedrus ses som underliggende platonisk tankegang [komm. 7] [175] [176] . Kærlighed opstår under påvirkning af skønhed i den elskendes sind, og er derfor et rent åndeligt fænomen. I en kommentar til Phaedrus' tale udtaler Cavalcanti, at "ønsket om samleje og kærlighed er ikke blot ikke den samme følelse, de er direkte modsat." Det sidste kapitel af De Amore siger eksplicit, at kærlighed lettest opnås mellem mænd eller med kvinder, der udviser maskuline træk. Et eksempel på "vulgær" kærlighed, som Ficino var meget opmærksom på, er forholdet mellem Phaedrus og Lysias , hvor sidstnævnte fungerede som en kærlig side [177] .

Opskrifter på et sundt liv

Gennem hele sit liv var Ficino ikke kendetegnet ved et godt helbred. Ifølge Corsi, "Han var meget kort, tynd i kroppen og let pukkelrygget. Han talte med stammende og lippende stemme, dog ikke uden behagelighed. Skinnebenene og armene fra albuen, især hænderne, var lange” [117] . Ifølge filosoffen var årsagen til dette hans ekstremt ugunstige horoskop . Han behandlede konstant problemet med forholdet mellem astrologi og sundhed i sin korrespondance med venner og lånere [179] . Betragtning af problemerne med en sund livsstil i afhandlingen "On Life" var den første undersøgelse i historien om intellektuelles sundhed og den første dedikeret til adfærdsegenskaberne for en bestemt faggruppe. Ifølge E. Garin er dette værk "et af de mærkeligste og mest komplekse" af filosoffens pen, og det giver kun efter for hans " Råd om, hvordan man kan modstå pesten ." Begge afhandlinger har gennemgået adskillige genoptryk og er blevet inkluderet i George Sartons liste over inkunabel - bestsellere [ 180] . De tre bøger opregner "videnskabsmandens fem hovedfjender: slim, sort galde, samleje, overspisning og morgensøvn" [181] . De to første farer refererer til den humorale teori kendt fra antikken . Udviklet fra læren fra den pythagoræiske Alcmaeon af Croton om sundhed som en balance mellem forskellige kvaliteter, blev den senere suppleret med konceptet om de fire elementer i Empedocles . Etableret i det 5. århundrede f.Kr. e. opdelingen i fire humorer, hvor sort galde svarede til melankoli , forblev uændret indtil middelalderen [182] . I det IV århundrede f.Kr. e. blandt peripatetikerne blev begrebet melankoli sammenlignet med det "guddommelige vanvid" ( andre græsk θεία μανία ) hos Platon og Sokrates , og udvidet til at omfatte almindelige mennesker som et af de grundlæggende temperamenter [183] . Yderligere udvikling af begrebet melankoli blev foretaget i Augustinske og middelalderlige skolastikers skrifter. I slutningen af det 13. århundrede blev ideen om " Saturns børn ", det vil sige dem, der blev født under tegnet på den tilsvarende planet, igen lånt fra araberne i Europa. Efterhånden dukkede der også et melankolsk temperament op blandt de karaktertræk, der blev tillagt sådanne mennesker [184] . Korrelationen mellem melankoli og de højeste typer intellektuel aktivitet er forbundet med genoplivningen af det gamle ideal om kontemplativt liv blandt de tidlige italienske og tyske humanister [185] . Den første omfattende undersøgelse af melankoli blev foretaget af Marsilio Ficino, som ifølge horoskopet tilhørte "Saturns børn". Da han betragtede Saturn som en uheldig stjerne, som i hans tilfælde blev forværret af yderligere ugunstige astrologiske omstændigheder, anså han det for nødvendigt at kompensere for dens indflydelse ved hjælp af medicin og magi fra neoplatonisterne [186] .

I et af brevene skrevet i 1470'erne til Giovanni Cavalcanti, analyserer Ficino i detaljer den følelsesmæssige tilstand af sammenbrud og ligegyldighed, der var smertefuldt for ham. Kun at spille musik hjalp filosoffen til at slippe af med et angreb af melankoli, men problemets betydning krævede teoretisk forståelse. Som en generel løsning betragter Ficino to muligheder: at erkende, at melankoli ikke kommer fra Saturn, eller, efter Aristoteles, at anerkende den som den højeste gave. I en afhandling skrevet et par år senere, Om tilegnelsen af liv fra himlen, vælger Ficino den anden vej. Melankoliens sorte galde bidrager efter hans mening på grund af sin gennemtrængende evne til tankens indsigt; den ophøjer også, da den svarer til den højeste af planeterne. Alle studiosi er disponeret for melankoli, hvis ikke i kraft af horoskopet, så af arten af deres erhverv . Afhandlingen diskuterer måder at bekæmpe melankoli blandt videnskabsmænd, der opstår fra det faktum, at personer med mentalt arbejde er under Saturns auspicier, som også er ansvarlig for det melankolske temperament. Som en anbefaling råder Ficino videnskabsmænd til at undgå genstande forbundet med Saturn og tværtimod omgive sig med planter, dyr og mineraler tilhørende den mere muntre Sol, Jupiter og Venus. De mest gavnlige er guldet mættet med Solens og Jupiters ånd og krokusens gyldne blomster [188] . Kost og den rigtige livsstil er også nyttig: vin, duftende mad, røgelse, ren luft og musikundervisning. Af alle midler mod melankoli, betragtede Ficino musikken som den mest effektive på grund af affiniteten af det medium, hvori det spredes - luft - med den menneskelige ånd. I hierarkiet af sanseopfattelser sætter Ficino således hørelsen over smag, lugt og berøring. Fordelen ved hørelsen stammede også fra dens evne til at opfatte bevægelse, herunder over syn, der, som man troede, kun forsyner hjernen med en række statiske billeder [189] . Den gavnlige virkning af Saturn var ikke begrænset til oppositionen af melankoli - dens stråler, der trænger ind i hele kosmos, har et optimalt forhold mellem varme og fugtighed, bidrager til kroppens fordøjelses-, udskillelses- og reproduktionsevner [190] .

Den største fare, det "første monster", der ligger og venter på videnskabsmanden, kalder Ficino " Venus samleje ", "især hvis man overdriver det i det mindste en smule: det udmatter trods alt straks ånderne ( spiritus ), især de fineste dem, svækker hjernen, forårsager uro i maven og brystet”. Han er enig med Hippokrates og sammenligner samleje med en epilepsi , der påvirker sindet , da frøet inden for rammerne af den humorale teori blev forstået som en kropsvæske, der er nødvendig for intellektuel aktivitet. Generelt er forskerne enige om, at begrebet spiritus på Ficino kombinerer betydningen af to græske begreber på én gang: ὄχημα , som går tilbage til Platon og betyder, at de neoplatonistiske filosoffer fører sjæle fra den supralunære verden til den undermåne, og πνεῦμα , under hvilken Aristoteles i "On the Origin of Animals forstod det livgivende princip, forskelligt fra de fire elementer, der danner kroppe af levende væsener, men ligner stjernernes substans, ether [191] .

Magi og astrologi i Ficino

Okkultisme og dæmonologi

Ficinos ideer om magi er sammenfattet i afhandlingen "Om tilegnelsen af liv fra himlen" ("De vita coelitus comparanda"), som er opstået fra en fortolkning af en af delene af Plotinus ' Ennead [192] . Det resulterende uafhængige værk blev dedikeret den 10. juli 1489 og sendt til kong Matthias Corvinus af Ungarn . Sammen med afhandlingerne "Om hvordan man beskytter videnskabsmænds sundhed" og "Om lang levetid" udgør de " Tre bøger om livet ". Generelt henvender de sig til videnskabsmænd, som ofte bliver syge på grund af hårdt arbejde. Som et studieemne er magi for Ficino på niveau med andre grene af naturfilosofien , såsom kosmologi , astronomi eller fysik . Begrebet magi blev tidligere brugt af Ficino i sin kommentar til dialogen " Feast ", idet han sagde, at kærlighed, som forbinder ting sammen, gør verden til en helhed, er magisk af natur [193] . Ficino begyndte at studere magi og rådede over værker af et stort antal okkultister. Af de middelalderlige forfattere viste skrifterne af Peter af Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicenna , såvel som den anonyme praktiske guide til talismanisk magi fra det 11. århundrede " Picatrix " at være nyttige. Betydeligt mere betydningsfuld, ifølge den engelske historiker Daniel Walker , var neoplatonisternes indflydelse. Procluss De Sacrificiis et Magia indeholder en fuldstændig fremstilling af teorien om sympatisk magi , og det er kendt fra hans biograf , Marina af Napoli , at den athenske filosof flittigt sang og studerede de orfiske salmer . Den musikalske retning af Ficinos magi kunne have været påvirket af Iamblichus' Life of Pythagoras, hvor Pythagoras optræder som en tilhænger af Orpheus [194] . Walker henviser til afhandlingen Asclepius [195] [196] , som er en del af det hermetiske korpus, som hovedkilden til himmelske påvirkninger .

Det er ikke helt klart, om Ficino henviste til engle eller dæmoner i sin magiske praksis . De kilder, han brugte, tager en anden holdning til dette spørgsmål. Ifølge Plotinus afhænger effektiviteten af bønner og magi ikke af guderne, og derfor er al magi naturlig, idet den ikke er andet end et udtryk for kosmisk sympati . De senere neoplatonister opgav imidlertid denne forenkling, og allerede i Iamblichus er magiske objekter tegn på en guddommelig eller dæmonisk tilstedeværelse, og deres effektivitet afhænger ikke af magikerens intentioner [197] . D. Walker hælder til det første alternativ, da dæmoner sjældent nævnes på siderne af On the Acquisition of Life from Heaven. På den anden side var Asclepius efter kirkefædrenes herskende mening et afgudsværk. Det samme gjaldt hele den nyplatoniske lære om magi, og det var tydeligt hos Ficinos elev, Francesco da Diaccetto . Det er også kendt, at Ficino mindst to gange, i 1494 og 1495, deltog i påkaldelsen af onde saturnske dæmoner [198] . De talrige referencer til dæmoner i Ficinos skrifter er opsummeret af Walker som følger. Dæmoner er overvejende planetariske, selvom der også er himmelske og elementære dæmoner . De har sjæle og kroppe, luftige eller æteriske , afhængigt af deres status. Planetariske dæmoner er engageret i udbredelsen af himmelske påvirkninger og kan, da de har en sjæl og ånd , påvirke en persons sjæl og ånd. Ficino identificerede hierarki af dæmoner af neoplatonisterne med hierarkiet af engle af kristne forfattere. Spørgsmålet om at afgrænse planetariske ånders og dæmoners kræfter viste sig at være vanskeligt. Tilsyneladende var Ficino tilbøjelig til at tro, at kun dæmoner med sjæle handler på det personlige plan, mens indflydelsen fra planeternes ånder er mere generel [199] . Ficino lånte det generelle begreb om magiske tegn og talismaner fra Thomas Aquinas [200] .

Fremkomsten af de "tre bøger" vakte mistanke mod Ficino om den upassende udøvelse af magi for en præst. I et forsøg på at retfærdiggøre sig selv sendte humanisten breve til sine indflydelsesrige venner, hvor han beviste, at han ikke godkendte, men kun forklarede magisk videnskab, og at hans tanker ikke var rettet mod tilbedelse af dæmoner ( cultu demonum ), men til naturlig magi. gavnlig for kroppens sundhed ( magia naturali ) . En formel tilbagevisning af det faktum, at hans magi er dæmonisk, er indeholdt i "Undskyldningen" skrevet den 19. september 1489. Anklagerne blev først frafaldet i maj 1490 efter anmodningen fra den venetianske ambassadør i Rom Ermolao Barbaro og en række kirkehierarker til pave Innocentius VIII [201] . En ejendommelig fortsættelse af historien var udgivelsen af Picos "Reasoning against soothsayers" ("Adversus Astrologiam", 1494), som også stod over for forfølgelse af inkvisitionen. Efter at have fordømt de "dårlige", det vil sige baseret på dæmoner, astrologi, nævnte Pico lederen af de florentinske platonister, hvilket tvang ham til offentligt at erklære sin afvisning af astrologisk videnskab. Men omtalen af Ficino i "Diskursen" var ret komplementær, og ifølge D. Walker stolede Pico på teorien om astrale påvirkninger fra sin lærer [202] . E. Garin mener, at kritik af Ficinos astrologiske synspunkter var gemt bag Picos ydre respekt [203] . Under alle omstændigheder havde de tre bøger en betydelig indvirkning på den efterfølgende hermetiske tradition, og ifølge den amerikanske specialist i middelalderokkultisme Brian Copenhaver , var Ficinos bog den mest komplette udlægning af teorien om magi skabt under renæssancen og den mest indflydelsesrige i den postklassiske æra [204] .

Læren om verdensånden

I "On the Acquisition of Life from Heaven" udviklede Ficino en generel teori om den kosmiske ånd ( lat. spiritus mundi ), som ifølge D. Walker grundlæggende er stoisk [205] [206] . Udgangspunktet for hans ræsonnement var et sted i Enneaderne (IV.3.11), hvor Plotin taler om helligdomme og statuer, hvis opførelse øger sandsynligheden for tilstedeværelsen af guddommelige væsener i vores del af Kosmos. Da Ficino anså det hermetiske korpus for at være kilden til platonismens ideer, forbandt han Plotin-teksten med en lignende passage fra afhandlingen Asclepius inkluderet i Hermetica [193] . Gennem komplekse ræsonnementer kommer filosoffen til erkendelsen af sammenhængen mellem de generative årsager og materielle former placeret i verdenssjælen, således at det ved at manipulere førstnævnte er muligt at påvirke sidstnævnte [207] . Den kosmiske ånd, som verden lever og ånder af, ligner den menneskelige. Det kan assimileres af mennesker på forskellige måder, såsom gennem indtagelse af vin, hvidt sukker, guld, kanel eller rosenekstrakt; Ficino giver sådanne lister for Solen og Venus. Du kan også bruge talismaner ( imagines ). Ficino behandlede spørgsmålet om forholdet mellem den kosmiske orden og musikteorien mere end én gang, men spørgsmålet afsløres mest fuldstændigt i kommentarerne til den platoniske dialog " Timaeus " [208] . Musikkens effektivitet til at tiltrække planetariske ånder er baseret på to principper. Den første, der går tilbage til Pythagoras og Timaeus, postulerer eksistensen af en harmonisk lighed mellem makrokosmos og mikrokosmos, de himmelske sfærers musik og menneskelig musik. Ficino anvender dette princip ikke kun på musik, men også på mad, medicin og talismaner [209] . Det andet princip relaterer de følelser, som musikken fremkalder, med de stemninger, der tilskrives de forskellige planeter. Reglerne for astrologisk sammensætning opstillet af Ficino krævede også at man skulle tage højde for armaturernes position og udføre handlinger passende til situationen - sang, dans eller recitering [210] .

Ifølge D. Walker skulle det at spille musik, som Ficino underholdt sine gæster og medlemmer af akademiet med, opfattes inden for rammerne af hans astrologiske teorier. Instrumentet han brugte er svært at identificere, filosoffen selv kaldte det "Orphic lyre ". Det var sandsynligvis lira da braccio eller en anden type violin . Ifølge beskrivelsen af Angelo Poliziano sang eller reciterede Ficino på en ubeskrivelig måde den helteode , som han komponerede til ære for Piero Medici [211] [212] . Vigtigheden af at udføre orfiske salmer på en bestemt måde var velkendt for de florentinske platonister, et punkt også bemærket af Pico. Ficino, der kommenterede Plotin's udtalelse om bøns forbindelse med planetariske påvirkninger, bemærkede, at åndens gennemtrængende evne øges, hvis den rettes mod stjernerne med en sang eller salme, der passer til situationen [213] . Af de senere humanister involveret i musikteori var alkymisten Agrippa af Nettesheim , encyklopædisten Gregor Reisch , filosoffen Pontus de Tiar og andre bekendt med Ficinos synspunkter .

Forbindelserne mellem årsager og former, som Zoroaster kaldte guddommelige koblinger, og Synesius kaldte magiske charme, afhænger ikke så meget af stjerner og dæmoner, men af den allestedsnærværende verdenssjæl. Derfor, mener Ficino, skabte de "gamle platonister" himmelske billeder, 12 i dyrekredsen, 36 uden for den, og 36 flere billeder til dyrekredsens "ansigter". Ifølge fortolkningen af E. Garen , der nævner de himmelske billeder, betød Ficino en præstelig tryllekunstner, der styrer den cyklus, der forbinder verdenssjælen med den sanselige verden. I sidste ende kommer florentineren til den konklusion, at brugen af talismaner er tilladt, da antikkens vismænd brugte dem på grund af en dyb forståelse af universets natur, uden at ty til påkaldelsen af dæmoner [215] .

En detaljeret beskrivelse af billederne på talismanerne er viet til det XVIII kapitel "Erhvervelsen af liv fra himlen". Han bruger hovedsageligt planetbilleder og nævner kun én gang billedet af den astrologiske dekan , Jomfruen . Billeder kan udføre forskellige funktioner. For at opnå lang levetid bør man f.eks. sætte på en safir en tegning af Saturn af følgende form: "En gammel mand, der sidder på en høj trone eller på en drage; hans hoved er dækket af en plet mørkt linned, og i hånden hævet over hovedet holder han en segl eller fisk og er klædt i mørkt tøj. Til behandling af sygdomme foreslår Ficino at bruge billedet af Solen i form af en konge på en trone og for lykke og kropslig styrke - billedet af unge Venus med æbler og blomster i hænderne, klædt i hvidt og gult [ 216] . Effektiviteten af korssymbolet som talisman forklares af Ficino på to måder. For det første når den himmelske kraft sit maksimum, når armaturernes stråler skærer hinanden i rette vinkler. og det var derfor, at egypterne brugte korset. For det andet fungerer korset blandt de gamle som en ubevidst profeti om Kristi komme . I et forsøg på at retfærdiggøre brugen af talismanisk magi, henviser Ficino til autoritative skolastikere - Peter af Aban og Albert den Store . Efter et detaljeret forsvar af planetbilleder udtrykker Ficino håbet om "at erhverve mange velsignelser fra universet" ved at konstruere et "billede af kosmos" (kapitel XIX), som skulle være lavet af kobber kombineret med guld og sølv. Det er nødvendigt at begynde at fremstille på et gunstigt tidspunkt, når solen går ind i den første grad af Vædderen , men ikke på lørdag dedikeret til Saturn. Det skulle være færdigt i Venus' dage, "for at markere talismanens perfekte skønhed". For at erhverve himmelske gunst, mener Ficino, bør man bruge de tre "universelle og rigtige farver", grøn, guld og blå, svarende til himlens tre nåder. Yderligere bemærker Ficino, at kosmos også kan repræsenteres på en anden måde, for eksempel i form af en mekanisme, der ligner den, Lorenzo della Volpaia lavede til Lorenzo Medici . Endelig kan du placere billedet af universet på hvælvingen af "det mest afsondrede hvilested i dit hus" [217] .

Arv og indflydelse

Skæbnen for Ficinos ideer

Humanistiske samtidige delte Ficinos opfattelse af, at hans arbejde med at oversætte Platons skrifter var af allerstørste betydning på globalt plan, og sådan vurderede tyskeren Hartmann Schedel [218] frigivelsen af Platons samlede værker i sin Nürnbergkrønike (1493) . Gennem sine oversættelser af værker af Platon , neoplatonisterne og andre antikke værker fra græsk til latin , bidrog Ficino til genoplivningen af platonismen og kampen mod den skolastiske aristotelisme . Ifølge J. Hankins var Ficinos oversættelser af Platon de vigtigste indtil 1819; de blev brugt af Torquato Tasso , Ben Jonson , John Milton , Jean Racine , Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant og andre [219] [220] .

I betragtning af Ficinos filosofiske arv bemærker Paul Kristeller , at det ville være en fejl at vurdere ham med hensyn til originalitet og uafhængighed. Ficino repræsenterede en bestemt tanketradition og fortolkede sine forgængeres værker, oversatte deres lære i moderne termer, tilpassede dem til nye realiteter og sine egne synspunkter, tilføjede noget, udelod noget [221] . Ernst Cassirer , som reagerede på bebrejdelser mod Ficino og Pico om deres "dårlige eklekticisme " og mangel på originalitet, understregede den mystiske komponent af begge tænkere. Forskeren korrelerer Ficinos og Picos ideer med begrebet coincidentia oppositorum af Nicholas af Cusa , som han kalder det vigtigste nyhedselement i renæssancens filosofi. Ifølge Cassirer giver "sammensat teologi", der kombinerer filosofi og religion, logisk og mystisk erfaring, intuitiv viden, der rækker ud over rigide kirkedogmer. Den amerikanske historiker Charles Schmitt nævner de samme tænkere som forgængerne til biskop Augustine Stechus (1497-1548), der introducerede begrebet " philosophia perennis " ("evig filosofi"). Ifølge Schmitt fungerede Ficino og Pico som bindeled i overførslen af den antikke synkretiske tradition mellem antikkens filosoffer og moderne tids ateister [222] [223] . Den samtidige amerikanske teolog Charles Laure påpegede, at i Platons lære fandt florentineren nøglen til den vigtigste viden for mennesket - forståelsen af princippet om guddommelighed og udødelighed i sig selv. Ifølge Laure gav Ficinos eget arbejde anledning til en ny metafysisk tradition inden for den italienske renæssance, henvendt til mennesket og dets forhåbninger [224] . Separate aspekter af doktrinen om "gammel teologi" blev opfattet i midten af det 16. århundrede af Francesco Patrici , men med mindre entusiasme med hensyn til muligheden for at bruge astrale påvirkninger [225] .

Ficinos og hans oversættelser af det hermetiske korpus centrale rolle i formidlingen af okkulte ideer er vist i monografien " Giordano Bruno and the Hermetic Tradition " (1964) af den engelske historiker Francis Yeats . "Hermes Trismegistus" i hans oversættelse var kendt af den bredeste kreds af intellektuelle, herunder Tommaso Campanelle , Giordano Bruno , Roberta Fludd og Isaac de Casaubon , som tilbageviste ideen om den antikke oprindelse af de hermetiske tekster. Som Yeats bemærker, førte Casaubons afsløringer ikke til et pludseligt tab af tro på "gammel teologi", og renæssancens platonismes ideer levede videre allerede i det 17. århundrede [226] . En anden Ficino-oversættelse, Om drømme af Synesius (1489), lagde det teoretiske grundlag for senere fortolkere . Udbredelsen af Ficinos ideer kan bedømmes ud fra det faktum, at de var velkendte for kompilatorerne af Marseille Tarot : det antages, at et nøgen kvindebillede på verdenskortet betegner himmelsk Venus og hendes åndelige skønhed [228] . Adskillige apokryfe tekster og isolerede passager i afhandlingen The Three Books of Life gav Ficino noget ry blandt alkymister . Fragmenter af afhandlingen blev bredt citeret af alkymister fra det 16. århundrede. Sammen med den populære destillationslærebog af Hieronymus af Brunswick blev Ficinos bog kendt for den russiske læser [178] .

Historiografi

Klassiske studier af Marsilio Ficinos liv og arbejde er monografierne af A. Della Torre "Storia dell' Accademia Platonica di Firenze" og Raymond Marcel "Marsile Ficin" (1958). Det afgørende bidrag til Ficinos forskning blev leveret af Paul Oskar Kristeller . Startende med Supplementum Ficinianum (1937), den første større tilføjelse til de samlede værker fra 1561, var han i mere end et halvt århundrede engageret i tekstkritikken af Ficinos manuskripter, undersøgelsen af visse aspekter af hans biografi og arbejde. Af stor betydning var Christellers udgivelse i 1943 af en monografi om Ficinos filosofi, som derefter gentagne gange blev genoptrykt og oversat. Som et resultat blev den daværende traditionelle forestilling om den eklektiske og ikke-uafhængige karakter af renæssancens filosofi i almindelighed og Ficino i særdeleshed rystet [229] . Generelt enig i Christellers konklusioner nægtede Ernst Cassirer Ficino titlen som "fri tænker", fordi han ikke kunne overvinde begrænsningerne ved "from filosofi" [230] . Arthur M. Field og Riccardo Fubini ydede væsentlige bidrag til forståelsen af fænomenet Det Platoniske Akademi, samt til Ficinos forhold til Medici-familien. Inden for studiet af modtagelsen af Platons værker er Michael JB Allens og J. Hankins' værker af stor betydning. Ficino er blevet undersøgt og studeres særligt intensivt i Italien . Et af de første værker viet til den florentinske tænkers filosofi var monografien af Giuseppe Saitta "La filosofia di Marsilio Ficino" (1923). Fortolkningerne af Saitta, der forsøgte at forbinde Ficino med egentlig idealisme , er blevet kritiseret. En systematisk udlægning af Ficinos filosofi blev foretaget i 1957 af Michele Schiavone ( Problemi filosofici i Marsilio Ficino). Blandt andre italienske historikere og filosoffer, der henvendte sig til arven fra Ficino, bør vi nævne Eugenio Garena , Sebastiano Gentile ( Sebastiano Gentile ) og Cesare Vasoli [231] .

En livlig århundreder gammel kontrovers er forbundet med forsøg på at identificere det platoniske akademis institutionelle karakter , dets oprindelse og Ficinos rolle i det. Florentinske platonister fra det 16. århundrede, der stolede på Ficinos breve, hævdede, at Akademiet blev grundlagt af Ficino, valgt til dette formål af Cosimo den Gamle. Karakteriseringen af akademiet som "platonisk" støder først på i 1638 af Paganino Gaudenzi . I det 18. århundrede anså den florentinske bibliotekar Angelo Maria Bandini Platons 1400-talsakademi for at være forløberen for hans nutidige Toscana - akademier . Ifølge Bandini var Ficino den formelle leder af denne institution, hvis medlemmer var personligt udpeget af Lorenzo de' Medici. En samtidig med Bandini, den tyske teolog John Georg Schelhorn identificerede Akademiet med Universitetet i Firenze , hvoraf Ficino angiveligt var en af professorerne. I det 19. århundrede dukkede nye fortolkninger op, også minimalistiske, hvorefter Akademiet ikke var andet end en uformel omgangskreds af Ficinos venner, der delte en fælles interesse for Platons filosofi. Endelig, i slutningen af århundredet, erklærede Gustavo Uzielli at det platoniske akademi ikke var andet end en myte. Årsagen til en så radikal vurdering var ifølge J. Hankins historikerens politiske synspunkter, der som tidligere garibaldiansk var fjendtlig over for Ficino, der var under det "korrupte tyranni". Brevene, som tilhængere af andre teorier stolede på, blev erklæret falske af Uzielli. Tværtimod så forfatteren til den første betydningsfulde undersøgelse dedikeret til akademiet ("Storia dell'accademia platonica di Firenze", 1902), Arnaldo della Torre ( Arnaldo della Torre ), i Ficino oplysningstidens herold og i hans Akademi - en slags uformel klub af intellektuelle. Baseret på alle de kilder, der var tilgængelige på det tidspunkt, navngiver della Torre mere end hundrede medlemmer af akademiet, herunder Cristoforo Landino, Angelo Poliziano, Giovanni Pico della Mirandola, Demetrius Chalcocondylus , Alessandro Braccesi og Lorenzo Medici selv. Selvom della Torre forstod medlemskab af akademiet noget bredt til at omfatte næsten alle Ficino-korrespondenter, blev hans konklusioner accepteret af de fleste forskere i det 20. århundrede [232] [233] . I slutningen af det 20. århundrede blev teorien om akademiets "mytologiske" natur genoplivet af J. Hankins, som analyserede hele sættet af tidligere kendte og nyligt identificerede kilder. Som han fastslog, forekommer udtrykket akademi i forhold til kroppen af florentinske platonister praktisk talt ikke uden for korpus af tekster fra Ficino, og selv i sidstnævnte bruges ordet ofte som en metafor for Platons samlede værker ( libri platonici ) ) [234] . Hvis akademiet eksisterede i en eller anden organiseret form, var det ifølge forskeren kun i form af forelæsninger holdt af Ficino ved universitetet i Firenze. Desuden havde Cosimo den Ældre hverken behovet eller den intellektuelle evne til at igangsætte et sådant kulturelt projekt [235] . A. Field er ikke enig i Hankins' argument, idet han mente, at Ficino afgjort ledede skolen i Firenze, som var Akademiet, og også havde indflydelse på en bredere kreds af humanister [236] . Den russiske historiker O. Kudryavtsev, der bemærker en vis vilkårlighed i de tidlige bogstavelige fortolkninger, er tilbøjelig til at betragte det "platonske akademi" som "en bestemt, omend ikke særlig klart udtrykt, sociokulturel virkelighed genereret af en humanists aktivitet" [237] .

I modsætning til andre aspekter af Ficinos virksomhed er der ikke så mange værker, der er viet studiet af hans teologi, hvilket blandt andet forklares med renæssancetidens relativt ringe betydning for kristendommens dogmatiske udvikling. Indtil slutningen af det 20. århundrede udkom kun to monografier om Ficinos teologiske studier: "Die Mystik des Marsilio Ficino" (1929) af Walter Dreß og "L'umanesimo e il problema della salvezza in Marsilio Ficino" (1937) af Giuseppe Ancini ( Guseppe Anichini ). Begge forfattere, baseret på deres konfessionelle forkærligheder (den første fra et luthersk synspunkt, den anden fra et thomistisk synspunkt ), kom til vigtige konklusioner vedrørende Ficinos forståelse af den kristne tradition. P. Christellers ideer havde en enorm indflydelse, især i Nordamerika . I sin monografi om Ficinos filosofi, uden at benægte muligheden for en religiøs fortolkning af Ficinos metafysik, udtalte han sig imod dens forståelse som " mystisk " [238] . Følgelig betragter tilhængerne af Christeller "Platons teologi" og kommenterer Platon i sammenhæng med en primært sekulær retning i udviklingen af filosofi. Så ifølge M. Allen, selv om Ficino utvivlsomt var en religiøs person, bidrager hans afhandling "Om den kristne religion", prædikener og talrige spirituelle breve ikke til en dybere forståelse af humanistens synspunkter [239] . Et forsøg på at overvinde begrænsningerne ved tidligere forskning var den tyske teolog Jörg Lausters monografi om Ficinos frelseslære [240] . En omfattende vurdering af Ficinos "humanistiske teologi" blev lavet i hans monografi af den irske historiker Amos Edelheit . Efter hans mening indeholder værket "Om den kristne religion" et nyt kristendomsbegreb, hvor Skriftens sandhed suppleres med Platons sandhed [241] .

Udvalgte udgaver af værker

Marsilio Ficino. Opera omnia / Henricus Petri. — Basel, 1576.
Marsilio Ficino. Tre bøger om livet. En kritisk udgave og oversættelse med introduktion og noter / Kaske CV, Clark JR. - Arizona Ctr For Medieval & Ren, 1989. - Vol. 57. - 528 s. — (Middelalder- og Renæssancetekster og Studier). - ISBN 0-86698-041-5 .
Marsilio Ficino. Meditations on the Soul: Selected Letters of Marsilio Ficino / C. Salaman (red). - ‎Indre traditioner, 1997. - 304 s. - ISBN 978-0892816583.
Marsilio Ficino. Scritti sull'astrologia / O. Pompeo Faracovi. - BUR, 1999. - 259 s. — ISBN ‎978-88-58-65688-4.
Marsilio Ficino. Kommentarer til Platon / Ed. og trans. af MJ Allen. - Harvard University Press, 2008-2012. — Bd. I-III.
Marsilio Ficino. Platons teologi om sjælens udødelighed i XVIII bøger / overs. fra latin af A. Ya Tyzhov. - Sankt Petersborg. : Vladimir Dal, 2020. - T. 122. - 832 s. - (Et ord om at være). - ISBN 978-5-93615-216-0 .

Noter

Kommentarer

↑ På tidspunktet for Marsilius' fødsel blev de tilsvarende optegnelser ikke lavet, og han fandt ud af detaljerne, der var så vigtige for at kompilere sit horoskop mange år senere, og spurgte sine forældre [2] .
↑ Det menes nu, at afhandlingerne om Corpus Hermeticus blev skrevet mellem 100 og 300 år [38] .
↑ I september 1462 slog Ficino sig ned i en villa i Careggi som gæst, og fra april 1463 - som ejer [81] .
↑ Bogen blev skrevet på latin, straks oversat til italiensk og udgivet i den italienske version i 1474. En udvidet latinsk udgave udkom i 1476 [104] .
↑ Ficino selv brugte ofte udtrykket "Sokratisk kærlighed" [170] .
↑ Spørgsmålet om Ficinos homoseksualitet er ikke blevet grundigt undersøgt [170] .
↑ En modstander af vurderingen af homoseksualitet som et vigtigt emne for Platon og Sokrates var for eksempel Leo Strauss [174] .

Kilder

↑ Matematisk genealogi (engelsk) - 1997.
↑ Kaske og Clark 1989 , s. tyve.
↑ Marcel, 1958 , s. 121.
↑ Marcel, 1958 , s. 122.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 19.
↑ Hankins, 1990 , s. 269.
↑ Marcel, 1958 , s. 123-124.
↑ Marcel, 1958 , s. 129-130.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. tyve.
↑ Marcel, 1958 , s. 164.
↑ Marcel, 1958 , s. 169-173.
↑ Garin, 2008 , s. 229-230.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 20-21.
↑ Hankins, 1990 , s. 269-270.
↑ Hough SJ An Early Record of Marsilio Ficino // Renaissance Quarterly. - 1977. - Bd. 30, nr. 3 . - S. 301-304.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 21-22.
↑ Marcel, 1958 , s. 174-177.
↑ Hankins, 1990 , s. 271-272.
↑ Marcel, 1958 , s. 179.
↑ Marcel, 1958 , s. 188.
↑ Field, 1988 , s. 178-179.
↑ Marcel, 1958 , s. 201-202.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 25-27.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 28-29.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 23-25.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 30-31.
↑ Marcel, 1958 , s. 226-233.
↑ Passannante G. Burning Lucretius // Studier i filologi. - 2018. - Bd. 115, nr. 2 . - S. 267-285.
↑ Field, 1988 , s. 180-181.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 32-34.
↑ Kristeller, 1944 , s. 257-259.
↑ Hankins, 1990 , s. 272-273.
↑ Monfasani, 2002 , s. 189-192.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 163.
↑ Monfasani, 2002 , s. 183-185.
↑ Monfasani, 2002 , s. 187-188.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 166.
↑ Yeats, 2000 , s. elleve.
↑ Howlett, 2016 , s. 13.
↑ Yeats, 2000 , s. 19-20.
↑ Buhler, 1990 , s. 350.
↑ Yeats, 2000 , s. 21-22.
↑ Yeats, 2000 , s. 26-28.
↑ Yeats, 2000 , s. 28-31.
↑ Yeats, 2000 , s. 42.
↑ Yeats, 2000 , s. 32-33.
↑ Marcel, 1958 , s. 237-240.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 34-35.
↑ Davies J. Marsilio Ficino: Foredragsholder ved Studio fiorentino // Renaissance Quarterly. - 1992. - Bd. 45, nr. 4 . - S. 785-790.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 35-36.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 37-42.
↑ Allen, 1982 , s. 22.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 45-49.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 49-50.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 51-52.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 52-54.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 178.
↑ Devereux JA The Textual History of Ficino's De Amore // Renaissance Quarterly. - 1975. - Bd. 28, nr. 2 . - S. 173-182.
↑ Hirai, 2002 , s. 259.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 54-57.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 57-60.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 60-64.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 64-65.
↑ Allen, 1982 , s. 26.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 66-67.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 68-69.
↑ Kaske C. Anmeldelse: The Letters of Marsilio Ficino // Renaissance Quarterly. - 2006. - Bd. 59, nr. 3 . - s. 828-831.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 162-165.
↑ Howlett, 2016 , s. 6.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 166-170.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 172-173.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 175-176.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 178-180.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 180-182.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 183-185.
↑ Kristeller, 1985 , s. 89-91.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 190-193.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 202-203.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 204-205.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 103-104.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 107.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 106-109.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 117.
↑ Hankins, 1991 , s. 441-444.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 118-121.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 124.
↑ Lackner, 2002 , s. 29-30.
↑ Lackner, 2002 , s. 15-17.
↑ Lackner, 2002 , s. 18-19.
↑ Buhler, 1990 , s. 350-351.
↑ Marcel, 1958 , s. 322.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 130.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 141-142.
↑ Lackner, 2002 , s. 32.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 144-145.
↑ Kristeller, 1944 , s. 259-260.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 87.
↑ Lauster, 2002 , s. 46-48.
↑ Marcel, 1958 , s. 335-336.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 192-193.
↑ Marcel, 1958 , s. 404.
↑ Serracino-Inglott P. Ficino præsten // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv. - BRILL, 2002. - S. 1-14.
↑ Kristeller, 1985 , s. 88.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 67.
↑ Kristeller, 1985 , s. 92.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 196-197.
↑ Kristeller, 1985 , s. 84-87.
↑ Rees, 2020 , s. tyve.
↑ Rees, 2020 , s. 17-18.
↑ Howlett, 2016 , s. 16.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 96-97.
↑ Hirai, 2002 , s. 277.
↑ Rees, 2020 , s. 21.
↑ Lauster, 2002 , s. 46.
↑ Rees, 2020 , s. 24.
↑ Marcel, 1958 , s. 576-578.
↑ 1 2 Kudryavtsev, 2008 , s. 98.
↑ Lohr, 2008 , s. 570-571.
↑ Kristeller, 1964 , s. 60-61.
↑ Kristeller, 1964 , s. 62-64.
↑ Kristeller, 1964 , s. 64-66.
↑ Kristeller, 1964 , s. 66-70.
↑ Kristeller, 1964 , s. 74-75.
↑ Kristeller, 1964 , s. 92-95.
↑ Cassirer, 1945 , s. 493-494.
↑ Kristeller, 1964 , s. 99-101.
↑ Guryanov, 2019 , s. 135.
↑ 12 Allen , 1982 , s. 19-21.
↑ Guryanov, 2019 , s. 137.
↑ Hirai, 2002 , s. 259-262.
↑ Hirai, 2002 , s. 279-280.
↑ Guryanov, 2019 , s. 136-141.
↑ Kristeller, 1964 , s. 106-107.
↑ Plotinus, Enneads, III.4.1
↑ Kristeller, 1944 , s. 400-401.
↑ Allen, 1982 , s. 41-44.
↑ Lohr, 2008 , s. 572.
↑ Ruvoldt M. Inspirationens italienske renæssancebilleder: metaforer om sex, søvn og drøm . - Cambridge University Press, 2004. - S. 22-23. — 244 s. - ISBN 0-521-82160-6 .
↑ Trinkaus, 1995 , s. xxi.
↑ Trinkaus, 1995 , s. 461-464.
↑ Lauster, 2002 , s. 68-69.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 179.
↑ Lohr, 2008 , s. 573.
↑ Lohr, 2008 , s. 574.
↑ Lauster, 2002 , s. halvtreds.
↑ Lauster, 2002 , s. 51-54.
↑ Lauster, 2002 , s. 58-60.
↑ Lauster, 2002 , s. 64-65.
↑ Kristeller, 1964 , s. 171-172.
↑ Lauster, 2002 , s. 48-49.
↑ Kristeller, 1964 , s. 181.
↑ Cassirer, 1945 , s. 484.
↑ Cassirer, 1945 , s. 500-501.
↑ Hanegraaff, 2010 , pp. 554-556.
↑ Hanegraaff, 2010 , pp. 557-558.
↑ Hanegraaff, 2010 , pp. 560-563.
↑ 12 Hanegraaff , 2010 , pp. 563-565.
↑ Chastel, 2001 , s. 162-163.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 177.
↑ Cassirer, 1945 , s. 498-499.
↑ Chastel, 2001 , s. 158-159.
↑ Chastel, 2001 , s. 164-165.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 1801.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 402-403.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 404-405.
↑ Lauster, 2002 , s. 61-62.
↑ Crawford, 2004 , s. ti.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 181-183.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 407-408.
↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2008 , s. 184.
↑ Crawford, 2004 , s. 6-7.
↑ Chastel, 2001 , s. 174-177.
↑ Hanegraaff, 2008 , s. 185-186.
↑ Strauss L. Om Platons symposium. - University of Chicago Press, 2001. - S. 50. - 261 s. — ISBN 0226776867 .
↑ Allen, 1980 , s. 131-133.
↑ Maggi, 2005 , s. 318-320.
↑ Maggi, 2005 , s. 321-322.
↑ 1 2 Sapozhnikova, 2016 .
↑ Clydesdale, 2011 .
↑ Kaske og Clark 1989 , s. 3.
↑ Guryanov, 2019 , s. 143.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 4-7.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 16-17.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 178-188.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 241-245.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 254-255.
↑ Klibansky et al., 1964 , s. 257-259.
↑ Yeats, 2000 , s. 60-61.
↑ Walker, 2000 , s. 5-8.
↑ Guryanov, 2019 , s. 146-147.
↑ Guryanov, 2019 , s. 144.
↑ Copenhaver, 2008 , s. 275.
↑ 12 Copenhaver , 2008 , s. 274-275.
↑ Walker, 2000 , s. 36-37.
↑ Walker, 2000 , s. 40-41.
↑ Yeats, 2000 , s. 56.
↑ Copenhaver, 2008 , s. 276-279.
↑ Walker, 2000 , s. 45-46.
↑ Walker, 2000 , s. 46-51.
↑ Copenhaver, 2015 , s. 66-67.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 81-83.
↑ Walker, 2000 , s. 54-59.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 380-381.
↑ Copenhaver, 2008 , s. 274.
↑ Walker, 2000 , s. 12.
↑ Yeats, 2000 , s. 65-66.
↑ Yeats, 2000 , s. 61.
↑ Prins, 2015 , s. 25.
↑ Walker, 2000 , s. 13-15.
↑ Walker, 2000 , s. 16-18.
↑ Walker, 2000 , s. 19-20.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 148-149.
↑ Walker, 2000 , s. 22-23.
↑ Walker, 2000 , s. 26-29.
↑ Yeats, 2000 , s. 61-63.
↑ Yeats, 2000 , s. 66-68.
↑ Yeats, 2000 , s. 69-71.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 57.
↑ Byrne, 2015 , s. 4-5.
↑ Howlett, 2016 , note 22, s. 27.
↑ Kristeller, 1964 , s. 3-5.
↑ Schmitt Ch. B. Perrenial Philosophy: From Agostino Steuco til Leibniz // Journal of the History of Ideas. - 1966. - Bd. 27, nr. 4 . - S. 505-532.
↑ Edelheit, 2008 , s. 6-9.
↑ Lohr, 2008 , s. 570.
↑ Prins, 2015 , s. 222-233.
↑ Yeats, 2000 , s. 353-355.
↑ Schirrmeister A. Traditioner og praksisser i den middelalderlige vestlige kristne verden // Prognostication in the Medieval World. — De Gruyter, 2021. — Vol. I. - S. 379. - ISBN 978-3-11-049977-3 .
↑ Placer R. Tarot: Historie, symbolisme og spådom . - Penguin, 2005. - 336 s. - ISBN 1-58542-349-1 .
↑ Cassirer, 1945 , s. 483.
↑ Cassirer, 1945 , s. 489.
↑ Lauster, 1998 , s. 2-4.
↑ Hankins, 1991 , s. 430-431.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 101-103.
↑ Hankins, 1991 , s. 441-442.
↑ Field, 2002 , s. 359-360.
↑ Field, 2002 , s. 375-376.
↑ Kudryavtsev, 2008 , s. 116-117.
↑ Kristeller, 1964 , s. 206-207.
↑ Edelheit, 2008 , s. 12-13.
↑ Lauster, 1998 , s. 4-6.
↑ Edelheit, 2008 , s. 205-206.

Litteratur

på engelsk

Allen MJB Cosmogony and Love: The Role of Phaedrus in Ficino's Symposium Commentary // Journal of Medieval and Renaissance Studies. - 1980. - Bd. 10. - S. 131-153.
Allen MJB Ficinos teori om de fem stoffer og neoplatonisternes Parmenides // Journal of Medieval and Renaissance Studies. - 1982. - Bd. 12. - S. 19-44.
Buhler SM Marsilio Ficino's De stella magorum og Renaissance Views of the Magi // Renaissance Quarterly. - 1990. - Bd. 43, nr. 2 . - S. 348-371.
Byrne S. Ficino i Spanien. - University of Toronto Press, 2015. - 364 s. - ISBN 978-1-4426-5056-5 .
Cassirer E. Anmeldelse: Ficino's Place in Intellectual History // Journal of the History of Ideas. - 1945. - Bd. 6, nr. 4 . - S. 438-501.
Clydesdale R. 'Jupiter tæmmer Saturn': Astrology in Ficino's Epistolae // Laus Platonici Philosophi: Marsilio Ficino og hans indflydelse . - BRILL, 2011. - S. 117 -132. - ISBN 978-90-04-18897-6 .
Copenhaver BP Astrologi og magi // The Cambridge History of Renaissance Philosophy. - Cambridge University Press, 2008. - S. 264-301. - 930 sider. - ISBN 978-0-521-25104-4 .
Copenhaver BP Magi i vestlig kultur: Fra antikken til oplysningstiden. - Cambridge University Press, 2015. - 578 s. — ISBN 9781107070523 .
Crawford K. Marsilio Ficino, Neoplatonism, and the Problem of Sex // Renæssance og reformation. - 2004. - Bd. 28, nr. 2 . - S. 3-35.
Edelheit A. Ficino, Pico og Savonarola. Den humanistiske teologis udvikling 1461/2–1498. — BRILL, 2008. — 503 s. - ISBN 978-90-04-16667-7 .
Field AM Oprindelsen af det platoniske akademi i Firenze. - Princeton University Press, 1988. - 302 s. - ISBN 0-691-05533-5 .
Field AM Det platoniske akademi i Firenze // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. - S. 359 -376. — ISBN 9004118551 .
Garin E. Italiensk filosofis historie . - Rodopi, 2008. - T. I. - ISBN 978-90-420-2321-5 .
Hanegraaff WJ Under kærlighedens kappe: Marsilio Ficinos og Giordano Brunos mystiske erotik // Hidden Intercourse. Eros og seksualitet i den vestlige esoteriske historie / WJ Hanegraaff, JJ Kripal (red.). — BRILL, 2008. — ISBN 978-90-04-16873-2 .
Hanegraaff WJ The Platonic Frenzies In Marsilio Ficino // Myths, Martyrs, and Modernity. Studier i religionshistorie til ære for Jan N. Bremmer . — BRILL, 2010. — ISBN 9789004193659 .
Hankins J. Platon i den italienske renæssance . - BRILL, 1990. - 847 s.
Hankins J. The Myth of the Platonic Academy of Florence // Renaissance Quarterly. - 1991. - Bd. 44, nr. 3 . - S. 429-475.
Hirai H. Begreber om frø og natur i Marsilio Ficinos arbejde // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. - S. 257 -284. — ISBN 9004118551 .
Howlett S. Marsilio Ficino og hans verden. - Palgrave Macmillan, 2016. - 232 s. — ISBN 978-1-137-53945-8 .
Klibansky R. , Panofsky E. , Saxl F. Saturn og melankoli: Studier i naturfilosofiens, religionens og kunstens historie. - Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964. - 268 s.
Kristeller PO The Scholastic Background of Marsilio Ficino med en udgave af upublicerede tekster // Traditio. - 1944. - Bd. 2. - S. 257-318. - doi : 10.1017/S0362152900017207 .
Kristeller PO The Philosophy of Marsilio Ficino. - Pater Smith, 1964. - 441 s.
Kristeller PO Marsilio Ficino og den romerske Curia // Humanistica Lovaniensia. - 1985. - Bd. 34a. - S. 83-98.
Lackner DF Det Camaldolese Akademi: Ambrogio Traversari, Marsilio Ficino og den kristne platoniske tradition // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. - S. 1 -14. — ISBN 9004118551 .
Lauster J. Marsilio Ficino som kristen tænker: Teologiske aspekter af hans platonisme // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. - S. 45 -69. — ISBN 9004118551 .
Lohr CH Metafysik // The Cambridge History of Renaissance Philosophy. - Cambridge University Press, 2008. - S. 537-638. - 930 sider. - ISBN 978-0-521-25104-4 .
Maggi A. On Kissing and Sukhing: Renaissance Homoerotic Love from Ficino's De Amore and Sopra Lo Amore til Cesare Trevisani's L'impresa (1569) // Journal of Homosexuality. - 2005. - Bd. 49. - S. 315-339. - doi : 10.1300/J082v49n03_11 .
Monfasani J. Marsilio Ficino og Plato-Aristoteles-kontroversen // Marsilio Ficino: hans teologi, hans filosofi, hans arv. - BRILL, 2002. - S. 179-202. — ISBN 90-04-11855-1 .
Prins J. Ekkoer af en usynlig verden. Marsilio Ficino og Francesco Patrizi om kosmisk orden og musikteori. — BRILL, 2015. — 461 s. - ISBN 978-90-04-28176-9 .
Rees V. Filosofi om forsvaret: Marsilio Ficinos svar i en tid med religiøs uro // Platonisme. - BRILL, 2020. - S. 16-31. — 356 s. — ISBN 9789004437425 .
Trinkaus C. I vores billede og lighed: Menneskelighed og guddommelighed i italiensk humanistisk tankegang . - University of Notre Dame Press, 1995. - Vol. I-II. — 956 s. — ISBN 9780268093761 .
Walker DP Spirituel & Dæmonisk Magi fra Ficino til Campanella. - Pennsylvania State University Press, 2000. - 244 s. — ISBN 0-271-02045-8 .

på tysk

Albertini T. Marsilio Ficino: das Problem der Vermittlung von Denken und Welt in einer Metaphysik der Einfachheit. - W. Fink Verlag, 1997. - ISBN 3-7705-3225-2 .
Lauster J. Die Erlösungslehre Marsilio Ficinos. - Walter de Gruyter, 1998. - Vol. 69. - (Arbeiten zur Kirchengeschichte). — ISBN 3-11-015713-6 .

på russisk

Batkin L. M. Italiensk renæssance: problemer og mennesker. - M. : RGGU, 1995. - 448 s. — ISBN 5-7281-0019-8 .
O. F. Kudryavtsev. Ficino // New Philosophical Encyclopedia : i 4 bind / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M . : Tanke , 2010. - 2816 s.
Kudryavtsev O.F. Florentine Platonic Academy. Essay om historien om det åndelige liv i renæssancens Italien. — M .: Nauka, 2008. — 479 s. - ISBN 978-5-02-035979-6 .
Yeats F. Giordano Bruno og den hermetiske tradition. - M .: Ny litteraturrevy , 2000. - 528 s. — ISBN 5086793-084- X.
Guryanov I. G. Antikke og middelalderlige teorier om spermatogenese i Marsilio Ficinos filosofi // Platonovskiye issledovaniya. - 2019. - Nr. 1 . - S. 134-157 .
Sapozhnikova O. S. Ukendt russisk oversættelse af det 16. århundrede fra den medicinske og astrologiske afhandling "The Book of Life" af den italienske humanist Marsilio Ficino // Petersburg Library School. - 2016. - Nr. 3 . - S. 12-23 .
Chastel A. Hungeren efter skønhed // Bulletin of Culturology. - 2001. - Nr. 1 . - S. 157-182 .

på fransk

Festugière J. La philosophie de l'amour de Marsile Ficin og søns indflydelse på la littérature française au XVIe siècle . - Paris: Libriarie philosophique, 1941. - 168 s.
Marcel R. Marsile Ficin (1433-1499). - Paris: Les Belles Lettres, 1958. - 784 s.

Tematiske steder

Ordbøger og encyklopædier

I bibliografiske kataloger