Pagtens Ark

Poznan 's ark ( IVR . אֲרוֹן הַבְּרִית , Aron Ha- Britus , også Åbenbaringens Ark eller Certifikatets Ark , Hebr. אֲרוֹן הַ canni , aron ha-eths ; er også i Bibelen betegnet af en række andre navne) -det hellige hellige i Det Gamle Testamente Det var en ark (bærbar æske), hvori pagtens stentavler med de ti bud blev opbevaret (og ifølge Det Nye Testamente Hebræerbrevet også et kar med manna og Arons stav ). Ifølge Concise Jewish Encyclopedia blev den mest hellige genstand først fundet i Tabernacle of Assembly og derefter i Det Allerhelligste i Jerusalem-templet . Arken var ifølge Toraen et symbol på Guds forening med Israels folk og tjente som bevis på Guds tilstedeværelse i deres midte.

Ifølge bibelske tekster blev den bygget på ordre fra den Almægtige af Bezalel eller Moses . Det blev båret foran Israels folk, der krydsede ørkenen, spillede en rolle i erobringen af ​​Jeriko og yderligere israelske krige. Leveret af kong David til Jerusalem og placeret af hans søn Salomon i det Allerhelligste i Jerusalem-templet. Forsvandt sporløst under babyloniernes erobring af Jerusalem eller tidligere. En række legender er forbundet med Pagtens Ark, udlagt i rabbinsk og muslimsk teologisk litteratur; i kristne teologers værker optræder Pagtens Ark oftest som et symbol. Senere forskere er uenige om den rituelle rolle for Pagtens Ark og dens skæbne.

Titel

Navnet "Pagtens Ark" ( heb. אֲרוֹן הַבְּרִית ‏‎) er et af de mest almindelige navne for en genstand i Det Gamle Testamente . Så det kaldes 42 gange, hovedsageligt i femte Mosebog kilder - Femte Mosebog , Josvas Bog , Dommerbogen , Samuels Bog , Første Kongebog , Krønikebog , og også i Jeremias' Bog . Der er udvidede former for navngivning - " Jehves pagts ark " (især i Fjerdebog ; i synodalens oversættelse "Herrens pagts ark"), " pagtens ark med Jahve, din Gud ”, “Hærskarernes Herres Pagts Ark ( Sabaoth ), siddende på keruber ”, “Guds Pagts Ark”, “Pagtens Ark med Herren over hele jorden” [1] [2 ] .

44 gange i bibelske kilder forekommer navnet "Guds Ark" (eller "Guds Ark", hebraisk ארון האלוהים ‏‎). Brugen af ​​dette navn er kun begrænset til Bibelens historiske bøger - Samuelsbogen og Krønikebog. Mulige varianter af dette navn er "Israels Guds ark" og "vor Guds ark." Som udskifteligt hermed betragter den ortodokse encyklopædi navnet "Jahves ark" (uden ordet "pagt"), som optræder 38 gange i de bibelske bøger - i Samuelsbogen, Krønikebog og også Josvas Bog. Varianter af efternavnet er "Jehves ark, hele jordens Herre", "Jehovas din Guds ark", "Herren Jahve's ark", "Jehovas, Israels Guds ark" ( i synodalens oversættelse er navnet Jahve traditionelt erstattet af titlerne "Herre" eller "Herrer") [1] .

12 gange i Det Gamle Testamente bruges udtrykket "Vidnesbyrdets ark" ( Hebr. אֲרוֹן הַעֵדֻת ‏‎). Med undtagelse af en enkelt optræden i Josvas Bog, findes det kun i bøger, at faglitteratur refererer til den såkaldte præstekilde - Anden Mosebog og Fjerde Mosebog. Mange bibelforskere anser begrebet "vidnesbyrd" for at betyde pagtens tavler , og derfor er navnet "vidnesbyrdets ark" fuldstændig identisk med navnet "pagtens ark". To gange - i Krønikebog og Psalter  - kaldes helligdommen i de bibelske kilder for "Din styrkes ark" (eller "Guds magts ark" [2] ), hvilket kan indikere brugen af ​​arken som militær. palladium [1] . Den eneste gang, i Krønikebog, er betegnelsen "Hellig Ark" ( Hebr. אֲרוֹן הַקֹּדֶשׁ ‏‎). Endelig kaldes det ofte blot "arken" eller "kisten" (ifølge Orthodox Encyclopedia forekommer denne mulighed 56 gange i Det Gamle Testamente) [1] [2] .

Beskrivelse i bibelske kilder

Ark

Ifølge Anden Mosebog blev Pagtens Ark, såvel som en række andre hellige genstande ( tabernaklet og dets redskaber, gejstlighedens klæder), lavet i nøje overensstemmelse med instruktionerne, som Moses modtog fra Gud [ 2] . Disse instruktioner er gengivet i Bibelen som følger:

Gør en ark af akaciettræ, to og en halv alen lang og halvanden alen bred og halvanden alen høj; og overtræk det med rent guld, dæk det indvendigt og udvendigt; og lav over ham en krone af guld [snoet]; og hæld fire Ringe af Guld ud til det, og sæt det på de fire nederste Hjørner: To Ringe på den ene Side, to Ringe på den anden Side.

— Eks.  25:10-12

"Shittim-træet", der optræder i den russiske oversættelse af Det Gamle Testamente, er en slags akacie ( heb. שיטים ‏‎) [1] [2] . Arkens lineære dimensioner var ifølge beskrivelsen 2,5 alen i længden og 1,5 alen i bredden og højden. Da omregningen af ​​dimensioner i alen til moderne måleenheder er unøjagtig, er længden af ​​arken i Orthodox Encyclopedia anslået til 110-125 cm, og bredden og højden til 65-75 cm [1] ; Concise Jewish Encyclopedia giver de øvre værdier af disse intervaller [2] .

Senere bibelforskere udtrykker tvivl om, at arken faktisk var fuldstændig dækket af guld. Blandt de anførte argumenter er brugen registreret i kilderne som et militært palladium, hvortil en fuldstændig guldkiste [1] næppe kunne have været brugt . Ifølge versionen givet i to talmudiske kilder ( Yoma 72b; Jerusalem Talmud , Shkalim VI, 49d), blev der lavet tre kister, indlejret i hinanden. Den ydre og den indre, med dimensionerne lidt over henholdsvis 10 alen og 8 alen, var af guld, og den mellemliggende, med dimensionerne 9 alen, var lavet af træ [3] . Ifølge en anden version, præsenteret i Treatise Shkalim VI, 49c, blev der kun lavet én trækasse, som derefter blev dækket indvendigt og udvendigt med et tyndt lag guld [4] .

I nogle versioner (inklusive den russiske synodale oversættelse, 2. Mos.  25:26 ) er den originale tekst "אַרְבַּע פַּעֲמֹתָיו" oversat til "fire ben". Disse ben præsenteres af forskellige forfattere som fremspringende stativer, som ben på en kommode , eller som et skulpturelt billede af dyrepoter [5] . Baseret på en parallel med egyptiske artefakter er arkæologen R. Eichler enig i tanken om, at arken har ben, og konkluderer også, at bæreringene var placeret ikke i nærheden af ​​den øverste kant af kassen, som i mange kunstneriske rekonstruktioner af ark, men under dens bund [6] .

Staves of the Ark

Anden Mosebog indeholder detaljerede instruktioner om de stænger, som arken skulle bæres med:

Gør stænger af shitimtræ og overtræk dem med [rent] guld; og du skal sætte stængerne i ringene rundt om arkens sider, så du kan bære arken ved hjælp af dem; stængerne skal være i arkens ringe og må ikke tages fra den.

— Eks.  25:13-15

Stængerne skulle være lavet af samme træ som selve kisten og ligesom den dækket med guld. Ved hjælp af disse stænger kunne arken flyttes fra sted til sted af to eller fire portører [1] . Fjerde Mosebog ( 4. Mosebog  4:6 ) nævner, at stængerne blev placeret på deres tilsigtede plads, efter at arken var dækket med et blåt forhæng, før de blev båret. Hovedbeskrivelsen understreger dog, at stængerne faktisk var en integreret del af arkens struktur og ikke burde have været opbevaret adskilt fra den. Selv efter at arken holdt op med at være faktisk en bærbar helligdom og etablerede sig i Det Allerhelligste i Jerusalem-templet , forblev stængerne ifølge 1. Kongebog på deres pladser [1] [7] . Egyptiske analoger giver R. Eichler grund til at antage, at der ikke var to, men fire stænger til at bære, og hver blev skruet ind i en separat ring, som gjorde det muligt at skubbe dem under arken, når den blev sænket til jorden. Det gør det også muligt at forklare de tilsyneladende modsætninger mellem de bibelske passager, der omtaler poler [6] .

Låg og keruber

Separat, i Anden Mosebog, er låget af arken beskrevet, som i originalen kaldes "capporet" [2] ( hebraisk כפורת ‏‎, bogstaveligt "udrensning", i græsk oversættelse ἵλαστήριον [1] ).

Lav også et Dæk af rent Guld: dets Længde er to og en Halv Alen, og dets Bredde er halvanden Alen; og lav to Keruber af Guld. Lav dem af hamret Arbejde på begge Ender af Låget; lav en kerub på den ene side og en anden kerub på den anden side; stikker ud fra låget, lav keruber på begge kanter af det; Og der skal være Keruber med deres Vinger spredt opad og dække Låget med deres Vinger, og deres Ansigter skal vende mod hinanden; Kerubernes Ansigter skal vende mod Låget.

— Eks.  25:17-20

I den bibelske tekst er kun længden og bredden af ​​låget angivet, hvilket falder sammen med lignende parametre for selve arken [1] . Bibelen specificerer ikke tykkelsen af ​​låget; traktat Sukkah 5a skriver om tykkelsen af ​​1 tef ("håndflade", 4 fingre). Den jødiske encyklopædi af Brockhaus og Efron kalder imidlertid allerede denne værdi for høj, eftersom der ville være brug for mere guld til et dække af en sådan tykkelse, end det var bestemt for alle tabernaklets hellige kar (ifølge 2 Mos.  38:24 , 29 kikars) ( talenter ) og 730 sekel ). I stedet foreslår encyklopædien at estimere tykkelsen af ​​låget til en halv finger [5] . Rabbiner J. Derby (som modtog en mastergrad i matematik fra Harvard University [8] ), baseret på kravene til strukturel styrke, anslog minimumtykkelsen af ​​bladguldet, der danner låget på arken, til 1/16 tomme ( ca. 1,6 mm ) og massen ved 52,73 lb (24 kg). Minimumsmassen af ​​kerubernes kroppe og vinger anslås af ham til 39,52 pund (18 kg), og den samlede masse af dækslet er 92,25 pund (42 kg) [9] . Det reviderede skøn for massen af ​​cherublåget, foreslået af fysisk kemiker og rabbiner E. Schatz, og baseret på antagelsen om lettere urenheder i guldet fra bibelsk tid, er 81,2 pund ( 36,9 kg ) [10] .

Betydningen af ​​omslaget til arken er et spørgsmål om debat. Tekstforskere foreslår, at dele af Anden Mosebog, der er forbundet med arken, er optegnet i den ny-babylonske periode eller i de dage, hvor Palæstina var en del af den Achaemenidiske stat , det vil sige efter at den angiveligt forsvandt fra templet i Jerusalem. Især er omslaget til arken kun nævnt i dele af Det Gamle Testamente, som den dokumentariske hypotese henviser til den præstelige kode - kapitel 25 og 37 i Anden Mosebog og 1. Krønikebog . Dette giver nogle forskere mulighed for at hævde, at guldpladen ikke var en del af den faktiske ark. Især bibelforskeren Roland de Vaux foreslog, at den erstattede den tabte ark i tilbedelsesritualerne i det andet tempel [1] .

Bibelske tekster er også tvetydige med hensyn til de keruber , der prydede låget . På den ene side taler beskrivelsen i Anden Mosebog om dem som en del af et låg. Ifølge denne beskrivelse blev keruberne vendt mod hinanden, og deres vinger blev strakt opad og dækkede og beskyttede arken og dens indhold [2] . På samme tid, når man beskriver Jerusalem-templet ( 1 Kong  6:23-26 ), siges det, at keruberne i Det Allerhelligste var 10 alen høje (lidt mindre end 5 meter), og deres ansigter var vendt mod den ydre helligdom, og ikke mod hinanden [1] . Baseret på disse uoverensstemmelser er traditionen baseret på, at keruberne, da templet stod færdigt, ikke var en del af arkens låg [11] .

I teksten i Anden Mosebog er der ingen detaljeret beskrivelse af keruberne – det siges kun, at de har vinger og ansigter. Flavius ​​​​Josephus udtalte bestemt, at keruberne ikke lignede nogen kendt flyvende skabning ( Antiquities of the Jews , III, 134), og at de hverken kan beskrives med ord eller engang forestilles (ibid., VIII, 71). Forskellige jødiske gejstlige udtrykte forskellige antagelser om udseendet af keruber. Så Amora Abbagu fra Cæsarea , som først forsøgte at beskrive dem, mente, at de lignede bevingede børn. Amorer har et lignende udseende i hellenistisk kultur , og måske var forvirringen af ​​billeder årsagen til, at erotiske funktioner tilskrives keruber i en række talmudiske kilder. Antropomorfisk (selv om det ikke nødvendigvis var barnligt) udseende blev også tilskrevet keruberne i senere værker, herunder den middelalderlige Big Midrash. Populær blandt fortolkere af Bibelen er den opfattelse, at keruber lignede tyre (herunder i analogi med det assyriske ord kâribu , som blev brugt i kileskriftstekster til at betegne vingede tyre , der prydede templer [12] ). Ifølge et andet almindeligt synspunkt blandt jødiske teologer blev funktionerne i flere forskellige skabninger kombineret i udseendet af keruber (blandt mulighederne er fugle med menneskehoveder, vingede sfinxer , griffiner ). Samtidig anføres en række argumenter, hvorefter keruber ifølge beskrivelsen skal være tobenede væsner og ikke kan være sfinkser eller griffiner [13] .

Meningerne er også delte om de positioner, hvor keruberne blev afbildet. Onkelos (især i afhandlingen Bava Batra 99a) mente, at "kerubernes hoveder blev vendt tilbage, ligesom hovederne af disciple, der forlod deres lærer." Dette forklarer efter hans mening verset fra Anden Mosebog ( 2Mo  25:20 ), som samtidig siger, at kerubernes ansigter var rettet mod Pagtens Arks låg, og deres øjne var rettet mod hver Andet. På den anden side gentager Jerusalem Targum ikke beskrivelsen, hvorefter kerubernes ansigter blev vendt ned til arkens låg [14] .

Indhold

Det følger af teksten i Anden Mosebog, at pagtens tavler blev lagt i arken . Blandt teologer er der dog ingen enhed i spørgsmålet om, hvorvidt de udgjorde dets eneste indhold. I 1. Kongebog (1. Kongebog  8:9 ) understreges det, at der ikke var noget i arken udover to stentavler. En række vers i Anden Mosebog siger, at en form for "åbenbaring" eller "vidnesbyrd" ( hebraisk הַעֵדֻת ‏) blev opbevaret i arken ; Encyclopaedia Judaica indikerer, at i bibelsk hebraisk er dette ord analogt med akkadisk adê og aramæisk dy  - "fagforening, kontrakt" [11] ). For de fleste forfattere er denne "åbenbaring" synonym med Testamentets tavler, men religionsforskeren Otmar Kiel udtrykker den opfattelse, at det kunne have været et andet objekt, såsom en rulle. Selve vægten på, at der ikke var noget i arken bortset fra tavlerne, giver ifølge forskere teksten i 1. Kongebog en polemisk karakter og kan indikere, at da den blev skrevet, var ideen om arken som beholder til tavlerne var endnu ikke blevet færdigformet [1] .

Eftersom Anden Mosebog (2 Mos.  34:1-4 ) siger, at Moses brød pagtens første tavler i vrede, er der uenighed blandt jødiske fortolkere af hellige tekster om, hvorvidt de første, brudte, tavler blev holdt i de samme. ark som den anden (dette synspunkt er præsenteret i Treatise Shkalim VI, 49c), eller de blev overført til et separat depot (Bava Batra 14b, Berakhot 8b). I det andet tilfælde antages det, at arken med nye tavler, da den nåede det forjættede land, konstant var ét sted, mens den anden fortsatte med at være et transportabelt fristed, der især ledsagede den jødiske hær til kamp [3] [15] .

En separat fortolkning, præsenteret i Det Nye Testamente Brev til Hebræerne ( Hebr.  9:4 ), betragter arken som et relikvieskrin . Ifølge budskabets tekst indeholdt den udover tavlerne et gyldent kar med manna og Arons stav , der spirede frem . Denne fortolkning kommer i direkte modstrid med teksten i 1 Kongebog. Det antages, at det går tilbage til den elliptiske form af sætninger i Pentateukens tekster . Anden Mosebog kapitel 16 og Fjerde Mosebog kapitel 17 nævner, at manna og stav blev placeret "før vidnesbyrdet" ( Hebr. לפני העדות ‏‎). Dette gengives i den engelske oversættelse som "før vidnesbyrdets ark" og "før [åbenbaringens ark]" og afspejler den mere almindelige opfattelse, at disse relikvier blev placeret foran åbenbaringens ark i stedet for inde i den. Den originale tekst giver dog mulighed for en anden læsning, som synes at være taget af forfatteren til Hebræerbrevet, og som antyder, at disse genstande blev placeret i selve arken [1] . Den talmudistiske rabbi Johanan , der videregav Shimon bar Yochais mening , argumenterede, baseret på den gentagne gentagelse af ordet "Shem" ( Hebr. שם ‏‎ - "Navn"), at Guds firebogstavsnavn og hele hans navn andre navne var gemt i arken [3] .

Bibelforskere, der sætter spørgsmålstegn ved det Gamle Testamentes historicitet, spekulerer i, at andre genstande kunne have været opbevaret i arken. Som en del af informationen om tilbedelsen af ​​de semitiske folk til hellige sten, som blev betragtet som gudernes bolig (f.eks. går æren for Kaaba blandt araberne tilbage til den før-islamiske æra ), er der opstillet en hypotese. frem, at arken kunne indeholde en eller to sådanne sten. Ifølge denne hypotese blev disse sten i fremtiden, under indflydelse af den Deuteronomiske tradition, identificeret med Testamentets tavler. Inden for rammerne af denne hypotese blev de dele af den gammeltestamentlige tekst også fortolket (især 4. Mosebog  10:35 , 36 og 1 Sam.  4:7 , 8 ), hvor arkens bevægelse i rummet blev sidestillet med Guds bevægelse [1] .

Bibelforskere, som mener, at ikonoklasme i jødedommen først udviklede sig efter de religiøse reformer af Josiah , indrømmer, at de i arken kunne bære kultstatuen af ​​Jahve - antropomorf eller zoomorf (for eksempel i form af en kalv ). Dette kan også forklare holdningen til arkens bevægelse som Guds bevægelse [1] . Nogle forskere drager en parallel mellem Pagtens Ark og kister (normalt i form af en båd i den nederste del), hvorpå egyptiske præster bar statuer af guder fra templer i løbet af højtiden. Ifølge dette synspunkt er billedet af keruber med udstrakte vinger også af egyptisk oprindelse (selvom ordet for dem kun er bevaret i akkadiske kilder) [15] . Ifølge den religiøse lærde Karel van der Thorn , var gentænkningen af ​​arkens rolle som beholder til tavlerne en konsekvens af dannelsen af ​​dyrkelsen af ​​den guddommelige bog, hvor den skrevne tekst begyndte at blive opfattet. som Guds billede [1] .

En anden hypotese identificerer Pagtens Ark med sarkofagen indeholdende Josefs knogler , som israelitterne overførte til det forjættede land og begravet i Sikem . Denne fortolkning er baseret på det faktum, at i de semitiske sprog betyder ordet "aron" både en kiste eller en kiste og en kiste eller en sarkofag. Men da resterne af Josef aldrig er direkte forbundet med Pagtens Ark i de bibelske tekster, er denne hypotese ikke populær [1] .

Historie ifølge religiøse kilder

Skabelsen og år i ørkenen

I de hellige tekster er der givet to versioner af, hvem der præcist var involveret i den direkte fremstilling af arken. Anden Mosebog (2 Mos.  31:2-11 ) rapporterer, at skabelsen af ​​hellige genstande, herunder Pagtens Ark, blev betroet mesteren Bezalel (Bezalel), søn af Uria fra Judas stamme (ved samtidig var alle "kloge af hjertet" involveret i arbejdet med relikvier [3] ). På den anden side, i Femte Mosebog ( 5. Mos.  5,1-3 ) lægges udsagnet i Moses mund, at han selv har lavet arken [1] . Ifølge to af Pentateukens bøger lovede Den Højeste Moses, at han ville vise sig for ham "i en sky" over arkens låg ( 3 Mos.  16:2 ), mellem to keruber og tale om, hvad han befalede . gennem ham til Israels sønner ( 2Mo  25:22 ) [2] .

Efter at testamentet (se Indhold ) var lagt i arken, blev det overdraget til klanen Kaaf (Kegata) fra Levi-stammen . Samtidig blev de ifølge Fjerde Mosebog ( 4. Mosebog  4:2-15 ) forbudt at røre ved de hellige relikvier, indtil Aron dækkede dem med et specialdesignet slør [3] . Under deres vandringer i ørkenen blev arken båret foran Israels børn, "for at give dem et sted at opholde sig" [1] . Før bevægelsens begyndelse udråbte Moses: "Stå op, Herre, og dine fjender vil blive spredt, og dine hadere vil flygte fra dit nærvær," og da de fremmede standsede for at slå lejr, "Vend tilbage, Herre, til de ti. af tusindvis af tusinder af Israel” [2] . Der blev holdt en afstand på 2000 alen mellem dem, der bar arken og resten af ​​folkets masse - ifølge Midrash "Sifrey" til Fjerde Mosebog, så når sabbatten kom, måtte folk gå denne afstand for at ofre bønner [3] . Ifølge Bibelen blev Israels folk under bevægelsen ledsaget af en sky med den guddommelige tilstedeværelse. En beskrivelse af et af de gammeltestamentlige mirakler er forbundet med arkens bevægelse: da dens bærere, der gik foran søjlen, gik ind i Jordanflodens vand , stod de som en mur omkring dem, og folket krydsede floden langs den blotlagte bund. Strømmen blev genoprettet efter portørerne med arken gik til den modsatte bred [1] .

The Age of Dommers

Med begyndelsen af ​​erobringen af ​​Kanaan var Pagtens Ark sandsynligvis i israelitternes lejr i Gilgal overfor Jeriko . Det figurerer fremtrædende i beskrivelsen af ​​israelitternes erobring af Jeriko. Ifølge Josvas Bog gik præsterne, der bar arken syv gange i løbet af syv dage, rundt langs omkredsen af ​​fæstningsmurene med den. Derefter blæste præsterne i deres trompeter , de bevæbnede mennesker, der fulgte efter ham, udsendte et kampråb, og Jerikos mure kollapsede [1] .

Josvas Bog fortæller, at efter indtagelsen af ​​byen Ay , blev arken overført til dalen mellem bjergene Ebal og Gerizim , det vil sige til området ved Sikem . Der samlede Nun Israels folk omkring arken for at læse lovens bogrulle, velsignelser og forbandelser [1] [3] . Senere blev Pagtens Ark i Betel eller Beit El ( Dommerbogen nævner dette ; måske er en indirekte indikation på overførslen af ​​arken fra Gilgal til Betel også indeholdt i Josvas Bog, som siger, at englen Jahve kom fra Gilgal til Bohim - et sted beliggende nær Betel) og i helligdommen i Siloam eller Siloa (ifølge 1 Samuel ) [1] [2] .

Ifølge Bibelen fortsatte arken i denne periode med at blive brugt som et militært palladium [11] . I denne egenskab blev han ifølge 1. Samuelsbog bragt til slagmarken i begyndelsen af ​​det andet slag med filistrene ved Aven Ezer (i tildelingen Benjamin [2] ), hvor israelitterne blev besejret. Arken blev erobret af filistrene som et trofæ; den jødiske ypperstepræst Eli, efter at have hørt om tabet af helligdommen, faldt død om. Filisterne tog arken til Azoth (Ashdod), hvor de anbragte den i Dagons helligdom . Næste morgen blev statuen af ​​Dagon imidlertid fundet liggende foran arken. Hun blev sat på sin oprindelige plads, men næste morgen lå hun igen foran arken, nu allerede knækket. Indbyggerne i Azot selv blev ramt af "vækst" (synodal oversættelse af hebraisk עפלים , bogstaveligt talt hæmorider ), og en invasion af mus begyndte i landene omkring byen. Da arken først blev overført til Gat og derfra til Ascalon , spredte epidemien sig til disse byer. Efter at have beholdt den jødiske helligdom i syv måneder, blev filistrene tvunget, på deres spåmænds insisteren, til at returnere den, ledsaget af gaver - gyldne billeder af sår og mus [3] . En vogn trukket af køer bragte arken til Bethshemesh (Beit Shemesh), hvor levitterne løftede den på en stor sten og ofrede til Jahve. Men ifølge 1. Kongebog faldt straf i form af en epidemi også indbyggerne i Betshemesh, fordi de kiggede ind i arken, når den stod på en mark nær byen [1] [2] . Ifølge Bibelen døde mere end 50 tusinde mennesker [3] . Derefter blev arken transporteret til Kirjat-Jearim , hvor den ifølge 1. Kongebog blev liggende i 20 år [2] i en vis Aminadabs hus [1] .

Kongernes æra og det første tempels periode

Bibelens bøger adskiller sig om, hvor arken var placeret under Sauls regeringstid, og hvor ofte den tjente Israels folk. Hvis 1. Kongebog ( 1. Sam.  14:18 ) fortæller om hans ophold i Gibe i Benjamin , så følger det af 2. Kongebog ( 2. Sam.  6:3 ) , at på tidspunktet for Davids tiltrædelse af regeringstiden , han var stadig i Aminadabs hus [1] . 1 Krønikebog ( 1 Krønikebog  13:3 ) fortæller, at det på Sauls tid ikke var sædvane at vende sig til arken på jagt efter guddommelig åbenbaring. Samtidig nævner 1. Samuelsbog en episode, hvor Saul selv var ved at kalde på arken under det første slag med filistrene, hvor helligdommen igen blev brugt som et militært palladium [3] . Appleton's Catholic Encyclopedia bemærker en uoverensstemmelse mellem den hebraiske original og Vulgata (klassisk latinsk oversættelse) på den ene side og den græske oversættelse, Septuaginta  , på den anden side. Hvis arken i det første tilfælde optræder i 1. Kongebog, så i Septuaginta (og senere litteratur baseret på den) - efod , som også fungerede som en egenskab ved at vende sig til Gud. Forfatteren til artiklen i Catholic Encyclopedia mener, at det er versionen af ​​Septuaginta, der er korrekt, og at arken ikke deltog i kampagnen, idet den konstant var i Kiriath-Jearim [16] .

Kort efter sin tiltrædelse tog David højtideligt arken fra Kirjat-Jearim og transporterede den i en vogn til Jerusalem , hvor han oprindeligt opholdt sig i tre måneder i Obed-Edoms hus. Derefter blev han ført til Davids By , hvor han blev anbragt i et telt (tabernakel [3] ), der blev brækket til dette formål af David [1] . Da arken blev transporteret, ifølge 2. Kongebog, ikke langt fra Obed-Edoms hus, skete der en ulykke med en vis Uzza . Da okserne, der trak vognen med arken, snublede, forsøgte han at støtte kisten, så den ikke faldt til jorden, og blev ramt af døden, fordi han turde røre ved helligdommen [2] . Det var denne omstændighed, der fik kongen til midlertidigt at forlade arken i Obed-Edoms hus. Først efter at have lært om den velsignelse, der faldt ned over ejeren af ​​huset, tog David arken videre. Efter at have anbragt ham i tabernaklet dansede kongen foran ham, ofrede, uddelte mad og velsignelser. Herefter fik levitterne til opgave at tjene foran arken [3] .

Arken forblev i det nye tabernakel i nogen tid, siden byggeriet af det tempel, som David havde undfanget, blev standset. Ifølge Anden Samuelsbog ledsagede arken den israelitiske hær under belejringen af ​​Rabbah . David tog ham også med sig, da han flygtede fra Jerusalem under Absaloms oprør , men senere, efter anmodning fra kongen, bragte præsten Zadok ham tilbage til sit oprindelige sted [3] .

Den 1. Kongebog fortæller, at efter en drøm, hvor Herren lovede visdom til Davids søn, kong Salomon , ofrede han ofre foran Pagtens Ark [3] . Efter at Salomon havde fuldført opførelsen af ​​templet i Jerusalem , blev Pagtens Ark højtideligt overført dertil og placeret i Det Allerhelligste (Davir) [1] . Efter ordre fra Salomon blev der også opsat statuer af keruber 10 alen høje, udskåret i oliventræ og dækket med guld. Kerubernes fem meter lange vinger "strakte sig over arkens sted" (se Låg og keruber ) [2] . Da præsterne efterlod arken i Det Helligste og forlod den, fyldte en sky templet, "for Herrens herlighed fyldte Herrens tempel." Hellighedstemaet, spredt af Pagtens Ark til templet og hele Zion (Jerusalem), fortsættes af historien i Krønikebog 2 om, hvordan Faraos datter, som Salomon giftede sig med, af denne grund tog et hus uden for byen til bolig [3] .

Der er praktisk talt ingen oplysninger i Bibelen om, hvad der skete med Pagtens Ark efter Salomons død - i de delte rigers æra [1] . 2. Krønikebog nævner, hvordan han under den jødiske kong Josias (Joshiyah) regeringstid beordrede at placere pagtens ark i templet, hvilket indikerer, at arken tidligere blev taget ud derfra af en eller anden grund [3] . Josias beordrede levitterne til ikke længere at bære arken på deres skuldre [1] .

Versioner om fremtiden

Selvom den bibelske kanon ikke rapporterer om Pagtens Arks skæbne efter ødelæggelsen af ​​Salomontemplet, er det kendt, at det ikke var i det andet tempel. Samtidig blev det tilhørende ritual med at brænde røgelse i Det Allerhelligste på Yom Kippur fortsat observeret [2] . Ifølge Josefus var det Hellige i det andet tempel tomt, og i stedet for Pagtens Ark var der en sten "tre fingre høj", hvorpå ypperstepræsten satte et røgelseskar [17] .

De fleste moderne forfattere er enige om, at arken blev ødelagt i en flamme i 586 f.Kr. e. da Salomons tempel brændte eller blev taget ud af angriberne [1] . En af de talmudiske versioner af arkens skæbne, baseret på 2. Krønikebog ( 2. Krønikebog  36:10 ) og profeten Esajas' Bog ( Esajas  39:6 ), siger også, at han blev ført til Babylon , hvor hans spor gik tabt [3] . Afhandlingerne Yoma og Shkalim giver også versioner, hvorefter arken var skjult på templets område - i det Allerhelligste under Grundstenen eller under gulvet i Trækammeret [2] . Afhandlingen Shkalim VI fortæller om den seneste version, at en vis præst, der lagde mærke til, at en del af stenpladerne, som gulvet i rummet var brolagt med, hæver sig over resten, døde, da han knap havde tid til at fortælle det til sin ven i templet. service om dette. Dette blev taget som en indikation på, at en ark var begravet under pladerne. I afhandlingerne Yoma og Shkalim nævnes også den traditionelle mening, hvorefter arken sammen med andre hellige kar blev skjult af kong Josias, så de ikke kunne føres til Babylon [3] . Maimonides citerer også en baraita (mundtlig tradition), om at Salomon, mens han byggede sit tempel, forudså dets ødelæggelse og byggede en hemmelig grotte i forvejen, hvor Josiah senere gemte Pagtens Ark [18] .

Hypotesen om, at Pagtens Ark blev skjult af jøderne, står også i Makkabæernes 2. bog ( 2. Mak.  2:4-8 ). Ifølge denne kilde blev arken sammen med tabernaklet og røgelsesalteret skjult af profeten Jeremias i en hule på bjerget , hvorfra Moses så det forjættede land, hvorefter indgangen til hulen blev lagt af ham [1] .

Da nogle af dem, der fulgte med dem, senere kom til at bemærke indgangen, kunne de ikke finde den. Da Jeremias fik at vide om dette, sagde han, da han bebrejdede dem, at dette sted ville forblive ukendt, indtil Gud, i barmhjertighed, samlede en hær af mennesker. Og så vil Herren vise det, og Herrens herlighed og skyen vil vise sig, som den viste sig under Moses, som Salomo også bad om, at stedet skulle være særlig helligt.

- 2 Macc.  2:6-8

Baseret på denne version blev der i lang tid forsøgt at finde Pagtens Ark øst for Jordanfloden og Det Døde Hav . Samleren af ​​bibelske relikvier Anthony Frederick Futterer hævdede, at han i 1926 fandt den legendariske hule på Mount Nebo, men angav hverken stien dertil eller navnet på den hebraiske ekspert, som angiveligt oversatte inskriptionen nær hulen til engelsk som " Her ligger pagtens gyldne ark." Han gengav heller ikke den originale inskription [19] . De sidste søgninger i denne retning blev udført af franciskanerne i 1930'erne, men som alle tidligere blev de ikke kronet med succes. Dette blev grundlaget for at betragte historien om profeten Jeremias' rolle i arkens forsvinden som en senere tilføjelse, der stammer fra omkring det 2.-1. århundrede f.Kr. e. [20] Amatørarkæolog Ron Wyatt hævdede personligt at have set arken i den såkaldte Jeremias-hule ved den nordlige mur af den gamle by i Jerusalem. Men fotografierne præsenteret af ham er så vage, at det er umuligt at identificere ikke kun arken, men også guld i den gule genstand afbildet på dem. Wyatts udtalelse (som også hævdede, at Jesu blod , der indeholdt 24 kromosomer i stedet for 46, lækket gennem en revne i klippen fra Golgata til arken senere ) kritiseres i videnskabelige artikler om eftersøgningen af ​​Pagtens Ark [21] [22] .

Den apokryfe syriske apokalypse Baruch beskriver Pagtens Arks skæbne anderledes end andre . Ifølge denne tekst, på aftenen for ødelæggelsen af ​​Salomons tempel af babylonierne, steg en engel ned fra himlen, som tog alle redskaberne fra Det Allerhelligste, inklusive arken med pagtens tavler [1] .

Flere moderne hypoteser forbinder tabet af Pagtens Ark med perioden forud for ødelæggelsen af ​​det første tempel. Ifølge den version, der først blev anført af Ludwig Coward [3] og derefter af Sigmund Mowinkel , blev den erobret af egypterne under invasionen af ​​Judæa af farao Sheshonk (Susakim), beskrevet i 1. Kongebog (1 Kongebog  14:25 , 26 ). Nogle moderne forfattere identificerer faraoen, der er nævnt i denne bog i Bibelen med Thutmose II (som Immanuel Velikovsky ) eller Ramses III (som Michael Sanders, der mener, at denne farao ødelagde arken og lagde tavlerne i Testamentet i muren af helligdom på et sted nu kendt som Az-Zakhiriya , nær Hebron ) [23] . En anden version, baseret på 2. Kongebog ( 2 Kongebog  14:8-14 ), viser sig som tyven af ​​arken til Israels konge Joash , som også plyndrede templet på et tidspunkt. Menachem Haran gengiver den opfattelse, ifølge hvilken arken blev fjernet fra templet under de religiøse reformer af Manasse [1] (se nedenfor) , og ifølge en anden teori, blev relikvien fra Jahve ødelagt af den afgudsdyrkende dronning Athalia . Der er også en hypotese om, at arken var en del af den hyldest, kong Ezekias betalte til den assyriske hersker Sankerib i 701 f.Kr. e. [24]

Irsk legende hævder, at profeten Jeremias og to døtre af kong Zedekias tog arken fra Jerusalem til Irland, hvor de gemte den i Taras bakker [25] . Ifølge versionen af ​​den russiske arkivar A. Bakhtin blev arken, gemt i det forjættede land, fundet af tempelriddere , som transporterede den til Paris , og da truslen om ødelæggelse tårnede sig op over deres orden, overførte de den til Østpreussen . . Blandt de steder, hvor relikvierne var placeret, opregner Bakhtin Marienburg  - hovedkvarteret for Den Tyske Orden , - Balga Slot og det kongelige slot Königsberg [26] . Andre forfattere afviser teorien om, at tempelriddere fandt arken og bragte den til Europa [27] .

Etiopisk-ortodokse kirkes doktrin siger, at arken opbevares i Maria af Zions kirke i den etiopiske by Aksum . Beviser for denne version er hovedsageligt bygget på det nationale litterære monument " Kebra Negast " ("The Book of the Glory of the Kings"). Den etiopiske forsker Bernard Liman skriver, at denne kilde, der stammer fra begyndelsen af ​​det 14. århundrede, er en samling af to dele, hvoraf den ene tilhører kong Salomons æra [28] , men mange etiopiske eksperter mener, at teksten er senere og blev skabt tidligst i det 12. århundrede [29] . Ifølge Kebra Negast, fra forholdet mellem Salomon og dronningen af ​​Saba , blev der født en søn, som senere blev kong Menelik og grundlagde det etiopiske Negus -dynasti . Det var ham sammen med præsten Zadok Azarias søn, der i hemmelighed tog Pagtens Ark ud af Jerusalem og leverede den til sin mors land [28] [30] [31] .

En anden version af arkens ankomst til Etiopien blev foreslået af den britiske revisionistiske historiker Graham Hancock . Ifølge hans bog Pagtens Ark. The Sign and the Seal :  The Quest for the Lost Ark of the Covenant , denne version findes i de etiopiske jøders folklore . Ifølge den blev arken taget ud af det forjættede land af de jødiske præster, som reddede den fra afgudsdyrkeren kong Manasse. Relikvien blev ført til Egypten, hvor den blev placeret i et nyt tempel på en ø nær Aswan , og efter 200 år, reddet fra borgerkrigen i Egypten, blev den flyttet op ad Nilen og dens bifloder til Tana -søen i det moderne Etiopien. Derfra flyttede den første kristne konge af Aksum ham senere til sin hovedstad. Efter udgivelsen af ​​Hancocks bog steg interessen for den "etiopiske" hypotese, og nogle præster fra Church of Mary of Zion, der gav et interview, beskrev relikvien gemt i den som en lille stentavle med de ti bud på hebraisk, placeret i en lige så lille guldæske. Disse beskrivelser svarer ikke til den bibelske beskrivelse af pagtens ark, og den tidligere rektor for katedralen, Gebreab Maru, berettede, at ifølge traditionen, da tavlerne blev stjålet, forblev den store ark, som de lå i, i Jerusalem. [29] .

I Sydøstafrika har Lemba- stammen , som holder sig til den jødiske religiøse tradition, længe holdt en trætank "ngoma lungundu" med rester af fire ringe rundt om kanterne, som ifølge mundtlig tradition blev lavet for omkring 700 år siden fra kl. resterne af Pagtens Ark. Under den sydlige Rhodesiske borgerkrig blev relikvien sammen med andre genstande af stor kulturel værdi flyttet til Harare , hvor den blev glemt. I det første årti af det 21. århundrede blev det igen opdaget af den britiske specialist Tudor Parfitt . Ifølge Parfitt er det den ældste kendte trægenstand syd for Sahara. I 2010 blev genstanden udstillet på Zimbabwe Humanities Museum [32] .

En anden placering af Pagtens Ark er angivet i haditherne  - dele af den religiøse islamiske kanon. Ifølge denne kilde bor relikvien i byen Antakya (på det moderne Tyrkiets territorium nær grænsen til Syrien ). Muslimske teologer ( al-Suyuti , Naim ibn Hammad ) udtalte, at i verdens sidste dage ville arken blive fundet der af Mahdi [33] . Ifølge tilhængere af denne version kunne medlemmer af esseer- sekten levere relikvien til det daværende Antiokia , men traditionelle kilder forbinder ikke denne sekt med Pagtens Ark. Blandt essenerne var der ingen kohanim og levitter, der fik adgang til arken, og i princippet besøgte de ikke templet i Jerusalem, da de var fjendtlige over for farisæerne  , den strøm af jødedommen, der var dominerende på det tidspunkt [34] .

Rituelle funktioner

Pagtens Ark i det jødiske ritual var et symbol og en påmindelse om den alliance, som den Almægtige sluttede med Israels folk [11] . The Concise Jewish Encyclopedia kalder det "det mest hellige objekt" at være først i tabernaklet og derefter i Det Allerhelligste i Jerusalem-templet [2] .

Ifølge den bibelske kanon blev Pagtens Ark oprindeligt brugt som et transportabelt fristed. Dette giver nogle forfattere mulighed for at drage sammenligninger mellem Pagtens Ark og mobile helligdomme blandt araberne, såsom kubbe (et telt lavet af rødt læder, hvori to hellige sten blev placeret) [1] , markab eller utfa (en aflang kiste dekoreret med strudsefjer) og mahmal (pyramideformet æske med gaver, som de arabiske fyrster sendte med pilgrimskaravaner). På den anden side, som forfatterne af Judaica understreger, adskiller alle disse objekter sig fundamentalt fra Pagtens Ark med hensyn til sættet af grundlæggende funktioner eller struktur [15] .

Selv efter at være blevet placeret i det Allerhelligste i Jerusalem-templet, havde arken altid stænger til at bære. Baseret på denne detalje er det blevet hævdet, at det periodisk fortsatte med at fungere som et transportabelt fristed selv i denne periode. Så S. Mowinkel foreslår, at arken blev taget ud af templet i Jerusalem hvert år i måneden Afanim på nytårsdagen (alias festen for grundlæggelsen af ​​templet) for at deltage i den højtidelige procession gennem gaderne i byen. Mowinkel foreslår, at detaljerne i denne ferie er grundlaget for teksten i 6. kapitel af 2. Konger, som beskriver overførslen af ​​arken til Jerusalem fra Obed-Edoms hus, ritualerne for begyndelsen af ​​processionen er beskrevet i Salmenes Salme 132 , og slutningen i Salme 23. Derudover ser han detaljerne i ritualet i teksterne til Salme 46, 67 og 98, i Fjerde Mosebog ( 4 Mosebog  10:35 , 36 ) og den 3. Kongebog (1. Kongebog  8 ) [1] .

Ritual, Pagtens Ark blev opfattet som et sted for den guddommelige tilstedeværelse og udtryk for den Almægtiges vilje til det folk, han havde udvalgt [11] , og dets bevægelse blev opfattet som Guds bevægelse. Efter at være blevet placeret i templet i Jerusalem tjente arken som foden af ​​Jahves trone - mens selve tronen blev dannet af vingerne på statuerne af keruber, vendt mod den ydre helligdom. Beskrivelsen af ​​Pagtens Ark som Yahwehs "fodstøtte" ( hebraisk הֲדוֹם ‏) forårsager kontroverser blandt senere forskere om, hvorvidt den Højeste skulle være usynligt til stede i Det Allerhelligste, eller om hans skulpturelle billede oprindeligt var placeret der. . Derudover er der en opfattelse af, at ved oprettelsen af ​​de præstelige tekster til Pentateuken, blev arkens rolle gentænkt som en del af kampen mod antropomorfismen af ​​billedet af Jahve og dets "afmytologisering" - kerubernes figurer blev reduceret og forvandlet til en del af omslaget og mistede dermed funktionen som "Guds trone" [1] .

En vigtig detalje i ritualet forbundet med Pagtens Ark var dens ukrænkelighed. Den bibelske kanon (4. Mosebog  4:15 , 2. Kongebog  6:6 , 7 ) informerer gentagne gange om den dødelige fare, der er forbundet med at røre ved den [2] . Ifølge Bibelen måtte selv Aron, ypperstepræsten og Moses' bror, ikke opholde sig i nærheden af ​​arken for ofte, og han blev forpligtet til at udføre visse ceremonier, hver gang han gik ind i tabernaklet [3] . Arken fik kun lov til at blive forstyrret under Israels folks overgange fra sted til sted. I disse tilfælde dækkede præsterne det ifølge Bibelen successivt med tabernaklets indre slør ("parochet") og betræk af grævlingeskind og blåt stof, hvorefter repræsentanter for Kaafa-familien fik lov til at komme ind i det Allerhelligste. af tabernaklet og løfte arken i stængerne til at bære [35] . Ifølge kanonen var det farligt selv bare at se på arken - i 1. Kongebog beskrives en pest, der ramte indbyggerne i det jødiske Betshemese, som kiggede ind i den, efter at han vendte tilbage fra filisternes fangenskab. Kun ypperstepræsten fik lov til at komme ind i det Allerhelligste i Jerusalem-templet, og kun én gang om året, på Yom Kippur; samtidig måtte han brænde røgelse , røgen som skjulte arkens låg og rummet over den, for ikke at dø. Selv i det andet tempels periode, hvor Pagtens Ark ikke længere var i Det Helligste, holdt traditionen fast, at ypperstepræsten holdt en fest for sine ledsagere til ære for at være vendt tilbage i live efter et besøg der [11] .

Ifølge en hypotese var der i begyndelsen i Israels folks besiddelser flere templer på samme tid, hver med sin egen ark. Tilhængere af denne hypotese mener, at først efter reformerne af Josias blev alle templerne, bortset fra Jerusalem, anerkendt som illegitime, og Jerusalems ark begyndte at blive opfattet som den eneste af sin slags [1] . Synagoger , der tilsyneladende først dukkede op som "små helligdomme" efter ødelæggelsen af ​​det første tempel i det babyloniske fangenskab , er traditionelt givet hellighed i analogi med templet. Selvom der til at begynde med ikke var nogen speciel beholder til Tora-rullen i synagogerne , dukkede der efterfølgende op en synagogeark ( heb. אֲרוֹן הַקֹּדֶש ‏‎ - "aron ha-Kodesh", bogstaveligt talt "det hellige steds stoker") for at opbevare den. Både selve arken og forhænget ("parochet"), som det trækkes med, anses også for at have hellighed på grund af deres tætte nærhed til Tora-rullen [36] .

I apokryfe og rabbinske kilder

Den gamle apokryfe og rabbinske litteratur indeholder yderligere plot, der involverer Pagtens Ark og beskrivelser af dens kvaliteter. I den såkaldte Apokalypse af Moses optræder "vidnesbyrdets ark" i sammenhæng med et rensende ritual svarende til det beskrevet i kapitel 16 i Tredje Mosebog . I Damaskus-dokumentet overtræder David femte Mosebogs bud, som forbyder kongen at mangedoble antallet af hustruer, fordi han ikke læste lovens bog, der lå i arken. Det følger af teksten, at enten selve arken eller den lovbog, der ligger i den, ikke er blevet åbnet siden Josuas og ypperstepræsten Eleazars tid , "indtil Zadok opstod." Udsagnet om, at lovens bog var placeret inde i Pagtens Ark, modsiger den kanoniske bibeltekst ( 5 Mos.  31:26 ), ifølge hvilken den skulle ligge ved siden af ​​Arken [1] (se Indhold ) .

Talmudkilder, der beskriver begivenheder relateret til Pagtens Ark, tillægger den ofte mystiske kræfter. Traktat Sotah 35a rapporterer, at under Israels folks rejse i ørkenen, bar Pagtens Ark "selv dem, der bar den." Med andre ord, på trods af at Arken skulle være meget tung, belastede den ikke blot dem, der bar den, men bar dem også selv. Afhandling Berachot 54b nævner, at bakkerne langs arkens sti var jævnet med jorden [3] . Ifølge Midrash Tanhuma (kapitel "Va-yahel" 7) skød to brændende fakler ud fra rummet mellem keruberne, brændende skorpioner, slanger og tornebuske på vejen til arken og ødelagde Israels fjender [15] .

Flere jødiske lærere var med det samme af den opfattelse, at når filistrene læssede den erobrede ark på en vogn trukket af to køer for at sende den tilbage til Israels sønner, så tog køerne den ikke kun direkte til Betshemesh, men sang samtidig. tid. Forskelle mellem sådanne religiøse autoriteter som Rabbi Meir , Johanan bar Nappaha og Isaac Nappaha , i denne sag, kommer kun ned på indholdet af denne sang. Talmudlitteratur tilføjer nye detaljer til episoden med Uzzas død, som ved et uheld rørte ved den transporterede ark. Ifølge Traktat Sanhedrin X, 29a, blev Pagtens Ark læsset på en vogn, og Aminadabs sønner, fra hvis hus den blev taget, forsøgte at trække den, men en usynlig kraft kastede dem igen og igen op i luften og kastede dem til jorden. Davids rådgiver Akitofel gjorde en ende på dette og forklarede kongen, at arken skulle bæres på skuldrene, og kun efterkommerne af Koaf [3] .

En række mystiske egenskaber tilskrives Pagtens Ark i forbindelse med dens ophold i Det Allerhelligste. Det er defineret som at være nøjagtigt i universets centrum, ved siden af ​​grundstenen - ifølge kapitlet "Kdoshim" i Midrash Tanchum, " Eretz Israel  er universets centrum, Jerusalem er centrum for Eretz Israel, templet er Jerusalems centrum, Det Helligste er Templets centrum, Arken er centrum for Det Helligste. I afhandlingen Bava Batra 99a hedder det, at arken og keruberne, der overskyggede den, da de var i det Allerhelligste, ikke optog det fysiske rum og gik ud over det. Ifølge Midrash Tanchuma (Trumah kapitel 11) og Yoma 39b begyndte de gyldne træer, der prydede templet, at blomstre og bære frugt, efter at arken var blevet placeret i Det Helligste. Præsterne spiste selv disse frugter og solgte dem med stor fortjeneste, indtil kong Manasse anbragte et afgudsbillede i Det Helligste, hvorefter det guddommelige nærvær forlod dette sted, og frugterne tørrede ind [3] .

I kristendommen

I den kirkeslaviske bibel bruges det græske ord " kivot " til at henvise til Pagtens Ark for, som i den oprindelige tekst, at skelne den fra Noas ark (og også ark-kurven, hvor babyen Moses var lagt). Clement af Alexandria mente, at det græske κιβοτός i sig selv kommer fra det hebraiske ord תיבה ‏ ("teva"), der betegner både Noas ark og kurven med Moses - i sin konjugerede form ligner det hebraisk. תיבת ‏‎ ("tevat"), som ifølge Clement oprindeligt blev overført på græsk som θηβοτά [1] .

Direkte i Det Nye Testamente nævnes Pagtens Ark kun i to bøger. I Hebræerbrevet er det opført blandt de genstande, der var i tabernaklet, og nævner også de genstande, der er placeret i selve arken (se Indhold ) . I Johannes' teologs Åbenbaring ( Åb.  11:19 ) berettes om tilsynekomsten af ​​Pagtens Ark, som er i det himmelske tempel. Dette fænomen ledsages, som i beskrivelserne af teofanien , af et jordskælv, torden og lyn. The Orthodox Encyclopedia siger, at vi i dette tilfælde tilsyneladende taler om en himmelsk ark, på den model, som den jordiske ark blev skabt af, som var i tabernaklet [1] .

Temaet for Pagtens Ark er udviklet i kristen teologisk litteratur. Det betragtes især som en prototype på et element i et kristent tempel - en ikonkasse [37] eller et tabernakel [38] . Ligesom pagtens ark var i templets Allerhelligste, og pagtens tavler blev opbevaret i den, således er tabernaklet placeret i det kristne tempels alter og rummer hemmeligheder fra Det Nye Testamente - det hellige . Gaver eller Kristi legeme og blod [39] . Stillingen hænger også sammen med læren om kontinuiteten i Det Gamle og Det Nye Testamente, ifølge hvilken arken var en midlertidig helligdom , som mistede sin betydning med fremkomsten. Syreren Isaac hævdede, at Shekinah boede i Pagtens Ark - ubegrænset guddommelig magt, og derefter gik over til Kristi kors , hvor hun blev tilbedt i Det Nye Testamentes tid. I denne henseende er arken i kristen historiosofi et symbol på den jødiske religions og det jødiske folks skæbne - med John Chrysostoms ord , "... hvis templet ikke gav gavn, når der var keruber og kivot; jo mindre vil det være nyttigt, når alt dette er ødelagt, når Gud helt har vendt sig bort fra ham, og når endnu flere grunde til en sådan afsky er blevet åbenbaret” [1] .

Clement af Alexandria, som fortolkede emnet Pagtens Ark på en gnostisk måde, mente, at det omfattede både menneskelig viden og guddommelig visdom. Ifølge syreren Ephraim repræsenterer arken, der er installeret i Det Helligste, den højeste form for kontemplation - kontemplation af Skaberen . Separate episoder af bøgerne i Det Gamle Testamente, forbundet med arken, blev tildelt uafhængige fortolkninger. Især Uzzas død, som utilsigtet rørte ved helligdommen, betragtes af Ephraim den syriske som en advarsel til dem, der "hensynsløst og hensynsløst" accepterer præstedømmet uden at blive overskygget af nåde . Jerikos mures fald, efter at præsterne med pagtens ark gik uden om dem syv gange, tolker den salige Augustin som proklamationen af ​​det nye Himmerige , efter hvis begyndelse alle verdslige fæstninger vil blive ødelagt, og selve arken symboliserer i dette tilfælde Guds ord, sejrende "gennem sindet og fornuften, det vil sige viden og dyd" [1] .

Allerede fra de første århundreder af kristendommens eksistens er en metaforisk fortolkning af den bibelske tekst dedikeret til fremstillingen af ​​arken blevet udbredt. Samtidig stolede tolkene på den græske oversættelse af Bibelen - Septuaginta, hvor den Almægtige befaler Moses at lave "en vidnesbyrds ark af et uforgængeligt træ" (i synodale oversættelsen, som i originalen - "fra shitim) træ"). Hippolytus af Rom trak en parallel mellem beholderen til pagtens tavler lavet af uforgængeligt træ og Kristi "uforgængelige legeme" . Senere forfattere, der udvikler denne fortolkning, skriver om lovens bog, der er placeret inde i arken som Ordet forenet med Guds kød. Det rene guld, der dækker arkens inderside og yderside, er ifølge kristne forfattere et symbol på det guddommelige og peger på "lysheden og uforgængeligheden af ​​Frelserens rene legeme": hans krop "er prydet indefra med Ordet, men udenfor er beskyttet af Ånden." Den ærværdige Beda fortolker teksterne om arken på en lignende måde , for hvilken arken er Kristi legeme, og dens guddommelige natur er repræsenteret af et kar med manna placeret i det. Der er en separat fortolkning af Theophylact fra Bulgarien , som mener, at Kristus, "[til] som blev soning for vore synder, forseglede alt, hvad der var i Det Gamle Testamente og godkendte," symboliserer arkens låg (2 Mos.  26 ). :34 ). Der blev også foretaget en sammenligning af de begivenheder, der fandt sted i Det Gamle Testamentes bøger med arken og i Det Nye Testamente med Jesus. Især sammenlignede syreren Efraim den vanære, som Pagtens Ark blev udsat for af filistrene, med hvordan " Gud Ordet , der var ubevægelig, led skændsel i sin opfattede natur, da han blev korsfæstet" [1] .

En separat retning var sammenligningen af ​​Pagtens Ark med Guds Moder , hvorfra Jesus blev født. Så Cyril af Alexandria skrev, at den inkarnerede Gud Ordet boede "som i en kiste, i et tempel modtaget fra Jomfruen", og i den tidlige kristne eksegese bliver Jomfru Maria hædret med sådanne tilnavne som "den hellige ark". "den sande kiste" (begge - i Ephraim Sirin) og "smart kivot of glory " (af John Chrysostom). I den ortodokse hymnografi hedder det især "Arken forgyldt med Ånden", "Arken med manna", "livets Ark", "indvielsens mentale kivot" [1] .

Gregor den Store betragter arkens struktur som en prototype af den kristne kirke, omgivet af fire evangelier , da arken var indrammet af fire ringe. Denne fortolkning betragter de stænger, som arken blev båret på, som et symbol på kirkelærere, og processen med at bære sig selv som en forkyndelse af kirkelære til de " vantro ". Cyril af Alexandria ser i de gyldne ringe omkring arken Kristi disciple , der omgiver ham, tjener ham og deltager i hans herlighed . En anden allegorisk fortolkning af beskrivelsen af ​​arken tilbydes af syreren Efraim, ifølge hvilken de fire ringe symboliserer de fire floder i Edens Have, og "buens sider indikerer den synlige verden og den forståelige verden" [1 ] . Gregor af Nyssa ser, at billedet af tabernaklet, der ikke er lavet af hænder, vist til Moses på Sinaj -bjerget , er "Kristus, Guds kraft og Guds visdom " , og han fortolker skabelsen af ​​Pagtens Ark i overensstemmelse med denne begrundelse. Så alle objekter - "søjler, slidte, ringe og disse keruber, der dækker kivoten med vinger og alt muligt andet ... er de mest fredelige kræfter, der overvejes i tabernaklet, der understøtter universet af guddommelig vilje" [40] . I asketisk litteratur er der blandt metaforerne om en persons indre tilstand formlerne "hjertets ark" eller "den indre ark"; i et andet tilfælde skriver John Cassian , at den konstante læsning og forståelse af Skriftens tekster forvandler den menneskelige ånd til en skjult "pagtens ark" [1] .

Af og til findes der i kristne kilder numerologiske fortolkninger af Pagtens Arks dimensioner. Hippolytus af Rom foreslog således, at summen af ​​brystdimensionerne i alen (2,5 + 1,5 + 1,5 = 5,5) angiver en periode på 5500 år mellem verdens skabelse og Frelserens komme [1] .

Ny interesse for Pagtens Ark blandt kristne teologer var forbundet med protestantismens fremkomst . Med tabet af den symbolske betydning af Den Hellige Stol , var protestanterne nødt til at erstatte den med andre magtfulde religiøse symboler, hvoraf den ene var Pagtens Ark - det centrale symbol på forening med Herren. Pagtens Ark begyndte at tage i centrum i de protestantiske lederes prædikener i Schweiz og de tyske fyrstedømmer, og frodige, farverige billeder begyndte at dukke op i nye reformudgaver af Bibelen (såsom King James Bible ). Arken blev et nøgleobjekt for den såkaldte pagtsteologi , og efterfølgende var det protestanterne, der spillede den mest fremtrædende rolle i søgen efter arken eller vidnesbyrd om dens historiske eksistens [41] .

I islam

I den arabiske original af Koranen er både pagtens ark ("Tabut as-Sakina" [42] ) og ark-kurven med babyen Moses betegnet med det samme ord "tabut" ( arab. التَّابُوتُ ‎) . The Jewish Encyclopedia fra det tidlige 20. århundrede sporer dette koncept til det hebraiske "teva" og det hebraisk-aramæiske "tebuta", men citerer også udtalelsen fra den muslimske teolog al-Baydawi , som mente, at det stammer fra roden "balje". ("at vende tilbage"). Ud fra dette karakteriserede al-Baydawi arken som en beholder, hvori det, der blev taget fra den, nødvendigvis returneres. Ordet "sakina" betød efter hans mening "fred", "ro" - denne følelse, som han mente, fik israelitterne efter at have modtaget enten selve arken eller Toraen [3] . I nogle oversættelser kaldes Pagtens Ark for graven .

Der er en række forskelle fra Det Gamle Testamente i den islamiske kanon med hensyn til Pagtens Ark. Dette vedrører især dets indhold: ifølge Koranen, ud over pagtens tavler, Taura ( Torah ), profeten Musas (Moses) tøj og stav, profeten Haruns (Aron) pandebånd og en lille mængde manna blev også opbevaret i arken [42] . Ifølge Wahb ibn Munabbih , ifølge en af ​​versionerne, som havde jødiske rødder, blev de ødelagte tavler i Testamentet og en krysolit- eller rubinvinget figur med hoved og hale af en kat opbevaret i arken. Ibn Munabbih hævdede, at denne skulptur i kamp gav en stønnende lyd, hvorefter arken styrtede frem mod fjenden, og den israelske hær fulgte den [3] .

Ifølge Koranen blev Pagtens Ark tabt af Israels folk i kampen mod amalekiterne . Da profeten Ishmail (Samuel) vendte sig til den Almægtige med en bøn om tilbagelevering af arken, beordrede han at vælge Talut ( Saul ) til konge, som returnerede arken, igen i kamp mod amalekitterne. Senere installerede profeten Suleiman arken i templet i Quds (Jerusalem), hvor han opholdt sig indtil erobringen og plyndringen af ​​byen af ​​Bukhtunnassar (Nevuchadnezzar ) , og gik derefter tabt for evigt sammen med de relikvier der var gemt i den [42] .

En af de senere islamiske teologer, Abu Ishaq al-Salabi , tilbyder i sit værk "Arais al-Majalis fi qisas al-anbiya" også en anden version af arkens tidlige historie fra Det Gamle Testamente. Ifølge den blev arken modtaget af Adam fra Allah, da det første menneske blev fordrevet fra Eden, og indeholdt rubinbilleder af alle de kommende profeter, inklusive Muhammed og de første fire kaliffer (som afspejler den sunnimuslimske version af arvefølgen i muslimsk verden [43] ). Efter Adams død gik arken over til Seth , og derfra gik den i arv til Ibrahim (Abraham). Fra Ibrahim blev helligdommen arvet af hans ældste søn Ismail , som igen gav den videre til sin søn Kedar . Han blev imidlertid tvunget til at give arken til Yakub ( Jakob ) efter ordre fra den Almægtige, som ønskede, at dette relikvie fortsat skulle føres ned gennem profeternes række [3] .

Ifølge Ibn Abbas , Muhammeds fætter og grundlæggeren af ​​islamisk eksegese, hviler arken sammen med Musas stav på bunden af ​​Tiberias Hav og vil igen vise sig for verden på den sidste dag [3 ] . En anden version, baseret på hadith, placerer arken i Antakya (se Versioner om den videre skæbne ) , hvor den vil blive genopdaget inden verdens ende. Koranens sætning om, at arkens udseende vil indikere "riget" ( al-Baqara  2:248  ( Kuliyev ) ) eller "skæbne" ( al-Baqara  2:248  ( Porokhov ) ) for en person valgt af Allah, tolkes som en indikation af, at dette kun vil ske, når alle mennesker accepterer Koranens lære, det vil sige, at betingelsen for Mahdis ankomst er opfyldt [33] .

Som i kristendommen kan Pagtens Ark i islamisk teologi spille en allegorisk rolle. Shia -kilder har således udviklet en tradition for at sammenligne Alis stol med Pagtens Ark som den religiøse arv fra troens grundlægger og følgelig kilden til magtens legitimitet; samtidig sammenlignede modstandere af shiitterne, sunnierne, ofte dette objekt med Guldkalven  - et af de mest berømte symboler på afgudsdyrkelse. Shia-traditionen, som betragter profeten Muhammeds nedarvede rustning og våben som et symbol på imamernes legitimitet, sammenligner også disse ting med Pagtens Ark [44] .

Ikonografi

Den tidligst kendte kunstneriske rekonstruktion af arkens udseende går tilbage til midten af ​​130'erne e.Kr. e. og er et billede på en tetradrachme , præget i det sidste år af Bar Kokhba-oprøret . Mønten afbilder Jerusalem-templet skematisk i form af fire søjler, der understøtter en gesims uden en trekantet fronton . I midten af ​​billedet ses Pagtens Ark i form af en kubisk kasse på ben med to ringe til at bære langs kanterne, toppet med to buer - "Jehves sæde". Lignende billeder af Pagtens Ark kendes også fra architraven af ​​synagogen i Kapernaum (3. århundrede e.Kr.) og fra ciboriet over nichen til Torah-rullen i Dura-Europos synagogen , dateret til slutningen af ​​det 2. århundrede AD. e. hvor arken optræder i en række bibelske historier. Overalt er arken afbildet som en kiste med halvcirkelformet låg [45] .

I midten af ​​det 3.-4. århundrede ændres Pagtens Arks ikonografi , og den fremstår som et skab med åbne døre, hvori pergamentruller ligger i to rækker ovenpå hinanden. På disse billeder, på hver side af arken, er der sædvanligvis to menorahs , såvel som andre kultobjekter - en shofar , et kar til afvaskning, en lulav ( daddelpalme ) og en etrog ( citroen ); sjældnere er løver, der bevogter det, placeret på begge sider af kabinettet. Sådanne billeder findes ofte på gravsten, såvel som i gulvmosaikkerne i synagogerne i Galilæa og i middelalderlige jødiske manuskripter. I jødisk billedkunst optræder Pagtens Ark som udgangspunkt i en symbolsk egenskab i forbindelse med forbuddet mod plotbilleder. Ofte fremstår det som en del af det indre af det fremtidige genoplivede tempel [45] .

Billedet af Pagtens Ark er bredt repræsenteret i middelalderens kristne kunst. Blandt de bibelske emner, som kunstnerne bruger, er konstruktionen af ​​arken, vandringer i ørkenen, krydsningen af ​​Jordan, erobringen af ​​Jeriko, slaget ved Aven Ezer (hvor arken blev erobret af filistrene), tilbagevenden fra filistrene, overførslen til Jerusalem og etableringen i Salomons tempel [45] .

Der er fire retninger i den kristne billedtradition. I det første, der går tilbage til de billeder, der er kendt fra Dura-Europos-synagogen, og som især er karakteristiske for listerne over " kristen topografi " af Cosmas Indikoplova , præsenteres Pagtens Ark som en firkantet, aflang kasse med en halvcirkelformet låg. Det andet billede, traditionelt for ikonografi, udbredt i byzantinske bøger og vægmalerier, repræsenterer Pagtens Ark i form af et relikvieskrin med gavltag. Den tredje retning viser arken som en lav kiste med et fladt låg. Den mest berømte afbildning af denne tradition, i kapellet i Germiny des Pres (Frankrig), omfatter figurerne af to keruber over arken og to engle på siderne. På en række billeder kastes kistelåget tilbage og afslører dets indhold for beskueren, foruden tavlerne, inklusive Arons stav, et kar med manna og lovens bog. Endelig viser den fjerde retning, der stiger op til den forrige, arken som en kubisk genstand med et fladt låg, placeret på et stativ draperet med klæde, hvilket giver den en lighed med et alter . I denne tradition er arken ofte overvundet af en takket krone; et sådant billede optræder især i Psalter of St. Louis [45] .

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 Bitner K. A., Petrov A. E. Pagtens Ark  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantine ". - S. 184-192. — 752 s. - 29.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Ark of the Covenant - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Morris Jastrow, Jr. , Charles J. Mendelsohn, Marcus Jastrow , Isaac Husik, Duncan B. McDonald, George A. Barton. Pagtens Ark // Jewish Encyclopedia  (engelsk) . - Funk og Wagnalls, 1902. - Vol. II. Apokryfe-Benash. - S. 103-107.
  4. ↑ Z. Pagtens Ark // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1911. - T. IX. - Stb. 593.
  5. ↑ 1 2 Maggid D. Pagtens ark // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1911. - T. IX. - Stb. 591.
  6. ↑ 1 2 Binyamin Weinreich. Anmeldelse af Dr. Raanan Eichlers præsentation – "Arken og keruberne"  (engelsk) . Gennemgå nyheder . Yeshiva University (16. maj 2016). Hentet 25. februar 2021. Arkiveret fra originalen 21. april 2021.
  7. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 467-468.
  8. ↑ Derby, I. The Secrets of the Tabernacle Series: The Gold of the Covenant Ark (link ikke tilgængeligt) . Portable Abode (1. oktober 2010). Arkiveret fra originalen den 12. december 2016. 
  9. ↑ Derby J. Arkens guld  //  Jewish Bible Quarterly. - 2005. - Bd. 33, nr. 4 . - S. 253-256.
  10. ↑ Schatz EA The Weight of the Covenant Ark  //  Jewish Bible Quarterly. - 2007. - Bd. 35, nr. 2 . — S. 115.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 467.
  12. ↑ Kamenetsky A. S. Cherub // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1913. - T. XV. - Stb. 613.
  13. ↑ Eichler R. Hvad er keruber?  (hebraisk)  // Daf Shvui. - Bar-Ilan University, 2019. - Num. 1306 .
  14. ↑ Z. Cherub // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1913. - T. XV. - Stb. 613.
  15. ↑ 1 2 3 4 Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 468.
  16. ↑ PD-icon.svg Souvay C. (1907), Pagtens Ark , i Herbermann, Charles, Catholic Encyclopedia , vol. 1, New York: Robert Appleton Company , < https://www.newadvent.org/cathen/01721a.htm > . 
  17. ↑ Kamenetsky A.S. Guds tempel // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1913. - T. XV. - Stb. 674.
  18. ↑ Encyclopaedia Judaica, 2007 , s. 468-469.
  19. ↑ Side, 2020 , s. 38-39.
  20. ↑ Den vigtigste manglende Bibel: hvor Pagtens Ark opbevares . RIA Novosti (5. januar 2020). Hentet 21. februar 2021. Arkiveret fra originalen 25. maj 2021.
  21. ↑ Tvedtnes JA Finders of the Lost Ark  //  FARMS Review of Books. - 2001. - Bd. 13, nr. 2 . - S. 287. - ISSN 2168-3123 .
  22. ↑ Side D. Raiders Of The Lost Ark  //  Swiss American Historical Society Review. - 2020. - Bd. 56, nr. 1 . - S. 33-34.
  23. ↑ Tvedtnes, 2001 , s. 288-289.
  24. ↑ Side, 2020 , s. 33.
  25. ↑ Tvedtnes, 2001 , s. 286.
  26. ↑ Orekhov I. Historiens gåder: Pagtens Ark er gemt et sted i nærheden af ​​Kaliningrad . 2016-06-07 (Komsomolskaya Pravda). Hentet 21. februar 2021. Arkiveret fra originalen 11. april 2021.
    Ostrokhova A. På jagt efter Pagtens Ark . Offentligt tv i Rusland (7. december 2018). Hentet 21. februar 2021. Arkiveret fra originalen 23. april 2021.
  27. ↑ Tvedtnes JA Pagtens Ark... Igen  //  FARMS Review of Books. - 2008. - Bd. 20, nr. 2 . - S. 135. - ISSN 2156-8049 .
  28. ↑ 1 2 Leeman B. Pagtens Ark : Beviser, der understøtter de etiopiske traditioner  . Etiopisk-ortodokse Tewahedo-kirke (august 2010). Hentet 13. februar 2021. Arkiveret fra originalen 30. juni 2021.
  29. ↑ 1 2 McKinley JC Aksum Journal; Fundet i Etiopien: Keepers of the Lost Ark  (engelsk) . The New York Times (27. januar 1998). Arkiveret fra originalen den 16. maj 2017.
  30. ↑ Hudson M. Hvor er Pagtens Ark?  (engelsk) . Britannica.com . Hentet 24. februar 2021. Arkiveret fra originalen 23. januar 2021.
  31. ↑ Munro-Hay S. Indledning. Aksums hellige relikvie // På jagt efter Pagtens Ark. I fodsporene på Moses tavler. - Sankt Petersborg. : Amphora, 2014. - ISBN 978-5-367-03193-5 .
  32. ↑ Zimbabwe viser 'Ark of Covenant-replika  ' . BBC (18. februar 2010). Hentet 21. februar 2021. Arkiveret fra originalen 10. april 2021.
  33. ↑ 1 2 Harun Yahya . Den forsvundne ark fra profeten Musas testamente (AS) (21. juli 2005). Hentet 21. februar 2021. Arkiveret fra originalen 12. april 2021.
  34. ↑ Sklyarov A. Yu. Tyrkiet - Antakya // I fodsporene på Pagtens Ark. - M. : Veche, 2013. - ISBN 978-5444-404-775 .
  35. ↑ Maggid D. Pagtens Ark // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1911. - T. IX. - Stb. 592.
  36. ↑ Synagoge - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  37. ↑ Kyoto . Ortodokse Encyclopedia "ABC of Faith" . Hentet 15. februar 2021. Arkiveret fra originalen 19. april 2021.
  38. ↑ Tabernakel . Ortodokse Encyclopedia "ABC of Faith" . Hentet 15. februar 2021. Arkiveret fra originalen 14. april 2021.
  39. ↑ Den Hellige Stol (utilgængeligt link) . Liturgy.ru . Hentet 2. juli 2007. Arkiveret fra originalen 13. august 2007. 
  40. ↑ Gregor af Nyssa . Om lovgiver Moses' liv eller om fuldkommenhed i dyd . pagez.ru . Hentet 18. november 2019. Arkiveret fra originalen 3. december 2019.
  41. ↑ Side, 2020 , s. 26-27.
  42. ↑ 1 2 3 Ali-zade A. A. Tabut as-Sakina  // Islamic Encyclopedic Dictionary . - M.  : Ansar , 2007. - S. 259-260. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  43. ↑ Rubin U. Traditioner i transformation: Pagtens ark og guldkalven i bibelsk og islamisk historieskrivning   // Oriens . - 2001. - Bd. 36, nr. 1 . - S. 212. - doi : 10.2307/1580481 .
  44. ↑ Rubin, 2001 , s. 209-211.
  45. ↑ 1 2 3 4 Sed-Rajna G. Arca dell'alleanza // Enciclopedia dell' Arte Medievale  (italiensk) . - Istituto della Enciclopedia Italiana fondata da Giovanni Treccani, 1991.

Litteratur

encyklopædiartikler Forskning

Links

Filmografi

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Pagtens Ark
Mennesker
Indhold
Steder
 Jerusalem tempel
strukturer
Elementer
præstedømmet
Historie
tempelbeslag
se også