Protestantisme , eller protestantisme [1] (fra latin protestatio [2] - "protest, højtidelig erklæring, proklamation, forsikring"), er en af de tre, sammen med ortodoksi og katolicisme , kristendommens hovedretninger , som er en samling af selvstændige kirker, kirkelige fagforeninger og trossamfund . Protestantismens oprindelse er forbundet med reformationen , en bred anti-katolsk bevægelse i det 16. århundrede i Europa.
Protestantismen opstod i Europa i første halvdel af det 16. århundrede som en afvisning af og modstand mod den romersk-katolske kirkes middelalderinstitutioner under reformationen , hvis ideal var en tilbagevenden til den apostolske kristendom .
Ifølge reformationisterne afveg den romersk-katolske kirke fra de oprindelige kristne principper som et resultat af talrige lag af middelalderlig skolastisk teologi og ritualisme.
Martin Luther blev lederen af den religiøse revolution . Luthers første åbne tale mod kirkepolitikken fandt sted den 17. oktober 1517 , da han udgav 95 teser , der kritiserede den katolske kirkes lære om salg af afladsbreve , skærsilden , bønner for de døde og frelse ved helgeners fortjeneste . Han afviste blandt andet pavelig autoritet, præstedømmets særlige nåde og dets formidling i menneskers frelse, kirkelige ritualer og kirkens underordning under den verdslige magt [3] .
Udtrykket "protestantisme" stammer fra Speyer-protesten fra de tyske fyrster til forsvar for Luther. Ediktet af Worms i 1521, under pres fra den pavelige nuntius , erklærede Martin Luther for en kriminel kætter. Som svar på dette besluttede den første Speyer-rigsdag i 1526, efter anmodning fra de lutherske fyrster, at suspendere Worms-ediktet indtil næste rigsdag. Imidlertid besluttede Speyer Reichstag i 1529 at forny Worms-ediktet. Som svar komponerede og proklamerede de fem prinser til stede på Rigsdagen og repræsentanterne for de fjorten frie byer i Det Hellige Romerske Rige " Speyer-protesten ". Ved navnet på dette dokument blev reformationens tilhængere kaldt protestanter. Og helheden af ikke-katolske bekendelser, der opstod som følge af reformationen, blev kaldt "protestantisme" [3] .
Klassisk teologi omfatter teologi, der blev dannet i perioden fra det 16. - tidlige 18. århundrede, hvor hovedideerne blev afsløret, og reformationens dogmatiske og praktiske teologi blev dannet [2] [4] .
Klassisk teologi udgør en slags "ortodoksi" af protestantismen og inkluderer begreber som behovet for retfærdiggørelse ved tro, det universelle præstedømme, Bibelens eksklusive autoritet , menneskets naturlige syndighed og muligheden for frelse kun ved nåden af Gud [5] .
Da det er det teologiske resultat af reformationen i modsætning til den datidens romersk-katolske kirkes lære, kommer det til udtryk i form af principperne i Quinque sola - fem latinske teser, der betyder "fem "kun"". Sammen med princippet om det universelle præstedømme er principperne for Quinque sola grundlaget for den moderne protestantismes teologi.
Hovedteserne i klassisk teologi:
Klassisk protestantisk teologi er fremsat i følgende reformatoriske bekendelsesdokumenter: Heidelberg Catechism 1563 (Tyskland), Book of Concord 1580 (Tyskland), Canons of the Synod of Dordrecht 1618-1619 , (Dordrecht, Holland), Westminster Confession of Faith 1643 1649 (Westminster Abbey ), London, Storbritannien).
Grundlæggerne af protestantisk teologi var: Martin Luther , J. Calvin , W. Zwingli , F. Melanchthon .
EvangelicalismeI det 18.-19. århundrede opstod evangelikalismen i de protestantiske kirker i Storbritannien og Nordamerika - en bevægelse af fornyelse og opvågning inden for de lutherske, anglikanske og reformerte kirker, forårsaget både af tørre dogmer og hierarki, der på det tidspunkt havde udviklet sig inden for disse. kirker, og af ideerne om ateisme , deisme og rationalisme , genereret af oplysningstiden [6] .
Karakteristiske træk ved evangelisering [7] [8] :
I evangeliseringens historie er perioderne for den første store opvågning (1730-1740) i New England noteret , hvor der blev praktiseret friluftsprædikener, og den anden store opvågning (1800-1830) i USA, som omfattede Charles Finney, hvis synspunkter påvirkede evangelisering XX århundrede.
De mest berømte repræsentanter: John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Charles Finney.
FundamentalismeFundamentalisme (fundamentals - fundamenter) er en tværkirkelig bevægelse blandt konservative evangeliske i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, som opstod som en reaktion på udbredelsen af kristen modernisme og liberal teologi. Navnet "fundamentalisme" kommer fra en række pjecer udgivet i 1910-1915 af repræsentanter for denne bevægelse, The Fundamentals: A Testimony To The Truth [9] .
Fundamentalismens hovedbestemmelser blev formuleret under arbejdet med Niagara-bibelkonferencerne (1878-1897) og den presbyterianske kirkes generalforsamling (1910) [10] og er opstillet i form af fem principper:
Fundamentalisme er kendetegnet ved en forståelse af den bibelske historie om verdens skabelse fra dispensationalismens ståsted , det vil sige en bogstavelig fortolkning, hvor det er muligt, afvisning af renoverings- og sekulariseringstendenser i teologien samt evolutionsteoriens synspunkter. I denne henseende blev den såkaldte " Monkey trial " (1925) i Doughton (Tennessee) berømt, hvorefter det lykkedes fundamentalisterne at opnå et officielt forbud mod undervisningen i Darwins teori i flere stater.
1919 - Oprettelse af World Christian Fundamentalist Association. 1942 - Etableringen af National Association of Evangelicals, som sikrede bevægelsens stigning i popularitet efter en lille tilbagegang i 1930'erne.
De mest berømte repræsentanter for den fundamentalistiske tendens: John Machen, Ruben Torrey, Lewis Sperry Chafer(grundlægger af Dallas Theological Seminary) og Charles Fuller(grundlægger af Fuller Seminary).
Liberal er den teologi, der opstod i det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede, og stræbte på tidspunktet for dets tilblivelse at ændre kristendommen, gøre den mere moderne, svarende til videnskabens niveau [11] og i stand til at blive et instrument til at løse "jordiske" moralske og politiske spørgsmål. Der blev lagt særlig vægt på beviserne på rationaliteten og den sociale nytte af Kristi lære, såvel som troen på, at mennesker er i stand til at overvinde deres synd på egen hånd [12] .
Denne teologi opstod blandt tyske lutheranere, hvoraf nogle foreslog at genoverveje traditionelle kristne teologiske synspunkter og foretrak at se Bibelen som en forvrænget beretning om naturhistoriske begivenheder og kristen teologi som en almindelig menneskeskabt teori. Den bibelske forståelse af Gud blev erstattet af ideen om en Skaber, der ikke blander sig i verdens anliggender [13] .
Den liberale teologis hovedteser [14] :
Liberale teologer afviste den klassiske kristne treenighedslære, ideen om Guds inkarnation, Jesu Kristi guddommelighed, jomfrufødsel, Jesu død på korset til forsoning af menneskelige synder, hans kropslige opstandelse, virkeligheden af pinsens mirakel og andre mirakler, samt læren om Guds skabelse af verden og mennesket, syndefaldet og arvesynden, der skaber billedet af den "liberale" historiske Jesus [13] .
Den liberale protestantismes synspunkter bidrog til afvisningen af Jesu Kristi identitet som en virkelig person [15] [16] , dannelsen af den " tyske kristne " bevægelse, som erklærede Jesus for at være arisk [14] , deres godkendelse af nazisterne racelove, den "nye tyske orden" og samarbejde med Hitler [17] .
Liberal protestantisme formåede ikke at blive en positiv kulturel kraft i samfundet [18] . Set fra nogle tidligere repræsentanter for den liberale teologi selv [19] er liberalteologien en ny form for afgudsdyrkelse [14] og at "Guds ord i virkeligheden kun opfattes i hele sin dybde ved troen, som vækkes i mennesket ved Gud” [19] .
Blandt resultaterne af denne tendens til protestantisme er udviklingen af metoder til bibelkritik, især tekstlige, litterære og historiske.
Den liberale protestantiske skoles teologer var: F. Schleiermacher , E. Troelch , A. Harnack , historiker - T. Kolde .
Dialektisk teologi, eller krise-teologien, er et af de områder af protestantisk teologi, der opstod i Europa i 1920'erne og 1930'erne. Grundlæggeren af denne skole er den schweiziske præst Karl Barth , som i sin bog "Forklaring på apostlen Paulus' brev til romerne" (2. udgave, 1922) udtrykte en skarp protest mod den liberale fortolkningstradition af Bibelen, som var almindeligt accepteret på det tidspunkt [20] .
Samtidig blev teologiske anskuelser præsenteret som en kontrast af begreber, der er uforenelige i størrelse, for eksempel Gud og mennesket, evighed og tid, tro og religion osv., hvilket resulterede i, at denne teologi blev kaldt dialektisk . I historisk henseende er dialektisk teologi en vis tilbagevenden til reformationens ideer [21] [22] , hvorfra et andet navn for den kom - "neo-ortodoksi".
Dialektisk teologis hovedteser:
Inden for den dialektiske teologis rammer var der både konservative fundamentalistiske og liberalteologiske tendenser, som senere førte til dens sammenbrud.
Udviklingen af ideen om, at sandheden kun er indeholdt i Kristi budskab, i åbenbaringen af Guds ord, men ikke i en syndig person af natur og ikke i en kirke, der falder i politiske spil, foreslog den tyske protestantiske teolog Bultmann at adskille fra evangeliet det, som efter hans antagelse lagde ind i det af mennesker. Han udviklede et program for "afmytologisering" af Det Nye Testamente, hvorefter han i teksten til evangelierne udpegede fragmenter, som han betragtede som mytologi, og derefter fortolkede dem derefter (samtidig mente Bultmann ikke, at mytologien skulle fjernes, skal det fortolkes i overensstemmelse med dets oprindelige formål). , mens det egentlige mytiske vil træde til side) [20] .
I troen på, at Gud ikke kun kan kendes gennem Ordet, men også på andre måder, foreslog Bultmann og nogle andre teologer fra den dialektiske skole, at filosofi kan hjælpe med at tydeliggøre Guds Ord og derved i virkeligheden vende tilbage til ideerne om liberal teologi. de havde tidligere afvist [24] , hvilket igen modtog skarp kritik fra konservative teologer.
Den dialektiske teologis opløsning var også påvirket af politiske begivenheder: Barth og Tillich fordømte den fascistiske ideologi [25] , mens Gogarten og Rudolf Bultmann rykker tættere på de pro-nazistiske " tyske kristne ".
Ideerne om den konservative retning i form af "neo-ortodoksi" [24] blev udviklet i USA, men neo-ortodoksens positioner i USA blev svækket af indflydelsen fra mere konservativ fundamentalisme.
Teologerne fra den dialektiske protestantiske skole var: Karl Barth , Paul Tillich , Rudolf Bultmann , Friedrich Gogarten.
Afhængig af tilhængernes teologiske synspunkter er protestantismens teologi opdelt i klassisk, liberal , fundamentalistisk og postmoderne [4] .
I perioden efter Anden Verdenskrig delte fundamentalismen sig i tre grupper. Den første er direkte fundamentalisme, lukket for enhver nyskabelse og for formel seminaruddannelse. Den anden gruppe er repræsenteret af teologer, der i jagten på akademisk respektabilitet gradvist vendte om på deres synspunkter og adopterede liberale teorier, som de tidligere havde været imod, og derved ophørte med at tilhøre fundamentalismen. Den tredje gruppe, som oprindeligt blev kaldt de neo-evangeliske, fastholdt et stærkt engagement i reformationens synspunkter, doktrinen om inspiration og Bibelens fejlagtighed, såvel som den reformert-puritanske tradition for protestantisme, mens den forblev åben for åndelig uddannelse og bibelvidenskab [26] [27] .
Repræsentanter for evangelicalismen mener, at præsentationen af den gode nyhed skal gennemføres "uden liberalismens innovationer og fundamentalismens yderpunkter." Radio, fjernsyn, internet samt koncertsale og stadioner bruges til at prædike. En af de mest indflydelsesrige evangeliske prædikanter er Billy Graham [10] .
En række evangeliske organisationer er blevet almindeligt kendt: National Association of Evangelicals (oprindeligt navn National Association of Evangelicals for United Action ), der forener 60 områder af protestantisme, herunder 45 tusinde kirker og organisationer (inklusive Pinseven), Youth for Christ , et ministerium grundlagt af Billy Graham i 1946 med over 60 centre verden over, og Christianity Today , grundlagt i 1956. I SNG-landene udføres forkyndelsen af evangeliet af: missionen "New Life", som er en del af ministeriet "Crusade for Christ" ( eng. Campus Crusade for Christ ; 1956), kendt for " Jesus Filmen Project " og distributionen af filmen " Jesus " , The Gideon's International ministerium , som distribuerer Bibelen på nationale sprog, Navigators-missionen, World Vision-ministeriet og andre [ 10] .
På grundlag af praksis med at fortolke Bibelen, især ideerne om dispensationalisme , vedtaget blandt fundamentalister og evangeliske, opstod bevægelsen " kristen zionisme ", der betragtede staten Israel som legemliggørelsen af Guds pagt med Abraham og det jødiske folk. , som er "hovedområdet for hans aktivitet indtil Kristi andet komme" [10] .
Repræsentanter for evangelisering i anden halvdel af det 20. - tidlige 21. århundrede er: John MacArthur, John Piper, Albert Mohler, Robert Sproulog osv.
Efter Anden Verdenskrig aftog den liberale teologis indflydelse i europæisk og amerikansk protestantisme betydeligt. Ikke desto mindre, på trods af sammenbruddet af denne teologiske skole, har nogle af dens principper overlevet og fortsætter med at påvirke moderne protestantisk teologi. Den positive indflydelse omfatter metoderne skabt af skolen for bibelstudier, den negative indflydelse er de genopståede forsøg på at bygge kristen teologi uden for Jesu Kristi lære [14] .
I anden halvdel af det 20. århundrede udviklede der sig mange tendenser i teologien, som kan betragtes som neoliberale [28] : ikke-religiøs kristendom, teologien om Guds død, kritisk teologi, sekulær teologi.
En naturlig konsekvens af udviklingen af den sekulære teologi var overvejelsen af spørgsmål relateret til vor tids sociopolitiske problemer [5] .
Således blev ideerne om " politisk teologi ", feministisk teologi , kombinationen af teologi med marxistiske og socialistiske ideer ( befrielsesteologi , revolutionsteologi ) og "dekonstruktivistisk teologi" udviklet. Spørgsmål om ligestilling mellem kønnene , overholdelse af menneskerettigheder , dialog med et sekulært samfund og ikke-kristne religioner overvejes, LGBT-bevægelsens ideer i samfundet og i kirkerne bliver implementeret.
Den moderne liberale protestantisme kræver ikke disciplin fra sine tilhængere i implementeringen af sociale og religiøse regler, hvilket igen fører til relativisme i forhold til en række kristne normer – udbredelsen af de såkaldte. "feminint præstedømme", velsignelsen af homoseksuelle ægteskaber osv., hvis resultat er sekulariseringen af selve troen. Den liberale protestantisme sætter sig ikke som mål at transformere samfundet, men forsøger at tilpasse sig de forandringer, der finder sted i det, samtidig med at den proklamerer idealerne om menneskerettigheder og friheder [29] . Det endelige resultat af disse processer er tabet i antallet af kirker, der bekender sig til liberale principper [29] [30] .
Synspunkter fra repræsentanter for liberal kristendom er fokuseret på ideen om transformationer og reformer af klassisk bibelsk teologi og kirkelige relationer i overensstemmelse med deres vision om de forandringer, der finder sted i det moderne samfund.
Livsstil, etik og moralMax Weber bemærker i sin bog The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism protestanters gunstige skikke og synspunkter for udviklingen af kapitalistiske industrier og virksomhedsfrihed. Dette træk ved protestantismen er nu mest udbredt i USA og i verden. Weber fremhæver især askese og hamstring som kilder til startkapital. Sammen med gensidig tillid inden for familier, sekter og samfund og med afvisningen af ledige tidsfordriv førte dette til udviklingen af handel og bankvæsen og derefter til storstilet industriproduktion.
Protestantisk etik er historisk forbundet med den protestantiske doktrin om retfærdiggørelse ved tro og det teologiske princip Sola Fide. Kærlighedsgerninger blev set som resultatet af troens manifestation, "ikke kærlighed danner tro, som skolastikerne troede, men tværtimod, tro danner kærlighed" [31] .
De moralske forskrifter i den gamle testamente lov, ifølge klassisk protestantisk teologi, var designet til at fremkalde handling, fremme det gode og modvirke det onde. Lovens åndelige betydning var at påpege synd og derved fremkalde omvendelse . Ifølge Luther skal evangeliet forkyndes på baggrund af Loven og i sammenhæng med Loven, ellers mister det sin betydning. I en strid med antinomianerne afviste Luther og ortodokse teologer synspunkterne om, at de moralske normer, der er fremsat i Det Gamle Testamente, ikke er gyldige for kristne og bør erstattes af "evangeliske" [32] .
Ideen om enhed og kontinuitet i de moralske normer i Det Gamle og Nye Testamente er karakteristisk for ortodoks protestantisk teologi selv i dag.
Ideerne om antinomianisme i moderne protestantisme kommer til udtryk i aktiviteterne i religiøse organisationer, der har udviklet et særligt system af moral til at erstatte det, der er baseret på Guds lov (de ti bud ). Disse moralske idealer i antinomianismens etik stræber selv efter at tage godhedens plads, idet de lover at befri mennesker fra fordomme, at give fuld tilfredsstillelse til menneskelige behov. I ortodoks kristen etik ses denne tilgang som et misbrug af den kristne nådelære for at behage det syndige kød og kan manifesteres i nogle religiøse organisationers ("sekter") aktiviteter, der undskylder og endda retfærdiggør fordærv [ 33] .
Nogle moderne liberale protestantiske teologer afviser nogle af de moralske normer, som ikke kun er karakteristiske for protestantismen, men for kristendommen som helhed (f.eks. i spørgsmål om seksualliv). Brugen af Gamle Testamentes befalinger til at fordømme en syndig livsstil ses af nogle ultraliberale teologer som en selektiv brug af Gamle Testamentes befalinger, der insisterer på, at det i dette tilfælde er nødvendigt at opfylde alle befalingen i Det Gamle Testamente, og dermed iføre sig samme niveau befalingen om kosher , sabbat og bud, der regulerer seksuel adfærd [34] .
Disse ideer har modtaget støtte i de seneste årtier i nogle kirker i Vesteuropa og Nordeuropa, hovedsageligt repræsenterende kirkesamfund som lutheranisme og anglikanisme. På samme tid, i andre lande (Afrika, Asien, Latinamerika), modtog disse ideer i de religiøse organisationer af disse bekendelser ikke blot ikke støtte, men mødte en skarp reaktion [35] .
Postmodernisme ( fransk postmodernisme - efter modernisme [36] ) er et udtryk, der betegner strukturelt lignende fænomener i verdens offentlige liv siden anden halvdel af det 20. århundrede [37] , forstået som en manifestation af "tidsånden" inden for kunst, filosofi, religion, videnskab og andre områder [38] . Nogle moderne forfattere beskriver den postmoderne periode som en periode med "intet", som en "post-alder" (post-alder): "post-industriel, post-kapitalistisk, post-liberal, post-teologisk, post-humanistisk" [ 39] .
Professor ved Kings College Alistair McGrath bemærker i bogen "Introduction to Christian Theology" følgende træk ved postmodernismen: 1. En tendens til relativisme eller pluralisme i søgen efter sandhed. 2. Erstatning med "betegnelse" af selve "udpeget" som værdi og orienteringscenter [40] .
Teologien påvirket af postmodernismen er karakteriseret ved følgende bestemmelser [41] :
Ser man på postmoderne kristendom, bemærker iagttagere både dens styrker og svagheder [42] :
1. Ønsket om personlig spiritualitet i modsætning til nominalkristendom, der dog kan vise sig i form af åndelige søgen uden bibelsk og doktrinært grundlag, en tendens til at sætte den for sig selv formulerede lære over den bibelske, fascination af "åndelighed". " som sådan. 2. Søgen efter et dybt personligt forhold til Gud, som kan have negative udslag i form af en søgen efter individuel sandhed. 3. Ønske om at leve kirkens liv, mindre lyst til at argumentere med andre kristne om trosspørgsmål, en tendens til at leve som en kristen i samfundet, som dog kan kombineres med vanen med at reflektere sit eget, snarere end den bibelske holdning til sociale spørgsmål, samt med en tendens til at være pragmatisk baseret på deres personlige overbevisning og ikke på bibelsk tro.
Når man taler om kristendom i postmodernismens verden, skelnes der mellem protestantiske kirker, der er åbne for at tjene postmodernister, og de postmoderne kirker selv. Førstnævnte omfatter kirker, der stræber efter at præsentere evangeliet på en tilgængelig måde for forståelsen af den moderne verden, mens de står fast på bibelske holdninger, og sidstnævnte omfatter kirker, der "tilpassede sig den postmoderne kultur i en sådan grad, at de ikke var i stand til at skelne de aspekter af postmodernismen, der modsiger det bibelske verdenssyn. [42] deres kritikere siger.
Således den amerikanske teolog-filosof William Craighævder, at "postmodernister benægter eksistensen af universelle principper om logik, rationalitet og sandhed", og at "postmodernisme ikke er mere venlig over for kristne sandheder end oplysningstidens rationalisme" [43] . Blandt kritikerne af denne tendens er Josh McDowall [44] , Millard Erickson og Jean Edward Weiss [45] , som især mener, at "Kirken bør modsætte sig postmoderniteten og ikke bør være enig med dens ideer."
Sammen med kritik bemærker nogle iagttagere, at "postmodernismen, med dens fokus på den narrative, tekstuelle og samfundsbaserede natur af sandhed, ikke kun giver kristendommen et nyt intellektuelt værktøjssæt, men giver den også mulighed for at vende tilbage til selve centrum af moderne intellektuelle liv" [46] .
De første protestantiske samfund på det moderne Ruslands territorium blev grundlagt af købmænd og håndværkere fra europæiske lande, inviteret i 1524-1533 under storhertug Vasilij III 's regeringstid , en samtidig Luther [47] .
I perioden efter indgåelsen af en fredsaftale mellem Storhertugdømmet Moskva og Sverige i 1524 begyndte købmænd fra Sverige, Danmark og senere fra England og Holland at ankomme til landet, hvoraf mange var tilhængere af Luther. Samtidig med købmændene ankom "håndværkere", som Vasily III specifikt pålagde at tilkalde offentlig tjeneste. Blandt dem var farmaceuter, kunstnere, håndværkere og i det hele taget var de protestanter. Alle fik de ret til frit at fejre anglikansk, luthersk og reformert gudstjeneste i deres hjem [48] .
Senere, under Ivan IV den Forfærdeliges regeringstid , blev læger, "skytter", "søgende efter guld og sølv", juvelerer, kunstnere og andre specialister inviteret, hvortil militæret senere blev tilføjet. De inviterede specialister fra Europa, mens de hjalp dem på alle måder, Fjodor Ioannovich , Boris Godunov (forsynede dem, der flygtede til det russiske kongerige fra Europa på grund af religiøse krige), Mikhail Fedorovich (1613-1645) og Alexei Mikhailovich (1645- 1676). Peter I inviterede også aktivt højt kvalificerede specialister fra protestantiske lande til Rusland , til hvis bestyrelse ankom mange videnskabsmænd-specialister i matematik, kemi, fysik, såvel som skibsbyggere, malmprospektører, sømænd, minearbejdere og militærspecialister. Mange protestanter besatte høje stillinger i regeringen, i hæren, i Videnskabsakademiet og blev efterfølgende en del af den højeste russiske adel [48] . Et betydeligt antal protestantiske kristne flyttede til permanent ophold i Rusland for at udvikle dets sydlige og Volga-lande under Catherine II 's regeringstid (startende fra 1789), som gav besøgende betydelige fordele, fritagelse fra militær og civil tjeneste samt fuldstændig frihed af religion [48] .
Den største stigning i antallet af protestanter i Rusland skyldtes indbyggerne i de områder, der blev annekteret som følge af krigene med Livland og Sverige. Så ifølge Nishtad-freden fra 1721 afstod Sverige områderne Livland , Estland med øen Ezel , Ingermanland og en del af Finland med Vyborg . Indbyggerne i de annekterede områder var sikret fuldstændig religionsfrihed. Især en af fredstraktatens paragraffer fastsatte specifikt befolkningens religionsfrihed: ”I de afståede lande kan samvittighedstvang ikke indføres, men tværtimod den evangeliske tro, kirker og skoler, og hvad der hører til det, paa det Grundlag, hvorpaa under den sidste Svean-regering var tilbage og vil blive opretholdt, for dog at i dem kunde den græske Bekendelses Tro fremover ogsaa frit og uden nogen Vanvid sendes . Optagelsen af nye territorier i det russiske imperium fandt sted indtil begyndelsen af det 19. århundrede, hvor Finland (1809) og Polen (1815) blev annekteret. Senere, som et resultat af intern migration, flyttede mange protestanter fra de annekterede lande til de frie lande i det indre Rusland. Denne proces fortsatte indtil begyndelsen af det 20. århundrede [48] . Genbosættelsen af protestanter, for det meste med magt, dybt ind i USSR's territorium blev også udført efter annekteringen af Letland, Litauen og Estland i 1940, hvilket bidrog til grundlæggelsen af protestantiske kirker på steder med nye bosættelser [49] .
Udover territorier og befolkning modtog Rusland som følge af krige også krigsfanger, som ofte blev tvangsoverladt til at bo i Rusland. Der var især mange fanger under den livlandske krig (1558-1582) under Ivan den Forfærdeliges regeringstid (blandt fangerne var de første præster i de protestantiske samfund i Moskva), og under Nordkrigen under Peter I. Nogle fanger blev efterfølgende taget i offentlig tjeneste, og for fanger bosatte svenskere sig i Voronezh blev der bygget to kirker [48] .
I slutningen af det 17. århundrede var der 2 lutherske kirker i Moskva ( St. Michael og St. Peter og Paul ) og en reformert ; snart dukkede kirker og protestantiske skoler op i Astrakhan, Arkhangelsk og andre store handelsbyer. Begyndende med Peter I , var de russiske hedningers anliggender ansvarlige for synoden (senere Justice Collegium of Livonian, Estonian and Finish Affairs). I 1817 blev Ministeriet for Åndelige Anliggender og Folkeundervisning oprettet.
I løbet af det XVIII århundrede. 12 protestantiske samfund blev dannet i Sankt Petersborg: tre tyske lutheranere , svensk lutherske , finsk lutherske , to multietniske i kadetkorpset, hollandsk reformerte , kombinerede tysk reformerte og fransk reformerte , anglikanske (Angliyskaya Embankment, 56) [1] og de tyske "evangeliske brødre". Det samlede antal af kun voksne medlemmer af samfund i St. Petersborg oversteg i slutningen af århundredet 6.000 mennesker [2] .
I 1832 godkendte Nicholas I charteret for de protestantiske kirker i det russiske imperium. Ifølge charteret valgte samfundene et øverste råd ( konvention ), som overvågede overholdelsen af religiøse og statslige love. Præstens juridiske status blev sidestillet med adelens, en del af hans løn kom fra statskassen.
De første russiske og ukrainske protestantiske samfund opstod i anden halvdel af det 19. århundrede i flere regioner af det russiske imperium: i det sydlige Ukraine ( i provinserne Kherson, Yekaterinoslav og Kiev), på Transkaukasiens territorium, i St. .
I det sydlige Ukraine fandt den evangeliske opvågnen, som begyndte blandt efterkommere af tyske kolonister, senere sin fortsættelse blandt de ukrainske bønder. Den første af dem, der var kommet til tro i 1858, begyndte at prædike i sin landsby, hvor det første samfund af ukrainske stundister snart dannede sig , som i 1867 allerede omfattede 35 familier. Til at begynde med fortsatte stundisterne med at betragte sig selv som en del af det ortodokse samfund: de deltog i gudstjenester, henvendte sig til ortodokse præster for ægteskaber, dåb af børn og begravelse af døde. De holdt deres møder efter gudstjenesten, læste Det Nye Testamente ved dem , bad og sang salmer fra samlingen "Offer til ortodokse kristne". Bruddet med ortodoksien skete efter begyndelsen af forfølgelsen, ofte ledsaget af konfiskation af åndelig litteratur [50] . Stundisme blev ikke den endelige form for evangelisk opvågning blandt ukrainere. I 1867 blev der organiseret fællesskaber i en baptistisk retning, selvom grundlæggerne på det tidspunkt endnu ikke var blevet døbt i tro, da de var stundister. Begyndelsen af den evangelisk-baptistiske bevægelse i Ukraine anses for at være 1869, hvor den første ukrainer blev døbt i henhold til tro.
Den evangeliske vækkelse i Transkaukasien begyndte samtidig med vækkelsen i det sydlige Ukraine, mens den var uafhængig af den og fandt sted blandt molokanerne . I 1867 fandt den første dåb ved tro sted i Tiflis , som blev accepteret af en molokaner, hvilket anses for at være begyndelsen på udbredelsen af dåben blandt molokanerne i Transkaukasien og Nordkaukasus og året for fremkomsten af russisk- ukrainsk dåb. I løbet af de første ti år kaldte tilhængerne af den nye doktrin sig kristne, døbt i tro og begyndte først senere at kalde sig baptister. Tiflis og andre baptistsamfund i Kaukasus har ikke oplevet chikane i næsten tyve år, idet de har haft en positiv holdning til dem både fra det omgivende samfund og de ortodokse hierarker [50] .
Den evangeliske vækkelse i St. Petersborg er forbundet med Lord Redstocks missionsaktivitet , som ankom til hovedstaden i foråret 1874. Som et resultat af hans prædikener i Sankt Petersborg-adelens huse kom en række repræsentanter for det højeste aristokratiske samfund til tro, herunder en af de rigeste adelsmænd i Rusland, vagten oberst Vasily Pashkov , som blev en af efterfølgerne af "Petersburg-opvågnen" efter Lord Redstocks afrejse til udlandet [51] . Troende aristokrater gav både deres styrke og ejendom til forkyndelsen af evangeliet. Deres overdådige hjem blev stedet for evangelistiske møder med deltagelse af notabiliteter såvel som studerende, tjenere og arbejdere. Der var op til tusind tilhørere, mange vendte sig til Gud. Under Sankt Petersborgs opvågnen blev "Samfundet til fremme af spirituel og moralsk læsning" grundlagt, som udførte 12 udgaver af 200 titler af bøger og brochurer med åndeligt indhold, herunder for første gang på russisk bøgerne af J. Bunyan "The Pilgrim's Progress" og "Spiritual Warfare" samt udgivelsen af det religiøse og moralske tidsskrift " Russian Worker " begyndte. Der blev organiseret vaskerier og syværksteder for fattige kvinder, en kantine for studerende og arbejdere og det første overnatningshjem i St. Petersborg. Dåb ved tro, forbundet med Sankt Petersborgs vækkelse, fandt sted i 1883, da flere mennesker blev døbt i vand, herunder Vasily Pashkov [50] [52] .
Evangelisk vækkelse i Taurida Governorate , i den sydlige del af Ukraines venstre bred, fandt også sted blandt molokanerne. Som et resultat af Yakov Delyakovs prædikener om Guds nåde i Jesus Kristus og retfærdiggørelse ved tro, blev det første samfund af Novomolokans - evangeliske kristne - "Zakharovites" dannet, så opkaldt efter Zinovy Danilovich Zakharov , som siden 1867 blev dets første leder. Siden 1877 begyndte baptistprædikanter at besøge molokanske samfund i Taurida-provinsen, som et resultat af hvilket mange molokanere blev døbt ved tro. Baptistsamfund i landsbyerne Molokans steg hurtigt i antal, og efterfølgende blev næsten alle evangeliske kristne "Zakharovtsy" en del af dem [50] .
I begyndelsen af det 20. århundrede var den konfessionelle sammensætning af protestanter i Rusland repræsenteret af lutheranere , calvinister og mennoniter , som havde statsanerkendelse, samt baptister og evangeliske kristne, som fik relativ handlefrihed i flere år efter at have underskrevet dekretet. " Om at styrke principperne for religiøs tolerance " dateret 17. april 1905 og ifølge Nicholas II 's Manifest af 17. oktober 1905 [48] .
I løbet af de første år af sovjetstyret begyndte forskellige baptist- og adventistsamfund at dukke op i Sovjetunionen [53] . Men ved begyndelsen af den gudløse femårsplan begyndte mange sogne at lukke, og præster blev deporteret [54] . I Letland og Estland, som blev en del af USSR i 1940, udgjorde protestanter en betydelig procentdel af befolkningen. Mange præster blev deporteret eller undertrykt [55] .
Udgivelsen i 2000 af "The Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church " stimulerede andre religiøse organisationer til at udvikle og præsentere deres vision for disse problemer for offentligheden. De protestantiske kirker i Rusland var også aktivt involveret i dette arbejde. Det sociale koncept for den russiske forening af evangeliske kristne baptister, det grundlæggende i det sociale koncept for den russiske forenede forening af evangeliske kristne og det grundlæggende i den sociale lære fra den syvendedags adventistiske kristne kirke blev udviklet og offentliggjort.
I 2003 udarbejdede og præsenterede det rådgivende råd for lederne af de protestantiske kirker i Rusland for offentligheden en generel "social holdning for de protestantiske kirker i Rusland". Den principielle holdning for alle de protestantiske kirker i Rusland, som er beskrevet i dokumentet og underbygger deres ønske om aktivt at deltage i processerne for den socioøkonomiske udvikling af landet, udtrykker deres svar på de bebrejdelser, der ofte hører i pressen om pro- -De protestantiske kirkers vestlige position: “Kærlighed til moderlandet. Fra kirkens synspunkt kommer kærligheden til fædrelandet primært til udtryk i aktiviteter, der sigter mod at forbedre landets og samfundets velfærd ... Vi værdsætter vores historiske og kulturelle arv, som bekræfter varige åndelige og moralske værdier. Som en del af befolkningen i Rusland yder vi et bidrag til vores fælles velbefindende ved vores konstruktive tjeneste” [56] .
De vigtigste bestemmelser vedrørende protestanters mulige bidrag til Ruslands socioøkonomiske udvikling er angivet i afsnittene i de nævnte begreber, der er afsat til økonomi, arbejde og ejendom. Disse problemer diskuteres mere detaljeret i Fundamentals of the Social Doctrin of the Church of HASD. Naturligvis er argumentationen for alle disse bestemmelser baseret på Bibelen. Samtidig sættes en person, en person, hans rettigheder og behov i forgrunden i vurderingen af visse økonomiske processer: "En person er fokus og mål for enhver økonomisk aktivitet, derfor bør alt i den være underordnet ikke "produktionens interesser", men til menneskelige behov" [56] .
I sin historiske og teologiske udvikling gennemgik protestantismen dannelsen af følgende tendenser: lutheranisme , zwinglianisme , calvinisme , anabaptisme , mennonisme , anglikanisme [57] .
I fremtiden opstår en række andre bevægelser - evangeliske kristne , baptister , adventister , metodister , kvækere , pinsevenner , Frelsens Hær , nazaræer-helgener og en række andre. Siden det 19. århundrede der er en strømning af messiansk jødedom som en kombination af protestantisme med jødedom. Dannelsen af de fleste af disse bevægelser fandt sted under tegnet af "religiøs vækkelse" ( rivalisme ), en tilbagevenden til idealerne fra den tidlige kristendom (kristen restaurationisme ) og reformationen. De adskiller sig alle fra den gamle eller liturgiske protestantisme i deres præference for fri forkyndelse og aktiv missionsvirksomhed .
Der er ikke et enkelt center for protestantiske kirkesamfund; organisatorisk er protestantiske lokale kirker forenet i regionale organisationer, som igen danner verdensomspændende sammenslutninger af kirker.
Protestantismen deler fælles kristne ideer om Guds eksistens, hans treenighed, om sjælens, himlens og helvedes udødelighed (mens den afviser den katolske doktrin om skærsilden ). Protestanter tror, at en person kan modtage syndernes forladelse ved tro på Jesus Kristus (tro på hans død for alle menneskers synder og på hans opstandelse fra de døde). Dette indebærer, at "tro uden gerninger er død" (Jakob 2:20). Det betyder, at tro ikke blot skal være en overensstemmelse med kristne læresætninger, men en magt, der ændrer den troendes liv i overensstemmelse med kristne bud.
Protestanter anerkender kun de første fire økumeniske råds autoritet [58] . De facto anerkender alle protestanter beslutningerne fra de to første økumeniske konciler: Det første koncil i Nikæa og det første koncil i Konstantinopel , idet de er trinitarister og bekender sig til den apostolske, nikenske og athanasiske trosbekendelse. . Det er derfor, mormoner [59] (utilgængeligt link siden 09-10-2013 [3312 dage]) og Jehovas Vidner [60] ikke betragter sig selv som protestanter (af samme grund betragter andre protestanter dem ikke som kristne [61] ).
Protestantiske kristne mener, at Bibelen er den eneste absolut autoritative kilde til kristen doktrin, dens undersøgelse og anvendelse i ens eget liv betragtes som en vigtig opgave for enhver troende. Protestanter gør en indsats for at gøre Bibelen tilgængelig for folk på deres nationale sprog.
Hellig tradition er ifølge protestanternes synspunkter autoritativ, for så vidt den er baseret på Bibelen og bekræftet af Bibelen. Et lignende kriterium er typisk for evaluering af enhver anden religiøs lære, meninger og praksis, inklusive ens egen. Synspunkter og praksis, der ikke understøttes af Bibelens lære, betragtes ikke som autoritative og er ikke bindende.
Protestantismen definerede således tre principper som grundlæggende: frelse ved personlig tro, alle troendes præstedømme og Den hellige skrifts eksklusive autoritet ( Bibelen ).
Et karakteristisk træk ved den klassiske protestantiske teologi er en meget streng holdning til det, der anses for væsentligt - troen, sakramenterne, frelsen, kirkens lære og en mindre streng holdning til den ydre, rituelle side af kirkelivet ( adiaphora ), hvilket giver ofte anledning til en bred vifte af former, samtidig med at man opretholder strenghed .
Senere strømninger udvikler ofte deres egen doktrin, hvor nogle af doktrinerne kan gå ud over grænserne for den klassiske teologiske arv. Pinsevenner lægger i modsætning til andre kristne meget stor vægt på "at tale i andre tunger" ( glossolalia ) (betragter dette som et tegn på "Helligåndens dåb"), såvel som andre Helligåndsgaver, som f.eks. helbredelsesgave og profetiens gave. Troen på manifestationen af profetiens gave i moderne protestantisme er også karakteristisk for syvendedags adventister , de forbinder den med Ellen Whites visioner og åbenbaringer .
I forskellige protestantiske retninger kan begreberne rite og sakramente have forskelligt indhold. Hvis sakramenterne anerkendes, så er der to af dem - dåb og nadver . Under alle omstændigheder kræver deltagelse i sakramenterne en bevidst beslutning, så der kan være skik at udføre dåb i en mere eller mindre moden alder, og at gennemgå en særlig uddannelse ( konfirmation ) inden nadveren. I nogle trossamfund er det kun dem, der har gennemgået vanddåb, der får lov til at modtage nadver [62] .
Protestantismen praktiserer ikke bønner for de døde, bønner til helgener. Samtidig er holdningen til de hellige respektfuld – som eksempler på et retskaffent liv og gode lærere. Tilbedelsen af relikvier praktiseres heller ikke som ubibelsk. Holdningen til hyldest af billeder er tvetydig: fra afvisning som afgudsdyrkelse til læren om, at den ære, der gives til billedet, går tilbage til prototypen (bestemt af vedtagelse eller ikke-accept af beslutninger fra II Nicene (syvende Økumeniske) Råd ). Ikonære i den form, der er karakteristisk for katolicisme og ortodoksi, er fraværende.
Protestantiske bedehuse er som regel fri for overdådig udsmykning, billeder og statuer, hvilket dog ikke er et mål i sig selv, og kommer fra den tro, at en sådan udsmykning ikke er nødvendig. En kirkebygning kan være enhver bygning, der lejes eller købes på lige vilkår med verdslige organisationer. Den protestantiske gudstjeneste er fokuseret på at prædike, bede, synge salmer og salmer på nationale sprog, samt på nadver [63] , som nogle retninger (f.eks. lutheranere) tillægger særlig vægt.
De fleste undersøgelser bemærker, at en eller anden form for kristendom praktiseres af 33% af verdens befolkning [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] . En undersøgelse foretaget af The Pew Forum on Religion anslår tallet til 32 % af verdens befolkning [72] . Protestantismen er den næststørste gren af kristendommen målt i antallet af troende, med omkring 800 millioner mennesker [73] [74] [75] .
I øjeblikket har protestantismens ideer trængt ind i næsten alle lande i verden. Protestantismen er den største gren af kristendommen i 92 lande, herunder 49 lande, hvor protestanter udgør størstedelen af befolkningen [76] .
Traditionelt er protestanter den største religiøse gruppe i de skandinaviske lande , USA , Storbritannien , Australien , New Zealand . I Tyskland , Holland , Canada , Schweiz er protestantismen en af de to fremherskende religioner (sammen med katolicismen) [77] .
Takket være missionærindsatsen var protestanter i begyndelsen af det 21. århundrede i stand til at omvende størstedelen af befolkningen i en række afrikanere ( Liberia , Namibia , Zambia , Zimbabwe , Botswana , Ghana , Centralafrikanske Republik , Kenya , Malawi , Congo ) og Stillehavsstaterne ( Papua Ny Guinea , Fiji ) til deres tro , Samoa , Tonga , Salomonøerne , Vanuatu ). Protestanter opnåede også bemærkelsesværdige succeser i Latinamerika , traditionelt en katolsk region. I øjeblikket konverterede over en tredjedel af befolkningen i Honduras , El Salvador , Guatemala , Dominica , Belize til protestantisme. Allerede mere end 20% af befolkningen er protestanter i sådanne katolske lande som Haiti , Nicaragua , Costa Rica , Den Dominikanske Republik og Brasilien [76] .
De største protestantiske kirker (mere end 10 millioner sognemedlemmer i hver, udgør tilsammen mere end 220.400.000 sognemedlemmer) er:
Ingen. | Kirke | troende | tilståelse |
---|---|---|---|
en | Guds forsamling | 67 500 000 | pinsevenner |
2 | Church of England | 25.000.000 | anglikanere |
3 | syvende dags adventister | 25.000.000 | Adventister |
fire | Evangeliske kirke i Tyskland | 23.700.000 | lutheranere og reformerte |
5 | Nigerias anglikanske kirke | 18.000.000 | anglikanere |
6 | Southern Baptist Convention | 16.200.000 | baptister |
7 | Kirke "Kina for Kristus" | 12.000.000 | pinsevenner |
otte | United Methodist Church | 12.000.000 | Metodister |
9 | Ugandas kirke | 11.000.000 | anglikanere |
ti | kinesisk evangelisk fællesskab | 10.000.000 | pinsevenner |
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Protestantisme i verden | |
---|---|
Amerika | |
Europa |
|
Asien |
|
Afrika |
|
Oceanien |
|
Protestantisme | |
---|---|
Quinque sola (fem "kun") |
|
Før-reformationsbevægelser | |
Reformationens kirker | |
Postreformatoriske bevægelser | |
" Stor opvågning " |