Iconography of Vishnu ( eng. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) er et sæt kanoniske regler for skildring af Vishnu og hans inkarnationer ( avatarer ).
Vishnus ikonografi har udviklet sig over mere end to årtusinder. Billeder af Vishnu blev skabt og distribueret ikke kun i hele Hindustan , men også ud over dets grænser, hvor hinduismen trængte ind . Folke- og lokaltro har haft en klar indflydelse på Vishnus kunstneriske stilarter og billeder. Derudover bidrog udviklingen af Vaishnava religiøse tradition og mytologi over tid til en ændring i ikonografiske regler. Vishnu-ikonografiens mangfoldighed er repræsenteret ved stående, siddende og liggende billeder af guddommen. De skildrer ti inkarnationer af Vishnu og hans specielle billeder såsom Vishnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Chaturmurti ), Vishnu-Seshashayi ( Padmanabha ), Vishnu- Vishhvarupa .
På trods af de stilistiske forskelle blev billederne skabt i overensstemmelse med de ikonografiske regler, der er fremsat i Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmottara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) og andre værker. Billeder af Vishnu er repræsenteret af rige akvatiske, amfibiske, animalske, theriomorfe og antropomorfe billeder af hans inkarnationer. I antropomorfe og theriomorfe billeder optræder han med to eller flere hænder, der holder guddommelige egenskaber. Det mest populære og mest almindelige billede er det firearmede billede af Vishnu med Sudarshana - chakra ( IAST : chakra ), Kaumodkas mace ( IAST : Kaumodkī gadā ), lotusblomst ( IAST : padma ) og shankha-skal ( IAST : śaṅkha ) [ 1] .
Den tidligste omtale af billedet af Vishnu findes hos den gamle historiker Curtius i tsar Alexander den Stores biografi . I sin historie rapporterer Curtius, at billedet af " Hercules " blev hejst foran hæren af kong Pora (Puru), hvis ejendele strakte sig mellem floderne Jelam og Chenab . Indologer mener, at det handlede om et af billederne af Vishnu - Vasudeva -Krishna. Det er kendt, at Vasudeva-kulten blomstrede i det nordlige Indien allerede i det 4. århundrede f.Kr. Især den græske ambassadør Megasthenes (350-290 f.Kr.) ved hoffet i Chandragupta Maurya nævner tilbedelsen af Vasudeva . Megasthenes bemærker, at "Hercules" blev tilbedt af "Surasen" - som nu anses for at være familien til Kshatriya Shurasena ( IAST : Śūrasena ), som regerede i Mathura. Mathura er til gengæld kendt for at have været fødestedet for kulten Vasudeva-Krishna [1] .
En af de tidligste afbildninger af Vasudeva og Sankarshana blev fundet på gamle firkantede kobbermønter fra Ai-Khanum . De blev præget af kong Agathokles af Bactria (190-180 f.Kr.). På mønterne er billeder af Vasudeva og Sankarshana synlige , som holder et otte-eget chakra, en konkylie samt en prototype af en mace ( IAST : mūsala ) og en plov ( IAST : hala ). På venstre side hænger et sværd fra Vishnus bælte. Guddommen bærer en knælang nederdel; "uttaria" klæde ( IAST : uttarīya ) der dækker overkroppen; støvler buet foran og hovedbeklædning med dekorationer flagrende på begge sider. En paraply er synlig over helten, som ifølge indologen Nandita Krishna indikerer afholdelsen af ceremonien "vajapeva" ( IAST : vājapeva ) til ære for det kongelige autokrati [2] .
Et andet tidligt Vaishnava-billede findes på en mønt af Mitra-kongen, Vishnumitra. Dynastiet regerede i Mathura-området fra 150'erne til 50'erne f.Kr. e. under det indo-græske hegemoni i det nordlige Indien. En mønt fra British Museums Ancient India Coin Catalog viser en siddende figur af en guddom, tilsyneladende bevæbnet med fire våben. Blandt indologer er det også sædvanligt at identificere hende med Vishnu [3] .
Mønt af den græsk-baktriske konge Agathokles med inskriptioner på brahmisproget . De guder, der er afbildet på mønten, er Vasudeva-Krishna og Balarama-Sankarshana.
.Indolog Kalpana Desai, som har en PhD i Vishnu Iconography i Nordindien ved University of Mumbai , mener, at Vishnu havde to arme på de første billeder. Efter hendes mening, i de tidlige hellige tekster, blev Vishnu nævnt med to attributter. Hun henviser til passager fra det episke Mahabharata, hvor Narayana beskrives som kun at holde et chakra og en mace, hvilket indebærer tilstedeværelsen af to hænder [4] .
Tilsyneladende er det tidligste overlevende skulpturelle billede af Vishnu et billede fundet nær byen Malhar ( Madhya Pradesh ). Det er en lille beige sandstensskulptur . Det ru ansigtsudtryk var resultatet af forsøg fra lokale beboere på at rekonstruere skulpturens udseende. Guddommen har fire hænder, hvoraf de to forreste er sat sammen og oprindeligt kan have holdt en skal. Den kæmpe mace holdes af den forreste højre hånd, mens den bagerste venstre hånd holder chakraet. Skulpturen blev opdaget i 1960 og er dateret af videnskabsmænd til det 2. århundrede f.Kr. e. Den har en inskription på Brahmi -sproget , ifølge hvilken skulpturen blev lavet af Bharadvaja, Parnadattas hustru. Guddommen bærer en lav krone og har store runde øreringe. Ifølge Nandita Krishna er figuren klædt i en kjole, der ligner den palmebladsnederdel, som nogle stammer i det centrale Indien bærer. Vishnu har en lignende påklædning på mønterne fra Agathocles of Bactria. Generelt svarer billedet til den stil, der er karakteristisk for det gamle Indien under det sene Kushan-rige [2] .
Grundlaget for reglerne for afbildning af Vishnu blev lagt i Gandhara- perioden (fra det 1. til det 5. århundrede), hvor dannelsen af den tidlige Vaishnava-ikonografi fandt sted. Gandhara-stilen var stærkt påvirket af arbejdet fra de hellenistiske billedhuggere, der kom til Indien efter Alexander den Stores erobringer . Ikonometriske undersøgelser har vist, at Mauryans gamle indiske skulptur adskiller sig lidt fra græske skulpturidealer med hensyn til proportionerne af den menneskelige krop. Billedhuggerens bearbejdning af sten, som gør det muligt at skabe effekten af gennemsigtigt tøj gennem lige geometriske linjer, er anerkendt som en hellenistisk teknik. Prøver af de tidlige billedhuggere i det antikke Indien, der indikerer, at en sådan teknik kunne være født uafhængigt, er ikke blevet fundet. De første billeder af Vishnu har således rødder i oldtidens Grækenlands sene arkaiske [5] .
Billedhuggerne forsøgte at bringe billedet af guddommen tættere på menneskebilledet. Dens udseende demonstrerer æstetisk modenhed og guddommelig charme. Gandhara-stilen fandt sin største afspejling i buddhistisk kunst, hvis elementer var lånt af Vaishnava-ikonografien. For eksempel mener Kalpana Desai, at den trindelte krone kaldet "mukuta"; dhoti folder ; et tørklæde bundet som et bælte om livet; højre hånd i abhaya mudra gestus ; venstre hånd hviler på siden; såvel som ligheden mellem den hellige shankha -skal og et lille nektarkar - alle disse elementer kan være tæt forbundet med Bodhisattvaens tidlige ikonografi [4] . Stilen nåede sit højdepunkt i perioden med Kushan-kongeriget , og faldt derefter efter invasionen af Indien af de hvide hunnere i det 5. århundrede [6] .
Ikonografi i hinduismen skal ses i sammenhæng med de indo-græske herskere fra 100 f.Kr. e. og Kushan- herskerne i 100 e.Kr. e. Det er efter denne periode, at vi ser blomstringen af indisk ikonografi med dens unikke fyldige luftige Mathura-stil på Ganges-sletten og Amravati-stil i Andhra-landene, meget forskellig fra den mere stiliserede græske stil i Gandhara
... Puranaernes hinduisme formørkede vedaernes hinduisme , historiefortælling blev mere populær end gentagelsen af mantraer , billeder af guder, herskere og helgener blev skåret på klipper og i huler. Nogle af de tidligste stenrepræsentationer af hinduistiske guder og gudinder kan findes ved Elephanta- og Ajanta- hulerne nær Mumbai og ved Mahabalipuram nær Chennai . Inden da var hinduerne tilfredse med at visualisere guderne i floder, bjerge, klipper og gryder...
Under Guptaernes regeringstid (fra det 4. til det 7. århundrede) falder "guldalderen" for Vaishnavas skulpturkunst. Billeder af Vishnu og hans avatar når den højeste kunstneriske blomstring. Stenbillederne er fremragende udskåret med fantastisk elegance. Deres kendetegn er deres krøllede hår, som understreges af tøjets linjer. Først og fremmest søgte kunstnerne at opnå åndelig fred i deres billeder, hvilket viste det med guddommens indre tilstand, som var fraværende før. Vishnus sænkede øjenlåg begyndte at give hans ansigt et jævnt og saligt udtryk. Alt, der forstyrrede udtrykket af en rolig sindstilstand, blev undgået. I Gupta-perioden skete der stilistiske ændringer: ansigtet blev mere ovalt, kroppen mere slank og påklædningen mere gennemsigtig. Det øvre øjenlåg er steget i størrelse, som et resultat af, at de store øjne er blevet som lotus. Ansigtet blev sensuelt takket være fyldige læber [8] .
Selvom maleriet var udbredt i Gupta-perioden, er næsten alle overlevende værker religiøse skulpturer. De mest kendte steder i Gupta-stil er hulerne ved Ajanta , Elephanta og Ellora . Et andet storslået eksempel på stilen er huletempelet ved Udayagiri , der viser identifikation af herskere med avatarer af Vishnu. Det murede Dashavatara-tempel til ære for Vishnu, bygget under Gupta -æraen , er berømt for sine fremragende bevarede skulpturer og basrelieffer. Templet betragtes som en standard, der fungerede som en prototype og forudbestemte udviklingen af hinduistisk tempelarkitektur . Billedet af de guddommelige inkarnationer af Vishnu i Deogarh blev kanonisk for templerne bygget århundreder senere [9] .
Gupta-stil bas-relief af Vishnu lænet tilbage på slangen Shesha, Dashavatara-templet
Det guddommelige par Vishnu og Lakshmi i Chandela-stil. Skulptur ved Devi Jagadambi-templet, 1023.
Skulptur af Vishnu i Rani-ki-Vav trinbrønden , mellem 1022 og 1063.
I perioderne Gurjara-Pratihara og Chandela (fra det 8. til det 12. århundrede) blev Vishnus skulpturer endnu mere udtryksfulde. Kunst i lysekrone-stil toppede i 950'erne. Dynastiets herskere beordrede opførelsen af flere templer, reservoirer, paladser og forter. Det mest berømte eksempel på deres stil er hovedstadens templer ved Khajuraho . Talrige templer til ære for Vishnu er blevet bygget på dets område, blandt dem Chaturbhuja-templet, Yavari-templet, Lakshmana-templet og Varaha-templet [10] skiller sig ud .
I Chalukya- perioden (fra det 11. til det 13. århundrede) blev billeder af Vishnu skabt af mestrene i Gujarat og det vestlige Rajasthan . Guddommelige billeder er rigt dekorerede. Ædle smykker, en halskæde om halsen, en hellig tråd og øreringe er kendetegnene for Chalukya-perioden. Et eksempel på stilen er den berømte Rani-ki-Vav trinbrønd , bygget mellem 1063 og 1083. Talrige billeder af avatarer af Vishnu [11] blev fundet på flere etager i en dyb brønd .
I perioderne Pallava , Chola og Pandya (7. til 13. århundrede) var Vishnu-billeder stærkt påvirket af Sydindien. I Mahabalipuram er der talrige inkarnationer af Vishnu: Krishna løfter Govardhana -bjerget fra Krishna mandapa , Trivikrama fra Varaha mandapa, Seshaya-Vishnu fra Mahishasurmardini-hulen, Varahi fra Varahi-hulen. Vishnu fik en slank form og et aflangt præget ansigt. Mestre begyndte at være minimal opmærksomhed på tøj. Fokus flyttes til de ydre dekorationer: den høje kirita-mukuta ( IAST : kirīṭa mukuṭa , lagdelt krone) har øget billedets højde, mens de brede armringe fremhæver ben og arme [12] .
Vishnus ikonografi er beskrevet i flere traditioner. Med tiden blev den mest indflydelsesrige traditionen, der blev fremsat i Pancaratra- teksterne . Den beskriver Vaishnava-ritualer såvel som Vishnus former og inkarnationer. Pancaratra- eller Pancaratra Agama-teksterne består af over to hundrede forskellige værker, hvoraf de fleste stammer fra mellem 600 og 850. Pancharatra-traditionen spillede en nøglerolle i udbredelsen af den rituelle tilbedelse af Vishnu-billeder. Takket være spiritualiseringen af billedet af Vishnu i Pancharatra modtog selv hans guddommelige våben en personificering - det er repræsenteret i menneskelige billeder, kaldet "ayudha" ( IAST : Āyudha ) [13] .
Den første ikonografiske tekst, der beskriver Vishnus ydre karakteristika, anses for at være "Brihat-samhita" ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ). Han fortæller om tegnene og dekorationerne på Vishnus krop, antallet af hans hænder, hudfarve samt våben og egenskaber. Ifølge Brihat-samhita er der tre opfattelser af Vishnu: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) og vibhava ( IAST : Vibhāva ). De afspejler henholdsvis de højeste , emanations- og inkarnationsaspekter af Vishnu [13] .
Alternativet er repræsenteret af Vaikhanasa-ritualtraditionen og dens Vaikhanasa Agama-tekster. Det er helt viet til det ubevægelige, ubevægelige billede af Vishnu, som tjener til rituel tilbedelse. Stillbilledet blev kaldt "dhruva-bera" ( IAST : dhruvabera ). Ifølge indologen Gopinath Rao, der kompilerede en detaljeret ikonografisk beskrivelse af billederne af Vishnu, fulgte de berømte skulpturer af Mahabalipuram og andre sydindiske helligdomme, såvel som grottetemplerne i Ellora , Vaikhanas-traditionen [14] .
Ifølge Vaikhanasa Agamas skelnes der mellem 36 former for Vishnus dhruva-bera. De falder i fire brede grupper: yoga ( IAST : yoga ), bhoga ( IAST : bhoga ), vira ( IAST : vīra ) og abhicharika ( IAST : abhichārika ). Ydermere foreslår hver af dem adskillige positioner for guddommen: sthanaka ( IAST : sthānaka ), asana ( IAST : āsana ) og sayana ( IAST : śayana ). Disse er til gengæld underopdelt i varianter uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) og adhama ( IAST : adhama ) - således er der skrevet seksogtredive mulige muligheder. Yoga og bhoga billeder er beregnet til rituel tilbedelse. Det menes, at Vishnu i form af yoga er i stand til at give den højeste åndelige viden, og i bhogi - lykke og jordisk velvære. Vira og abhicharika er på den anden side ikke beregnet til regulær tilbedelse, da de repræsenterer vrede, skræmmende billeder af guddommen. Vira giver døden, og abhicharika - fjendernes nederlag. Derfor kan ikke-rituelle billeder bruges sjældent i tantriske praksisser [15] .
Tempelstatuer af guddommen, kaldet " murti " ( IAST : mūrti ) i Vaishnavismen kan have to former. Billedet af templets hovedgud er som regel lavet af sten. Hvis dette er en gigantisk multimeterform, så kan den være baseret på en speciel gipsblanding. Hovedguddommens murti kaldes "mula vigraha" ( IAST : mula vigraha ). Udtrykket opstod fra en kombination af sanskritordene "fast" (eller grundlæggende) og "form" (eller billede) [16] . Mula vigraha bliver altid i helligdommen og bevæger sig aldrig. Brahminer udfører daglige gudstjenester og ritualer omkring det. Den anden form for templet murti er kendt som "utsava vigraha" ( IAST : utsava vigraha ) - det er en lille kopi af hovedguden. "Utsava" på sanskrit betyder "ceremoni" eller "festival" [16] . Som regel består utsava vigraha af en legering af fem metaller "pancha-loka" ( IAST : pañca-loha ) og omfatter kobber, tin, bly, jern, sølv (sjældent guld). Under tempelferier bliver en lille guddom taget ud af helligdommen for at møde den brede offentlighed. Traditionen var oprindeligt forbundet med, at repræsentanter for de lavere kaster ikke fik adgang til templerne . De kunne kun se guddommen, da han blev taget ud af templet under processionen. Det antages, at under fremkomsten for offentligheden, eller darshan , overføres shakti (energi) af hovedguden til den mindre guddom. Til huslige ritualer og tjeneste er der kun tiltænkt små former for guddomme. Som regel er der tale om metal- eller stenfigurer, der er omkring 14 centimeter høje [17] .
En tempelhelligdom kan rumme flere mindre kopier af hovedguden på samme tid. De kaldes "karma bimba" ( IAST : karma bimba ). Ifølge Agamas skulle der være tre, fem eller seks af dem i templet. Hovedguddommens energi kommer ind i dem i kort tid indtil afslutningen af den hellige handling eller ritual [18] .
Karma bimba i alle detaljer bør gentage hovedguden.
— Visvaksena Samhita, tekst 17; 11 [18]Almindelig karma bimba omfatter murti til daglige ritualer med gaver ( IAST : kautuka-bera ), til den daglige badeceremoni ( IAST : snapana-bera ), til den daglige ofring af ris og blomster af besøgende i templets gårdhave ( IAST : bali-bera ), for deltagelse i den festlige procession ( IAST : utsava-bera ), til sengetøj for natten ( IAST : śayana-bera ). Ikke mange templer er rige nok til at eje alle kopier af hovedguden og organisere separat tilbedelse. Oftest findes hovedguden og dens lille form til eksterne processioner i templet. Sidstnævnte kan udføre alle andre hjælpefunktioner. Efter at have fuldført deres opgaver vender karma bimbaen tilbage til helligdommen og placeres i nærheden af hovedguden. Murti, beregnet til en festlig procession (utsava-bera), er altid i syne foran hovedguden [19] .
Festlig murti (utsava vigraha) af Vekatesvara sammen med Sri-devi og Bhu-devi (Konetiraya, Chittoor )
Ifølge Agamas kan en murti laves af sten, træ, metal, ler og "kadi-sharkar" ( IAST : kadi-sarkara ), en cementlignende mørtel . Derudover kan en murti skabes ved at hugge en ædelsten eller blive malet på stof. Metalmurti til det brede publikum er støbt af bronze eller kobber, mens festivalmurti som nævnt er af en blanding af metaller [17] .
Efter at murti er lavet, menes det, at den guddom, som den repræsenterer, stiger ned i billedet i henhold til dens guddommelige vilje. Den indviede murti, hvor guddommens shakti (energien) kom ned, kaldes "divya mangala vigraha" ( IAST : divya maṅgala vigraha ), det vil sige formen velsignet af Herren. Murti selv bliver en materiel form eller "archa-avatara" ( IAST : arcā avatara ), det vil sige en jordisk manifestation af en guddom, der skænker velsignelser [17] .
Murtis er klassificeret i tre grupper, som er forskellige i oprindelse. Den første omfatter dem, der ikke er lavet af hænder eller selvmanifesterede ( IAST : svayam vyakta ). Til den anden - murti, etableret af Vishnus jordiske inkarnationer eller fortidens store vismænd ( IAST : purva sthapita ). Endelig omfatter den tredje menneskeskabte billeder ( IAST : pratishita ). Det menes, at otte templer i Indien har selvmanifesterede billeder af Vishnu (se tabel) [17] .
| Tempel | Guddom | Beliggenhed | Internet side |
|---|---|---|---|
| Ranganatha-templet | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Link |
| Venkateswaras tempel | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Link |
| Bhu | Bhu ( Lakshmi ) - Varaha (Vishnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Link |
| Wanamalai | Thothadrinath (Vishnu), Varamangai (Lakshmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Muktinath-templet | Muktinath | Muktinath , Nepal | Link |
| Varaha tempel | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rajasthan | |
| Badrinaths tempel | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Link |
| Chakratirtha | Deva-raja (Vishnu), Pundarika-valli (Lakshmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
Ifølge Parama Samhita skal billedet af Vishnu præsenteres i menneskelig form. Dette forklares ved, at Herren antager en menneskelig skikkelse som en barmhjertighed for menneskeheden. Ellers kunne man hverken opfatte eller følge hans instruktioner. I Mahabharata , da Krishna dukkede op for Arjuna i sin universelle form , kunne han ikke holde ud at se hende [20] .
Han tilbedes kun i synlig form; uden den bør tilbedelse ikke finde sted. Dens former, beregnet til tilbedelse, er en velsignelse for alle.
Mennesker når deres højeste mål ved at lave menneskelige billeder af ham og tilbede ham med den største hengivenhed.
Hvis gudernes Gud ikke er etableret i en bestemt form, er hverken tilbedelse, kontemplation eller bøn mulig; så lad dem tilbede ham, legemliggjort i en bestemt form.
Gudernes gud, tiltrukket af de helliges oprigtige hengivenhed, antager nådigt en menneskelig skikkelse med fire arme til deres gavn.
Guddomme i hinduismen er afbildet i forskellige positurer, afhængigt af deres kvaliteter. De kan have flere hoveder og arme, våben, smykker og en mount ( wakhana ), ledsagere og ægtefæller. Bag hvert billede gemmer sig åndelig symbolik. For eksempel afspejler antallet af hænder guddommelige egenskaber såsom våben. Jo flere hænder, jo mere rajasiske guddommelige egenskaber har guddommen, såsom Sudarshana . Følgelig, når man nærmer sig sattva , falder antallet af hænder. Deres åndelige betydning er forklaret i hellige tekster. Betydningen af symbolerne er beskrevet i Vishnu Purana , Bhagavata Purana , Agamas samt Upanishaderne , såsom Gopalatapani Upanishad [17 ] .
Ifølge Agamas er billeder af guddomme opdelt i tre grupper: malede ( IAST : citrabhāsa ), bas-relief ( IAST : citrārdha ) og skulpturelle ( IAST : citrabhāsa citra). Skulpturer er kategoriseret som bevægelige ( IAST : cala ), faste ( IAST : acala ) og faste, der alligevel kan bevæge sig ( IAST : calācala ). Hovedguden er altid ubevægelig, han bliver aldrig taget ud af templet. Derudover kan murti, baseret på billedets natur, være fredelig ( IAST : śānta, saumya ) eller vred ( IAST : raudra, ugra ). Guddommen kan være i flere former, hvor den mest almindelige er: stående ( IAST : sthānaka ), siddende ( IAST : āsina ) og liggende ( IAST : śayana ) [17] .
Stående Vishnu
Vishnu læner sig tilbage på Ananta Shesha , med Sri Devi og Bhu Devi
Vishnu sidder på en trone fra Ananta Shesha
Der er flere sammensætninger eller stillinger, som guddommen indtager. Formålet med tilbedelsen og placeringen af murti afhænger af dem. Der er fire positioner i alt (den femte, IAST : abhicārika-mûrti , bruges ikke i vaishnavismen) [22] :
| Billede | Billede | Egenskab |
|---|---|---|
| Yoga-murti ( yoga-murti ) | Beskrivelse : Guddommen er i en meditationsstilling, han tilbedes for at opnå guddommelige egenskaber og enhed med guddommen. Beliggenhed : Murti er opstillet på bredden af en flod, i en skov eller på toppen af et bjerg, hvilket skal skabe et passende miljø for at nå målet om tilbedelse. | |
| Bhoga-murti ( bhoga-murti ) | Beskrivelse : Guddommen er afbildet med sin kone, som om han i hverdagen bliver tilbedt for at nå livets mål, herunder velstand og lykke. Placering : Murti er placeret i byens templer og huse. | |
| Vira-murti ( vira-murti ) | Beskrivelse : guddommen er afbildet i en heroisk scene: besejrer fjenden (dæmonen) og genopretter dharma, han tilbedes for at opnå succes, magt og sejr over interne fjender (vrede, grådighed, begær, misundelse osv.). Beliggenhed : Murti er installeret i tæt befolkede områder, primært i byens centrum. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Beskrivelse : Afbildet i en vred form eller med magtegenskaber som skarpe tænder, et stort antal arme og våben, store øjne og en flammende glorie omkring hovedet, tilbedes han for beskyttelse mod indre og ydre fjender. Beliggenhed : murti er placeret i de nordøstlige forstæder eller i retning fra bopæl, placeringen af murti i byen anses for ugunstig; hvis templet er placeret i en by, så for at neutralisere de vrede aspekter, skal der placeres en fredelig form foran det, eller der skal bygges en tempeldam. |
Stående og siddende guddomme kan vende mod øst eller vest. Den liggende figur kan placeres på enhver side af verden. Afhængigt af guddommens placering er resultaterne af generation til ham forskellige. Mod øst - fred eller ro, vest - styrke eller beslutsomhed, syd - sejr eller succes. Vaishnava murtis orienterer sig ikke mod nord, hvilket symbolsk ville betyde ødelæggelse. En vred ugra-murti er placeret vendt mod nordøst [23] .
Vishnus ikonografi er bygget på et system af symboler, der beskriver samspillet mellem de åndelige (usynlige) og jordiske (fysiske) verdener. Symbolsystemet dukkede op for over tusind år siden, og vi ved kun lidt om dets oprindelse. I de fleste tilfælde når fragmenter af fortolkninger og forklaringer os, nogle gange af den modsatte betydning. Systemet af symboler i Vishnu's ikonografi tillader imidlertid en generel forklaring af forholdet mellem åndelige ideer og deres materielle former. Symbolik manifesteres i Vishnus udseende og miljø [24] .
Vishnu står eller sidder på en lotusformet trone . Lotus er et symbol på renhed og et oplyst sind. Dette indikerer, at Herren legemliggør frihed fra illusioner og vrangforestillinger [25] .
På billedet af Vishnu er "Nitya Suri" ( IAST : Nitya Suris ) til stede, som er hans tilbehør (objekter). Hvert tilbehør personificerer en egenskab eller guddommelig kvalitet ved Vishnu. I personificeret form er Vishnus ejendele hans evige tjenere eller ledsagere og danner Vishnus inderkreds. Den obligatoriske gruppe omfatter gudinder, hellige vismænd, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki og et flag, der forestiller Garuda. Nichen eller buen over det guddommelige billede er kronet med Kirtimukhas frygtindgydende ansigt . Dvarapalas portvagter vogter indgangen til helligdommen . Vishnu besidder flere typer våben og ornamenter, der repræsenterer universets kosmiske principper [24] .
Det ydre miljø i Vishnus ikonografi er repræsenteret af mælkehavet og slangen Ananta-Shesha . Mælkehavet ( IAST : Kṣīrasāgara ) symboliserer tilstanden af monoton naturenhed ( prakriti ) før universets skabelse. Alle tre gunaer er i harmoni og balance. Efterhånden som mælkehavet kærnes (kærnes), går den monotone enhed tabt, og naturen bliver mere og mere struktureret. Fjorten juveler dukker op fra mælkehavet. Mælkehavet symboliserer det rum eller uendelighed, hvori Herren bor [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) er navnet på den tusindhovedede slange, som Vishnu hviler på. Slangen er en integreret del af Vishnu selv. Hans navn er sammensat af "Ananta", der betyder uendelig eller grænseløs, og "Shesha" betyder rest. En anden betydning af "Shesha" er en tjener. Efter universets ødelæggelse betragtes det, der er tilbage af det - en uændret rest - som Shesha. Så genfødes et nyt univers fra det, en ny livscyklus begynder. Den tusindhovedede slange symboliserer tidens uendelighed, som Vishnu hviler på [26] .
Illustration til Vishnu Purana: Dæmonguder, der kværner mælkehavet (Vishnu til højre for Mount Meru), 1825. Fra samlingen af San Diego Museum of Art
Ananta-Sheshas hoveder i spidsen for Vishnu. Bronze murti fra det 18.-18. århundrede, Tamil Nadu . Fra samlingen af Musée Guimet
Chamara er fan af yakhalehår . I hinduismen bruges det under ritualer, pujaer, ceremonier og betragtes som et symbol på de høje klasser. I templer blæses Vishnu med chamara for at "fri" ham fra varmen. I ikonografi personificerer chamara den evige lov (sanatana dharma), universets ånde, som opstår i øjeblikket af guddommelig skabelse. En yaks hale har en symbolsk betydning: Når en flok yaks er i bevægelse, følger dyrene efter hinandens hale. Ved at overholde den rigtige adfærd bevæger flokken sig fremad. Denne analogi er passende med dharma som en generel retfærdig adfærd [27] .
Vayu blev Lord Krishnas fødselstid, Yamaraja blev Lord Krishnas Chamara, Shiva blev Lord Krishnas skinnende sværd.
— Krishna Upanishad, tekst 20 [28]Under ritualet bruges to ceremonielle chamaraer på hver side af Vishnu. De repræsenterer dharma og Herrens herlighed. Paraplyen beskytter mod jordiske strabadser og personificerer Vaikuntha , den himmelske bolig, hvor Vishnu bor, hvor der ikke er sorg og modgang. Vaikuntha menes at være på toppen af Mount Meru . Følgelig personificerer håndtaget på paraplyen Brahmans verden, tilstanden af sammensmeltning med Vishnu [29] .
O brahmanas, Herrens paraply er Hans åndelige bolig, Vaikuntha, hvor der ikke er frygt, og Garuda, som bærer ofrenes Herre, er de tre Vedaer.
— Srimad Bhagavatam, bog 12, kapitel 11, tekst 19 [30]
Solen og månen afspejler min krops pragt. Det gyldne Mount Meru er mit storslåede flag. Brahmaloka er som min paraply. De syv lavere planetsystemer er mine ben.
— Gopalatapani Upanishad, tekst 81 [31]Foto af udførelse af "chamara-seva", rituel tjeneste foran Jagannath i form af at vifte ham
To Chamars fra Vestbengalen
Enhver gud i hinduismen er forbundet med musikinstrumenter. Brahma har en lut , Shiva har en tromme . Vishnu ejer sådanne instrumenter som fløjten , bansuri (tværfløjte) og den hellige konkylie ( shankha ), der blæses som et blæseinstrument. Vishnu fortryller sine hengivne med en fløjte og advarer syndere med de skarpe lyde af en konkylie. Som Krishna i jordisk inkarnation spillede Vishnu på fløjte i Vrindavans haver . På slagmarken i Kurukshetra blæste Krishna en konkylie kaldet Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) [32] .
Hvert større Vaishnava-tempel har en ceremoniel (festlig) vogn. Hvert år under brahmotsava- festivalen , som varer i ni dage, bliver guddommens utsava murti taget ud på en vogn. Vaishnavaer spændes til en vogn og bærer guddommen rundt på tempelområdet. Vognen personificerer den menneskelige krop, sanserne (hestene) er spændt til den, og det bevægende sind er i vognen. Vognen er drevet af Vishnu, som er en direkte analogi med Mahabharata, hvor Krishna fungerede som Arjunas vognmand [29] .
Det siges, at hans pile er følelser, og hans vogn er fuld af styrke, et aktivt sind. Hans udseende er et subtilt objekt for opfattelse, og håndbevægelser er essensen af al målrettet aktivitet.
— Srimad Bhagavatam, bog 12, kapitel 11, tekst 16 [30]Vaishnavaer mener, at Vishnu foretrækker banyantræet , bodhi-træet (hellig ficus) og ashwattha (indisk figentræ). Alle af dem er langlivede træer, hvori Vishnus guddommelige ånd menes at være mest manifesteret. I deres skygge hvilede og talte Vishnu-avatarer ligesom vismanden Kapila , den oplyste Buddha , yogaens Herre Dattatreya og vismanden Narada . På banyan-blade læner Vishnu sig tilbage i det endeløse hav, mens vandet dækker Jorden og ødelægger verden, da endnu en pralaya kommer . Vishnu holder en lotusblomst i hånden , og han selv står eller sidder på en lotustrone. En smuk blomst rejser sig fra den mudrede bund og vokser i mudret vand. Men hverken vand eller snavs dvæler på kronbladene. Vishnu, ligesom lotus, forbliver altid ren, hvilket symboliserer spiritualitet og ikke-modtagelighed for verdslige strabadser. Sukkerrør er også forbundet med Vishnu - en egenskab af hans søn, Madan eller Kama . Kærlighedsguden, Kama, holder en bue lavet af sukkerrør og fem pile lavet af blomster. Ligesom sød juice udvindes af sukkerrør, modtager alle, der søger at nyde verden rasa , livets smag [33] .
"Shyamala" er et af betegnelserne for Rama og Krishna , det kaldes hudfarven af grålig blå eller blå-sort. Farven på Vishnus krop i billederne ændrer sig, får forskellige nuancer, men forbliver altid grundlæggende blå. Det er farven på frugtbare regnskyer, men også på den bundløse himmel og det endeløse hav, som afspejler fraværet af restriktioner i det guddommelige fænomen [34] [35] .
Der er fire- og ottearmede billeder af Vishnu.
De fire hænder repræsenterer de tre grundlæggende kvaliteter (gunas) og en persons opfattelse af deres egen individualitet og adskilthed.
— Gopalatapani Upanishad, tekst 84 [31]Tallet fire i hinduismen er repræsenteret af flere associationer: fire kardinalpunkter, fire hellige vedaer, fire kaster, fire livsstadier, fire bevidsthedsniveauer, fire typer tilhængere, fire udstrålinger af Vishnu, fire komponenter af dharma, fire mål for menneskeliv, fire typer af befrielse, fire aldre personer, fire former for fødsel, fire spirituelle veje osv. [34]
De otte-armede billeder af Vishnu repræsenterer hans otte kræfter ( shakti ), som han besidder. Disse omfatter sundhed, åndelig viden, rigdom, skabelse, interaktion, storhed, mod, retfærdighed. Samtidig symboliserer de Vishnus otte guddommelige kvaliteter: alvidende ( IAST : Sarvajñatva ), almægtig ( IAST : Sarvesvaratva ), hersker over alt ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), årsag til alt IAST : Sarvakaraṇatva ), kontrollerer over alt ( IAST ) : Sarvaniyantritva ), skaber af alt ( IAST : Sarvakartritva ), almægtig ( IAST : Sarvasaktimatva ), uafhængig af noget ( IAST : Svatantratva ) [36] .
På billederne kan Vishnu demonstrere nogle bevægelser, som hver indeholder en besked til den besøgende i templet, deltageren i pujaen eller darshanen [37] :
| Navn | Betydning af gestus |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): højre forreste hånd | Frygtløshedens gestus: Vishnu er havet af medfølelse og giver sine hengivne beskyttelse mod jordisk frygt. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudra ): højre forreste hånd | Gavmildheds gestus: Vishnu viser barmhjertighed mod alle levende væsener lige meget uden at kræve noget til gengæld. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Undervisningsgest: Vishnu er den øverste lærer og bærer af dharma. |
| Tarjani Mudra ( IAST : Tarjani Mudra ) | Trusselgest: Vishnu advarer mod uvidende adfærd |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Tilbydende gestus: Vishnu tilbyder at overgive sig til sine fødder (søge ly) for at blive befriet fra fødsels- og dødscyklusser. |
Vishnu- dharmottara Purana indeholder flere kapitler, der beskriver Vishnus ikonografi. Billederne af Vishnu er skitseret i kapitlerne 47, 60 og 85, inklusive et- og fire-hovedede billeder ( Vaikuntha Chaturmurti ). Ifølge Vishnu-dharmottara Purana har Vishnu en menneskelig form og to hænder, der holder en mace og et chakra. Hvis Vishnu har fire arme, tilføjes en lotus og en konkylie til dem. Vishnus udseende er smukt og fredfyldt, hvilket afspejler hans fredelige sindstilstand. Farven på hans krop er som tordenskyer fyldt med vand og bringer livgivende regn. Vishnu bærer alle slags smykker, inklusive halskæder og øreringe i form af havmonstre. Der er armbånd på hans arme og ben, og en vanamala-guirlande ( IAST : vanamālā ) hænger fra hans hals. På brystet af Vishnu er ædelstenen Kaustubha, hovedet er kronet med kronen "kirita-mukuta". Bag Vishnus hoved skal en løs lotusblomst være synlig. Hans lange arme er knyttet sammen og har guddommelige egenskaber: den højre er en lotus, og den venstre er en konkylie. Fingernegle og tånegle har en rødlig kobberfarve. Ved fødderne af Vishnu kan være gudinden for Jorden Prithivi , som er repræsenteret af en lille kvindeskikkelse mellem hans ben. Vishnus fødder kan hvile på hendes hænder, Prithivi ser på sin herre, forbløffet over guddommelige mirakler. Den nederste del af Vishnus krop er pakket ind i dhoti , som falder ned på knæene. En blomsterkrans hænger fra halsen og når også de guddommelige knæ. Den hellige tråd falder fra skulderen og når til navlen [38] .
Nær Vishnus fødder kan der være humaniserede prøver af hans guddommelige egenskaber. Til højre er Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) eller gudinden, der personificerer hans mace. Hun har en slank talje, smukke øjne og kropssmykker. Hun holder en vifte og ser med beundring på gudernes Gud. Vishnus højre hånd hviler på hendes hoved. På den anden venstre side er inkarnationen af Chakraet ( IAST : Chakratālvār ), eller Chakra-purusha - en guddom, der personificerer Vishnus chakra. Han har en hel krop, dekoreret med ornamenter, og i hånden er en anden fan. Chakra Purusha ser på Vishnu med store øjne. Og på hans hoved hviler også Vishnus venstre hånd [38] .
Det moderne billede af Vishnu har ikke humaniserede egenskaber, han holder fire hovedobjekter i sine hænder: en kampblomme (Kaumodaki), en brændende skive (Sudarshan), en hellig skal (shankha), en blomstrende lotusblomst (padma). Følgelig symboliserer de magt, magt over tid, magt over rummet, renhed. Afhængigt af kombinationen af guddommelige egenskaber i de fire hænder skelnes der mellem fireogtyve billeder af Vishnu, som hver har sit eget navn. Beskrivelsen af billederne blev givet af forskellige forfattere, som et resultat af, at deres beskrivelse ikke er samlet. Rækkefølgen af attributter starter fra nederste højre hånd af Vishnu og fortsætter med uret [38] .
Chatur-vimshati-murti: firearmede billeder af Vishnu og deres navne [39]
| Navn på Vishnu (rus) | Navn på Vishnu ( IAST ) | Litterær kilde | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Madhava | Madhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Vishnu | Vishṇu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshaṇa | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradyumna | Pradyumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokshaja | Adhokshaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krishna | Kṛishṇa | SGPC | SGPC | SGPC |
Bemærk: S - skal, G - mace, P - lotus, C - chakra.
I tilfældet med den ottehåndede form af Vishnu, kan han også holde andre genstande. De er sværd og skede, bue og pile. Sværdet repræsenterer ren viden ( jnana ), som er baseret på visionen om det sande (vidya). Vishnus sværd ødelægger uvidenhed. Skeden repræsenterer uvidenhed ( avidya ), manglende evne til at skelne sandhed fra illusion. Våben har også spirituel symbolik. Rama svingede en langbue kaldet "Shringa" ( IAST : Sringa ). Den åndelige fortolkning af Vishnus våben er de værktøjer, der bruges til at nå Herren og befrielsen. Pranava (lyden af OM) er repræsenteret af buen, Atma (ånd) af pilen og Vishnu af målet. Søgeren gentager navnene på Vishnu, skyder pile med sit sind, hvorefter han skal opnå forening med Vishnu [40] [32] .
På Vishnus bryst hænger Kaustubha-juvelen ( IAST : Kaustubha ). I Pancharatra-teksterne er Kaustubha et af de ni symboler, der repræsenterer universets kosmiske principper. Stenen symboliserer levende væseners sjæle ( jivas ). Dens navn betyder "havets skat" og afspejler stenens oprindelse. Kaustubha personificerer bevidstheden, som er den universelle sjæl. Hun beskrives i Vedaerne som Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ), det gyldne embryo: rent, subtilt og uplettet. Kaustubha personificerer alle levende væseners bevidsthed, rene af natur. Ædelstenen blev født som et resultat af det mælkeagtige oceans kværning som en kostbar skat [41] [42] .
Idet de indser min dominans, erklærer de hellige, at solens, månens, ildens og veltalenhedens pragt kommer fra min funklende Kaustubha-sten.
— Gopalatapani Upanishad, tekst 83 [31]
Bhagavan Hari bærer denne verdens Atman, uforurenet, blottet for kvaliteter, ufarvet, kendt som Kaustubha-perlen.
— Vishnu Purana, tekst 67 [42]
På brystet af det universelle væsen skinner den dyrebare Kaustubha-perle, som personificerer bevidsthedens strålende gnist.
— Srimad Bhagavatam, bog 12, kapitel 11, tekst 10 [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), bogstaveligt talt, "Sri's favorit", det vil sige gudinden Lakshmis favorit , er en snoet hårtot på brystet af Vishnu. Symbolet kan afbildes som et stort modermærke, der ligner tegnet Garuda ("hridaya vihara"). Srivatsa er til stede i billederne af alle Vishnu's avatarer, det antages, at hans jordiske inkarnation kan identificeres af ham [41] [43] .
På hans bryst er tegnet på Srivatsa - en krølle af hvidt hår ...
Så skal man, én efter én, hylde de otte typer guddommelige våben: ildchakraet, konkylien, mace, sværdet, buen, pilene, ploven og hammeren, så Kaustubha-stenen, blomsterkransen og hårkrøllen på mit bryst.
I ikonografi er Srivatsa afbildet som et lille spiralsymbol eller trekant. Han repræsenterer det første princip for inkarnation af Vishnu, naturen ( prakriti ) eller materiel energi. Som et resultat antages det, at hans ægtefælle Lakshmi i form af Srivatsa bor på Vishnus bryst. De tre hvirvler eller vinkler repræsenterer de tre gunaer . I Sydindien, på bronzebillederne af Vishnu, begynder Srivatsa at dukke op fra det 10. århundrede i form af en omvendt trekant på højre bryst af Vishnu og hans avatar. Srivatsa er nævnt som navnet på Vishnu i Vishnu Sahasranama . Det er også blevet et populært indisk navn i staterne Andhra Pradesh , Tligana , Tamil Nadu og Karnataka . I tibetansk buddhisme udviklede symbolet sig til en endeløs knude [44] .
En blomsterkrans, eller vanamala ( IAST : Vanamāla ), bruges som et offer til guddommen i puja . Den guirlande, der tilbydes Vishnu, kaldes "Vijayanti" ( IAST : Vaijayanti-māla ) eller sejrskrans. I Vishnu Sahasranama er et af navnene på Vishnu "Vanamali", og om Vishnu selv siges det, at det er ham, der bærer naturen om halsen som en guirlande. Ifølge Bhagavata Purana hænger en krans af blomster rundt om Vishnus hals - fem typer skovblomster eller tulasi- blomster . Ifølge Vishnu Purana indeholder guirlanden fem ædelstene. Disse omfatter perler , rubiner , smaragder , safirer og diamanter . De repræsenterer alle de fem primære elementer. Således repræsenterer Vishnus krans de fem sanseriger, der omgiver Herren [45] .
Og når han om morgenen hilser på sine venner, kammerater, himler han med sine glade øjne som fuld. Hans bryst er prydet med en krans af friske blomster. Glansen af gyldne øreringe fremhæver skønheden i Hans sarte kinder, som er som badarbær. Hans ansigt var lige så lyst som ansigtet på månedens natteherre.
— Srimad Bhagavatam, bog 10, kapitel 35, tekster 24-25 [30]
Vaijayanti-kransen (tilhører) klubbens bærer, som er sammensat af fem typer (ædelsten), er en samling af årsagerne til de (fem) primære elementer, og den er også en krans af de (fem) primære elementer, O to gange født.
— Vishnu Purana, bog 1, kapitel 22, tekst 71 [42]Pitambara ( IAST : pitāmbara ) henviser til det klassiske herretøj ( dhoti ) fra Vishnu i gult. Den bæres også af guddomme i hinduistiske templer. Gul symboliserer farven på ilden, der fortærer ofrene under yajnaen . Herren er kendt som "yajna-purusa", det vil sige den, der modtager ofrene for den hellige ild. Således symboliserer de gule klæder den hellige ild og det brændende offer, takket være hvilket Vishnus nåde opnås [45] .
Derefter, o konge, dukkede Guddommens evige Højeste Personlighed, klædt i gule klæder og med sine fire hænder en konkylie, en skive, en kølle og en lotusblomst, frem foran Aditi.
— Srimad Bhagavatam, bog 8, kapitel 17, tekst 4 [30]
Jeg mediterer på den lotus-lignende Krishna, der holder konkylien, køllen og chakraet,
den der er den øverste sjæl, den der er Hari og den der bærer gule klæder.
Den hellige blonde ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) eller "upavita" bæres af alle medlemmer af den to gange-fødte kaste ( brahminer , kshatriyas eller vaishyas ). Den bæres på venstre skulder og falder på højre lår. Den hellige snor betyder, at bæreren dedikerer sig til kontrol af krop, tale og sind. Den hellige snor tages på under upanayana-ritualen og markerer afslutningen på barndommen, såvel som indvielse i studiet af Vedaerne [45] . Hvis blonden bæres over højre skulder, kaldes den pracinavita, og bæres den om halsen som en guirlande, så hedder den nivita. Ritualet med at tilbyde snoren er en del af pujaen. Pujari tilbyder Vishnu og sætter en hellig snor på hans billede. Det er sædvanligt at bære det efter at have tilbudt tøj, da blonden ikke bæres uden yderbeklædning [47] .
Den hellige tråd er stavelsen OM, som består af tre lyde.
— Srimad Bhagavatam, bog 12, kapitel 11, tekster 11-12 [30]Kostbare øreringe i Vishnus ører personificerer to spirituelle instrumenter: intellektet (sankhya), såvel som kontrollen af sanserne og sindet (yoga) [27] .
Hans øreringe i form af havmonstre er processerne af sankhya (intellektuel viden) og yoga (kontrol af sindet og sanserne), og kronen, som skænker frygtløshed til indbyggerne i alle verdener, er den højeste position af Brahmaloka.
— Srimad Bhagavatam, bog 12, kapitel 11, tekster 11-12 [30]Armbåndene på arme og ben symboliserer menneskelivets fire mål: dharma (retfærdighed), artha (materielt velvære), kama (tilfredsstillelse af ønsker) og moksha (frigørelse fra fødsels- og dødscyklussen) [27] .
Dharma, artha, kama og moksha er luksuriøse armbånd, der for altid pryder håndleddene i Min universelle form.
— Gopalatapani Upanishad, tekster 87 [31]Vishnu bærer en høj krone ( IAST : Kirīṭamukuṭa ), hvis navn bogstaveligt oversættes til "den højeste af alle kroner". Det er en konisk cylinder, dækket med ornamenter og ædelsten rundt om toppen og nær bunden. Kirita-mukuta bæres af Gud blandt guderne og herskere på Jorden. Ifølge Gopalatapani Upanishad symboliserer Vishnus krone resultatet af åndelig praksis, opnåelsen af Vishnus ( Vaikuntha ) bolig - et sted med udødelig lyksalighed uden bekymringer og angst [27] .
De hellige siger, at Min udødelige skikkelse er kronen.
— Gopalatapani Upanishad, tekst 89 [31]Mens det klassiske billede af Vishu er hans firearmede billede, er unikke mangesidede og mangearmede billeder af Vishnu almindelige i det nordlige Indien , Nepal og Vestbengalen . De kaldes "Vishnu-Vaikuntha" ("Vishnu-Chaturmurti") og "Vishnu-Vishvarupa". Bhagavad Gita nævner, at den universelle form af Vishnu har mange arme, munde, øjne osv. Både Vishnu-Vaikuṇṭha og Vishnu-Vishvarupa er den kunstneriske legemliggørelse af ideen om den universelle form for Vishnu. De første ikonografiske løsninger blev skabt af billedhuggerne fra Gupta -æraen i det 6. århundrede - takket være dem blev billedet af Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , "besiddende alle former", "universel form", "universel form") født, en altomfattende kosmisk gud, der har utallige former og inkarnationer [48] . Det menes, at billedet er forbundet med billedet af Vishu-Vasudeva og hans fire udstrålinger, som var populære i det gamle Mathura, hvorfra ideen om billedet migrerede til det vestlige Indien og blev til Vishvarupa [49] .
Senere blev den ikonografiske beskrivelse af billedet af Vishvarupa nedfældet i Vishnu-dharmottara Purana , der går tilbage til det 7.-9. århundrede. Vishvarupa skal afbildes med fire ansigter: en mand (øst), Narasimha (syd), Varaha (nord) og en kvinde (vest). Vishvarupa har mindst fire arme og så mange våben, som kan afbildes. Nogle hænder viser hellige bevægelser ( mudras ), andre har symbolske egenskaber: plov, shankha , vajra , pil, Sudarshana , stav, løkke, Kaumodaki , sværd, lotus, horn, rosenkrans osv. [50]
En moderne plakat, der viser Vishnus universelle form.
Træbillede af Vishvarupa som en del af et panel, der viser en procession af stridsvogne. Tamil Nadu , 17.-18. århundrede. Fra samlingen af Musée Guimet .
Vishnu-univers, skildring fra det 19. århundrede. Fra samlingen af Victoria and Albert Museum .
En variation af Vishvarupa er Vaikuntha Chaturmurti (bogst. "fire former for Vaikuntha", Vaikuntha Chaturmurti ) eller Vaikuntha Vishnu (bogst. "Vishnu Vaikuntha", Vaikuntha Vishnu ) - den firsidede form af Vishnu, karakteristisk for Nord- og Centralindien af Indien. Navnet afspejler tilstedeværelsen af fire personer: en mand, en løve (Narasimha), en orne (Varaha) og en dæmon (Kapila). I nogle tilfælde, på grund af en glorie eller et ensidet billede, er det fjerde (bagerste) hoved fraværende eller ikke synligt. Varaha redder jorden, Vishnu i menneskelig form støtter den, og Narasimha ødelægger dæmonen. Sammen repræsenterer de den kosmiske cyklus af skabelse, bevarelse og ødelæggelse. Således legemliggør Vaikuntha Vishnu som den universelle Højeste Virkelighed. Ifølge de ikonografiske regler har Vaikuntha-Chaturmurti otte arme, men han er oftere repræsenteret med fire arme, der holder Vishnus egenskaber [51] .
Senere blev den universelle form for Vishnu afbildet af kunstnere som et enormt univers, indeni hvilket guder, mennesker, dyr og alle jordiske skabninger bor. Universet har billedet af den menneskelige krop Vishnu – han fremstår som et kæmpe univers , der omfatter alt og alt. Hans billede blev dannet i det 17. århundrede og erstattede flerheden af former. I alle dele af Vishnus krop er der verdener: fra fødderne, hvor den dæmoniske verden med slanger og onde ånder er placeret, til brystet og hovedet med den guddommelige verden fuld af guder. Hans øjne er Solen og Månen, og i sine hænder holder han de fire guddommelige egenskaber [52] .
Vaikuntha fra samlingen af Los Angeles County Museum of Art . Kashmir, 11. århundrede.
Vaikuntha, facaden af Chitragupta-templet. Khajuraho , IX-XIII århundreder.
Vaikuntha fra samlingen af Museum of Asian Art (Berlin). Kashmir, niende århundrede.
I den moderne ikonografiske tradition er billeder af Vaikuntha og Vishvarupa ekstremt sjældne. Deres beskrivelser antyder forskellig ikonografi, hvilket fører til uoverensstemmelser i kunstneriske billeder [53] . Billedet kan indeholde en firearmet Vishnu omgivet af sine ti avatarer, såvel som halvguder. Galaksen af "mindre" guddomme personificerer ideen om at vise hele universet i ét billede. Omkring den centrale figur Vishnu er de guddommelige billeder fordelt på en sådan måde, som om de kommer fra midten og er fordelt i rummet. Ikonografien af den universelle Vishnu er ekstremt rig og er forbundet med hans mange manifestationer. Det komplekse kunstneriske billede har udviklet sig over tid og er forskelligt fra region til region. Den har tilpasset sig forskellige sociale, politiske og økonomiske forhold. De har dog alle en fælles begyndelse – den altgennemtrængende guddoms kosmiske, evige og mangfoldige natur. Vishnu er manifesteret i hans avatarer, og mange guder og gudinder, der udfører separate funktioner - at beskytte rummet, styre tid osv. Vishnu-Vishvarupa kan være omgivet af fjorten Indras eller syv Vayus , syv store rishier , otte vasus eller seks krittika er placeret omkring ham . Den ikonografiske rigdom af billeder er beregnet til at afspejle dets uendelighed, magt og allestedsnærværelse [49] .
I Jain - traditionen menes det, at i hver æra bliver en helt ved navn Vasudeva født , som besejrer sin antipode, en skurk ved navn Prati-Vasudeva [54] . Bhagavata Purana fortæller, hvordan Pundraka , kongen af Karusha, erklærede, at Krishna -avataren ikke var den sande Vasudeva. Han udråbte sig selv til Vasudeva, det vil sige inkarnationen af Vishnu. Han havde alle de ydre tegn på Vishnu. Pundraka begyndte at bære en krone med en påfuglefjer, i den ene hånd holdt han en lotusblomst, og i den anden en konkylie. Kongen tog en vanamali, en krans af skovblomster, på om halsen. Fra hans ører hang øreringe i form af fisk - makara-kundala. Han klædte sig i lys gul silke dhoti - pitambara. Han havde endda barberer, der krøllede hans hår som Krishnas. Poundraka insisterede på at tilføje fedt smør til sin daglige kost. Han spillede endda på sin fløjte på måneskinne nætter på blomstrende enge og fik sine koner og medhustruer til at danse omkring sig. De godtroende, blufærdige og frygtsomme tilbad Paudraka med blomster, røgelse, slik og tændte olielamper [55] .
Hoffolkene henledte Paundrakas opmærksomhed på, at Krishna af Dvaraka havde et Sudarshana Chakra, et hjulformet våben, som ingen andre har. Sudarshana Krishna lånte - udråbte kongen og meddelte, at han var nødt til at få den tilbage fra bedrageren. En budbringer blev sendt til Krishna, som krævede, under trussel om alvorlige konsekvenser, at returnere Sudarshana. Han ignorerede dog anmodningen. Irriteret tog Pundraka afsted til Dvaraka i en vogn, der var prydet med et banner, der forestillede Garuda. Ved Dvarakas porte råbte han på tilbagevenden af det chakra, der med rette var hans. Krishna frigav Sudarshana, som fløj snurrende mod Pundraka. Poundraka rakte hånden frem til den, og da chakraet var på hans finger, følte han, at det var tungere, end det så ud. Sudarshana var så tung, at Poundraka, før han nåede at tilkalde hjælp, blev knust af et enormt roterende hjul. Således er ydre tegn ikke attributter for guddommelighed, siger Purana'erne. Med hensyn til Pundraka, der klædte sig ud i Vasudevas tøj og efterlignede ham, tænkte han stejlt på Vishnu. Af denne grund nåede han efter sin død til Vaikuntha , hvor hans hengivne bor hos Vishnu. I Vaishnava-traditionen er det kun muligt at opnå frelse gennem døden i hænderne på Vishnu på et tidspunkt, hvor Gud er til stede på Jorden som en avatar. Det antages, at fokus på det guddommelige princip giver en mulighed for at opnå befrielse på mange måder. For gopierne var det tiltrækning, for Kamsa var det frygt, for Shishupala var det had, for Pandava'erne var det hengivenhed, for Narada var det hengivenhed, for Poundraka var det had. På grund af det faktum, at Pundrakas tanker var fokuseret på Vishnu, fik han til sidst befrielse [56] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||