Tanakh ( hebraisk תנַ"ךְ ; også mikra ( מִקְרָא ) - "læsning"; kitvei ha-kodesh ( כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ ) - " Hellig Skrift ") [1] - navnet på den hebraiske , et akronym for navnene på dets tre sektioner. Udtrykket "Tanakh" kom i brug i middelalderen [2] .
Teksterne til Tanakh blev oprindeligt skrevet hovedsageligt på hebraisk , med nogle passager på gammelaramæisk .
Indeholder sektioner:
Indholdsmæssigt falder Det Gamle Testamente i den kristne Bibel stort set sammen med Tanakh , med undtagelse af ikke-kanoniske eller deuterokanoniske bøger, indeslutninger, der er fraværende i Tanakh, og til dels rækkefølgen af bøgerne.
"Tanakh" henviser til det ældste stadie i jødernes historie i overensstemmelse med jødisk tradition.
Tanakh beskriver skabelsen af verden og mennesket, den guddommelige pagt og befalinger og det jødiske folks historie fra dets begyndelse til begyndelsen af det andet tempelperiode . Tilhængere af jødedommen anser disse bøger for at være hellige og givet af Ruach ha-Kodesh ( רוּחַ הַקֹּדֶשׁ ) – Hellighedens Ånd [4] [5] .
Tanakh, såvel som jødedommens religiøse og filosofiske ideer , påvirkede dannelsen af kristendom og islam [6] [7] .
Oprindeligt indeholdt Tanakh 24 bøger [8] . Sammensætningen af bøgerne er identisk med de kanoniske bøger i Det Gamle Testamente , men adskiller sig i bøgernes arrangement og opdeling. Den babylonske Talmud angiver dog en rækkefølge, der er forskellig fra den nuværende. De katolske og ortodokse udgaver af Det Gamle Testamente inkluderer også yderligere bøger, der ikke er en del af Tanakh (jødiske apokryfer ). Som regel er disse bøger en del af Septuaginta - på trods af at deres fuldstændige hebraiske kilde ikke er blevet bevaret, og i nogle tilfælde (f.eks. Salomons Visdomsbog ) sandsynligvis ikke eksisterede [9] .
Den jødiske kanon er opdelt i tre dele i henhold til genren og tidspunktet for skrivning af visse bøger:
Som en del af Ketuvim skilte en samling af "fem skriftruller" sig ud, herunder bøgerne Højsangen, Ruth, Jeremias' Klagesange, Prædikeren og Esther, indsamlet i overensstemmelse med den årlige cyklus af læsninger i synagogen.
Opdelingen af Tanakh i tre dele er attesteret af mange gamle forfattere ved begyndelsen af vores æra. Omtalen af "loven, profeterne og andre bøger" ( Sir. 1:2 ) finder vi i bogen om Jesu Visdom, Siraks søn, skrevet omkring 190 f.Kr. e. De tre sektioner af Tanakh er også navngivet af Philo af Alexandria (ca. 20 f.Kr. - ca. 50 e.Kr.) og Josephus Flavius (37 e.Kr. - ?).
Mange gamle forfattere talte 24 bøger i Tanakh. Derudover blev nogle gange par af bøger af Dommere og Ruth , Jeremias' Bog og Jeremias' Klagesange , nogle gange kombineret betinget , så det samlede antal af bøger i Tanakh var lig med 22 i henhold til antallet af bogstaver i det hebraiske alfabet .
Fra det 15. århundrede begyndte Tanakh-publikationer at opdele Samuels bog [10] , Kongebogen [11] [12] , Ezra -Nehemias bog [8] , Krønikebogen [13] i to bøger . Også i de trykte udgaver af Tanakh betragtes bogen om de tolv mindre profeter som 12 profetiske bøger [14] [15] . I den kristne tradition behandles hver af disse bøger som separate, og taler således om 39 bøger i Det Gamle Testamente.
Toraen (תּוֹרָה, bogstaveligt "lære") består af fem bøger, almindeligvis omtalt som "De fem Mosebøger" eller Pentateuken. Trykte versioner af Pentateuken på hebraisk kaldes "hamisha-khumshey-torah" (חמישי חומשי תורה, bogstaveligt "fem femtedele af Toraen") og uformelt - "khumash" .
På hebraisk er Toraens bøger opkaldt efter det første betydningsfulde ord i hver bog.
hebraisk | Hebraisk navn (oversættelse) |
Russisk synodale navn |
latin | oldgræsk | |
---|---|---|---|---|---|
en | hebraisk בְּרֵאשִׁית | Bereshit (I begyndelsen) | Væren | Genesis | Γένεσις |
2 | hebraisk שְׁמוֹת | Shmot (navne) | Exodus | Exodus | Ἔξοδος |
3 | hebraisk וַיִּקְרָא | Vayikra (og kaldet) | Tredje Mosebog | Tredje Mosebog | Λευϊτικόν |
fire | hebraisk בְּמִדְבַּר | Bamidbar (I ørkenen) | Tal | Numeri | Ἀριθμοί |
5 | hebraisk דְּבָרִים | Dvarim (taler) | Femte Mosebog | Deuteronomium | Δευτερονόμιον |
Nevi'im (נְבִיאִים, "Profeter") inkluderer bøger, der generelt dækker den kronologiske æra fra israelitternes indtog i det forjættede land til det babyloniske fangenskab ("profetiens periode"). De udelukker dog kronikker, der dækker samme periode. Nevi'im er generelt opdelt i de tidlige profeter (נביאים ראשונים), som har tendens til at være historisk af natur, og de senere profeter (נביאים אחרונים), som indeholder mere prædikende profetier.
Det Gamle Testamente omfatter alle 8 bøger af Nevi'im, og tæller hver af bøgerne - Samuel , Konger - som to bøger og "De tolv profeter" (eller mindre profeter) - som 12 bøger.
hebraisk | hebraisk navn | Russisk synodale navn |
latin | oldgræsk | |
---|---|---|---|---|---|
Tidlige profeter | |||||
6 | hebraisk יְהוֹשֻׁע | Yehoshua | Joshua | iosue | 'Ιησου̃ς |
7 | hebraisk שׁוֹפְטִים | Shaftim | Israels dommere | Iudicum | Κριταὶ |
8a | hebraisk שְׁמוּאֵל א | Shmuel A (I Samuel) | 1. Konge | 1 Samuelis | Βασιλειων Α' |
8b | hebraisk שְׁמוּאֵל ב | Shmuel B (II Samuel) | 2. Konger | 2 Samuelis | Βασιλειων Β' |
9a | hebraisk מְלָכִים א | Melachim A (I of Kings) | 3. Konge | 1 Reg | Βασιλειων Γ' |
9b | hebraisk מְלָכִים ב | Melachim B (II Kings) | 4. Konge | 2 Reg | ΒασιλειωνΔ' |
senere profeter | |||||
ti | hebraisk יְשַׁעְיָהוּ | Yeshayau | Etc. Esajas | isaias | 'Ησαΐας |
elleve | hebraisk יִרְמְיָהוּ | Irmeyau | Etc. Jeremias | Ieræmier | ‛Ιερεμίας |
12 | hebraisk יְחֶזְקֵאל | Yechezkel | Etc. Ezekiel | Ezechielis | 'Ιεζεκιὴλ |
13 | hebraisk תרי עשר | Mindre profeter | |||
jeg | hebraisk הוֹשֵׁע | Oshea | Etc. Hosea | Osee | 'Ωσηὲ |
II | hebraisk יוֹאֵל | Yoel | Etc. Joel | Ioel | 'Jeg |
III | hebraisk עָמוֹס | Amos | Etc. Amos | Amos | 'Αμὼς |
IV | hebraisk עֹבַדְיָה | Ovadia | Etc. Obadja | Abdias | 'Αβδιοὺ |
V | hebraisk יוֹנָה | Yona | Etc. ioner | Ionas | 'Ιωνα̃ς |
VI | hebraisk מִיכָה | Micha | Etc. Micah | michaeas | Μιχαίας |
VII | hebraisk נַחוּם | Nachum | Etc. nauma | Nahum | Ναοὺμ |
VIII | hebraisk חֲבַקּוּק | Havakuk | Etc. Habakkuk | Habacuc | 'Αβακοὺμ |
IX | hebraisk צְפַנְיָה | Zefania | Etc. Zefanias | Sophonias | Σοφονίας |
x | hebraisk חַגַּי | hagai | Etc. Haggai | Aggaeus | 'Αγγαι̃ος |
XI | hebraisk זְכַרְיָה | Zecharya | Etc. Zakarias | Zacharias | Ζαχαρίας |
XII | hebraisk מַלְאָכִי | Mal'akhi | Etc. Malakias | Malakias | Μαλαχίας |
Ketuvim ( כְּתוּבִים , "Optegnelser"; eller "skrifter") er også kendt under det græske navn " Hagiography " ( græsk : Αγιογραφία , bogstaveligt "De helliges skrifter") og består af 13 bøger. De omfatter de fem skriftruller (Sangsangen, Prædikeren, Ruth, Eicha, Esther). I den originale hebraiske version bestod Ketuvim af 11 bøger, der tæller Ezra og Nehemias som én bog, og Krønikebog I og II som én bog [8] .
hebraisk | hebraisk navn | Russisk synodale navn |
latin | oldgræsk | |
---|---|---|---|---|---|
fjorten | hebraisk תְּהִלִים | Tegilim | Psalter | Psalmorum | Ψαλμοὶ |
femten | hebraisk מִשְׁלֵי | Michley | Salomons ordsprog | Ordsprog | Παροιμίαι |
16 | hebraisk אִיּוֹב | Iyova | Job | iob | 'Ιὼβ |
17 | hebraisk שִׁיר הַשִּׁירִים | Shir Hashirim | Sange af sange | Canticum Canticorum | Άσμα Ασμάτων |
atten | hebraisk רוּת | Ruth | Ruth | Ruth | Ροὺθ |
19 | hebraisk אֵיכָה | Eicha | Klagesange | Klagesange | Θρήνοι |
tyve | hebraisk קֹהֶלֶת | Kohelet | Prædikeren | Ecclesiasticus | 'Εκκλησιαστὴς |
21 | hebraisk אֶסְתֵּר | Esther | Esther | Esther | 'Εσυὴρ |
22 | hebraisk דָּנִיֵּאל | Daniel | Etc. Daniel | Daniel | Δανιὴλ |
23 | hebraisk עֶזְרָא | Ezra | Esdras | Esdrae | 'Έσδρας |
23 | hebraisk נְחֶמְיָה | Nehemias | Nehemias | Nehemiae | Νεεμίας |
24a | hebraisk דִּבְרֵי הַיָּמִים א | Divrey ha-yamim A (I Chronicle) | 1ste Krønikebog | 1 Paralipomenon | Παραλειπομένων Α' |
24b | hebraisk דִּבְרֵי הַיָּמִים ב | Divrey ha-yamim B (II Chronicle) | 2. Krønike | 2 Paralipomenon | Παραλειπομένων Β' |
Baseret på: Babylonsk Talmud, Tractate Bava Batra , 14b-15a [16] .
hebraisk navn | Kompiler |
---|---|
Tora | Moshe ( Moses ) |
Torah (sidste 8 sætninger) | Yehoshua bin Nun ( Joshua ) |
Yehoshua | Yehoshua bin Nun |
Shaftim | Shmuel ( Samuel ) |
Shmuel | Shmuel. Nogle fragmenter - Profeterne Gad og Nathan |
Melachim | Irmeyau ( Jeremias ) |
Yeshayau | Ezekias ( Ezekias ) og hans følge |
Irmeyau | Irmeyau |
Yechezkel | Mænd fra den store forsamling: Chagaj, Zakarias, Malakias, Zrubabel, Mordokaj osv. |
Tolv mindre profeter | Mænd fra den store menighed |
Tegilim | David og de ti ældste: Adam, Malkitzedek, Abraham, Moshe, Eiman, Jedutun, Asaf og Koraks tre sønner.
Ifølge en anden version var Asaf en af Koraks sønner, og den tiende var Shlomo (Salomon). Ifølge den tredje version var en af kompilatorerne ikke Abraham, men Eitan. |
Michley | Hizkiyahu og hans følge |
Iyova | Moshe |
Shir Hashirim | Hizkiyahu og hans følge |
Ruth | Shmuel |
Eicha | Irmeyau |
Kohelet | Hizkiyahu og hans følge |
Esther | Mænd fra den store menighed |
Daniel | Mænd fra den store menighed |
Ezra | Ezra |
Nehemias | Nehemias ( Nehemias ) |
Divrei ha-yamim | Ezra, Nehemias |
Den ortodokse og katolske kirkes Gamle Testamente adskiller sig fra Tanakh i nærvær af yderligere bøger, kaldet deuterokanoniske eller ikke-kanoniske , og tilføjelser til Tanakh-bøgerne, som ligger i Septuaginta ; samt nogle forskelle i oversættelser. Det Gamle Testamente blandt protestanterne er identisk med Tanakh.
Den masoretiske tekst er en variant af den hebraiske tekst af Tanakh. Dette er en samlet tekst, der blev udarbejdet af masoreterne i det 8.-10. århundrede e.Kr. e. [17] Den forenede tekst blev kompileret på grundlag af flere tidligere tekster fra Tanakh, mens læseregler blev tilføjet til tekst- vokalerne . Teksten udviklet af masoretikeren Aaron ben Asher er grundlaget for den moderne hebraiske bibel [18] .
Den græske tekst i Det Gamle Testamente (Septuaginta) blev distribueret ved overgangen til vor tidsregning blandt jøderne i Alexandria og dannede grundlaget for den græske kanon i Det Gamle Testamente (dette gælder både teksten og sammensætningen og rubrikken af bøger) . Den adskiller sig markant fra Tanakh både i sammensætningen af bøgerne og i deres arrangement og individuelle tekster. Det skal huskes, at tekstmæssigt er Det Gamle Testamente i den græske bibel baseret på en tidligere version af Tanakh end de proto-masoretiske versioner af originalteksten.
Efter ødelæggelsen af det andet tempel blev nogle af bøgerne i Septuaginta ikke accepteret af jødedommen og overlevede kun på listerne over kristen oprindelse.
Strukturelt adskiller det gamle testamente i den græske bibel sig ved, at bøgerne Neviim og Ketuvim er omfordelt mellem sektioner i overensstemmelse med en anden idé om genrer end i Tanakh. Dette er bøgerne, der er følgende sektioner:
I det gamle testamente i den græske bibel:
Til alle oversættelser af Det Gamle Testamente til kirkeslavisk og russisk synodale oversættelse
Yderligere bøger i den russiske synodale oversættelse er betegnet som ikke-kanoniske. I den russisk-ortodokse kirke er disse bøger og passager anerkendt som nyttige og lærerige, men ikke inspirerede, i modsætning til de kanoniske bøger (Tanakh-bøgerne) [20] .
Det Gamle Testamente i den latinske bibel adskiller sig både fra den masoretiske tekst i Tanakh og fra Det Gamle Testamente i de græske og slavisk-russiske bibler. Antallet af bøger i den er større end i den masoretiske tekst; men mindre end på græsk.
Grundlaget for den latinske kristne kanon var Vulgata . Vulgaten blev ligesom Septuaginta oversat fra de præ-soretiske tekster fra Tanakh, men i modsætning til Septuaginta fra senere tekster. Den latinske kristne kanon blev vedtaget af den katolske kirke ved koncilet i Trent i 1546 . Yderligere bøger i Det Gamle Testamente i katolicismen kaldes deuterokanoniske og anerkendes som inspireret af Gud, ligesom Tanakh-bøgerne.
I reformationens æra bliver den fremherskende opfattelse i Vesten af nogle bibelske bøgers kanonitet og autoritet revideret. Jacob van Liesveldti 1526 og Martin Luther i 1534 udgiver bibler, hvor bøger, der ikke er en del af den jødiske kanon, men er en del af Det Gamle Testamente i ortodoksi og katolicisme, blev placeret adskilt fra bøgerne i den jødiske kanon [21] . Disse bøger får navnet " Apokryfe " i den protestantiske tradition . Det protestantiske Gamle Testamente i sin sammensætning og indhold adskiller sig ikke fra den masoretiske tekst i Tanakh; desuden blev de protestantiske gammeltestamentlige tekster direkte oversat fra teksten til Masoretic Tanakh [22] .
I Tanakh har opdelingen i kapitler og vers en anden oprindelse. Kapitelopdeling blev først anvendt i Vulgata , muligvis af Stephen Langton , ærkebiskop af Canterbury (1200-tallet). Den blev adopteret af jødiske lærde og introduceret i trykte udgaver af den hebraiske tekst begyndende med Bomberg-bibelen fra 1521. På den anden side er inddelingen af vers med accentueringssystemer liggende på dem en del af den masoretiske tradition, selvom notation med tal i teksten eller i margenerne først blev brugt i de latinske bibler fra 1528 og 1555, og noget senere i Antwerpen -bibelen (1571). Randtallet svarede til korset i teksten i begyndelsen af hvert vers [23] .
Jødiske kommentatorer identificerer flere metoder til at fortolke Tanakh [24] .
Af ordene pshat-remez-drash-sod fås forkortelsen ParDeS ( פַּרְדֵּ"ס ) , som betyder "citrusplantage" på hebraisk.
Essensen og originaliteten af fortolkningen af Tanakh er tydeligt udtrykt af udtrykket parshanut , dannet af verbet "prsh", som i Tanakh har betydningen: "nøjagtigt definere, forklare, fortolke." Fortolkningen af Tanakh er baseret på dens opfattelse og anerkendelse, især Pentateuken , som en tekst, der oprindeligt er fuldstændig og komplet, en tekst uden for rum og tid, der besidder absolut og uudtømmelig visdom og betydning, som dog ikke kan begribes af alle og ikke altid [25] .
Qumranitterne var overbevist om, at det, der blev sagt i Tanakh, især i profeternes ord og i salmerne, havde absolut sandhed. Opgaverne og formålet med fortolkningen er, uden at forklare noget i Tanakh-teksten, at korrelere den med Qumranitternes synspunkter og forventninger, at anvende Tanakh-teksten på begivenhederne og fænomenerne i deres virkelighed. For eksempel blev den assyriske by Nineve , nævnt i en bestemt sammenhæng i Tanakh, af de Qumranitiske fortolkere opfattet som Jerusalem , den egyptiske by No-Amon (Theben) som Menashes stamme osv . [25]
Den allegoriske fortolkning fik den største åbenbaring i skrifterne af tænkeren fra den hellenistisk-romerske æra, Philo af Alexandria (1. århundrede e.Kr.). Efter hans mening har ordet i Tanakh to betydninger - ekstern, konkret, forståelig for alle og intern, abstrakt, som kun afsløres gennem allegorisk fortolkning. Ifølge Philo er Adam og Eva de første mennesker, men hovedsageligt er de inkarnationer: Adam er af fornuft, og Eva er af sanselighed; de fire floder i Edens have legemliggør de fire grundlæggende dyder – visdom, balance, mod og retfærdighed osv. [25]
Metoderne til allegorisk fortolkning af Philo i århundreder fandt tilhængere og efterfølgere, men de tilfredsstillede ikke skaberne af den mundtlige Torah - Mishnah og Talmud . De ledte efter en anden måde at fortolke på, især udtalt af den største tidlige middelalderlige fortolker af Tanakh , Saadia Gaon (slutningen af 9. - første halvdel af det 10. århundrede). Han, som alle fortolkere før og efter ham, anerkendte Tanakhen som legemliggørelsen af den højeste, absolutte sandhed, dog ikke skjult, forklædt, men åbenbaret i ord, i en tekst, der skal forstås korrekt. Denne forståelse er mulig på to niveauer - på niveauet af peshat ("direkte betydning") og på niveauet af drash ("fortolkning"). Efter hans mening skal Tanakh først og fremmest forstås på niveau med den direkte betydning af ordene indeholdt der. Direkte sansning, mental perception og logisk konklusion fører til en sådan forståelse. Denne fortolkningsmetode, som kaldes rationalisering, blev videreudviklet i kommentaren af Rashi , Rabbi Shelomo Yitzchaki (XI århundrede), som var særlig opmærksom på etymologien (det vil sige oprindelsen) og semantikken (det vil sige betydningen) af ord i Tanakh, til grammatikken i det hebraiske sprog. Rashis kommentar markerede en afvigelse fra fortolkningens grundlag: opfattelsen og anerkendelsen af Tanakh som en tekst, der oprindeligt var komplet, lukket, altid lig med sig selv. Endnu tættere på den grænse, der adskilte fortolkningen af Tanakh fra dens undersøgelse, kom Maimonides , Rabbi Moshe, søn af Maimon (XII århundrede). Han anerkendte dens fortolkning på Peshat-niveau som grundlæggende for at forstå Tanakh, var særlig opmærksom på geografiske termer og behovet for at forklare dem, osv. [25]
Kristne teologer, såvel som jødiske fortolkere, var overbevist om den oprindelige og uforanderlige fuldstændighed og fuldstændighed, det "lukkede system" af Tanakh-teksten. Så Thomas Aquinas (XIII århundrede) troede, at han som integritet har to skabere - den guddommelige, der manifesterer sig i handlinger, gerninger og den menneskelige, der manifesterer sig i ord. Fortolkningens opgave er at nærme sig forståelsen af guddommelige gerninger gennem forståelsen af det menneskelige ord. For at løse dette problem vendte nogle kristne teologer, f.eks. kirkeskribenter fra den alexandrinske skole - Clement , Origenes , St. Cyril of Alexandria , osv., til allegorisk fortolkning, mens andre - Basil den Store , Gregory the Theologian , Gregory af Nyssa , Diodorus af Tarsus , John Chrysostom etc. foretrak nøjagtig fortolkning, og pave Gregor den Store (6. århundrede) brugte en syntese af begge metoder [25] .
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|
Jødedommen | |
---|---|
Basale koncepter | |
Grundlæggende om tro | |
Hellige bøger | |
Love og traditioner | |
jødisk samfund | |
Hovedstrømme | |
hellige steder | |
se også | |
Portal "jødedom" |