Safavid stat

Safavidisk stat eller safavidisk Iran [14] [15] , også safavidisk Persien [16] , nogle gange det safavidiske imperium ( aserbajdsjansk Səfəvilər dövləti ; persisk دولت صفویه ‎; Dowlat-e Safavideriget er ledet af en forbundsstat ) Kyzylbash , herskeren over Ardabil-regionen , Sheik fra Sefeviy Ismail I -ordenen , som eksisterede fra 1501 til 1722 , opkaldt efter det regerende Safavid -dynasti . Statens territorium omfattede det moderne Aserbajdsjan , Iran , Armenien , Georgien , Turkmenistan , Afghanistan , Irak , det østlige Tyrkiet , Kuwait , Bahrain , samt dele af Pakistan , det sydlige Usbekistan med Tadsjikistan , det østlige Syrien og det sydlige Rusland ( Derbent ). I middelalderlige kilder blev staten oftere kaldt Kyzylbash-staten ( persisk : Doulet-e Kyzylbash) [17] [18] [19] [20] [21] .

Som nævnt ovenfor stammer det safavidiske dynasti fra sufiordenen Sefeyi , som blev grundlagt i byen Ardabil [22] . Det var et iransk dynasti af kurdisk oprindelse [23] [24] [25] , som ofte giftede sig med turkomanske [26] , georgiske [27] , tjerkassiske [28] [29] og pontiske græske dignitærer [30] , ikke desto mindre var tyrkisk -talende og tyrkisk [31] . Fra deres base i Ardabil etablerede safaviderne kontrol over dele af Greater Iran og bekræftede regionens iranske identitet [31] , og blev dermed det første lokale dynasti siden Buyiderne til at etablere en nationalstat officielt kendt som Iran [32] .

Den safavidiske stat genoplivede ikke det sasanske imperium , det var ikke et "frisk luft" efter et så langt tyrkisk styre , selvom herskerne kaldte sig selv den sasanske titel " shahanshah " (kongernes konge), hvilket fejlagtigt kan skabe en følelse af kontinuitet mellem Kazylbash-staten og sassaniderne [33] [34] . Tværtimod var tyrkerne også i en dominerende stilling [35] , de var også en del af klassen "Ilyats" (sværdets folk), mens det ser ud til, den "titulære" etniske gruppe (den indfødte befolkning) var en del af klassen "Rayats" (folkepenne), som endda var forbudt at holde våben i hænderne indtil videre [36] . Men det er værd at bemærke, at safaviderne ikke var baseret på en etnisk faktor, hovedkomponenten i den safavidiske stat var radikal shiisme , erklæret for at være de statslige strømninger i islam [37] [33] . Denne dominerende faktor var i øvrigt ikke begrænset til den safavidiske stat alene, alle efterfølgende imperier, der dækkede Irans territorier frem til det 20. århundrede, satte shiismen i spidsen [36] , selvom de ikke glemte deres oprindelse. Det var i safavidernes tid, at shiisme endelig etablerede sig i Iran.

Statsnavn

Kasida af den osmanniske digter Omar Nefi, dedikeret til Sultan Murad IV

Vil blive vinderen af serdar og shahinshah ghazi, vil ikke overlade hverken Tabriz eller Shiraz til Qizilbash shahen.

Originaltekst (tur.)[ Visskjule] Muzaffer ola serdarın eya şahenşeh-i qazi, Ne Tebrizi koya Şah-i Kızılbaşa ne Şirazı [38] .

Aserbajdsjans historie

Moske i Shusha i tegningen af V. Vereshchagin (1865)

Forhistorisk periode på Aserbajdsjans område
Gobustan Azykh hule Shulaveri-Shomu kultur Kura-Arak kultur Mugan kultur Khojaly-Kedabey kultur Yaloylutepe kultur Leylatepe kultur Kultur af kandebegravelser

Historiske regioner på Aserbajdsjans område
Arran Karabakh Kaspisk hav Muskut Mugan Chukhur Saad Shabran Shirvan Sheki

Antikkens stater på Aserbajdsjans territorium
Musling Urartu Ishkuza Ayrarat rige Større Armenien Atropatena Kaukasisk Albanien

Middelalderens stater på Aserbajdsjans område
Sheki rige Derbent emirat Shirvanshahs Ganja Emirate Ani rige Syunik rige Tashir-Dzoraget rige Sajids Salarids Shaddadids Ravvadids Seljuks Khachen Fyrstendømmet Ildegizides Khorezmshahi Hulaguids Chobanider Jalairids Timurider

Middelalderens stater på Aserbajdsjans område. Perioden for afslutningen af dannelsen af den aserbajdsjanske etno
Sheki stat Kara Koyunlu Ak Koyunlu Safavid-stat (beglerbey: Karabakh , Shirvan , Tabriz , Chukhur-Saad ) Skinker

ny tid

Begyndelsen af det 20. århundrede
Armensk-tatarisk massakre Aserbajdsjan i Første Verdenskrig Baku kommune Det centrale Kaspiske Havs diktatur ZDFR marts begivenheder Kamp om Baku Massakre på armeniere i Baku ADR Armensk-Aserbajdsjansk krig Mugan SR Arak republik Baku operation Ganja-oprør

nyere historie
Aserbajdsjan SSR Aserbajdsjan i den store patriotiske krig Deportation af aserbajdsjanere fra Armenien Karabakh konflikt Sumgayit pogrom Armensk pogrom i Baku Sort januar Republikken Aserbajdsjan Karabakh-krigen Khojaly massakre Århundredes kontrakt Oprøret fra den aserbajdsjanske OPON Anden Karabakh-krig

Feature artikler
Aserbajdsjanere Etnogenese kultur Sprog Aserbajdsjanofobi Diaspora Alfabet

Det officielt accepterede navn på den nydannede stat var "Safavid-staten" - Azeri. Səfəvilər Dövləti eller persisk. دولت صفویه ‎ (Doulat-e Safaviye) [39][ side ikke specificeret 567 dage ] [40][ side ikke angivet 567 dage ] . På grund af visse historiske, historiografiske, geografiske, traditionelle, etniske omstændigheder kan man i historiske og moderne kilder finde forskellige muligheder for navnet på den safavidiske stat. I middelalderlige kilder og russiske dokumenter fra det 16.-17. århundrede [41] blev staten oftere kaldt "Kyzylbash-staten" [17] [18] [20] [19] [42] [43] [44] [45 ] eller "Kyzylbashiya" [46 ] - "Devlet-i Kyzylbash" [47] , og de områder, som safavidernes magt strakte sig til - "Ulke-i Kyzylbash" [47] eller "Memleket-i Kyzylbash" [21] , herskeren over den samme "Padishah-e Kyzylbash" [48] . Også i kilderne til det XVI århundrede kunne man møde navnet " Turkmanstat " [49] .

Baggrund

Dynastiets oprindelse

Safavidernes oprindelse er ikke kendt med sikkerhed. Den britiske orientalist Edmund Bosworth bemærker, at selvom safaviderne talte tyrkisk, var de højst sandsynligt kurdere af oprindelse [50] . Dette er præcis, hvad der blev angivet i den første slægtsforskning af safaviderne, angivet af ibn Bazzaz i 1358 i bogen "Sawfat al-Safa", ifølge hvilken familien til safaviderne kom fra en kurder ved navn Firuz Shah Zarin Kolah [51] [52] . Ifølge Roger Savory , der skrev en monografi om safaviderne [53] og artiklen "Safavids" i Encyclopedia of Islam, "ser det ud til, at der i dag er en konsensus blandt lærde om, at safaviderne stammer fra iransk Kurdistan, men i det 5. -11. århundrede bosatte de sig allerede i Ardabil ” [54] . Der er dog andre versioner:

Under Ismail I's regeringstid erhvervede den "officielle" genealogi af safaviderne yderligere legendarisk information designet til at bevise oprindelsen af klanen fra den syvende shiitiske imam Musa Kazim , og gennem ham opstigningen til den første shiitiske imam Ali . Petrushevsky mener, at dette skete endnu tidligere, i det XIV århundrede [55] .
Walter Hinz foreslog, at safaviderne var arabere fra Yemen af oprindelse [56] .
Den tyske orientalist Hans Romer mente, at Ismail I 's tyrkiske oprindelse var hævet over enhver tvivl [57] . Louis Lucien Bellan mener også, at Shah Ismail I var en tyrker fra Ardabil [58] . Mohammed Ismail (Christoph) Martsinkovsky, der betragter safavidernes oprindelse i en profilartikel, mener, at safaviderne sandsynligvis var af tyrkisk oprindelse [59] . Richard Fry , forfatter til artiklen "Population of Iran" i Iranik , skriver, at Safavid-dynastiet blev grundlagt af aserbajdsjanske tyrkere [60] . Wheeler Thaxton anser også safaviderne for at være tyrkiske [61] . Den iranske forfatter Hafez Farmayan skriver om safavidernes tyrkiske oprindelse og bemærker deres betydningsfulde rolle i tyrkificeringen af det nordvestlige Iran [62] . Lars Johanson bemærker, at safaviderne var et tyrkisk dynasti sprogmæssigt [63] . Ifølge den amerikanske orientalist Bernard Lewis var safaviderne af tyrkisk oprindelse og støttet af den tyrkiske befolkning i Anatolien [64] . Ifølge David Ayalon var safaviderne af oprindelse ikke persere , men tyrkere [65] . Forfaderen til Ismail den første - Sefi ad-Din blev kaldt en tyrkisk ungdom [66] . I sit digt på Azeri kaldte grundlæggeren af den safavidiske stat, Ismail den Første , sig selv en "fest" for tyrkerne [67] . Peter Golden påpeger, at vedtagelsen af den safavidiske krone var en del af traditionen for visse grupper, såsom Karabakh-folket, der bar en særlig hovedbeklædning, og John Woods udtaler generelt, at safavidernes styre er et nyt udtryk for reglen. af Bayandur [68] . Den russiske turkolog og orientalist Vasily Vladimirovich Bartold skriver om safavidernes turkiske tilknytning [69] . Det safavidiske imperium blev kaldt det turkisk-mongolske imperium [70] . Stephen Dale sammenlignede safaviderne med det tyrkiske timuridiske imperium [71] . Han hævder også, at safaviderne er efterfølgerne til Ak-Koyunlu [72] . M. S. Ivanov kaldte det safavidiske imperium for et tyrkisk imperium [73] . Nasrullah Falsafi, en iransk lærd, hævder, at grundlæggeren af det safavidiske imperium, Ismail den Første, foragtede "iransk oprindelse og sprog" [74] . Buck-Grammont hævder, at konfrontationen mellem osmanerne og safaviderne ikke er en konfrontation mellem tyrkerne og iranerne, da safaviderne er tyrkere, og endnu mere end osmannerne [75] . Rio Gil hævder, at Safavid-dynastiet er tyrkisk [76] .
Ahmad Kesravi kom til den konklusion, at safaviderne var indfødte iranere, men som talte det azeri-tyrkiske sprog , som blev talt af den daværende befolkning i Aserbajdsjan. Den tyrkiske lærde Zaki Validi Togan , som også studerede safavidernes genealogi i detaljer , hævder, at safaviderne kunne ledsage den kurdiske prins Mamlan ibn Wahsudan, fra Ravvadid -klanen , i hans erobringskampagne mod Ardabil i 1025. Samtidig betragter Togan Ismail I som en tyrker , baseret på det faktum, at Ismail talte det azerisk-tyrkiske sprog [77] .
Nogle forskere, for det meste ikke-specialister i middelalderens Iran, er af den opfattelse, at safaviderne var af aserbajdsjansk oprindelse [78] , samme opfattelse var af Hugh Seton-Watson [79] . Richard Fry , forfatter til en artikel i Iranik , skriver, at Safavid-dynastiet blev grundlagt af aserbajdsjanske tyrkere [80] .

Dynastiets sprog

Selvom Roger Savory mener, at safaviderne blev tyrkiske, hævder han, at de havde det tyrkiske sprog som deres modersmål, [81] selvom de ifølge V. Minorsky også talte persisk som deres modersmål. Ifølge en række historikere boede de første safavidiske sheiker i Ardabil [54] [82] og deres modersmål var tyrkisk [82] . Nogle repræsentanter for dynastiet skrev poesi på det tyrkiske sprog og på persisk [83] [84] . Især grundlæggeren af Sefi al-Din ordenen (XIII-XIV århundreder) skrev poesi på det iranske aseriske sprog , grundlæggeren af dynastiet og den første shah af staten, Ismail I, som skrev poesi under pseudonymet Khatai, betragtes som en klassiker af aserbajdsjansk poesi [85] , og Shah Abbas II skrev tyrkisk poesi under pseudonymet Tani [86] .

Sefevie-rækkefølge

I slutningen af det 13. århundrede opstod Sufi-Dervish-ordenen Sefevie i Ardabil . Dens grundlægger var Sefi ad-Din Ishak Ardabili , en discipel og associeret med Sheikh Zahid Gilani , efter hvis død Sefi ad-Din, som tidligere havde giftet sig med datteren af Zahid Gilani, arvede ordenens lederskab og reformerede den som et resultat hvoraf ordenen blev omdøbt til ære for Sefi ad -Dina i Sefevia.

Sammen med magten over ordenen overgik Zahid Gilanis murider (disciplene) også til Sefi ad-Din. Ordenen havde stor indflydelse i regionen, blandt ordenens elever var storvesiren Ilkhanov , Rashid-ad-Din . Takket være dygtig propaganda fik ordenen flere og flere tilhængere, ikke kun i Aserbajdsjan, men i hele Mellemøsten. Efterkommerne af Sefi ad-Din og deres disciple - prædikanter (baba) [87] , prædikede og ophidsede blandt de tyrkiske stammer i Aserbajdsjan, Lilleasien, Syrien og Irak, begyndte bevægelsen at få en tyrkisk karakter [88] . Efter at ordren blev til en militær organisation, udtrykte den i det væsentlige interesserne for den tyrkiske befolkning i regionen [89] , idet den stolede på de tyrkiske stammer og befolkningen i Aserbajdsjan og Lilleasien.

Efterkommerne af Sefi ad-Din, søn af Sadr ad-Din Musa, barnebarn af Ali, oldebarn af Ibrahim, og tipoldebarn af Junayd , udvidede i stigende grad ordenens besiddelser og dens indflydelse. Junayd, der aktivt var begyndt at udvide sin magt og besiddelser, kom i konflikt med lederen af Kara-Koyunlu- staten, Jahanshah , hvis formelle emne han blev betragtet som, og blev tvunget til at flygte under beskyttelse af lederen af Ak-Koyunlu- dynastiet , Uzun-Hasan , hvis søster Haji Begun han giftede sig med, og fra hvem han modtog byen og dens distriktArdabil . Ved at bruge deres stigende indflydelse overtog de safavidiske sheiker ikke kun åndelig, men også verdslig magt over mange tyrkiske stammer i Aserbajdsjan og Lilleasien. Selvom ordenen oprindeligt holdt sig til den sunnimuslimske lære om islam, skiftede sheikerne i ordenen i det 15. århundrede til shiisme . Efter Junayds død i et slag med Shirvanshaherne blev ordenen ledet af hans søn, Sheikh Haidar. Sidstnævnte var gift med Alemshah-begim - mellemnavnet Halima-khatun (kristent navn Marta), som blev født af ægteskabet mellem Uzun Hassan og Theodora - datter af kejseren af Trebizond John IV Komnenos . Fra dette ægteskab blev den fremtidige Shah Ismail født .

Kyzylbashi

Tilhængerne (muriderne) af Sefavi- ordenen , de tyrkiske stammer i Aserbajdsjan og Anatolien begyndte at blive kaldt Qizilbash . I løbet af XIV-XV århundreder spredte både sheikherne selv og ordenens prædikanter ( baba ) aktivt deres lære blandt de tyrkiske stammer i det vestlige Asien, primært i Aserbajdsjan og Lilleasien. Ordens forbindelser med de tyrkiske stammer i Anatolien og Syrien blev især styrket under sheikerne Junayd og Haidar. Mange tyrkiske stammer og klaner (Oimaks), især dem, der var i konflikt med herskerne i den osmanniske stat, Kara-Koyunlu , og derefter Ak-Koyunlu , accepterede læren og anerkendte sheikherne som deres åndelige og sekulære ledere. En del af Rumlu- , Shamlu- og Zulkadar- stammerne blev stillet til tjeneste for ordenens sheiker af Tamerlane, som også forbød feudalherrerne at forhindre ordenens tilhængere i at besøge deres sheiker i Ardabil [90] . Afshar- , Qajar- og Bayat - stammerne , som migrerede til Iran fra Centralasien sammen med de mongolske erobrere [91] , var blandt de første til at adoptere ordenens lære. Andre Oguz-stammer, såsom turkomanerne , blev dannet ved at forene de stammer, der tidligere var en del af Ak Koyunlu -staten .

Fra begyndelsen af det 15. århundrede gik ordenen over til imami-shiisme, og dens sheiker krævede, at deres tilhængere, til minde om imamerne, bar turbaner med tolv røde (lilla) striber i stedet for turkmanhatte. Ifølge en anden version blev Qizilbash-hovedbeklædningen skabt af Sheikh Haidar, opkaldt efter ham Taj-i Haidar. Det var en filt- eller filthat af rød farve, med en tynd høj søjle, som enten var omgjort med hvid silke i 12 folder, til ære for 12 imamer, eller en turban var viklet om huen, også i 12 hvide folder [92 ] . På grund af den karakteristiske hovedbeklædning begyndte disse stammer at blive kaldt Kyzylbash (rødhovedet eller guldhovedet) [93] . Til at begynde med var der syv af disse Oguz-talende stammer: Ustajlu , Shamlu , Rumlu , Afshar , Zulkadar , Tekeli og Qajar [82] [94] , og de fleste af dem migrerede til regionen fra Lilleasien [82] . Kyzylbash havde en skik med at barbere deres hoveder og skæg og efterlade forlokker og lange overskæg [95] . Efterfølgende steg antallet af Kyzylbash-stammer, senere kunne man udover de tyrkiske stammer ( padarer ), se kurdiske stammer og Talysh blandt Kyzylbash.

Ardabil reglen

Der er ingen nøjagtige data om modtagelsen af Ardabil og dets distrikt i arvelig besiddelse. Dette skete sandsynligvis i begyndelsen eller midten af det 15. århundrede, formentlig gav Uzun-Hasan magten over distriktet til ordenens sheiker , men Sefii ad-Din besad allerede 20 landsbyer i Ardabil-distriktet, givet til ham af forskellige feudalherrer . Da Emir Timur vendte tilbage fra et felttog mod det Osmanniske Rige, blev mange tyrkiske stammer taget til fange i Syrien og Anatolien efter anmodning fra de safavidiske sheiker overført til sheikerne til tjeneste. Disse omfatter de fremtidige Kyzylbash- stammer Rumlu , Shamlu , Zulqadars . Da de var herskere i Ardabil, erhvervede ordenen militær magt i personen af dens murider, de tyrkiske stammer i Aserbajdsjan og Anatolien. Allerede under arvingerne til Sefi ad-Din begyndte ordren at lave militære kampagner i Dagestan, Nordkaukasus og Lilleasien. En sådan militant og aggressiv politik fra ordenens sheiker førte til en konflikt med herskerne i staten Kara-Koyunlu , Jahanshah , hvis formelle undersåtter var ordenens sheiker. Sheikh Junayd måtte flygte fra Ardabil til Lilleasien, hvor han erhvervede nye murider, repræsenteret af de tyrkiske stammer i det østlige Anatolien og Diyarbakir -regionen , hvor han også kom i kontakt med den dengang lidt kendte hersker af Ak-Koyunlu Turkic-stammen konføderation , Uzun-Khasan , som havde støtte til Junaydu, mens han samtidig brugte sine styrker til at kæmpe mod Kara Koyunlu. Efter Uzun-Hasans sejr over Kara-Koyunlu og oprettelsen af Ak-Koyunlu-staten fik Junayd endnu mere indflydelse og magt i regionen. Han giftede sig med søsteren til Uzu-Hasan, store områder i Aserbajdsjan kom under hans myndighed. Efter Uzun-Hasans død blev ordenens politik de facto uafhængig. Ordenen nøjedes ikke længere med at modtage land fra andre herskere, der gik ind på erobringsvejen. Det første slag blev givet til Shirvanshah-staten , vasaller af Ak-Koyunlu-sultanerne. Under den unge sheik Junayds energiske ledelse blev den safavidiske orden et samlende center for dissidente turkomanere , der levede i osmannernes, Akkoyunlus, Zulgadernes og Mamelukkernes besiddelser [96] . Sheikh Junayd, dengang hans søn og arving Sheikh Haidar, døde i krigen med Shirvanshaherne . Aggressiv politik, ignorering af sultanens autoritet af Ak-Koyunlu og slægtskab med Bayandur-klanen, det regerende dynasti i Ak-Koyunlu, som tillod safaviderne at gøre krav på tronen, førte til en konflikt med arvingerne til Uzun-Hasan. Ifølge den tyrkiske historiker Metin Kunt var de vigtigste tilhængere af safaviderne Oghuz fra Aserbajdsjan og Anatolien . Da Ismail I kom til magten, forvandlede Oguzerne i Anatolien sig til en stor trussel mod Osman, så de begyndte at undertrykke dem. Med Shah Ismail fik den anatolske Oghuz en ny mulighed for at slutte sig til bevægelsen og hjælpe med at etablere et politisk regime, hvor de ville indtage en stolt og fremtrædende position [97] .

Krig med Shirvanshahs og Aq Koyunlu

Efter Sheikh Haidars død overgik ordenens lederskab til Haidars ældste søn, Sultan-Ali . Sultan Ak-Koyunlus efterfølgere , Uzun-Hasan , så ikke uden grund den safavidiske orden og dens sheiker som hovedmodstanderne i kampen om magten i staten. Moderligt slægtskab (børnene af Sheikh Junayd var børnebørn af Uzun-Hasan), også uafhængig politik, propaganda for shiisme, spredningen af deres indflydelse, ofte med magt, førte til en militær konflikt med herskeren af Ak-Koyunlu, Rustam . Under slaget ved Ardabil blev ordenens tropper besejret, Sultan-Ali døde selv, men inden da nåede han at udpege den unge Ismail som sin efterfølger. Efter sejren i slaget tog Ak-Koyunlu-tropperne Ardabil, men tilhængerne af ordenen gemte Haidars børn i Gilan , i området ved Lahijan , hvor de var sikkert beskyttet og beskyttet mod konstant forfølgelse af Ak. -Koyunlin-sultaner i 6 år. Samtidig var selve Ak-Koyunlu staten opslugt af borgerlige stridigheder, hvilket svækkede dens styrke. På trods af nederlaget stoppede ordenen ikke sine aktiviteter, konstant agitation, på baggrund af forfald og feudalt anarki i Ak-Koyunlu-staten, gjorde deres arbejde, antallet af tilhængere af ordenen voksede hurtigt.

I 1499 marcherede den trettenårige Ismail med sine tilhængere i retning af Ardabil. På vejen voksede styrken af Sheikh Ismails styrker. Da de forlod Gilan, var antallet af Safavid-styrker omkring 1500 mennesker, men det blev besluttet at foretage kampagnen først i retning af Erzinjan, hvortil mange stammer svor en ed til ordenen. Da Sheikh Ismail kom ind i Lilleasien , kunne antallet af hans tropper allerede tælle flere tusinde mennesker. Ifølge kilder nær Erzincan nåede Sheikh Ismails styrke omkring 7.000 ghazier . Ved emirernes råd i Erzinjan blev det besluttet først at slå til mod Shirvanshaherne .

I 1500 gik Qizilbash-tropperne ind i Shirvan , nær Gulistan -området , hvor et generelt slag blev givet til tropperne fra Shirvanshah Farrukh Yasar. Til at begynde med var slagets gang ikke til fordel for Qizilbash, flankerne var oprørte, men midt i slaget gik Qizilbash-kavaleriet, der stod i midten, ind i slaget og påførte derved Shirvanshahs hær et knusende nederlag . Mange byer i Shirvan anerkendte Sheikh Ismails magt, bortset fra Baku , i hvilken retning Qizilbash bevægede sig. Indbyggerne i Baku var kendt for deres tilslutning til Shirvanshaherne , Ismail gik selv til Mahmudabad-området og sendte sine befalingsmænd i retning af Baku, men de undlod at tage Baku, så gik Ismail selv til byen. Under slaget gravede Qizilbash under byens mure og ødelagde den, hvorefter det lykkedes Qizilbash-tropperne at trænge ind i byen. Kampene udspillede sig inde i byen. For at beskytte byens indbyggere mod total udryddelse fremsatte adelen i byen en anmodning om at stoppe slaget og anerkende safavidernes magt.

I Shirvan fortsatte nogle fæstninger stadig med at gøre modstand, mod hvilket der var planlagt et yderligere slag, men på det tidspunkt blev der modtaget nyheder om hæren af herskeren af Ak-Koyunlu Alvend mod Qizilbash. Kyzylbash rykkede for at møde fjenden i Nakhichevan, hvor de kæmpede et generelt slag i Sharur-området. Under slaget lykkedes det safaviderne at påføre den 30.000 mand store Ak-Koyunlu-hær et knusende nederlag. I samme 1501 gik Qizilbash, ledet af Sheikh Ismail, ind i Tabriz , hvor han blev kronet med titlen Shah af Aserbajdsjan, hvorved han lagde grundlaget for en ny stat.

Krigen med resterne af den engang så store stat Ak Koyunlu fortsatte. I 1503 krævede Shah Ismail lydighed fra herskeren af Ak-Koyunlu Murad , som nægtede at underkaste sig, som et resultat af slaget, der fandt sted den 21. juni 1503 nær Hamadan, besejrede Qizilbash resterne af Ak-Koyunlu-hæren, derved sætte en stopper for denne tilstand. Derefter kom Fars og Irak under safavidernes styre . Shirvan blev forvandlet til en vasalstat.

Statens karakteristika

Gennem det 20. århundrede var iransk historieskrivning (både blandt iranske historikere og udenlandske) domineret af den opfattelse, at safaviderne spillede en vigtig rolle i fremkomsten af det moderne Iran, en række forskere betragtede det safavidiske Iran som grundlaget for det moderne Iran og det moderne Iran. Iransk nation [99] . Dette var baseret på safavidernes konflikter med deres umiddelbare naboer, etablering og forsvar af grænser, kulturel adskillelse fra tyrkerne og araberne, etableringen af shiisme som en statsideologi, hvilket førte til isolationen af Iran fra andre islamiske stater, osv. Nylige undersøgelser af handel og kulturel udveksling med regioner i Vest- og Centralasien satte spørgsmålstegn ved dette synspunkt [100] . Ifølge Rudy Mathey, forfatter til en artikel om safaviderne i Iranik , ses safaviderne således ofte som begyndelsen på moderne iransk persisk historie, og den stat, de skabte, som fødselen af den nationale persiske stat. Safaviderne forenede Persien, overførte den sociale orden fra nomadisk til stillesiddende. Mathey anser det dog for anakronistisk at kalde Safavid Iran for en moderne nationalstat og bemærker, at den safavidiske stat stort set fortsatte traditionen fra de mongolske og timuridiske stater, fra at præge mønter til den administrative struktur [101] . Som den japanske iranske forsker M. Khaneda påpeger, siden Minorsky offentliggjorde sin introduktion og kommentarer til Safavids ledelsesmanual "Tazkirat al-muluk", er forskere nået til enighed om statens stammekarakter [102] .

Hvad angår den officielle terminologi "Iran" og "shahanshah", påpeger I.P. Petrushevsky , at den ikke bar nogen national idé, og siden sassanidernes tid i Vest- og Centralasien har disse udtryk været forbundet med det teoretiske begreb om "verdens" monarki (da det mongolske Hulaguid -dynasti også brugte "shahanshah" og "Iran"), som også vejledte vestlige monarker, som antog den arkaiske romerske titel "kejser". I lyset af dette betragtede Petrushevsky betegnelsen af Kyzylbash-staten som "persisk", "iransk, "novo-iransk" indtil det 17. århundrede for forkert [103] .

Safavid-staten blev dannet og overlevede i mere end to århundreder takket være Qizilbash-stammernes militære magt [20] [102] , og Qizilbash forstod deres pligt over for dem. Brugen af sådanne udtryk i forhold til denne tilstand som "Kyzylbash-stat", "Kyzylbash-stat" og "Kyzylbash-rige" viser tydeligt dette. I analogi blev Safavid-shahen kaldt Qizilbash-shahen [42] , hvilket indikerer, at shahens iranske undersåtter generelt blev ignoreret. Derfor burde det ikke komme som en overraskelse, at Qizilbash krævede og modtog nøglestillinger under Ismail I [20] . Shah Ismail, hans Qizilbash-krigere og hans anatoliske tilhængere var mere tyrkiske end de herskende kredse i Det Osmanniske Rige [104] . Mitchell skriver, at det safavidiske imperiums træk havde tyrkiske rødder tilbage til Oghuz-fortiden [105] . Som Vladimir Minorsky påpeger, repræsenterede den safavidiske stat på et tidligt stadium af sin historie den tredje fase af turkomansk herredømme i Persien [106] [107] . Peter Golden , Michel Mazzoy, Robert Canfield betragter den safavidiske stat som en tyrker [108] [109] . N. D. Miklukho-Maclay påpeger, at safaviderne i det 16. århundrede i Centralasien blev behandlet som efterfølgerne af de turkomanske stater Kara-Koyunlu og Ak-Koyunlu . Efter hans mening var den safavidiske stat ikke persisk og blev ikke betragtet som sådan [110] . Martin Dixon mente også, at den safavidiske stat var efterfølgeren til Kara-Koyunlu og Ak-Koyunlu [111] . Et lignende synspunkt blev holdt af Remzi Kilich, som anså den safavidiske stat som efterfølgeren til Ak-Koyunlu [112] . D. Morgan skriver at Shah Ismail I havde til hensigt at skabe en tredje turkomansk stat efter Ak Koyunlu og betragtede sig selv som arving til Uzun Hasan [113] [114] , Stefan Dale skriver at Shah Ismail betragtede sig selv som Ak Koyunlus politiske efterfølger og skabte denne stat igen [115] . Cornell Fleischer kalder den safavidiske stat for et tyrkisk imperium sammen med osmannerne , timuriderne og store moguler [116] . Den iransk-amerikanske videnskabsmand Amir Arjomand og de tyrkiske historikere A. Gölpynarli og P. N. Boratav kalder imperiet for Turkoman [117] [118] . S. L. Smith påpeger, at det er usandsynligt, at Shah Ismail var interesseret i andet end oprettelsen af en turkmensk stat efter model af Akkoyunlu, og måske at han betragtede sig selv som efterfølgeren til sin bedstefar Uzun Hassan [119] . Faruk Sumer mener, at grundlaget for den safavidiske stat ikke er andet end en overførsel af magt til en tyrkisk gruppe, der tilhører den samme nationalitet og endda til den samme geografiske region [120] . Safavid-shaherne betragtede bevidst sig selv som arvinger til den tyrkisk - mongolske tradition og dannede sig især i traditionerne fra det 14. århundredes militærleder Tamerlane . Shah Tahmasib I insisterer i sin selvbiografi på, at han plejede at læse Tarikh-i Teimur . Især i senere tider, hvor dynastiet holdt op med at være en klan af krigere, blev denne romantiske fortid genoplivet og præsenteret med særlig styrke [121] .

Den iranske lærde Nasrullah Falsafi mente, at grundlæggeren af staten, Ismail I, foragtede den iranske oprindelse og det persiske sprog, og afviste også den version, at han satte sig som mål at genoprette den nationale og politiske enhed i Iran ved at vælte de tyrkiske regeringer og skabe en enkelt tilstand [122] [123] . Falsafi betragtede også den safavidiske periode som en tid med dominans af de tyrkiske Qizilbash-stammer over den oprindelige iranske befolkning [124] [123] . Barry David Wood skriver også, at dommen om den safavidiske genoplivning af det iranske nationale styre baseret på iransk nationalisme er uholdbar [125] .

Roger Savory bemærker også ukorrektheden i at bruge konceptet om en moderne nationalstat i forhold til safavidiske Iran, og bemærker ikke desto mindre, at safaviderne bidrog til fremkomsten af den moderne persiske stat: de sikrede kontinuiteten af traditionelle persiske institutioner, der som en resultat, det moderne Iran også arvet; indførelsen af shiisme bidrog til styrkelsen af en separat identitet; oprettelsen af en stående hær er en nødvendig betingelse for en nationalstat; det centraliserede administrative system udviklede sig til sidst til det moderne bureaukrati [126] .

Professor Douglas Stroysand bemærker, at det safavidiske imperium hverken var en genoplivning af de gamle Achaemenid- og Sassanid -imperier eller begyndelsen på den moderne stat Iran . Safaviderne hævdede ikke at være arvinger eller legitime efterfølgere til de iranske stater. Stroysand skriver, at " de var hverken mere eller mindre iranske end deres Timurid- og Turcoman - forgængere" , og den safavidiske stat selv var ikke iransk [127] . Ifølge Ali Anushahr, en professor i historie ved University of California, Ali Anushahra, blev grundlæggelsen af den safavidiske stat af Shah Ismail I i det 20. århundrede primært set som et afgørende øjeblik i Irans eksistens , og som nogle forskere ser dannelsen af det safavidiske imperium som genoplivningen af en persisk politisk identitet underlagt dominans af " arabere " eller " turko - mongoler " siden sassaniddynastiets sammenbrud . Som videnskabsmanden bemærker, tyr tilhængere af denne holdning ofte til etno-raciale argumenter fra det 20. århundrede og forsøger at understrege det " ariske " element enten i selve Safavid -dynastiet (for eksempel ved at understrege den lyse farve på hud, øjne og hår af Shah Ismail eller udstikker den kurdiske oprindelse af dynastiets middelalderlige forfader, da det på kurdisk betragtes som et iransk sprog i moderne lingvistik) eller indikerer tilstedeværelsen af safavidiske tilhængere fra "iranske" områder (såsom Talish ved Det Kaspiske Hav ) i modsætning til Safavid-tilhængere fra tyrkiske eller anatoliske områder. Men ifølge Anushahr er sådanne forestillinger om etnisk nationalisme fuldstændig anakronistiske og har intet at gøre med den betragtede periode. Han fremfører også et andet argument fra tilhængerne af teorien, som hævder, at den stat, der blev skabt af de safavidiske erobringer og homogeniseret ved påtvingelsen af Twelver-shiisme , faktisk isolerede Iran fra resten af den islamiske verden og dermed lagde grundlaget for, hvad senere skulle blive den moderne iranske nationalstat. Men professoren bemærker, at han helt springer over den afgørende æra af europæisk kolonialisme i det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede , og at ingen genealogi af det moderne Iran kan ignorere betydningen af russisk og britisk semi-kolonialisme i Iran og deres interesse i at opretholde det territoriale. Qajar-statens og Afghanistans integritet som bufferzone mellem Storbritannien og Rusland . Anushakhr konkluderer, at begge argumenter for at betragte Shah Ismails fremkomst som fødslen af den moderne iranske nationalstat opererer inden for rammerne af begrænset, anakronistisk og ahistorisk nationalisme [128] .

Christoph Marcinkowski påpeger, at det safavidiske Irans kvasi-multikulturelle karakter – en shiitisk stat med persisk som administrationssprog og tyrkisk som herskersprog og med arabiske og tyrkisk-mongolske rødder til statsadministration – især bekræftes af metoderne. kronologi af safavidiske historikere. Så nogle historikere brugte den muslimske kalender, nogle kronologi i henhold til regeringsårene (som kan spores blandt moghulerne ), og nogle den turkisk-mongolske "dyre"-kalender [129] . Den tyrkiske historiker Arslantash kommer til den konklusion, at det safavidiske imperium repræsenterede en stamme- og nomadekultur [130] . Safavid-shaherne førte generelt en nomadisk livsstil [131] . Ifølge den tyrkiske historiker Lale Uluch gjorde osmannerne i det 16. århundrede krav på den sassanidiske arv , mens deres safavidiske modstandere var tættere på de indre asiatiske rødder af de senere muslimske imperier. De osmanniske forfattere, der beskrev staterne i det vestlige Asien, som var moderne for dem, i form af " Shahnameh ", portrætterede sig selv som repræsentanter for det legendariske Iran og safaviderne - Turan [132] .

Andrew Newman bemærker, at Safavid-projektets levetid bedst kan forklares med den succes, hvormed Safavid-samfundet anerkendte, accepterede og transcenderede de forskellige elementer og ideer, som de har arvet fra tidligere epoker, og hvis dette ikke er en bestemt persisk tendens, så det er i det mindste karakteristisk for denne region [133] .

Historie

Statsdannelse. Ismail I Safavis regeringstid. Fortsættelse af krige med Ak-Koyunlu. erobring af Iran.

I 1500, efter to vigtige og afgørende sejre over Shirvanshah Farrukh Yasar i kampene ved Gulistan og erobringen af Baku, hvorefter Shirvan blev forvandlet til en vasalstat, og sejren over herskeren af Ak-Koyunlu Alvend-Mirza under Sharur , Sheikh Ismail med Qizilbash, satte kursen mod Tabriz , hvor han i 1501 blev kronet som Shah af Aserbajdsjan, hvorved han lagde grundlaget for en ny stat. Den nydannede stat omfattede landene i det historiske Aserbajdsjan , Arran , dele af det historiske Armenien [134] , Gilan , og Shirvan blev en vasalstat fra safaviderne. Tabriz, en af de største byer i Mellemøsten, blev gjort til hovedstad. I mellemtiden blev ikke etnisk, men religiøs selvidentifikation sat i højsædet i den nyoprettede stat. Imami- shiisme blev udråbt til statens officielle religion. Betingelsen for konvertering til shiisme blev sat før befolkningen i de erobrede regioner, samtidig med, at den mening, der hersker i historieskrivningen om den totale tvangskonvertering til shiisme, ikke svarer til virkeligheden. Shiisme nød støtte fra den muslimske befolkning og var udbredt i regionen længe før safaviderne kom til magten. Shiitterne var herskerne i Kara Koyunlu -staten . I shiismen så almuen et middel til kamp mod feudal udbytning. Succesfuld agitation af de safavidiske prædikanter, som påpegede, at alle folks problemer er forbundet med de herskere, der tilranede sig magten, og Sefevi-ordenen som deres modstander, bidrog til masseomvendelsen til shiisme. Påstande om, at sunnierne blev udsat for forfølgelse og undertrykkelse, er overdrevet. Disse fænomener var mere resultatet af politisk kamp end af religiøs intolerance. Et ret stort antal af den sunnimuslimske befolkning boede i mange områder af den safavidiske stat, især i Shirvan .

På trods af den afgørende sejr over Ak Koyunlu , fortsatte denne stat, selvom den var stærkt reduceret i sine grænser og svækket, stadig med at eksistere. I 1502-1503 krævede Shah Ismail fuldstændig lydighed fra herskeren over Ak-Koyunlu, Murad, til gengæld for at efterlade ham hans arv til at regere. Efter at have fået afslag, i 1503, nær Hamadan, påførte safaviderne Ak-Koyunlu- hæren et nyt og endeligt nederlag , hvilket satte en stopper for eksistensen af denne engang stærke stat. I kampen mod Ak-Koyunlu- dynastiet stolede safaviderne på Qizilbash - stammerne " Shamlu , Rumlu , Ustajly , Tekeli , Afshar , Qajar og Zulkadar " [135] . Efter denne sejr gik det persiske Irak, det arabiske Irak med Bagdad og Fars -regionen under safavidernes styre . I løbet af de næste syv år, der årligt lavede militære kampagner i det indre af Iran, kom det meste af hele Iran, sammen med Greater Khorasan , under safavidernes styre . Et år efter statens erklæring, i 1502, udråbte Ismail sig selv til Shahinshah af Iran. Mange Qizilbash- grupper fik tildelt græsningsarealer, især i nordvest, hvor ikke kun græsgange traditionelt var mest foretrukket af nomader, men også det område, der var tættest på den største trussel mod staten - grænsen til osmannerne . Stammeledere fik hele provinser som guvernørposter i bytte for forpligtelsen til at levere tropper til shahen. De mest magtfulde stammeledere besatte poster i centralregeringen, nær Shahens person, kilden til al magt og protektion. Ved hoffet, og i stigende grad uden direkte hensyn til oprindelige stammeloyaliteter og magtkilder, blev der dannet fraktioner og smedet alliancer. Kyzylbash- lederne forblev en mægtig kraft i staten i lang tid, og shahen var langt fra altid i stand til at kontrollere dem, som han ønskede. Men det var svært at undvære dem og den militære styrke, de havde til rådighed [136] . Efter erobringen af Diyarbekir i 1508 blev Khan Muhammad Ustajly, hvis bror allerede var gift med Ismails søster , udnævnt til dens guvernør. Efter hans død efterfulgte hans bror ham som guvernør og khan for stammen. En anden ustajli var guvernøren for det nyligt erobrede Tabriz . Med hensyn til shamlu , før Tabriz , giftede Ismails far , Heydar, sig med søsteren til Abdi bek Shamlu . Abdi bey giftede sig med en anden datter af Ismail , og deres to sønner fra dette ægteskab var senere guvernører i Herat og Khorasan . En søn, Durmush Khan, blev den første safavidiske guvernør i Isfahan i 1503 , kæmpede i slaget ved Chaldiran i 1514, undertrykte oprøret af Rashts hersker i 1518, blev udnævnt til værge for Ismails tredje søn , Mirza Sama, og blev sendt til Khorasan som guvernør, hvor han døde i 1526. Hans bror Husayn efterfulgte ham både som guvernør i Khorasan og som vogter for Sam Mirza, en stilling af stor betydning, og hans datter giftede sig senere med Sam Mirza. En anden shamlu blev udnævnt til guvernør i Herat i 1513-1514. Efterkommerne af Durmush Khan forblev som guvernører i Herat, hvilket i sig selv var en nøgleposition, da det var den traditionelle hovedstad i Khorasan og normalt tronfølgerens residens, og i det følgende århundrede [133] .

Posterne som guvernører i de fleste af de provinser, der er direkte kontrolleret af Safavidernes Hus, blev holdt af Qizilbash -amirerne. Hver guvernør havde et militært kontingent, hovedsagelig rekrutteret fra sin egen oymak. Forskellige Oimaks blev således bosat i hele Iran med hver ny udnævnelse. Lokale Qizilbash- hære blev brugt til at opretholde orden i provinserne og var også genstand for mobilisering i shahens hære i perioder med statslig nødvendighed. Under Shah Ismail I 's regeringstid var guvernørerne fuldstændig afhængige af domstolen og blev ofte erstattet som en straf eller belønning. Da Shah Tahmasp , under sin opstigning til tronen, var prisgivet Qizilbash , var der i begyndelsen ingen ændringer i posterne som guvernører. De vigtigste Qizilbash- guvernører (uden for Khorasan ) i 1524 var sandsynligvis følgende personer: Chukha Sultan Tekeli - i Isfahan ; Garaja Sultan Tekeli - i Hamadan ; Ali Sultan Zulgadar - i Shiraz ; Badinjan Sultan Rumlu - i Ardabil ; Ibrahim khan Mosullu ( Turkman ) - i Bagdad ; Ahmad Sultan Sufioglu Ustadzhly - i Kirman ; og enten Ahi Sultan Tekeli eller Abdullah Khan Ustadzhly - i Qazvin [111] .

Erobringen af Khorasan førte til et interessesammenstød mellem den safavidiske stat og de nye erobrere af Maverannahr , de usbekiske sheibanider .

Under Ismail I 's regeringstid var Gorchubashi en mindre betydningsfuld skikkelse end hærens øverstkommanderende. Dette fortsatte i perioden med Qizilbash- herredømme mellem 1523-1533; faktisk steg amir al-umars magt kraftigt i denne periode. Den eneste reference til sennepene i perioden med Qizilbash interregnum er omtalen af den bittersøde Tataroglu Tekeli , der blev henrettet i 1529 på grund af fjendskabet mellem ham og Chukha Sultan Tekeli , og den bittersøde Dura beke Tekeli , der blev dræbt under Tekeli- oprøret i 1531 [111] .

I den nydannede stat bestod hele statseliten, militæraristokratiet, af Turkoman (Kyzylbash-tyrkere) [137] , og kommandanter, guvernører for regioner og statsembedsmænd blev næsten udelukkende udnævnt fra Qizilbash. Hæren bestod også stort set udelukkende af Qizilbash. Hele den ledende rolle i staten, op til Shah Abbas reformer, tilhørte Qizilbash-adelen. Det iransktalende etniske element indtog en ydmyget og næsten frataget stilling [17] . Safaviderne etablerede politisk kontrol over det meste af Iran ved at udpege Qizilbash - stammeledere som guvernører i hver region, de erobrede. Takket være dette fik Qizilbash en sådan indflydelse over shaherne, at da Abbas I besteg tronen, betragtede de ham simpelthen som en marionet [138] .

Alliance med Babur. Krig med sheibaniderne.

Ved at udnytte de indbyrdes stridigheder i Timurid -staterne i Maverannahr og Khorasan greb Sheibani Khan ind i denne kamp og forsøgte at skabe en enkelt centraliseret stat i Centralasien. Efter at have samlet den hær, der forblev loyal over for ham, drog han i 1499 på et felttog mod syd til Maverannahr og erobrede staten Timuriderne, fragmenteret efter Timurs død. I 1501 tog Sheibani Khan endelig Samarkand i besiddelse og gjorde det til hovedstaden i sin stat. Babur , den sidste Timurid og allierede af safaviderne, blev fordrevet fra sine besiddelser, flygtede for at få hjælp til safaviderne. Erobringen af Khorasan førte til et interessesammenstød mellem sheibaniderne og safaviderne, som selv forfulgte målet om at erobre Khorasan. Baburs anmodning om hjælp legitimerede deres mål endnu mere. Konfrontationen blev også intensiveret af sekteriske stridigheder. Mohammed Sheibani Khan optrådte som en forkæmper for sunniismen og opfordrede Shah Ismail til ikke kun at vende tilbage til sunniismen, men i tilfælde af afslag til at straffe ham. Korrespondance mellem magthaverne bidrog ikke kun til normaliseringen af forholdet, men forværrede situationen endnu mere.

Safaviderne besluttede at handle med det samme. I 1510 drog de safavidiske tropper, ledet af Shah Ismail, ud på et felttog. Sheibani Khan, som tidligere havde erobret Khorasan, fordelte sine tropper blandt talrige byer og fæstninger. Nyheden om safavidernes optræden førte til udvandringen af sheibanidernes guvernører med garnisoner fra mange byer. Så på Shah Ismails nåde overgav Astrabad , Mashhad og andre byer sig. Mange usbekiske guvernører overgav sig til erobrerens nåde og blev accepteret af ham i deres tjeneste. Sheibani Khans søns nederlag fra kasakherne, flugten for de fleste af de usbekiske tropper foran den fremrykkende Qizilbash, overgangen til safavidernes side af mange guvernører og emirer, demoraliserede fuldstændig Sheibani Khans styrker. Han måtte gemme sig i fæstningen Merv, hvor han forventede hjælp fra Samarkand. Qizilbash belejrede Merv den 2. december 1510, under belejringen og slaget, der fandt sted, besejrede 17.000 Qizilbash tropper totalt Muhammad Sheibani Khans tropper, Khan selv faldt i slaget. Hæren, der blev sendt for at hjælpe de belejrede, vendte tilbage efter at have lært om nederlaget. Det lykkedes safaviderne ikke kun at erobre hele Khorasan, men også i lang tid at fraråde sheybanidernes herskeres ønske om at erobre disse lande.

Efter fordrivelsen af usbekerne og erobringen af Khorasan var det næste mål erobringen af hele Transoxiana , men allerede da han forberedte sig på at marchere mod Samarkand, modtog Shah Ismail nyheder, der bad om fred og et udtryk for ydmyghed fra det herskende hus. Sheibanider og andre usbekiske emirer, der bad dem om at overlade dem til at regere regioner langs den venstre bred af Amu Darya . Shah Ismail accepterede anmodningen om fred, men efterlod regionerne langs Amu Daryas venstre bred . De usbekiske emirer, der var nabo med safavidernes besiddelser, accepterede safavidernes magt over dem. Shah Ismail regnede med et udtryk for lydighed fra khanens hus, men forhandlingerne nåede et dødvande. Dette fik Ismail I til at støtte Timurid Babur med det formål at bringe sidstnævnte tilbage til magten over Maverannahr.

Politik ved østgrænserne

Safavidernes hovedmål ved deres østlige grænser var at eliminere den usbekiske trussel og udvide magten til Maverannahr . Babur , der mistede alle sine forfædres ejendele efter usbekernes erobring af Maverannahr, befæstede sig i Kabul, hvorfra han bad om hjælp fra safaviderne. Efter at Samarkands hersker nægtede at anerkende safavidernes øverste magt over sig selv, blev det besluttet at hjælpe Babur med at generobre de tidligere timuridiske besiddelser i Maverannahr. Men før det blev Babur krævet lydighed og anerkendelse af safavidernes højeste magt. Babur konverterede til shiisme [139] og anerkendte safavidernes suverænitet og blev deres vasal.

Babur blev tildelt betydelige Qizilbash- styrker . Under den efterfølgende militære kampagne af Qizilbash og Babur lykkedes det de allierede praktisk talt at rydde Maverannahr fra usbekerne. Dette blev også lettet af befolkningens utilfredshed med de usbekiske erobrere. Men efter erobringen af Bukhara blev Qizilbash-troppernes alt for afvisende holdning til lokalbefolkningen, folks utilfredshed med Baburs omvendelse til shiisme, hans anerkendelse af safavidernes højeste magt, læsning af khutba til ære for Shah Ismail ved fredagsbønnen skuffet. lokalbefolkningen i Babur, hvilket tvang dem til at henvende sig til deres egne for at få hjælp, tidligere fjender. En ny invasion af uzbekerne, som ikke lod vente på sig, Baburs svar, førte til en katastrofe ved Gijduvan den 12. november 1512, hvor Baburs hær, som i antal var mange gange overlegen i antal end uzbekerne, på grund af Baburs uduelige handlinger. Kyzylbash-kontingenten blev fuldstændig besejret. På trods af Baburs nederlag opgav safaviderne ikke hans støtte. Safavidernes næste store kampagne blev ledet af den safavidiske guvernør Najm Sani , som oprindeligt påførte usbekerne adskillige nederlag, efter at Karshi er fanget , massakrerede bybefolkningen, fuldstændigt underminerede befolkningens tillid både i Babur og til safaviderne. . Samtidig forværredes forholdet mellem safaviderne og det osmanniske rige , hvilket førte til et sammenstød med osmannerne på de vestlige grænser. På denne baggrund blev det besluttet at suspendere militære kampagner i Maverannahr og skifte til konfrontation med osmannerne. Tiltrædelsen af Babur i Maverannahr var ikke lovende, sammenstødet med osmannerne blev tvunget til at skifte alle styrker mod vest, samtidig havde usbekerne ikke tilstrækkelige styrker til direkte at true safavidernes besiddelser i Khorasan. Relativ ro herskede på de østlige grænser, således lykkedes det safaviderne at sikre deres østlige grænser.

Konfrontation med det osmanniske rige. Slaget ved Chaldyran

Etableringen af shiisme som den officielle religion i den safavidiske stat indebar en stor trussel mod de osmanniske sultaners magt. Sultanerne fra det osmanniske imperium , som hævdede overherredømmet i den muslimske verden, stod faktisk over for en udfordring for deres dominerende rolle. Shia-doktrinen afviste de sunnimuslimske herskeres magt som arvingerne til umayyaderne , kaliffen Alis og hans efterkommeres hovedfjender , og overtog kun retten til at lede og herske i den muslimske verden til Alis efterkommere.

Alt det ovenstående, sammen med den hurtige vækst af den safavidiske stat, med endeløse og vellykkede erobringer, propaganda for shiisme og befrielsesmålene for safavidernes kamp, gjorde sammenstødet mellem osmannerne og safaviderne uundgåeligt. I 1511 var der et oprør af shiamuslimer i Lilleasien, på selve grænsen til Det Osmanniske Rige og i de østlige egne af den osmanniske stat. Shiitterne i Lilleasien accepterede safavidernes magt, det samme truede med at smitte af på de shiitiske undersåtter af de osmanniske sultaner. I starten blev sammenstød undgået takket være sultan Bayezid II 's fredselskende politik . Relativt venskabelige forbindelser blev etableret mellem ham og Shah Ismail, desuden var safavidernes hovedmål at hævde deres magt i Iran og konfrontere de usbekiske sheibanider i Khorasan, så det kom ikke til åbne sammenstød. Alt ændrede sig, da Selim I , den militante sultan, kom til magten , som satte sig som mål fuldstændigt at erobre Mellemøsten. Endnu en uro blandt den shiitiske befolkning i Lilleasien spredte sig til de osmanniske besiddelser. Safaviderne støttede også Selim I's bror, Shehzade Ahmed, i kampen om tronen og udstyrede razziaer på det osmanniske imperiums østlige grænser. Selim I undertrykte alvorligt shiitternes handlinger og ødelagde omkring 40 tusinde Mindre Asien shiitter, mange flygtede under beskyttelse af safaviderne. I 1514 erklærede Selim I krig mod safaviderne. Safaviderne forsøgte at undgå krig, da deres hovedstyrker havde travlt med at konfrontere sheibaniderne ved de østlige grænser, men det lykkedes ikke. Den 23. august, i området Chaldiran, fandt et generelt slag sted mellem osmannernes og safavidernes hære, som endte med Qizilbashs nederlag. Det højere tekniske udstyr af de osmanniske tropper spillede en rolle, især osmannerne oversteg Qizilbash i artilleri og skydevåben. Sejren gik til Selim I med stort besvær, selvom det efter slaget lykkedes osmannerne at tage Tabriz , men de kunne ikke holde ud i byen i lang tid og blev tvunget til at trække sig tilbage. På trods af nederlaget fortsatte Qizilbash med at angribe dele af de osmanniske tropper og lavede overraskelsesangreb. Da Qizilbash overgik osmannerne i manøvredygtighed og hastighed, formåede Qizilbash at påføre tyrkerne betydelig skade, og to uger senere foretog Qizilbash adskillige ødelæggende razziaer dybt ind i de osmanniske territorier.

Efter nederlaget ved Chaldiran troede Ismail på, at Selim ville vende tilbage i foråret for at fortsætte kampagnen. Selim nægtede at acceptere Ismails tilbud om fred, arresterede og fængslede adskillige safavidiske ambassadører, der kom til hans domstol som andragere. Ismail begyndte at lede efter allierede blandt de kristne stater, men ingen ønskede at høre hans opfordringer: venetianerne henviste til den eksisterende aftale med osmannerne, den portugisiske vicekonge af Indien Afonso de Albuquerque sendte en symbolsk gave af to små kanoner og seks arkebusser , en appel til Ungarn, Spanien og paven blev afvist.

På trods af sejren ved Chaldiran og den efterfølgende erobring af Tabriz, viste militærkampagnen nytteløsheden af indsatsen i kampen mod safaviderne. Selvom fredsaftalen aldrig blev underskrevet, blev der etableret en relativ ro ved grænserne, som blev brudt af et oprør af Mindre Asien-shiitter ledet af Shah-veli.

I de første måneder af 1520 velsignede Shah Ismail opstanden fra Qizilbash, ledet af Shah-veli. Sultanen mobiliserede sin hær mod den fornyede fare, efterfulgt af to store slag i det centrale og nordlige Lilleasien. Shahveli blev henrettet, hans lig blev offentligt parteret som en advarsel til hans tilhængere. Efter undertrykkelsen af opstanden blev øverstbefalende for den osmanniske hær beordret til at tilbringe sommeren i Lilleasien med sit folk og være klar til et nyt felttog.

Natten mellem den 21. og 22. september 1520 døde sultan Selim og efterlod kun én søn - Suleiman - som besteg tronen uden kamp. Før sin død beordrede Selim landets vigtigste gejstlige til at forlænge gyldigheden af den fatwa, der godkendte krigen mod Ismail.

Efter at have besteget tronen sendte Suleiman i al hemmelighed udsendinge til Tabriz, som blev instrueret i at fastslå, hvilken slags fare safaviderne udgjorde. Shah Ismail hævdede, at alle hans tanker var optaget af usbekerne, og derfor opgav Suleiman sin aggressive politik i øst og skyndte sig til Vesten.

Dette afsluttede den første fase af konfrontationen mellem safaviderne og det osmanniske rige.

Erobring af Georgien. Underordning af Sheki. Styrkelse af safavidernes magt i regionen.

Nederlaget i slaget ved Chaldiran fik ikke vidtrækkende konsekvenser for den unge safavidiske stat, men bidrog kun til at styrke Shah Ismails forhåbninger om at centralisere magten. Et af målene var at maksimere udvidelsen af statens grænser. Safavid-regeringens øjne var tidligere rettet mod Georgien . Georgien i begyndelsen af det 16. århundrede gennemgik en periode med feudal fragmentering, en god lejlighed dukkede op, da Samtskhi-kongen Kvarkavare , tidligere besejret af den imeritiske konge Manuchehr, bad Ismail om hjælp.

Det første felttog fandt sted i 1516 under kommando af den safavidiske kommandant Div-sultan Rumlu . De safavidiske tropper besejrede let den imeretske konge Manuchehrs hær, som flygtede til osmannerne og bad dem om hjælp. Tronen blev returneret til Quarkvare. I det følgende år, 1517, vendte Manuchehr tilbage med hjælp fra den osmanniske sultan under kommando af Kyzyl Ahmed-oglu. Div-sultan Rumlu blev sendt igen mod Manuchehr og hans allierede, og i slaget ved Dvin besejrede han de allierede styrker.

Det tredje felttog blev igen ledet af Div-sultan Rumlu, dette skyldtes den kakhetianske konge Levans razzia på Sheki - staten , hvis hersker Hasan-bek bad om hjælp fra Shah Ismail. Den safavidiske hær krydsede Alazani -floden og besejrede den kakhetianske konge og belejrede derefter fæstningerne Zegam og flere andre. Den kakhetianske konge bad om fred, og da han ankom til Nakhichevan , hvor Shah Ismails vinterhovedkvarter var placeret, udtrykte han sin ydmyghed og indvilligede i at hylde, og andre georgiske konger, Kvarvare, Manuchehr og Davut-bek Kakhetinsky, gjorde det samme. Således faldt Georgien, med en kort periode forbundet med den osmanniske besættelse, op til overgangen til Rusland, under safavidernes overherredømme. Tilsyneladende accepterede herskeren af Sheki-staten, Hasan-bek, sammen med de georgiske herskere safavidernes øverste magt. I 1524 angreb den kakhetianske konge Levan igen Sheki-besiddelserne, som svar begyndte safaviderne at forberede en militær kampagne mod den egensindige vasal, men dette blev forhindret af Shah Ismails død.

Shah Ismail havde en stærk karakter og nød ubestridt autoritet blandt sine tilhængere, idet han ikke kun var en sekulær hersker, en shah, men også en åndelig mentor, en murshid af alle Qizilbash, hvilket gjorde hans forbindelse med sine undersåtter endnu tættere og stærkere. Men med den første herskers død begyndte decentraliseringsfænomener at dukke op i den unge safavidiske stat. Den store feudale adel, som skyldte Shah Ismail alt, anså sig ikke for at stå i gæld til sine arvinger. Den unge ti-årige Tahmasp , der besteg tronen , som den feudale adel kun støttede på grund af hans spæde barndom, og derved håbede på at regere sig selv, måtte løse en masse problemer i fremtiden for at bevare magten og modstå feudalt anarki.

Shah Tahmasp I. Statens interne situation.

Tahmasp I kom til tronen i 1524, et ti-årigt barn. Den første halvdel af sin regeringstid spillede han i det væsentlige ingen rolle i statens socio-politiske liv, idet han kun var et instrument i hænderne på Kyzylbash feudale adel. Begyndelsen af Tahmasps regeringstid faldt sammen med begyndelsen af feudalt anarki og civile stridigheder i staten. Kyzylbash-adelen, der udnyttede Tahmasps spæde barndom, forsøgte at styrke deres position og ignorerede i virkeligheden centralregeringen. Allerede i 1525 udbrød en intern kamp mellem adelen af Ustajlu- og Rumlu- stammerne om stillingen som vekil ( regent ) under den mindre shah. I 1526 var der et oprør fra Ustajlu- stammen . I 1529 gjorde Zulfikar-bek, lederen af Lur-stammen og herskeren af Kalkhur , oprør, han tog Bagdad og hele det arabiske Irak i besiddelse og erklærede sig selv som undersåt under den tyrkiske sultan . Opstande og optøjer ledsagede hele den første halvdel af Tahmasps regeringstid.

Efter 1534, da det lykkedes for Tahmasp at genetablere shahen som den herskende institution, faldt den politiske og militære betydning af amir al-umar, og den politiske og militære betydning af den tidligere underordnede, Gorchubashi, voksede. Gorchubashi Sevindik-bek Afshar var en fremtrædende person fra omkring 1538 til sin død i 1562. Gorchubashi udvidede støt sin magt både på det politiske og militære område, indtil han under Ismail II og Muhammad Khudabendes regering blev den mest indflydelsesrige embedsmand i staten [111] .

I 1535-1538 og 1540-1541 var der opstande i rækkefølge af forskellige emirer i Gilan , Astrabad , Khuzistan . På trods af sin unge alder lykkedes det Tahmasp at undertrykke alle disse opstande, dels ved bestikkelse, dels ved at fordele stillinger og privilegier, dels med magt. Ved udgangen af det andet årti af hans regeringstid lykkedes det Tahmasp at genoprette orden i staten og selv gå videre til aktive offensive aktioner for at styrke sin magt og statens interne position.

Fortsættelse af krige med Det Osmanniske Rige. Likvidation af Shirvanshah-staten. Alkas-Mirzas oprør.

Krigen med det osmanniske imperium besatte hele den første halvdel af Tahmasps regeringstid . Sultan Suleiman, der søgte at udvide grænserne for sit imperium og sin indflydelse, såvel som for at eliminere den safavidiske trussel, sendte efter at have underskrevet en fredsaftale med Østrig i 1533 tropper under kommando af vesiren Ibrahim Pasha Pargala til Tabriz . De safavidiske tropper undgik åbne sammenstød ved at bruge den brændte jords taktik med overraskelsesangreb på kommunikationen fra den osmanniske hær og dens bagerste. Tyrkerne formåede at indtage Tabriz i 1534, men de vanskelige forhold, der opstod som følge af Qizilbashs aktive handlinger bag tyrkerne, tvang dem til at forlade byen, på vej mod Bagdad og indtage den samme år, som alle andre. af det arabiske Irak . I 1538 erobrede tyrkerne Van og dens omgivelser. Under denne kampagne, selvom det lykkedes safaviderne at fordrive tyrkerne fra Aserbajdsjan, lykkedes det tyrkerne at få fodfæste i Irak, hvor to helligdomme for shiisme i Najaf og Karbala gik i deres hænder .

Krigene med Det Osmanniske Rige fandt officielt sted under dække af en religiøs kamp mellem sunnier og shiamuslimer . I lyset af dette forsøgte den osmanniske regering under militære kampagner at stole på den sunnimuslimske befolkning i de områder, hvor fjendtlighederne fandt sted. Shirvanshah-staten , selvom den blev erobret af Shah Ismail I i 1500, blev ikke likvideret, efter at have modtaget status som en vasalstat, med bevarelsen af det lokale herskende dynasti Shirvanshahs . Den lokale, for det meste sunnimuslimske befolkning i Shirvans sympati for tyrkerne tvang Tahmasp til at træffe foranstaltninger for at forhindre truslen. I 1538 gik den safavidiske hær til Shirvan, besejrede tropperne fra den sidste Shirvanshah og satte en stopper for denne stats eksistens. Shirvan blev forvandlet til en eyalet , og Tahmasps bror, Alkas-Mirza , blev placeret som en beylerbey .

Der er ingen pålidelig information om årsagerne til Alkas-Mirzas oprør. Ifølge nogle kilder faldt han under indflydelse af den lokale Shirvan-adel, som forsøgte at genoplive sin stat, ifølge andre, sine personlige interesser for at blive en uafhængig hersker. I 1547 gjorde Alkas-Mirza oprør og besluttede at tage afstand fra safaviderne. den forestående krig blev stoppet af Kyzylbash-emiren, som formåede at forsone brødrene. Alkas-Mirza blev pålagt en pligt til årligt at betale tusindvis af gyldne tåger til shahens skatkammer og tusinde kavalerister til shahens hof.

Men samme år var der en komplikation af forholdet mellem Afshar- og Zulkadar-stammerne, som blev til åben konfrontation. Shah-regeringen måtte rette sine bestræbelser på at pacificere situationen. Ved at udnytte situationen gjorde Alkas-Mirza oprør igen. Han begyndte at præge mønter og læse khutba i moskeer med minde om hans navn, dette var retten til uafhængige suveræner. Tahmasp sendte tropper mod sin bror til Shirvan , i to kampe besejrede Qizilbash tropperne fra Alkas-Mirza, som flygtede til Krim , og derfra til Istanbul til den osmanniske sultan Suleimans hof.

Sultan Suleiman betragtede dette som en bekvem lejlighed til at starte en ny kampagne mod safaviderne, der støttede Alkas-Mirza. I 1548 satte tyrkiske tropper igen kurs mod safaviderne. Tyrkerne formåede ikke at erobre Tabriz, kampagnen fortsatte dybt ind i Iran , Isfahan blev midlertidigt fanget , men forladt på grund af vanskelige forhold og Qizilbashs succesfulde handlinger. Den forventede støtte fra Alqas-Mirza var også forgæves. Det viste sig, at Alkas-Mirza ikke nyder nogen støtte. I de efterfølgende år fandt fjendtligheder sted med varierende succes, Suleimans anden kampagne viste sig igen at være inkonklusiv. Kampagnen, hvis mål var at erobre hele Safavid-staten, endte kun med erobringen af den lille fæstning Van.

Suleimans tredje felttog var forbundet med de safavidiske troppers offensiv på det osmanniske imperiums territorium. Tahmasps mål var at genvinde de nyligt tabte territorier. Kyzylbash-tropperne udførte dybe razziaer dybt ind i de osmanniske områder. Herskerne i det osmanniske riges østlige provinser kunne ikke modstå safaviderne alene. I 1554 ledede Suleiman en hær, der gik på et felttog. Men militærkampagnen blev til en række sammenstød og træfninger med varierende succes. Ineffektiviteten af krigen med safaviderne, vanskelige forhold og store tab på begge sider, førte til sidst begge magter til at indgå en fredsaftale. I 1555 blev der underskrevet en fredsaftale i Amasya , ifølge hvilken det arabiske Irak, den vestlige del af Armenien (Van-regionen) og den vestlige del af Georgien blev afstået til Det Osmanniske Rige. Safaviderne beholdt den østlige del af Armenien og Georgien.

Krige med Bukhara Khanate. Forholdet til det osmanniske rige.

Krigene med Sheibanid-khanatet i Bukhara fortsatte under Tahmasp . På trods af det stærkeste nederlag fra Shah Ismail, opgav de usbekiske emirer ikke deres planer om at erobre Khorasan . Ved at udnytte den vanskelige situation for de safavidiske stater på dets vestlige grænser, gjorde tropperne fra de usbekiske emirer gentagne forsøg på at invadere Khorasan. Ved flere lejligheder lykkedes det også usbekerne at erobre byer, herunder Herat . I 1528 påførte de safavidiske tropper Ubaydullah Khans tropper et knusende nederlag ved Turbeti Sheikh Jama . På trods af sejrene over uzbekerne havde den safavidiske regering ikke ressourcerne til at fastholde deres sejre, Qizilbash-tropperne, ved slutningen af fjendtlighederne, kaldte tilbage med kurs mod de vestlige grænser til Det Osmanniske Rige, hvilket gav usbekerne mulighed for at raid. Konstante træfninger fortsatte fra 1547 til 1567, men det lykkedes ikke usbekerne at få fodfæste i Khorasan .

Forholdet til Det Osmanniske Rige, efter underskrivelsen af fredstraktaten i Amasya , blev også normaliseret. Begge siders styrker var stort set udtømte, på trods af at tyrkerne havde brug for dem i Europa, og safaviderne til krigen med usbekerne, hvilket pressede parterne til at bevare den opnåede fred.

I 1559 gjorde Bayezid , søn af den tyrkiske sultan Suleiman , i kampen om tronen oprør mod sin far og gik i krig mod Selim , hans ældre bror og kronshahzade (prins). I slaget ved Konya blev Bayazids tropper besejret, Bayazid selv, efter at være flygtet, søgte tilflugt ved Shah Tahmasps hof. Tahmasp modtog positivt den oprørske Shahzade og besluttede at støtte Bayazid, hvilket forårsagede utilfredshed hos den tyrkiske sultan, som krævede at udlevere den oprørske Shahzade og truede med at bryde fredstraktaten. Under disse forhold måtte Tahmasp, i håbet om at undgå en ny krig, udlevere Bayezid til sultanens udsendinge. Efter to års forhandlinger lykkedes det for Tahmasp at forhandle visse betingelser, selvom hans krav om at returnere Bagdad blev afvist af sultan Suleiman, men de tropper, der forblev loyale over for Bayazid, fik lov til at forblive i den safavidiske stat og blive inkluderet i shahens tropper, og Tahmasp blev også sendt en kontant gave i mængden af 400 tusind guldmønter.

Forholdet til de store moguler. Militær bistand og støtte til Humayun.

En af de vigtigste retninger i safavidernes udenrigspolitik var forholdet til de store moguler . Safaviderne var til en vis grad involveret i selve dannelsen af staten Great Moghuls , hvis grundlægger Babur oprindeligt nød støtte fra Shah Ismail I og anerkendte sig selv som en vasal af safaviderne. Safavidernes distraktion af krigen med Det Osmanniske Rige, nederlaget ved Chaldiran, en række civile stridigheder og udbruddet af en politisk krise i Safavid-staten svækkede safavidernes indflydelse på Babur markant. Efter at have erobret Indien og skabt en ny stat, gav Babur afkald på shiismen og holdt op med at anerkende sig selv som en vasal af safaviderne. På trods af den drastiske ændring i forholdet mellem Babur og safaviderne forblev forholdet mellem de to stater relativt venligt. Ved Safavid-hoffet huskede de Baburs vasal-ed, men på grund af objektive årsager kunne de ikke realisere deres mål i forhold til de store moguler. En mulighed dukkede op efter Baburs død i 1530 . Baburs søn, Humayun , der besteg tronen , som et resultat af sin bror Kamran Mirzas oprør , såvel som kampen med den afghanske guvernør Sher Khan Surs tropper i 1540 , efter at være blevet besejret, blev tvunget til at flygte til Safavider beder om hjælp. Humayun blev modtaget ved retten til Shah Tahmasp. Til gengæld for den lovede militære bistand overgav Humayun Kandahar til safaviderne og anerkendte også sig selv som en vasal af safaviderne.

Med hjælp fra de safavidiske tropper lykkedes det Humayun at besejre sine modstandere og genvinde sin trone. Under Humayuns regeringstid blev der etableret fredelige og venskabelige forbindelser mellem de to magter, men Kandahar , overdraget af Humayun til safaviderne, blev en anstødssten i det videre forhold mellem de to magter, hvilket førte til krige i 1622-23. og 1649-53.

Ismail II. Muhammad Khudabende. feudalt anarki.

Ved høj alder begyndte Shah Tahmasp at tillade sin tredje søn Haidar Mirza at regere staten . I 1571 , da Haydar Mirza kun var 18 år gammel, var han ifølge Allesandri shahens "stedfortræder". I alt havde Tahmasp 12 sønner, men kun tre ældre blev betragtet som arvinger: Muhammad Mirza , Ismail Mirza og Haydar Mirza . Selvom Muhammad Mirza var den ældste søn, på grund af en alvorlig sygdom (progressiv blindhed), var hans chancer for at tage tronen ubetydelige. Den anden og vigtigste udfordrer til tronen, selv på trods af Tahmasps gunst til Haydar Mirza, var Ismail Mirza.

Ismail-mirza var den anden søn af Tahmasp og Soltanym , datter af Isa-bek Mosullu Turkman , emir af Qizilbash Turkoman - stammen . Fra sin ungdom viste Ismail Mirza sig som en aktiv politiker og kommandør, idet han var en uforsonlig modstander af det osmanniske rige. Fra en alder af 14 blev han udnævnt til guvernør i Shirvan i stedet for Alkas Mirza , den vanærede bror til Shah Tahmasp. Lidt senere førte han Kyzylbash-tropperne i krigene med tyrkerne, viste lyse militære lederevner, påførte betydelig skade på bagsiden af den osmanniske hær med sine razziaer, og i 1552 besejrede han de osmanniske tropper under kommando af guvernøren i Erzurum , Iskander Pasha, med en strålende manøvre. Hans lynhurtige razziaer dybt ind i de osmanniske besiddelser bragte ham ære som en succesfuld kommandør. Fredstraktaten underskrevet i Amasya i 1555, selv om den tilfredsstillede shahen selv, forårsagede utilfredshed blandt adelen, inklusive Ismail Mirza selv. Indtil da blev det skyfri forhold mellem Tahmasp og Ismail Mirza anspændt. Tahmaps satte stor pris på den etablerede fred med Det Osmanniske Rige og søgte for enhver pris at tilbagebetale utilfredsheden hos en del af adelen med denne aftale. Adelen stolede på Ismail Mirza, ifølge Iskander Munshi : Ismail tillod sig selv en masse ting, som hans far ikke godkendte . Dette tvang Tahmasp til at fremmedgøre Ismail Mirza fra retten og sende ham som guvernør til Herat i bytte for hans ældre bror Muhammad Mirza. Som mentor - " lele " over ham blev Mohammed Khan Sherifaddin Tekeli placeret . Ismail Mirza fjernede sin "lele" fra erhvervslivet og begyndte at regere uafhængigt uden at informere selv shahen. På dette tidspunkt begyndte han at udvikle en plan for krigen mod osmannerne, idet han sendte breve og breve til Qizilbash-emirerne for at indsamle og forberede tropper til kampagnen, mod shahens vilje. Denne ulydighed forårsagede frygt i Tahmasp; han blev tvunget til at udstede et dekret om arrestation og fængsling af Ismail Mirza, som blev sat under arrest i fæstningen Kaakhka (det moderne Turkmenistan). Ismail Mirza tilbragte nitten et halvt år i fængsel og forlod fængslet i en alder af treogfyrre, moralsk nedbrudt og fysisk udmattet, hvilket gjorde ham til en grusom og hævngerrig person. Selv på trods af uenigheden mellem Tahmasp og Ismail Mirza og hans efterfølgende lange fængsling i fæstningen, var han populær blandt en del af adelen og den almindelige befolkning. Tahmasp selv fortsatte også med at se ham som en potentiel arving. Da Tahmasp forudså min forestående død og vidste, at Ismail Mirza havde modstandere, sørgede Tahmasp for at styrke sin vagt og beskytte ham mod mordforsøg.

Historikere er uenige om, hvem Tahmasp ønskede at se som sin arving. På den ene side, dagen efter Tahmasps død, blev der offentliggjort et papir, hvor Tahmaps testamenterede tronen til Haydar Mirza (i moderne historisk videnskab betragtes dette dokument som en falsk), skrevet af Haydar Mirza selv. Tahmasp, der favoriserede Haydar Mirza, tog sig samtidig af Ismail Mirzas sikkerhed, hvilket gav anledning til megen snak om Tahmasps vilje. I sidste ende førte alt dette til feudal uro efter Tahmasps død. Den ene del af adelen, ledet af Ustajlu- stammen , støttede Haydar Mirza, den anden, ledet af Afsharerne , støttede Ismail Mirza. Haydar Mirza forstod ikke situationen, forblev i paladset i Qazvin, hvor han og hans tilhængere anså sig for sikre, mens Ismail Mirzas tilhængere agerede mere aktivt. Konfrontationen resulterede i åbne sammenstød, hvoraf Haydar Mirza blev dræbt i Qazvin . Fredag blev der læst en khutba i byens moske i Qazvin til ære for Ismail Mirzas tiltrædelse. Alle disse begivenheder fandt sted uden personlig deltagelse af Ismail Mirza, for hvem en hær blev sendt for at eskortere ham til hovedstaden, allerede som shah. Ismail Mirza blev kronet under navnet Ismail II den 22. august 1576.

Ismail II's regeringstid var ikke lykkelig. Mistænksom og hævngerrig begyndte han, da han steg på tronen, at slå ned ikke kun på alle sine modstandere, men også på nylige tilhængere, der i det mindste vakte en vis mistanke. Staten, der allerede var i en tilstand af intern spænding, var på randen af borgerkrig. Ikke alle Kyzylbash-stammerne var tilfredse med tiltrædelsen af Ismail II, især en af de største Kyzylbash-stammer Ustadzhlu, frataget mange privilegier og magt ved shahens dekret. Ødelæggelsen af hans brødre og nærmeste slægtninge, som dem, der på en eller anden måde kunne gøre krav på tronen, forårsagede en storm af indignation i staten. Alle disse foranstaltninger fra den nye Shah, upopulær blandt adelen og den almindelige befolkning, blev forstærket af hans pro-sunni-politik. De nøjagtige årsager til den nye shahs sympati for sunniismen kendes ikke. Det er sandsynligt, at de var resultatet af den nye Shahs politik, som blev fredelig i forhold til Det Osmanniske Rige. Men de religiøse reformer af Ismail II blev udført med ekstremt radikale metoder. Således blev en del af gejstligheden og adelen, der udtrykte i det mindste en vis uenighed eller tvivlede på sådanne ændringer, udsat for forfølgelse. Alt dette kunne ikke passere sporløst for Shahen. Den 24. november 1577 gik Ismail II i beruset tilstand ud i byen på jagt efter underholdning og blev dagen efter fundet død i hofkonditorens hus. Mange årsager til hans død blev fremført, men den mest sandsynlige var versionen præsenteret af Iskander Munshi, ifølge hvilken vinen, der blev serveret til shahen, blev forgiftet efter ordre fra Perikhan Khanum , søster til Ismail II, som gjorde meget for hans tiltrædelse, men blev til sidst fjernet fra magten af den nye shah.

Efter Ismail II's død befandt staten sig igen på randen af borgerkrig. De problemer, der dukkede op efter Tahmasps død, uløste under interregnum og under Ismail og nye, blev ikke løst, hvilket gjorde sig gældende og truede med at udvikle sig til en åben konflikt i landet. Konflikten blev dog undgået takket være de afgørende handlinger fra vesiren Mirza Salman, som indkaldte emirerne fra alle stammer og statens højeste personer til paladspladsen i Qazvin for at diskutere den aktuelle situation. Efter lange forhandlinger var det muligt at forsone emirerne fra de tidligere stridende stammer. Efter det blev besluttet at vælge en ny shah. På trods af mange kandidater faldt valget på den eneste overlevende fra forfølgelsen af Ismail II, den yngste søn af Tahmasp, den halvblinde og svage Muhammad Mirza. På grund af hans ufuldstændige juridiske kapacitet, blev det besluttet at give regentskabet til sin ældre søster Perikhan Khanum .

Den nye shahs kandidatur passede alle partier, adelen fik en viljesvag marionet i hænderne uden krav på magten, på hans vegne regerede hans magtsyge søster Perikhan Khanum, som delte magten med adelen. Adelen, der først var enig med Perikhan Khanum, forsøgte over tid at isolere sig fra sådan en magtsyg regent. Staten var opdelt i faktisk uafhængige besiddelser med formel Shah-magt. Under overtalelse af vesiren Mirza Salman , som udtrykte frygt for styrkelsen af Perikhan Khanum, besluttede den nye shah at flytte fra Shiraz, hvor han tidligere havde været, til hovedstaden Qazvin. Perikhan-khanum, der forsøgte at forhindre dette, mobiliserede sine tilhængere, men allerede da shahens følge nærmede sig, forlod de fleste af hendes tilhængere hende og gik over til den nye shahens side.

Den nye shah kom på tronen den 13. februar 1578. Umiddelbart efter tiltrædelse af tronen, blev henrettet: Perikhan Khanum, hendes onkel Shamkhal Soltan, samt søn af Ismail II, Shahkhodzha.

Med den nye shah var magten i hænderne på hans kone Khair al-Nisa-begim , bedre kendt som Mahdi Ulya . Med den nye shah viste staten sig at være fuldstændig decentraliseret, lokale emirer regnede slet ikke med centralregeringen, store kontante belønninger og gaver for at bestikke adelens loyalitet, samt den fulde engangsbetaling af al gæld i lønnen til hæren og embedsmænd, opbrugt den engang rige statskasse efterladt som en arv Tahmasp, hvilket øjeblikkeligt påvirkede forværringen af statens økonomiske situation. Safavidernes modstandere udnyttede decentraliseringen af magten, det regerende feudale anarki i regionerne og den økonomiske krise, der opslugte staten. Den ene efter den anden brød optøjer og opstande ud, ofte anstiftet af den osmanniske regering. Så i 1577 gjorde de kurdiske stammer, der boede på de osmannisk-safavidiske grænselande oprør, så var der et Abubekr-oprør i Shirvan , som et resultat, begyndte en ny krig med det osmanniske imperium i 1578. På trods af nogle succeser for safaviderne i det nye krig, på grund af shah-regeringernes manglende evne til at styre og kontrollere landet og emirerne, var succeserne af lokale karakter og kunne ikke ændre krigens overordnede forløb. Safaviderne mistede til sidst kontrollen over Transkaukasien. Dette førte til et oprør blandt Kyzylbash-adelen, som i 1587 fjernede og henrettede Shah Mahdi Ulyas hustru, lidt senere døde også den forladte Shah Muhammad Khudabende .

På baggrund af de osmanniske troppers offensiv, deres erobring af Transkaukasien og Aserbajdsjan, invasionen af uzbekerne i Khorasan , viste staten sig at være fuldstændig nedbrudt og praktisk talt kollapset. I et sådant miljø kom Muhammad Khudabendes yngste søn, Abbas Mirza , til magten .

Shah Abbas I den Store. Genoplivningen af staten.

Abbas Mirza blev kronet under navnet Abbas I i 1587, efter at have arvet en stat, der gennemgik en alvorlig økonomisk og politisk krise. Aserbajdsjan og Transkaukasien blev erobret af tyrkerne, Khorasan af sheibanidusbekerne , selve staten blev opdelt i separate, nogle gange uafhængige de facto skæbner.

Abbas kom til magten med støtte fra Qizilbash - stammerne Ustajlu og Shamlu . Den unge shah stod over for spørgsmålene om presserende transformationer i landet. Abbas måtte trods sin unge alder (han blev shah i en alder af 17) slippe af med formynderskabet for emirerne fra Ustajlu- og Shamlu-stammerne. Da han indså umuligheden af at føre krige på to fronter, underskrev han en fredsaftale med Det Osmanniske Rige med vanskelige forhold, hvilket gav Aserbajdsjan og Transkaukasien til det. Derefter var hans indsats rettet mod at bekæmpe voldsomt feudalt anarki og styrke sin egen magt. Shah Abbas begrænsede sig ikke til at bringe det statsdannende element, Qizilbash , under kontrol . Han gjorde også op med de lokale feudalherrer i Gilan , Mazendaran , Sistan , Lara og Luristan og konsoliderede safavidernes magt i disse områder. Han genbosatte endda den tyrkiske befolkning i nogle af dem [140] .

Kæmp mod feudalt anarki.

Toppen af den nomadiske adel ønskede ikke fuldstændig at underkaste sig shahens magt, hvilket tvang den unge shah til at stole på civile embedsmænd i den offentlige administration. De fleste af dem bestod af etniske persere. Andre foranstaltninger var rettet mod at svække Qizilbash -adelens indflydelse på statens anliggender. Shahen forsøgte at svække sin afhængighed af Qizilbashs militære squads, men sidstnævnte var stadig rygraden i staten - deres svækkelse betød svækkelse af staten [141] . Abbas havde ikke råd til dette, især da en del af landet var under osmannernes besættelse [141] . Abbas løste dette problem ved at reformere og skabe en ny hær, bestående af ghulams - georgiske, armenske og tjerksiske kristne, der blev fanget under de safavidiske kampagner i Kaukasus (et lille antal georgiske aristokrater sluttede sig frivilligt til), konverterede til islam og trænede til at tjene shahens hus eller administration. Gulams i deres organisation lignede det osmanniske kapy-kula korps med den forskel, at førstnævnte ikke blev ansat på regelmæssig basis. Ghulyams var folk af shahen, ikke en stamme. De spillede således en stor rolle i stridighederne mellem shahen og Qizilbash, men hvis stammelederne selv kunne udruste hæren, faldt byrden med at opretholde gulamerne på staten [141] . På kort sigt løste oprettelsen af Gulam-afdelingerne shahens dilemma. På lang sigt svækkede dette staten, da gulamerne ikke havde Qizilbashs kampegenskaber [141] .

Det lykkedes Abbas at svække Qizilbash-styret, men Qizilbash forsvandt ikke fra scenen og blev ikke fuldstændig marginaliseret eller ødelagt, idet de fortsatte med at spille en vigtig rolle i Safavid-riget kun med den ændring, at det administrative system blev mere komplekst med flere rivaler i kampen om magten [142] [143] [144] . Andrew Newman påpeger, at Qizilbash fortsatte med at spille en vigtig rolle og kæmpe side om side med ghouls, samt indtage så vigtige positioner som herskeren over regionerne. [142] Desuden fortsatte Qizilbash med at være den vigtigste politiske [145] og militære styrke. [145] [146] Ifølge Iskender-bek Munshi var 21 (22%) i Shah Abbas' tid ud af 94 emirer ghulams og 73 (78%) Qizilbash. [147] Andrew Newman påpeger også, at ghulamerne kun var 1/5 af statens emirer ved Abbas død [145] , Vladimir Minorsky angiver forholdet mellem gulam-emirer og Qizilbash-emirer som 20 til 80 [147] .

Kun en del af Tekeli- og Zulkadar-stammerne, hvis loyalitet var i tvivl, blev udsat for likvidation . [145] Både Qizilbash selv og det tyrkiske sprog beholdt som før deres betydning som hoffets, hærens og domstolenes sprog. For eksempel bekræftes det faktum, at Qizilbashi beholdt magten, af kampen om stillingen som chefvesir i midten af det 17. århundrede [143] .

Fra Kyzylbash blev den nyoprettede Shah Guard sammensat - Shahsevens (elsker Shahen), hvor krigere blev rekrutteret fra alle Kyzylbash-stammerne, personligt hengivne til Shahen, som også udgjorde Shahens personlige vagt. Shahseven-stammer slog sig ned i hele staten og var shahens støtte i marken.

Ghulams blev hverken en selvstændig eller en særlig stor del af tropperne eller en gruppe af befalingsmænd, der hverken var den mest fremtrædende militærstyrke eller en politisk styrke. Selvom de forsynede Abbas med befalingsmænd og militser, forblev militær og derfor politisk magt under Shah Abbas hos de traditionelle stammekontingenter og kurchi-tropper mellem stammerne. Iskander-bek Munshi angiver, at gulams kun blev ophøjet til emirer, da Kyzylbash-emiren eller guvernøren døde, og ikke en eneste stamme var i stand til at erstatte ham. Selvom ghulamerne i Abbas' tid var guvernører i 8 ud af 14 regioner, forblev hovedposterne i centrum og hovedprovinserne i Qizilbashs hænder. Særligt fremtrædende i disse stillinger og emirer var Zulkadar- og Shamlu -stammerne [145] , så ved tidspunktet for Abbas' død tegnede sidstnævnte sig for 7 ud af 73 Qizilbash-emirer [148] . Også i denne periode indtog Kyzylbash-stammelederne så fremtrædende stillinger som Divanbegs og Kurchibashi. Safavidernes ægteskaber med Qizilbash bekræfter også overlegenheden af ikke-Ghulam-elementerne [145] .

Reformer

Shah Abbas optræder på den politiske histories arena ikke kun som en stor kommandør, men også som en reformator. Hovedmålet med reformerne var at eliminere statens afhængighed af den feudale adel, at danne en klasse af embedsmænd direkte og kun underordnet shahen selv, at i stedet for irregulære squads af Kyzylbash-stammerne danne en regulær hær, dels efter europæisk, dels efter tyrkisk model, monetær, administrativ og politisk. Ved at stole på den nye regulære hær formåede Abbas stort set at stoppe det voldsomme feudale anarki, nu havde emirerne ikke nogen væsentlig magt, Qizilbash militærorganisation som militær styrke blev opløst, Qizilbash selv var direkte underordnet shahen, idet de blev indrulleret i Shahens vagt - Shahsevens .

Den monetære reform stabiliserede den økonomiske situation i staten, handelsaftaler blev underskrevet med mange europæiske lande , handelsstationer i England , Holland og Frankrig blev oprettet i selve landet , hvilket i væsentlig grad genoplivede udenrigshandelen. Udenrigspolitiske bånd genoplivede også, diplomatiske missioner blev sendt til mange europæiske domstole. Hovedstaden blev flyttet fra Qazvin til en mere sikker og mere fjerntliggende grænse fra Isfahan .

Den administrative reform tillod shahen direkte at kontrollere ulkernes arvelige herskere i marken, de emirer, der udmærkede sig ved personlig loyalitet over for shahen, blev udnævnt til beylerbekker . Generelt gjorde reformerne den safavidiske stat til en relativt absolutistisk og centraliseret stat med ubegrænset shah-magt. Men selv på trods af dette, lykkedes det Abbas ikke helt at underlægge sig Qizilbash-emirerne, de fortsatte med at have i det mindste delvist og begrænset, men magt i deres ulker, og shahens regering måtte i en eller anden grad regne med dette.

Usbekernes nederlag. Sejrrige krige med det osmanniske rige

Efter Shah Tahmasp I's død i 1576 faldt den safavidiske stat ind i en række civile stridigheder forbundet med kampen om magten mellem forskellige fraktioner af adelen. Mellem 1576 og 1587 skiftede to herskere, fra den despotiske Ismail II til den sygelige og viljesvage Muhammad Khudabende. Ved at udnytte de interne problemer i den safavidiske stat, efter at have genoprettet fæstningen Kars i 1578, i modstrid med aftalen, gik tyrkerne til offensiven og erobrede den østlige del af Samtskhe-Saatabago i 1578, besejrede de safavidiske tropper ved Childir d. 10. august invaderede det østlige Georgien og Chukhur-Saad og besatte Shirvan . I efteråret 1578 gik den safavidiske hær i offensiven, den 27. november 1578 blev den osmanniske hær besejret nær Shemakha , Krim-tatarernes hær i slaget ved Mollakhasan , hvorved Shirvan blev renset for de osmanniske tropper. Kun Derbent forblev i hænderne på tyrkerne, men interne konflikter mellem Qizilbash-emirerne og det herskende hus blev berørt, som et resultat af, at kampagnen mod Derbent blev udskudt, og staten kastede sig i afgrunden af stridigheder mellem klanerne, hvilket tillod osmannerne til at gå i offensiven igen og fange Shirvan. Samtidig indledte usbekerne en offensiv mod Khorasan, der besatte næsten alle større byer i regionen. Abbas, der kom til magten, havde brug for tid til at reformere både staten og hæren, og under disse betingelser indvilligede han i at underskrive en fredsaftale, hvorefter safaviderne afstod til Det Osmanniske Rige, Aserbajdsjan, Shirvan, Arran, Chukhur-Saad, Georgien og det arabiske Irak. Efter at have modtaget en så længe ventet fred rettede Abbas alle sine bestræbelser på at reformere hæren. Før sammenstødet med Det Osmanniske Rige var prioriteten at styrke og sikre sikkerheden ved de østlige grænser, fjerne den usbekiske trussel mod statens østlige grænser. Med en ny hær begyndte Abbas militære operationer mod uzbekerne i Khorasan. I april 1598 invaderede den safavidiske hær Khorasan og erobrede byer og fæstninger den ene efter den anden, den 9. august 1598 påførte den usbekiske hær et knusende nederlag i slaget ved Mashhad under Din-Muhammed Khans kommando ved udgangen af det år blev Khorasan fuldstændig renset for usbekerne. Mashhad, Herat, Nishapur og andre byer i Khorasan gik under safavidernes styre. Under denne kampagne formåede Abbas også fuldstændigt at underlægge Gilan og Mazandaran hans magt.

I 1602 invaderede den nye usbekiske Khan Baki-Muhammed Khan igen Khorasan og var først i stand til at erobre Herat, såvel som nogle andre byer, hvilket tvang Abbas til at starte en anden kampagne mod usbekerne. På trods af det faktum, at de safavidiske tropper i slaget ved Balkh i juni 1602 led et stort nederlag, men generelt påvirkede resultatet af dette slag ikke forløbet af hele felttoget. Gennem hele 1603 ryddede den safavidiske hær, der gennemførte uophørlige offensive operationer mod usbekerne, i slutningen af 1603 fuldstændigt Khorasan for usbekerne. Udmattede af krigen turde de usbekiske khaner ikke fortsætte fjendtlighederne, grænsen blev stabiliseret. Efter at have vundet militære kampagner mod uzbekerne, hvor truslen mod de østlige grænser af den safavidiske stat blev fjernet, begyndte Abbas at forberede sig på en militær kampagne mod det osmanniske imperium.

Sephi I

Abbas den Store døde i januar 1629 i Mazendaran, og statens nøgleembedsmænd, der frygtede mulige problemer i tilfælde af en forsinkelse i arven, anerkendte hurtigt Abbas' barnebarn, 18-årige Sefi , som den nye shah. I februar, et par uger efter Abbas' død, blev Sefi kronet som Shah Sefi i Ali Gapas palads i Isfahan. Men den nye Shahs regeringstid var præget af interne og eksterne problemer [149] .

Blot 6 måneder efter Sefi kom til magten, genoptog krigen med Det Osmanniske Rige efter en kort pause , hvilket førte til erobringen af Hamadan ( 1630 ), Irivan og plyndringen af Tabriz ( 1635 ). Sidstnævnte blev returneret i 1638 , men samme år afstod safaviderne Kandahar til mogulerne og Bagdad og en række hellige byer til osmannerne . Sefi I's regeringstid oplevede også 11 mindre usbekiske invasioner, plyndringen af byen Qeshm af portugiserne og små opstande fra de arabiske stammer i Bagdad og Khorasan kort efter Abbas I's død [149] .

Shah Abbas død blev også fulgt af en række religiøse opstande. I Gilan begyndte den messianske opstand af Gharib Shah, en efterkommer af det lokale shah-dynasti, som blev væltet af safaviderne. Det lykkedes oprørerne at fyre Rasht og Lahijan , men opstanden blev hurtigt knust, og Gharib Shah og 2.000 af hans støtter blev henrettet. En person, der hævdede at være Gharibs bror, ledede endnu en opstand i Mazendaran . I juli 1631 begyndte et religiøst oprør i Qazvin , ledet af dervish Riza, som udråbte sig selv til en skjult imam . Opstanden blev hurtigt undertrykt, og dens leder blev henrettet, men den fik betydelig støtte i landet, herunder en fremtrædende gulam og søn af en af guvernørerne [149] .

Derudover førte manglen på en klar arvefølge til tronen til paladsintriger og dynastiske stridigheder. I juni 1630 blev efter ordre fra Sefi I, en mulig tronprætendent, hans onkel Imamkuli, som var blevet blindet tre år tidligere på ordre fra Abbas I, henrettet, og et år senere Abbas I's svigersøn Isa Khan Safavi, hans tre sønner og barnebarn blev dræbt. Den samme skæbne overgik alle mulige kandidater til tronen. Vizieren Khalifa Sultan, også svigersøn til Shah Abbas, blev arresteret og hans 4 sønner blev blindet. Sønnerne af andre svigersønner af den tidligere shah blev også blindet. Snart blev de resterende medarbejdere til den tidligere shah, hvis loyalitet Sefi I tvivlede på, fjernet fra deres poster, nogle blev henrettet [149] .

Dannede delvist en ny politisk elite af tyrkerne, perserne og ghulamerne, ledet af Mazendaran-vesiren Sary Tagi, som erstattede den politiske elite fra Shah Abbas tid. I august 1634 blev Sary Tagi safavidstatens chefvesir. Han formåede at kontrollere denne elite og forhindrede landet i at falde i en langvarig borgerkrig, som efter Ismail I 's og Tahmasp I 's død [149] .

Under Sefi I var der også økonomiske ændringer. Sary Taghi tog en række foranstaltninger for at reducere omkostningerne og øge indkomsten - der blev pålagt tunge skatter i hele staten, herunder på Isfahan-armeniere, der var engageret i handel, og indtægtskilderne for den tidligere guvernør Gilan blev kontrolleret, Fars blev erklæret en shahs besiddelse . Derudover aflyste Sefi I sin bedstefars kostbare projekt for at omlægge Karun-flodens løb til Isfahan. Selvom shahen havde afskaffet hoffets monopol på silkehandelen, højst sandsynligt i bytte for meget og tiltrængt økonomisk bistand fra de armenske købmænd, lykkedes det Sary Taghi og hans nære slægtninge at holde silkeproduktionen og handelen under kontrol. Sary Taghi satte udenlandske handelsselskaber mod hinanden og mod armenske købmænd. Dette tvang dog til sidst hollænderne til at lede efter billigere silke i Bengalen og Kina [149] .

Den vigtigste begivenhed i Sefi I's regeringstid var Zuhab-traktaten , som afsluttede den osmannisk-safavidiske krig 1623-1639 . Ifølge aftalen anerkendte safaviderne tabet af det østlige Irak, herunder Bagdad og helligdomme, men fordelene ved aftalen blev straks tydelige, hvilket bidrog til statens velfærd i de følgende årtier - nu har handelsruten gennem Levanten blive mere pålidelig og rentabel. Så snart hollænderne reducerede købet af iransk silke gennem Den Persiske Golf, begyndte Julfa - armenierne at sende mere silke gennem Levanten. Indiens voksende rolle som handelspartner for Iran og landvejen gennem Kandahar svækkede yderligere Den Persiske Golfs rolle i handelen [149] .

Den persiske kulturs protektion viser Sefi I's forsøg på at fastholde støtten til perserne på baggrund af eksterne og interne problemer [149] .

Selvom næsten alle vestlige forfattere har accepteret Chardins dom om, at alle Abbas I's efterfølgere var ineffektive herskere, hjalp politikken i fraktionerne af Sara Taghi og den tidligere vesir Kalif Sultan til at holde staten i live midt i de interne og eksterne problemer, der opstod efter Abbas død. Af de to fraktioner viste Sarah Tagi-fraktionen sig mere succesfuld og opnåede anerkendelse i staten. Økonomisk vækst efter Zuhab-freden blev afspejlet i den gradvise genoptagelse af paladsudviklingen og stigningen i købekraften for ikke-retlige elementer. Dette styrkede yderligere Sarah Taghis position og tillod hans fraktion at forblive ved magten selv efter Sefi I's død i maj 1642 [149] .

Abbas II

Sefi I's arving var hans ni-årige søn fra tjerkesseren Anna Khanum Muhammad Mirza, som blev kronet i maj 1642 under navnet Abbas II . Sarah Tagi-fraktionen fortsatte med at holde magten i deres hænder. Arvefølgen fra Sefi I til Abbas II gik mere glat end fra Abbas I til Sefi I [150] .

Den eneste undtagelse var shahens domstol, hvor kampen om dominans begyndte igen. I begyndelsen af 1643, på ordre fra Sara Tagi, hans personlige fjende, blev kommandanten Rustam-bek, som var i Mashhad med det formål at befri Kandahar fra moghulerne , henrettet for insubordination . Broderen til Rustam-bek divanbeyi Ali-kuli blev afskediget fra sin stilling. Sary Tagi forsøgte at indgå en alliance med en anden indflydelsesrig person i staten, Jani Khan Shamlu, gurchibashi (leder af shahens vagt) fra 1638, ved at gifte sin nevø med sin datter. Imidlertid mislykkedes denne alliance. Så blev Sary Tagi involveret i et plot om at erstatte Abbas II med en anden safavid. I 1645, med støtte fra en hær, hvis økonomiske situation var blevet forværret efter freden i Zuhab og forsøg fra Sara Tagi på at øge centrets indkomst, dræbte Jani Khan Shamlu og hans støtter fra stammerne Shamlu, Shaykhavand og Ustajlu med godkendelsen af den unge Shah Sara Tagi. Et par dage senere dræbte Divanbeys fra Shamlu-stammen, to ghouls og flere emirer Jani Khan. Tilhængere af Jani Khan og Sara Tagi blev dræbt i de følgende dage. I november 1645 var der dannet en ny koalition i midten. Khalifa Sultan, oldefar til den unge Shah, svigersøn til Abbas I og tidligere chefvesir i 1624-1632, blev igen udnævnt til chefvesir. Selvom magtbalancen mellem statens hovedelementer - Qizilbash, Tajik og Ghulam - ikke adskilte sig meget fra balancen under Sefi I, styrkede familierelationer magten [150] . Abbas II fik endelig fuld magt [151] .

Indenrigspolitik

Abbas II's regeringstid var præget af retfærdighed og stabilitet. I 1655 oprettede shahen en forsamling (majlis), der samles to gange om ugen for at opretholde social retfærdighed; desuden kunne almuen stadig under hans regeringstid anmode ham. Desuden gik bestyrelsen ganske fredeligt. De eneste begivenheder i staten var Bakhtiyarernes opstand i 1644, undertrykt af Sary Taghi, og Isfahan-befolkningens opstand mod den georgiske præfekt, Parsadan Gorgidzhanidze [151] .

Det var relativt roligt på de vestlige og østlige grænser af staten, men der var andre problemer. Under Sary Tagi faldt europæiske handelsselskabers interesse for iransk silke. Safavid-centret, der havde handel i Zuhab-verdenen gennem Levanten og kendte de europæiske handlendes omskiftelighed, blev stærkere i spørgsmål om indrømmelser og privilegier til virksomheder og øget deres interesse for det iranske marked. Men i 1642 oprettede hollænderne en ordning, hvorefter silke blev købt i Levanten, og derefter blev pengene modtaget fra handel leveret af indiske købmænd gennem Iran til Indien til hollænderne. Dette medførte mere profit end køb af iransk silke, men underminerede den safavidiske økonomi som følge af pengestrømmen [152] . Sary Taghi forbød i 1644 eksport af penge til Indien, men dette havde ingen reel kraft [150] .

Hollændernes fortsatte skuffelse med hensyn til handel førte til det hollandske bombardement af Bandar Abbas og erobringen af øen Qeshm i 1645. Dette tvang Sary Taghi til at give nogle indrømmelser, dog fra 1645 til 1651 købte hollænderne ikke iransk silke, fortsætter med at bruge deres ordning. Englænderne, som var mindre tilbøjelige til at købe silke, holdt også op med at købe silke fra 1642 ved at bruge en eksportpengeordning [150] .

Armenske, jødiske og banyanske købmænd var stærkt involveret i eksporten af penge, så vesiren Khalifa Sultan begyndte en måned efter at være vendt tilbage til embedet at tvinge dem til at konvertere til islam. I samme år, og også i 1648, gennemførte Khalifa Sultan devalueringen af penge [150] .

Khalifa Sultan holdt også fast i sin forgængers politik i forhold til det hollandske ostindiske kompagni, men omkostningerne ved krigen med mogulerne i 1649 tvang safavidcentret til at ændre sin holdning til hollændernes kommercielle krav. Men i 1652, på grund af den engelsk-hollandske krig , besluttede hollænderne at suspendere den iranske silkehandel. Så på trods af den nye traktat fra 1652 købte hollænderne lidt iransk silke, idet de nøjedes med mere bengalsk [150] .

Vizieren Kalif Sultan døde i 1654, og den nye chefvesir var armenieren Ghulam Mohammed Bey. I 1657 indgik han en handelsaftale med Det Osmanniske Rige og styrkede dermed de anatolske handelsruters og armenske købmænds rolle yderligere. Men udstrømningen af penge og religiøs ustabilitet fortsatte med at skade staten. I den første vinter efter udnævnelsen af Mohammed-bek til vesir begyndte hungersnød og inflation. Den nye vesir fjernede den georgiske præfekt, hvis upopularitet førte til laugsstøttede demonstrationer. Under pres fra laugene blev Qajar divanbeyi også fordrevet. I 1657 udstedte Abbas II et dekret, der forbød eksport af penge og guldbarrer fra landet [151] .

Mohammed Beg, selv om han var armenier og en tidligere præfekt for Julfa-armenierne, lancerede en kampagne mod armenierne og jøderne og brugte dem som syndebukke i spørgsmålet om den fortsatte udstrømning af penge og vanskeligheder, som primært ramte de lavere lag af befolkningen. I dette var Muhammad-bek efterfølgeren til kalifsultans politik. Armeniere blev fordrevet fra Isfahan, og jøder konverterede til islam. På trods af de trufne foranstaltninger udtog det hollandske Ostindiske Kompagni et rekordstort beløb [151] .

I 1659 blev den skattepligtige indkomst specificeret, herunder handelsselskabers indkomst. Yderligere jorder blev overført til hassa (lande tilhørende kronen) [151] . Processen med at overføre landområder kontrolleret af semi-uafhængige guvernører til lande, der tilhører kronen, begyndte under Tahmasp I, intensiveredes kraftigt under Abbas I og kulminerede under Abbas II. Vizier Sary Tagi mente, at på grund af fraværet af krige, var behovet for semi-uafhængige guvernører forsvundet. Processen blev bremset under kalif Sultan, da regeringen havde brug for hjælp fra de tyrkiske stammer til at indtage Kandahar, og fortsatte under Muhammad Bey [151] .

Fortsatte økonomiske problemer øgede kun den "folkelige" sufismes indflydelse blandt byhåndværkere og købmænd, hvis levebrød blev direkte undermineret. Safavid-centret forsøgte at spille et dobbeltspil og opretholde en balance mellem "populær" sufisme og præsteskabet [150] .

På den ene side opretholdt Abbas II nu en mere offentlig interesse for sufisme, idet han åbent associerede sig med en række fremtrædende personer, der tydeligt var forbundet med en sådan "populær" ideologi. På den anden side stillede shahen adskillige centrale gejstlige for retten, som havde bevist deres loyalitet over for centret i et åbenbart ønske om at genoprette alliancen mellem Abbas I's hofgejstlige og at opmuntre disse gejstlige, ligesom Abbas I selv, til at udbrede ortodokse ideologi i det persiske sprog, og derved reducere religiøse spændinger. Disse præster, som ved Abbas I's hof, opretholdt også en udvidet rolle for de højere præster i fraværet af imamen. Disse omfattede Tagi Majlisi, som tidligere var blevet kritiseret for at være forbundet med populær religiøs ideologi og ære for Abu Muslim, og Faiz Kashani, som afviste en lignende invitation fra Safi i de første år af hans regeringstid. Abbas II bad Kashani om at lede byens fredagsgudstjenester i håbet om, at Faiz kunne moderere, hvis ikke kontrollere, Isfahans forskellige grupper. Kashanis indsats forværrede dog situationen yderligere, og han forlod posten. Som efter den berømte Imami-præst Ali Karakis død i det forrige århundrede, kunne fredagsbønnen stoppes [150] .

I 1661, mens religiøs uro herskede i hovedstaden, hvis ikke i hele staten, blev Muhammad-bek fjernet fra posten som chefvesir. Seyid og sadr Muhammad Mahdi, søn af Habibullah Karaki og efterkommer af Ali Karaki, blev udnævnt til den nye chefvesir og holdt denne post indtil 1669. Den nye vesir fortsatte med at forsøge at stoppe udstrømningen af penge og opretholdt en handelsrute over land gennem Levanten. Krisen forværredes dog i 1660'erne. For eksempel førte tørken i Aserbajdsjan i 1663 og 1665 til lokale købmænds konkurs, hvilket blev forværret af pengestrømmen [150] .

Muhammad Mahdi Karaki, hvis far, Habibullah, var kendt for sin fjendtlighed over for sufismen, forlod sine forgængeres politik for at flirte med modsatrettede religiøse ideologier. Faktisk blev anklagerne mod sufismen intensiveret efter fjernelsen af Muhammad Beg og udnævnelsen af Muhammad Mahdi [150] .

Udenrigspolitik

Abbas II 's udenrigspolitik var kendetegnet ved forsigtighed og beregning. Under hans regeringstid opretholdt den safavidiske domstol permanente diplomatiske forbindelser med osmannerne, mogulerne i Indien, Rusland, Etiopien og europæiske handelskompagnier ( Hollandsk Østindiske Kompagni og Engelsk Østindiske Kompagni ) [151] .

Abbas II's regeringstid var præget af en række militære aktioner, herunder befrielsen af En:Mughal-Safavid War (1649-53) Kandahar , taget til fange af Mughals i 1639. Dette var Abbas II's vigtigste militære eventyr og safavidernes sidste store sejr. Det første forsøg på at erobre byen blev gjort kort efter shahens tiltrædelse, men det lykkedes ikke. I sommeren 1648 rykkede de 40.000 [153] (ifølge andre kilder 50.000) [151] Safavid-hæren mod øst, indtog byen Bost , begyndte belejringen af Kandahar i januar 1649 og erobrede efter en kort belejring by den 11. februar. Under erobringen af byen led safaviderne store tab, så 6.000 Qizilbash deserterede på grund af den grusomme behandling af befalingsmænd, dårlig løn og usædvanlige krigsforhold. Den georgiske ghoul Mehra Khan blev udnævnt til guvernør i Kandahar, og et år efter hans død blev en anden georgier, Otar Khan, guvernør, som fortsatte med at styrke fæstningen. I 1651 og 1652 gjorde mogulerne et forsøg på at generobre Kandahar, men trak sig tilbage, første gang på grund af vinterens begyndelse, anden gang på grund af invasionen af usbekerne. I 1653 gjorde søn af Jahan Shah Dara Sokoh et sidste forsøg på at erobre Kandahar, også uden held. I fremtiden holdt mogulerne op med at forsøge at indtage byen, da nederlaget var for dårligt for mogulsultanens image, og sejren ville have været ubetydelig [151] [153] .

I 1648, på ordre fra Abbas II, invaderede vasalherskeren af Kartli , Rostom , Kakheti og besejrede kong Teimuraz I , hvilket gjorde en ende på hans håb om at forene Georgien. For at afslutte modstanden i Kakheti én gang for alle genoplivede Abbas II Abbas I's idé om at bosætte regionen med turkomanere . Dette førte dog til en større opstand i 1659. Selvom oprørerne forhindrede turkomanerne i at bosætte sig Kakheti, formåede de ikke at ryste safavidernes magt i regionen [154] .

I 1651-1653 var der en militær konflikt mellem den safavidiske stat og Rusland i Kaukasus på grund af starten på kosackernes rovkampagner og appeller fra den georgiske konge Teimuraz om hjælp til russerne. Konflikten endte med ødelæggelsen af en række russiske fæstninger på Karya-Su [151] .

Efter Zuhab-fredsaftalen var grænsen til Det Osmanniske Rige rolig. Der var kun en hændelse i Basra , som blev afgjort diplomatisk. Mere problematisk var Khorasan- grænsen i nordøst. I 1656 hærgede Kalmykerne Astrabad . De usbekiske invasioner fortsatte også, et flerårigt problem, der blev intensiveret i 1649-1650, 1652, 1656 og 1664-1666. Ingen af disse kampagner udgjorde dog en væsentlig trussel mod den safavidiske stat. Abbas II søgte også at bevare loyaliteten i stammens periferi, så han adjungerede Dagestan Lezgins og gav dem årlige kontante betalinger til gengæld for et løfte om at stoppe razzierne. Der blev også indgået aftaler med usbekerne til gengæld for at stoppe kapringen af mennesker fra Iran [151] .

Udfald af bestyrelsen

Abbas II døde den 25. september 1666 af kønssygdomme eller overdrevent drikkeri. Han havde to sønner, Sefi Mirza og Hamza Mirza. Den forrige blev kronet under navnet Sefi II [151] .

Problemer som den ukontrollerede udstrømning af penge og den igangværende og relaterede religiøse strid kunne ikke overskygge de positive aspekter af Abbas II's 24-årige regeringstid. Selvom 4 personer var på posten som vesir i denne periode, viser deres ledelse af anliggender kontinuitet både i politik og i sammensætning. Der var lige så mange tegn, hvis ikke flere, på en levende, sund økonomi og kultur, som der ikke var nogen. Hoffets selvtilstrækkelighed bekræftes faktisk af paladskrønikker. Forfatterne af disse tekster begyndte deres fortælling fra selve safavidperioden, idet de udelod den lange politiske og religiøse stamtavle, som safavidernes legitimitet fra det forrige århundrede var baseret på [150] .

Man kan således sige, at på tidspunktet for Abbas II's død var staten lige så velstående og stabil som i 1629, da Abbas I døde, hvis ikke mere [150] .

Sefi II aka Suleiman I

Efter Abbas II's død indkaldte yuzbashi Suleiman-aga adelen og emirerne for at vælge en ny shah. Valget stod mellem Abbas' 20-årige søn Sefi Mirza og sidstnævntes 7-årige bror Hamza Mirza, og selvom nogle støttede kroningen af den anden, støttede vesiren fra den safavidiske stat Mohammed Mahdi Karaki Sefi Mirza. Sidstnævnte blev kronet i november 1666 under navnet Sefi II. To dårlige høster, et jordskælv i Shirvan og Kosakangreb af Stepan Razin overbeviste dog alle om, at kroningen blev afholdt på det forkerte tidspunkt. I marts 1668 fandt den anden kroning sted, denne gang blev shahen kronet under navnet Shah Suleiman [155] .

Arvefølgen fra Abbas II til Suleiman var den glatteste i safavidernes historie på det tidspunkt. Shahen blev anerkendt som hovedelementerne i staten - Qizilbash, Tajik og Ghulam, hvilket viste, at de kan interagere til gavn for Safavid-projektet [155] .

Statens grænser forblev rolige. På trods af anmodninger fra anti-osmanniske personer i Mesopotamien, Basra og en række europæiske stater, og selv efter osmannernes knusende nederlag nær Wien i 1683, gjorde Safavid-centret ikke et eneste forsøg på at overtræde Zuhab-traktaten fra 1639. Faktisk blev traktaten trofast overholdt indtil 1720'erne, handlende krydsede frit grænsen mellem de to magter, og alt dette bidrog til et fald i den militære spænding i denne periode. I øst var der små indfald fra stammer, der ikke var forbundet med det usbekiske hof, som safaviderne udviklede gode forbindelser med. Turkmenerne, som startede et felttog mod Astrabad, blev besejret af de safavidiske tropper i 1676-1677. Selvom kosak-angrebene forårsagede alvorlig skade på serikulturregionerne, og de safavidiske tropper, der blev sendt imod dem, blev besejret, blev kosakkerne selv hurtigt besejret af de russiske tropper [155] .

Den osmanniske sultan Mehmed IV sendte en ambassade til Shah Sefi II 's domstol . De rige gaver, som ambassaden bragte, var designet til at ændre stemningen i den safavidiske domstol, og de nåede deres mål. Mehmed IV forsonede det safavidiske imperium og sikrede fortsættelsen af fredelige forbindelser med safaviderne ved at betale dem penge og lette restriktionerne for strømmen af pilgrimme til Mekka . Osmannerne ser endda ud til at have tryglet safaviderne om hjælp mod de kristne magter på grundlag af deres fælles religion. Shah Sefi II svarede angiveligt på denne anmodning ved at meddele, at safaviderne ikke ville tage parti og blande sig i konflikten. Han svarede på lignende måde på osmanniske andragender med omtalen af det for længst forsvundne Bagdad og erklærede, at

"... når Babylon er returneret til ham , kan han gå med til at hjælpe Porte , men ellers, når krigen med de kristne slutter, vil hans mål være tilbageleveringen af denne fæstning, som fra gammel tid tilhørte hans rige" [156 ] .

Krisen, der eksisterede på Suleimans tid, var primært intern, som før af naturlig, økonomisk og religiøs karakter. Naturkatastrofer plagede den safavidiske stat under hele Suleimans regeringstid. I Isfahan blev virkningerne af den dårlige høst i 1666 og 1667 forværret af det kongelige følges tilbagevenden til byen, før der kunne organiseres proviant. Som følge heraf er priserne steget voldsomt. I 1669 var der endnu en dårlig høst og en pest. 1670'erne oplevede tørke, hårde vintre, græshoppeangreb, hungersnød og jordskælv. I 1678-1679 døde omkring 70.000 mennesker af sult i Isfahan, og embedsmænd blev stenet til døde af en vred pøbel. I 1681 blev Armenien og Aserbajdsjan ramt af hungersnød. Pesten brød ud i Gilan i 1684-1685, spredte sig til Ardabil, hvor omkring 80.000 mennesker døde, og derfra til Hamadan. I 1686-7 ramte pesten Aserbajdsjan, Mazandaran, Astarabad og Isfahan. I 1689 dræbte pesten tusinder i Shiraz og ramte fra Baku til Basra, Mosul og Bagdad. I begyndelsen af 1690'erne ramte pesten nord og vest, især Baku og Tiflis, Basra og Bagdad, hvor der i 1691 døde 1.000 mennesker om dagen. Det sydøstlige Iran blev også ramt, og to år efter Suleimans død, i 1696, begyndte tørke og hungersnød i Fars [155] .

I 1667, for at bekæmpe krisen, gennemførte shahen faktisk en række foranstaltninger for at kontrollere inflationen i hovedstaden. To år senere, i 1669, blev vesiren Mohammed Karaki fjernet. Han blev erstattet af den kurdiske sheik Ali Khan. Selvom den kurdiske stamme, som han tilhørte, var sunnimuslim, tjente den safaviderne i lang tid, ligesom sheik Ali selv. Den nye chefvesir udnævnte medlemmer af sin familie og andre kurdiske elementer til centrale magtpositioner [155] .

Sheikh Ali har truffet en række tiltag, der har til formål at reducere omkostningerne og øge indtægterne. Han indså hurtigt umuligheden af fuldstændigt at reducere udstrømningen af penge, og i 1670 pålagde han en 5% afgift på sølv transporteret fra Isfahan til Den Persiske Golf og derfra til Indien. Han forsøgte også at udvide sin kontrol over det sukker, der blev brugt ved hoffet og af almindelige mennesker. Vezieren pålagde også skatter på hovedstadens armenske kirker, og i 1670'erne fortsatte han sin syndebukspolitik og fornyede bestræbelserne på at konvertere armeniere til islam [155] .

I 1672, under en særlig kold vinter og som følge af stigende priser og et fald i varer, fjernede Suleiman Sheikh Ali, men genudnævnte ham omkring fjorten måneder senere på grund af rygter om en mulig krig med osmannerne. Idet han genoptog sine bestræbelser på at øge rigets indkomst, flyttede vesiren for at begrænse militærudgifterne og sendte skatteopkrævere til provinserne og krævede betaling af skatter og pålagde bøder i de provinser, hvor der var gæld. I betragtning af at toldindtægterne var højere under Abbas II, indførte Shahen i 1674 foranstaltninger, der førte til en markant reduktion af toldsvindel. Han bekræftede også de armenske kirkers skattepolitik og beordrede i 1683 en folketælling af zoroastrierne i Kerman for at revurdere deres skatterestancer [155] .

Med hensyn til udenrigshandel forsøgte Sheikh Ali at tvinge hollænderne til at købe al den silke, der blev leveret til Isfahan fra kysten af Det Kaspiske Hav. Efter mislykkede forhandlinger i 1684 erobrede hollænderne øen Kishm, men de måtte forlade den til nye forhandlinger. Generelt var den nye traktat gunstig for hollænderne, dog var hollænderne ifølge den forpligtet til at redegøre for import og eksport. Sheikh Alis forsøg på at stoppe udstrømningen af penge udført af europæiske virksomheder mislykkedes også. Mohammed Tahir, en fremtrædende persisk figur og forfatter af Abbasnama, udnævnt i 1691 til stillingen som vesir, ledig siden Sheikh Alis død i 1689, fortsatte med at modvirke pengestrømmen ved at devaluere penge og konfiskere armensk eksport på hollandske skibe [155 ] .

Under Suleiman I fortsatte kampen mod "folkelig" sufisme, hvis voksende popularitet truede staten [155] .

Opførelsen af paladser, moskeer og skoler blev aktivt udført. Også Suleiman I's hof formyndede store kunstnere. Mange kunstnere viste europæisk indflydelse, det var ikke ualmindeligt at blande europæiske og persiske stilarter. Tæppevævning blomstrede, og iransk keramik var også meget populær i udlandet [155] .

Sultan Hussein

Suleiman I døde af sygdom, og mindre end to uger senere, i august 1694, blev Sultan Hussein, den ældste af sine 7 sønner, udråbt til shah med hjælp fra sin indflydelsesrige tante og en række hoffolk. Sultan Husseins tiltrædelse, ligesom hans far, Suleiman I, gik glat, men snart stod staten over for alvorlige problemer [157] .

Det hollandske Ostindiske Kompagni, da Sultan Hussein kom til magten, havde ikke købt silke siden 1691. Og selv på trods af en ny traktat i 1702 købte hollænderne fra 1697 til 1710 kun silke i 1703 og 1704. I 1714 blev der købt mærkbart mere silke, men det var det sidste år, hollænderne købte iransk silke. Safavid-centret blev mindre og mindre interesseret i handelsaftaler med udenlandske virksomheder. Udstrømningen af penge, som disse virksomheder var involveret i, fortsatte med at være et alvorligt problem, som blev en af årsagerne til udbredt hungersnød, som førte til fødevareoptøjer i hovedstaden i 1706. Ved at udnytte dette angreb Dagestan-stammerne Georgien, og i 1709 gjorde en lokal militærleder i Shirvan oprør . Udenlandske kilder rapporterede om uroligheder i Kurdistan , Luristan og Mashhad , Baloch- razziaer på Kerman omkring 1713, usbekernes bevægelse til Mashhad og moguler og afghanere til Kandahar [157] .

Safavid-centret reagerede hurtigt. De georgiske tropper, der blev sendt til Isfahan for at dæmpe optøjerne, gjorde deres arbejde. En række embedsmænd og embedsmænd blev udskiftet. Ghilzai- oprøret ledet af Mir Wais Hotaki , rejst i 1704, blev også knust, men Mir Wais blev tilgivet. I 1709 rejste Mir Weiss endnu en opstand og besejrede med hjælp fra Abdali -stammerne den safavidiske hær. Blandt de døde var kong George XI af Kartli . Men efter det skabte Mir Weiss ikke længere problemer og døde i 1715 i Kandahar [157] .

Den religiøse krise fortsatte, forbundet med forskellige sekteriske bevægelser imod statens officielle åndelige diskurs [157] .

I 1715-1716 blev staten rystet af optøjer i Isfahan på grund af en stigning i hvedepriserne, en pest i de kaspiske silkeproducerende zoner, et oprør af Gilan-bønder og fødevareoptøjer i Tabriz og Isfahan. I 1718 var der razziaer fra araberne, usbekerne og balocherne, og turkmenerne invaderede Khorasan [157] .

Safavid-regeringen tog foranstaltninger for at øge indtægterne på grund af finanskrisen. Der blev pålagt skatter på dyr, træer, brønde, møller osv., samt yderligere skatter i tilfælde af et militært felttog. Polovniye blev forfremmet , og der blev også etableret et kunstvandingssystem for at øge produktiviteten i Shah og ikke-Shah-lande. Forskellige håndværk blev taget under tilsyn af forskellige regeringsstrukturer. Embedsmænd måtte give gaver til deres overordnede hvert år, såvel som gaver ved særlige lejligheder, såsom Novruz. Nomader kunne i deres gaver inkludere penge og/eller militære styrker til brug for staten, udenlandske virksomheder skulle også give gaver, yde service til embedsmænd og betale kontingent. Også nu modtog Safavid-domstolen den femte del af byttet under militærkampagnen, og shahen arvede al ejendom fra dem, der døde uden en arving, og dem, der blev fallit [157] .

Under Sultan Hussein fortsatte kunsten med at blomstre, hvilket indikerer samfundets købekraft på trods af den økonomiske krise [157] .

Safavid-statens fald

Ifølge den amerikanske historiker Andrew Newman varslede kun lidt Safavid-statens fald [157] .

I 1717 erobrede Oman Bahrain og andre øer i den Persiske Golf fra safaviderne . I 1719 begyndte opstanden af Lezgins og Shirvans. De oprørske kurdere erobrede Hamadan og nåede næsten Isfahan. Uroligheder begyndte i Khuzestan blandt Musha'sha'iyya-sekten. Balochierne begyndte rovdyrsangreb på Bam og Kerman [158] .

Staten var ikke i stand til at klare alle disse problemer, så den koncentrerede sig om at undertrykke den kurdiske opstand [157] og krigen med Oman [158] . Storvesiren Fath Ali Khan fra Dagestan betroede sin nevø Lutf Ali Khan, guvernøren i Fars, at invadere Oman på portugisiske skibe, men dette var ikke bestemt til at ske [158] .

Safavid-regeringen så ikke hovedtruslen, som dog var umulig, som kom fra Afghanistan, hvorfra det dødelige slag mod staten kom. I 1717 dræbte søn af Mir Waiss, Mir Mahmud Hotaki , sin onkel Mir Abd ul-Aziz , som erklærede sit ønske om at slutte fred med Sultan Hussein. Det er usandsynligt, at Safavid-domstolen overhovedet kendte til muligheden for at indgå en aftale med Abd ul-Aziz. Den safavidiske regering formåede heller ikke at udnytte konflikten mellem Abdalis og Ghilzais [159] . Besat af kurderne og omanierne, anerkendte den midlertidigt Mir Mahmud som den lokale hersker [157] . Han blev udnævnt til guvernør og modtog af shahen titlen Husseingulu-khan [159] .

Efter plyndringen af Kerman af Mir Mahmud i november 1719 og svækkelsen af den omanske trussel, blev al safavidernes opmærksomhed vendt mod øst. Men med den safavidiske hærs tilgang trak afghanerne sig tilbage. I denne henseende blev hæren under Qajar-kommandoen sendt til den alt for uafhængige hersker af Sistan, men den blev besejret [157] .

Fath-Ali Khan af Daghestani, storvesiren fra 1715 [157] , forsøgte at organisere en større kampagne mod Kandahar, hvori shahen selv og hans hof skulle deltage. Felttoget begyndte i oktober 1720, men hoffet rykkede ikke længere end til Teheran. Fath-Ali var ikke kun en lezgin og ikke-iraner, men også en sunni, på grund af hvilket hans Kandahar-kampagne fremkaldte modstand fra hans modstandere. Efter at have forfalsket et brev fra Fatah-Ali til de kurdiske ledere, anklagede de ham for at deltage i en sunni-sammensværgelse for at vælte shahen og gribe magten. Uden nogen efterforskning fjernede Sultan Hussein Fath-Ali Khan fra Dagestani fra sin post og beordrede ham til at blive blindet og smidt i fængsel. Storvesirens nevø Lutf Ali Khan blev også smidt i fængsel. Der kunne ikke være tale om at fortsætte Kandahar-kampagnen, og hoffet vendte tilbage til Isfahan i april 1721. I sensommeren 1721 [157] brød et oprør af Lezgins ud med fornyet kraft, vrede over fjernelsen og fængslingen af Fath- Ali Khan fra Dagestan. Sammen med Shirvan -sunnierne erobrede de Shirvans hovedstad, Shemakha, og hævnede grusomt sunniernes undertrykkelse og gik under det osmanniske riges styre [160] .

I oktober 1721 henvendte Mir Mahmud sig igen til Kerman, men hård modstand tvang ham til at trække sig tilbage til Yazd. Det lykkedes heller ikke ham at erobre Yazd, og i marts 1722 slog han og hans hær sig ned nær landsbyen Gulnabad, mindre end 30 km fra Isfahan. Her blev han den 7. marts mødt af en 42.000 mand stor safavidhær. Slaget ved Gulnabad , som begyndte den næste dag , begyndte med safavidernes succes, men i sidste ende, på grund af den fuldstændige mangel på koordination, blev den safavidiske hær besejret. Tre dage senere begyndte belejringen af hovedstaden i den safavidiske stat. Efter seks måneders belejring faldt byen. Sultan Hussein viste sig at være Mir Mahmuds fange og annoncerede ham den 23. oktober som sin efterfølger. To dage senere blev Mir Mahmud højtideligt kronet, hvilket markerede afslutningen på det 220 år gamle safavidiske imperium og var begyndelsen på afghanernes kortvarige styre i Iran [157] [161] .

Kultur under safavidernes regeringstid

Arkitektur af perioden fra XVI-XVII århundreder. repræsenteret af meget kunstneriske monumenter. Safavid-moskeen i Ardabil samt Harun Vilayet-mausoleet og Mesjid-i Ali-moskeen i Isfahan hører til denne periode. Isfahan, der blev hovedstad under Shah Abbas I's regeringstid, blev fuldstændig omplanlagt [162] .

Miniaturekunstens nye storhedstid kom i det 16. - første halvdel af det 17. århundrede. Den største repræsentant for Herat-miniatureskolen var Behzad . En af mestrene i Isfahan-malerskolen, der udviklede sig i det 17. århundrede, Muhammad Zaman , illustrerede Nizami og Shahnames digte med miniaturer [163] .

Administrativ og politisk struktur

Etno-politiske elementer i den safavidiske stat (Kizilbash, Tajik og Ghulam)

Den safavidiske stat arvede den etno-politiske opdeling, der eksisterede siden Seljuk -tiden i tyrkere (Qizilbash) og tadsjikere (persere), som traditionelt havde forskellige stillinger [47] . Generelt besatte tadsjikerne, som blev kaldt pennens folk, i den safavidiske stat bureaukratiske poster både ved hoffet og i vicekonger [164] . Tadsjikerne var vesirer (og der var en række Qizilbash og Ghulam, som også havde denne stilling), hvis hovedopgave var finansiel ledelse [47] , og en stor klasse af embedsmænd på shahens kontor, samt revisorer, kontorister, skat. samlere og andre embedsmænd i økonomiadministrationen [165] . Persere og i nogle tilfælde persianiserede arabere var også flertallet af klassen af teologer (ulema) - mujtahids , qadis , sayyids , khatibs og andre funktionærer i religiøse organisationer. Lederen af institutionen for religiøse anliggender, sadren, har altid været perser [165] . I modsætning til tadsjikerne, der ifølge den tyrkiske historiker Faruk Sumer ikke spillede en vigtig politisk rolle [47] og for hvem en militær karriere næsten var umulig [166] , var Qizilbash, "sværdets folk", var statens militæraristokrati, der indtog en dominerende stilling både i politiske og militære anliggender [167] ; som Faruk Sumer påpeger, stolede den safavidiske stat på dem, de var dens skabere og forsvarere [47] . I den tidlige periode af Safavid-staten var Qizilbash guvernører i de fleste regioner og besatte de vigtigste stillinger i staten [165] . Udsendingene blev også udvalgt blandt de tyrkiske emirer [47] . Qizilbash anså denne tilstand for ikke at være andet end safavidernes pligt over for Qizilbash for deres tiltrædelse af tronen [47] [165] .

Ifølge den britiske historiker Michael Axworthy brugte mange af de dynastier, der regerede Greater Iran mellem det 12. og 20. århundrede, den tadsjikiske/tyrkiske opdeling og hjalp med at bevare den dominerende persiske sproglige og kulturelle identitet i deres stater, selvom dynastierne selv var af ikke-persiske (f.eks. tyrkisk) oprindelse. Forholdet mellem de tyrkisk-talende "tyrkere" og de persisk-talende "tajiker" var symbiotisk, men der var en form for rivalisering mellem dem. Da førstnævnte repræsenterede " sværdets folk" , og sidstnævnte, " pennefolket" , var officielle stillinger på højt niveau naturligvis forbeholdt perserne ( vesirer , finansfolk osv.). Dette har faktisk været tilfældet gennem den persiske historie , selv før safaviderne , siden den arabiske erobring . Shah Tahmasp lavede ændringer i dette, da han og de andre safavidiske herskere, der efterfulgte ham, forsøgte at udviske de tidligere definerede grænser mellem de to sproggrupper ved at tage sønnerne af tyrkisktalende officerer til den kongelige husstand for at få undervisning i persisk . Følgelig var de efterhånden i stand til at påtage sig administrative poster i områder, der hidtil havde været etniske perseres eksklusive territorium [168] [169] .

I slutningen af det 16. århundrede kastede den safavidiske stat sig ud i den anden borgerkrig i sin historie mellem de magtfulde Qizilbash-stammer – safavidernes magt var undermineret. Den kortsigtede løsning på dette problem var de militær-politiske reformer af Shah Abbas , som bremsede Qizilbashs magt. Disse reformer markerede omdannelsen af gulamerne, loyale over for shahen og repræsentanter for de kaukasiske kristne folk, der konverterede til islam, til et separat militær-politisk element, hvilket igen førte til en stigning i shahens evne til at manøvrere mellem Kyzylbash og tadsjik. og en ændring af statens administrative system. Ved slutningen af Abbas' regeringstid besatte ghulams således en femtedel af de højeste administrative stillinger [141] . Abbas hævede også status som vesiren, den vigtigste repræsentant for de tadsjikiske elementer [141] .

Ikke desto mindre, i modsætning til den opfattelse, der engang var udbredt blandt iranister, som et resultat af disse reformer, forsvandt Qizilbash ikke fra Irans militærpolitiske liv, men fortsatte tværtimod med at være den vigtigste politiske [145] og militære kraft [145] [146] af staten [142] . Så ifølge Iskender-bek Munshi var 21 ud af 94 emirer i Shah Abbas tid gulamer og 73 Kyzylbash [147] , desuden blev gulamer kun ophøjet til emirer, da Kyzylbash-emiren døde, og ikke en eneste stamme kunne erstatte ham [145] . Også i denne periode indtog Kyzylbash-stammelederne så fremtrædende stillinger som Divanbegs og Gorchubash [145] . Den sidste stilling, som i persiske tekster er angivet som "den højeste divans vigtigste post" [170] , blev udelukkende tildelt Qizilbash [171] .

Safavidernes ægteskaber med Qizilbash bekræfter også overlegenheden af ikke-Ghulam-elementerne [145] .

Regering og administration

Safavid-staten havde oprindeligt en form for teokrati uden adskillelse af religion og stat. Safaviderne, der havde proklameret deres Alid -oprindelse, forenede religiøs og politisk magt [172] . Ifølge den safavidiske teori om statsskab var den safavidiske shah en udstråling af en guddom, en skygge af Gud og en repræsentant for den skjulte imam gennem angiveligt hans forfader, den syvende imam . En sådan retfærdiggørelse af magt antog undersåtters ubestridelige lydighed og syndigheden i at tale imod den safavidiske magt, i lyset af hvilken den safavidiske magts absolutistiske natur fulgte af teokrati, men som angivet i Cambridge History of Iran, safavid. enevælden havde klare grænser [173] . Den titel, der almindeligvis blev brugt for safavidiske herskere, var Shah . I officielle kilder var det dog obligatorisk at skrive sultan , khan [174] , bahadur khan [175] . Titlen på khan findes ofte ikke kun i kronikker, men også i officielle dokumenter. Alle disse titler blev anvendt på grundlæggeren af staten, Shah Ismail I [140] .

Safavid-shahen regerede staten gennem regeringsapparatet, som var delt både etnisk (i Qizilbash og Tadsjik, senere også Gulams), og den såkaldte "røde tråd" (begrebet blev introduceret af Bartold), der traditionelt opdelte administration i islamiske stater ind i palads (dargah), også kaldet krone (hasse) og gejstlig ( divan ), også kaldet stat (mamalik). I den tidlige safavidiske periode dominerede magtens gejstlige gren (sofa), men fra Shah Abbas I's regeringstid begyndte mamalik-grenen at blive styrket [176] .

Cambridge History of Iran skelner mellem tre perioder i udviklingen af den safavidiske administration - den første (tidlige safavidiske) periode fra 1501 til 1588, hvor der ikke var nogen klare grænser mellem forskellige stillingers beføjelser, de ændrede sig og justerede konstant, beføjelserne til en embedsmand stødte ofte sammen med en andens beføjelser; den anden periode fra 1588 til 1629, repræsenterende Shah Abbas I's regeringstid, hvor der var en fuldstændig omorganisering af administrationen; den tredje periode fra 1629 til 1722, hvor det administrative system oplevede stagnation og derefter tilbagegang [177] .

Safavid-statens regeringsapparat [90] :

Vekil - var faktisk shahens stedfortræder i spørgsmål om statsadministration, ledelse af det administrative apparat og i åndelige anliggender.
Emir al-umara er den tredjemest magtfulde embedsmand i staten. Lederen af Kyzylbash-stammerne, som faktisk spillede rollen som ministeren for militære anliggender.
Shah kurchibashi , chefen for Kyzylbash stammekavaleriet, blev betragtet som den vigtigste militære chef i staten [171] . I persiske tekster er det angivet som "den højeste divans vigtigste post", hvilket bekræftes af en række direkte observatører fra Shah Abbas til Sultan Hussein. Ifølge Tazkirat al-Muluk, som beskriver staten og administrationen i slutningen af Safavid-æraen, er Gorchubashi "den vigtigste af emirerne - søjlerne i den storslåede stat" [170] . Han blev altid udpeget blandt Qizilbash [171] .
Vizieren , lederen af det civile bureaukrati, var ansvarlig for et stort antal lavtstående vesirer, sekretærer og andre embedsmænd, som hver især havde ansvaret for en afdeling af vesirens afdeling - shahens sekretariat. Forskellige afdelinger overvågede fordelingen af indkomst, pensioner, tilskud; lønninger til soldater, diverse militære optegnelser, arkiver. Ledelse af økonomiske anliggender var også en del af vesirens beføjelser, men i virkeligheden var det mustaufi al-mamalik , der var kontrol over statens økonomiske anliggender, som havde ansvaret for at styre økonomiske anliggender. Med udvidelsen af administrationens kronegren dukkede også stillingen som mustaufi-i hasse op , med ansvar for hassens (kronens) økonomiske anliggender [178] .
Nazir-i buyutat - lederen af shahens palads. Shahens kamre og haremet, det såkaldte indre palads, var ikke under Nazir-i Buyutats jurisdiktion og blev betjent af embedsmænd og ansatte, som blev kaldt mugarrab al-khan . Mugarrabi al-Khagan var overvejende eunukker, men en række stillinger blev besat af ikke-eunukker - shahens astrolog, shahens læge, seglvogtere osv. De ansatte, der stod for indgangen til det indre palads, blev kaldt Mugarrab al -Khazrat. Blandt dem var portvagter, ceremonimestre osv. [179] . I den tredje periode af det safavidiske administrative system blev divanbegi betragtet som en af de højtstående embedsmænd og blev inkluderet i divanen [180] .

Sadr er leder af den spirituelle afdeling.

Under Shahen og de ovennævnte embedsmænd bestod også af:

Eshikagasybashi er hoffets ceremonimester.
Muhrdar er sælens vogter.
Mirshikarbashi er lederen af shahens jægere.
Kalifatet al-khulafa - leder af Sefevie-ordenens anliggender.
Munshi al-mamalik er udenrigsminister.
Muayyer al-mamalik - myntens hoved.
Muhtasib al-mamalik - chef for handels- og prispolitik.
Leshgernevis - leder af militærkontoret.

Shahen havde også yasavuls , som holdt orden og disciplin i shahens domstol og i shahens nærvær.

Generelt fortsatte det statslige administrative system i den safavidiske stat traditionen fra Ak-Koyunlu-staten [90] . Safavid-shaherne førte også et nomadisk liv sammen med deres lejr [181] .

Administrativ-territorial inddeling

Safavid-staten i den administrativ-territoriale plan var opdelt i eyalets (regioner). I forskellige perioder kan antallet af eyalets, afhængigt af den politiske situation, ændre sig. Så i begyndelsen var blandt eyalets det arabiske Irak sammen med Bagdad, såvel som regionen Kars og Diyarbekir, tabt under den osmannisk-safavidiske krig og generobret under Abbas - disse områder blev efterfølgende inkluderet i andre eyalets. Eyalets blev dannet på grundlag af arvelige ulker givet til Qizilbash-stammerne. Ved slutningen af det 16. - begyndelsen af det 17. århundrede var staten opdelt i 13 eyalets , ledet af guvernører udpeget af shah- beglerbegerne . Ofte blev eyalets selv kaldt beglerbegs: Shirvan , Karabakh , Chukhur-Saad , Tabriz (Aserbajdsjan), Qazvin, Kalamrovi Ali-Shakar (Hamadan), Kuh Giluya (Fars), Kerman, Astrabad, Mashhad Mukaddasi Mualla, Herat, Mervi Shahijahan Kandahar. I spidsen for hver af regionerne blev der placeret emirer med titlen khan fra den tilsvarende Kyzylbash-stamme.

Stillingen som beglerbeg blev med tiden arvelig. På trods af Shah Abbas I's forsøg på at indskrænke Beglerbegernes beføjelser og privilegier, lykkedes dette kun delvist; faktisk lykkedes det Beglerbegerne at opretholde arvelig magt over regionen og en høj grad af autonomi fra centralregeringen. Så for eksempel i Shirvan eyalet, der ligesom Chukhur-Saad var en ulk af Ustajly-stammen , blev der udnævnt tigger blandt emirerne af denne stamme, Karabakh blev styret af repræsentanter for Ziyadoglu Qajar - en gren af Qajar stammen , Aserbajdsjan eyalet - af Turkoman og Tekeli stammerne , Kerman - Afsharov , Fars - Zulkadar stammen , Hamadan - Tekeli, Herat - Shamlu . I nogle eyalets, der var opdelt i ulker mellem to stammer (som i tilfældet med eyalet i Aserbajdsjan), var positioner i det intraregionale hierarki delt mellem repræsentanter for stammerne. I indenrigspolitik var tiggerne praktisk talt uafhængige, betalte de skyldige skatter og andre skatter til shahens statskasse og regerede praktisk talt over de emirer, der var underordnet dem.

Eyalets (beglerbegs) var hovedsageligt militær-administrative enheder, beglerbegs var ansvarlige for forsvaret og den generelle sikkerhed i regionen, havde personlige regulære og irregulære squads, var chefer for alle tropper placeret i deres regioner, var ansvarlige for rekruttering af tropper, deres træning, var forpligtet til shahens ordre til at stille et vist antal tropper op. Selve eyalets blev opdelt i vilayets, som omfattede kadiliks (qəza) (ledet af qadi ), kadiliks blev opdelt i magaler ledet af naibs eller meliks , magaler blev også opdelt i nakhiyas , ledet af mindre beks. Hver nakhiye omfattede kendy (en landsby med et distrikt) ledet af en kendkhuda , og begge (grundlæggende nomadelejre) ledet af en yuzbashi (centurion) .

Hver eyalet inkluderede også stamme -oymaks , givet til en eller anden Kyzylbash-stamme eller individuelle klaner, ledet af oymakbeks - kalantars .

Ud over sine egne administrative regioner omfattede den safavidiske stat vasalstats- og halvstatsformationer direkte underordnet shahen.

Retsvæsen

Safavid-statens retfærdighed var ret forvirrende. I den tidlige safavidiske periode blev retsvæsenet kontrolleret af en sadr-kommissær for religiøse anliggender. Imidlertid førte kontrol over retsvæsenet sammen med sadren af andre religiøse personer, såsom sheikh-ul-islam og qadi al-kudat, til problemet med afgrænsning af magter. I en vis periode blev stillingen som divanbegi oprettet for at styre retssager. Selvom sadr fortsatte med at fungere som domstole for alvorlige forbrydelser, havde divanbegi den højeste myndighed i retssystemet. Også divanbegi-domstolen var den højeste appeldomstol. I den tredje periode af det safavidiske administrative system blev divanbegi betragtet som en af de højtstående embedsmænd og blev inkluderet i divanen [180] .

Befolkning

Der er ingen nøjagtige data om befolkningen i Safavid-staten. En række moderne historikere, hvoriblandt Vladimir Minorsky, anslog befolkningen i Safavid-staten til 5-10 millioner mennesker, mens en række andre anså skønnet på selv 5 millioner mennesker for at være stærkt overvurderet. Den islamiske lærde Stephen Frederick Dale anslår befolkningen i den safavidiske stat på toppen af dens magt under Shah Abbas, der erobrede Irak, til 7-8 millioner mennesker og til 5-6 millioner mennesker efter tabet af Irak [182] . Befolkningen var opdelt efter religiøse og etniske linjer, efter klasse og livsstil.

Den religiøse sammensætning af befolkningen var praktisk talt homogen - det meste af befolkningen bekendte sig til den ene eller anden form for islam; oprindeligt domineret af uortodokse former for islam og folketro, som til sidst gav plads til statsreligionen - Iznaashari-grenen af shiismen . Som den vestlige iranist Rudy Mati påpeger, var det meste af bybefolkningen i den safavidiske stat i det 17. århundrede repræsenteret af tolv shiitter [183] . Som David Morgan påpeger, viser det faktum, at Nadir Shah, der regerede i 1736-1747, ikke formåede at konvertere Irans befolkning til sunnisme, at ved slutningen af den safavidiske stats eksistens var befolkningen i Iran allerede uigenkaldeligt shiamuslimsk. . Samtidig fandt den fuldstændige overgang af befolkningen til shiisme ikke sted, og sunnigrupper eksisterer stadig i Iran [184] . Religiøse minoriteter var repræsenteret af jøder, zoroastrere, hinduer og kristne (blandt dem var armeniere, georgiere, assyrere, kaldæere, katolikker) [183] [185] .

Den etniske sammensætning af befolkningen i den safavidiske stat, selvom den var mere forskelligartet end den religiøse sammensætning, var hovedsageligt repræsenteret af det tyrkiske element, der i kilderne til den safavidiske æra refereres til som "kyzylbash" eller "tyrkisk" (flertalsform er "etrak") og det persiske element, der refereres til som " tajik " (flertalsform - " tajikan " eller " tajikiyye "). Sidstnævnte modtog også fra tyrkerne navnet "tat", der betyder "ikke en tyrker" eller "taler ikke tyrkisk" [47] . Qizilbash var det dominerende element [47] og, som M. B. Dixon påpeger, begyndte befolkningen i Iran efter Ismails erobring af shahen generelt at blive opdelt i to lukkede klasser: Qizilbash og "alle andre" [ 164] . Sammen med den tyrkiske og persiske befolkning var der også arabiske, balochiske, kurdiske, lur-, afghanske, armenske, georgiske, tjerkassiske og lezgiske minoriteter [183] . Den italienske rejsende Pietro della Valle , der besøgte det safavidiske imperium under Shah Abbas I 's regeringstid , skrev, at den eneste adel i staten var den turkomanske militærelite, som monopoliserede alle posterne som provinsguvernører og de vigtigste stillinger fra den dag, hvor Safavidisk styre blev etableret i begyndelsen af det 16. århundrede . Han beskrev også, at perserne levede under turkomanernes ulidelige slaveri [186] . I det grundlæggende arbejde om den safavidiske stat "The Safavid World" er sprogene i statens befolkning opført efter geografiske træk. Således talte man i Kaukasus-regionen aserbajdsjansk, armensk, georgisk og forskellige kaukasiske sprog; i aserbajdsjan, aserbajdsjansk, persisk, armensk, syrisk, mens kurdisk (Kurdistan), Lur (Lurestan), arabisk (Arabistan) blev talt i de vestlige og sydvestlige dele af staten. I de kaspiske provinser blev Talysh, Gilyan, Mazendaran og Turkmen brugt, Balochi i sydøst, Pashtun i Kandahar og forskellige iranske dialekter i resten af Iran. Det aseriske sprog spredte sig gradvist ud over dets grænser i 1500 på grund af genbosættelsen af de turkomanske stammer i forskellige dele af Iran, og på grund af det faktum, at aserisk var rettens sprog, skulle alle med politiske ambitioner kende det [187 ] .

Ifølge livsstilen var befolkningen i den safavidiske stat opdelt i nomadiske og stillesiddende, og nomadiske stammers stilling var bedre end de fastboende bønders stilling, hvilket skyldtes en række årsager. Den nomadiske adel udgjorde en væsentlig del af eliten og modtog det meste af deres indkomst i udvinding af leje fra de tildelte ra'iyat- bønder , derudover dannede nomaderne grundlaget for statens militærstyrke, og en stor skat sats på dem kan reducere deres effektivitet. Blandt nomaderne selv nød Kyzylbash-grupperne særlige privilegier, fritaget for skatter i divanen og havde de bedste græsgange: i Erivan-regionen - Qajars-akhchalu, ustajlu , bayat ; i Nakhichevan-regionen - ustajlu-kangerli; i Aserbajdsjan-regionen - turkoman , shamlu , karadaglu ; i Urmia-regionen - Afshars (fra begyndelsen af det 17. århundrede); i Karabakh-regionen - Qajars-ziyadlu og andre aimaks, Zulkadar-Shamsaddinlu (Shamshadil), Kazakhlu; i Shirvan-regionen - rumlu , alpaut , bayat osv. I.P. Petrushevsky angiver, at den bosatte befolknings magtesløse stilling bremsede nomadiske stammers overgang til en fast levevis, og kun styrkelsen af social lagdeling kunne fremkalde de fattigste lag af nomadestammer til at skifte til en fast levevis på grund af manglende græsgange. I løbet af det 17. og 18. århundrede nogle stammer forvandlede sig til dels til semi-nomader, beskæftigede sig med landbrug og vandrede samtidig om sommeren med flokke om sommeren til højbjergede yaylags. Sådan en livsstil blev for eksempel ledet af den aserbajdsjanske stamme Kangarli , en gren af Qizilbash-stammen Ustadzhlu , i Nakhchevan-regionen [188] .

Økonomi

Monetært system

Safavidernes pengesystem bestod af

regningsenheder ( dinar og tåge , 1 tåge = 10.000 dinarer; alle pengebeløb blev kun beskrevet i dinarer og tåger),
linjer af prægede møntværdier (på forskellige tidspunkter var disse shahs, muhammadi, abbasi osv.),
møntstandard (normativt indhold af sølv i tåge og kobber i tåge) [189] .

Sædvanligvis prægede safavid-shaherne kun sølv- og guldmønter i deres eget navn, som cirkulerede i hele staten. Sølvmønter var de mest almindelige penge, mens guldmønter blev præget primært til ceremonielle formål. Udstedelsen af kobbermønter (fulus) blev givet til lokale herskere, og fulus selv cirkulerede kun i området for deres udstedelse [190] . Men fra 1560'erne og frem til 1629 udstedte shaherne også kobbermønter, og koncentrerede i deres hænder hele det monetære spørgsmål (monetær trimetallisme) [189] .

Antallet af mønter (persisk- tyrkisk zarrabkhane ) i Safavid-staten nåede 130, men arbejdede samtidig fra 15 til 50-60. De mest produktive var hovedstadens domstole Tabriz og Isfahan , møntstederne Ganja , Nakhichevan , Yerevan , Shemakha , Tiflis , Zagem , Ardabil , Rasht , Khoveyze [191] var noget ringere end dem i aktivitet . De centrale møntsteder var ret kompleks produktion med et stort antal værksteder og arbejdere, beskrevet detaljeret i den sene Safavid-manual fra 1730'erne. "Tazkirat al-muluk" [192] .

Indtil slutningen af det XVII århundrede. i Safavid-staten var der ingen centraliseret mønt. Mønter med forskellig vægt og design blev præget i separate monetære zoner - den vestlige zone, den østlige zone, i Mazandaran , i Khuzestan osv. Først under Shah Suleiman I's regeringstid fandt den endelige forening af de monetære zoner sted.

I begyndelsen af safavidernes regeringstid, under Tahmasp I, var hovedbetegnelsen sølvshahen, der blev indført under ham, svarende til 50 tællende dinarer og vejede 9,36 g sølv. Gennem det 16. århundrede hovedenhedens vægt faldt næsten fire gange, så i 1596, under Abbas I, blev en ny hovedmønt introduceret - abbasi , der allerede var lig med 200 tællende dinarer, men vejede næsten det samme som Shahi Tahmasp I - 9,22 g af sølv. Reformen af 1596 var vellykket og blev ledsaget af tilbagetrækningen af tidligere sølvmønter fra cirkulation. Generelt faldt det normative indhold af sølv i tågen otte gange i løbet af næsten 350 år med Safavid-styre.

Mønter præget på vegne af Safavid-statens herskere på Museum of the History of Aserbajdsjan ( Baku )
Shah Ismail I, sølvshah, 1504
Shah Ismail I, sølvshah, 1506
Shah Tahmasp I, sølv shah, 1567
Shah Abbas I, sølvmønt, 1587
Shah Abbas I, sølvmønt, 1587

Landbrug

Økonomien i den safavidiske stat var i vid udstrækning baseret på landbruget og indkomsten fra det. Landbruget under safaviderne bestod af nomadiske ( semi-nomadiske ) og stillesiddende gårde og landbrugsmetoder. På grund af tilstedeværelsen af smukke enge og græsgange kendt siden oldtiden, bidrog sletterne i Arran ( Mugan og Mil stepper ) bjergenge græsgange til udviklingen af kød- og malkekvægavl, fåreavl, hesteavl. En meget væsentlig rolle spillede landbruget, som leverede hvede, meloner, bomuld, tobak, ris, råsilke, som stod for en meget betydelig del af eksporten.

Det lille antal store floder, der kunne bruges til kunstvanding, forårsagede den intensive udvikling af kunstig kunstvanding og kunstvandingsanlæg.

Handelsruter og vejinfrastruktur

International handel, herunder transit gennem statens territorium, bragte høje indkomster til staten, hvilket blev lettet af den gunstige geografiske placering af den safavidiske stat. Der har været meget opmærksomhed på udviklingen af handel siden Ismail I's regeringstid, hvor der ikke kun blev etableret politiske, men også økonomiske fagforeninger, der blev indgået handelsaftaler med mange europæiske og østlige lande. Der blev lagt stor vægt på anlæg af veje, deres vedligeholdelse i behørig rækkefølge, udvikling af handel og vejinfrastruktur.

I alle de vigtigste strategiske retninger blev der anlagt gode veje og bygget campingvogne . Udviklingen af veje og vejinfrastruktur i den safavidiske stat var på et højere niveau end selv i det osmanniske rige [193] . Under Shah Abbas I fik konstruktionen af nye veje og infrastruktur langs Silkevejen nyt momentum, hundredvis af broer, campingvogne, basarer blev bygget og repareret , veje blev bevogtet, hvilket garanterede sikker rejse og handel.

Sprog

Da han kom til magten, godkendte Ismail I det tyrkiske sprog [194] , hjemmehørende i ham selv og Kyzylbash , som sproget for hæren, domstolen og retten. Samtidig bevarede persisk sin betydning som sprog for civil administration og diplomati. Efter Shah Abbas reformer, som førte til en styrkelse af den iransktalende indflydelse i den safavidiske stat (overførsel af hovedstaden til Isfahan, persernes optagelse i de højeste magtlag), beholdt det tyrkiske sprog sin tidligere status som hærens, hoffets og domstolenes sprog, der var sådan indtil dynastiets egentlige fald i 1722 [195] .

Så ifølge Adam Olearius , som besøgte Persien under Shah Sefi I 's regeringstid , blev det tyrkiske sprog talt ved det safavidiske hof, og persisk tale kunne høres ekstremt sjældent, og derfor blev de fleste persere undervist ud over deres sprog og tyrkisk . [196] Det faktum, at domstolens sprog var tyrkisk, nævnes også af andre besøgende ved den safavidiske domstol. Så i 1607 rapporterede karmeliterne, at "det tyrkiske sprog bruges normalt af Shah Abbas , adelige og soldater." Pietro della Valle skrev, at Qizilbash fortalte ham, at "det tyrkiske sprog er modigt og egnet til krigere, derfor taler shahen og emirerne det." Under Shah Abbas II 's tid rapporterede karmeliterne, at "tyrkisk (tyrkisk) er domstolens sprog og er udbredt i Isfahan og i den nordlige del af landet ." Jean Chardin skrev om Qizilbash, at "disse mennesker, ligesom deres sprog, er så udbredt i den nordlige del af landet og ved hoffet, at alle iranere kaldes Qizilbash." I 1660 skrev Raphael du Mans, at "det daglige sprog i Iran er persisk for almindelige mennesker og tyrkisk for hoffet." Ifølge Kaempfer , som besøgte Iran i 1670'erne, "er tyrkisk det iranske hofs almindelige sprog, og også safavidernes modersmål i modsætning til det almindelige folks sprog. Brugen af tyrkisk spredte sig fra hoffet til stormændene og adelige, og endelig til dem, der ønsker at drage fordel af shahen, så det i dag anses for nærmest skammeligt ikke at kunne tyrkisk for en respekteret person. Den franske missionær Sanson, der boede i Iran mellem 1684 og 1695, skrev, at iranerne jævnligt påberåbte sig shahens åndelige magt med udtrykkene "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" ( aserbisk . qurban olum, din imanım padnaşah, bamşı )" [197] . Ifølge udenlandske besøgende var talt tyrkisk almindeligt blandt alle dele af landets befolkning, som en lingua franca [198] .

Shah Ismail I selv er kendt ikke kun som grundlæggeren af staten, men også en af de største klassikere af aserbajdsjansk poesi , der skrev under pseudonymet Khatai. Et bidrag til udviklingen af tyrkisksproget litteratur blev også givet af Shah Abbas II , som skrev under pseudonymet Tani. Safaviderne støttede den tyrkiske litteratur [199] . I Isfahan arbejdede sådanne aserbajdsjanske digtere som Kovsi Tabrizi , Mukhsin Tesir , Mesihi , Saib Tabrizi og Malik-bek [200] . Evliya Chelibi rapporterede, at på tidspunktet for hans besøg i Tabriz arbejdede mindst 78 digtere der [200] .

Som den iranske lærde A. H. Morton påpeger, var hovedsproget for kommunikation ved Safavid-domstolen netop det tyrkiske sprog . Det var de safavidiske shahers modersmål, selvom de også kunne persisk, og det dominerende element i befolkningen var netop det tyrkisktalende element [201] .

Den tyrkiske historiker Dogan Avjioglu skriver under hensyntagen til det tyrkiske sprogs stærke position i den safavidiske stat og politikken for genbosættelse af kurdiske stammer , som Det Osmanniske Rige i det østlige Anatolien havde ført , at hvis det østlige Anatolien var forblevet i hænderne på safaviderne , ville regionen være blevet turkiseret [202] .

Den tyrkiske historiker Cihat Aydogmusoglu bemærker, at safavidernes officielle korrespondance med andre regeringer overvejende var på farsi, men også på tyrkisk. Roger Savory hævder også, at korrespondance under Shah Ismails tid med tyrkiske herskere blev ført på tyrkisk [203] . For eksempel et brev fra Shah Ismail I til Musa-bek Turgutlu fra Karaman beylik (1512; opbevaret i Topkapi-arkivet), et brev fra den usbekiske Khan Abdulmumin Shah Abbas I (1592; fra den safavidiske krønike "Nekâvetü'l Âsâr" fi Zikri'l Ahyâr ”), et brev fra Shah Abbas II til Shirvan beglerbek (1659/1660; fra den safavidiske krønike “Ravzatüs Safa-yı Nâsırî” og “Abbasname” [204] .

Willem Flohr og Hasan Javadi angiver, at korrespondancen mellem "Kyzylbash-kongerne" med de russiske konger blev ført på aserbajdsjansk tyrkisk og persisk, så russiske kilder rapporterede, at "De store udsendinge (fra Rusland) ønskede i samtaler med hofferne, Ilkhtam-Davlet og hans kolleger, så shahens svar er på tyrkisk, men i tatarisk skrift" [205] .

Samtidig fortsatte det persiske sprog med at dominere bureaukratiet og litteraturen, og de aserbajdsjanske tyrkere studerede også persisk. Eksempler på aserbajdsjansk-talende Qizilbash, der skrev fremragende på persisk, er Hassan-bek Rumlu og Iskander-bek Munshi, begge forfattere til Safavid-krøniker. Azeri-tyrkerne, som var mindre tilbøjelige til litteratur, forsømte imidlertid det persiske sprog [206] .

Hæren

Rustninger og våben fra Safavid-æraen i Museum of the History of Aserbajdsjan (XVI-XVIII århundreder)

Fra begyndelsen til slutningen af det 16. århundrede var Safavid-statens hær - Goshun, i sin struktur og organisation en typisk middelalderlig irregulær feudal hær, der arvede alle funktionerne i organisation, udstyr og kommando og kontrol af tropperne fra deres forgængere til Ak-Koyunlu og Timurid staterne . Disse var hovedsageligt kavaleriafdelinger af stammemilitsen - ( mulazimer ), indkaldt af stammernes emirer, forsynet og vedligeholdt på deres bekostning. Selve hæren bestod af to dele, Shahens personlige vagt - Shahens kurchi , som rekrutterede de bedste krigere fra forskellige stammer, og direkte individuelle squads af Kyzylbash-stammerne. Krigere adlød først og fremmest deres stammeemirer, forbundet med ham af stammeloyalitet og traditioner.

Kampordenen bestod af midter-, venstre- og højrefløjen. Shahen kommanderede normalt centret; i fravær af shahen kommanderede en af de ædle emirer hæren. Selv under Ismail I , på trods af hærens generelle irregulære karakter, blev der oprettet en regulær shahs vagt - shahens kurchi (livvagter). Under Shah Ismail I var antallet af Shah kurchi omkring 3.000 mennesker, under Tahmasp I steg dets antal til 5.000. Kurchierne selv havde også deres eget militære følge - mulazimer, med hvem deres antal kunne nå 12.000 mennesker. På tidspunktet for Shah Tahmasps død var det samlede antal højtstående yuzbashi, der havde stillinger, gorchu og andre officerer i tilstedeværelse ved domstolen, 6.000 mennesker. Af dette antal var 4.500 mennesker Gorchu fra shahens vagter, og 1.500 mennesker var andre ansatte - nemlig Gorchians-i streger, yasavuls (adjutanter), bukavuls (stewarder), betroet Gorchu, eshikagasy, yasavulbashi fra hovedhovedkvarteret og arsenalet. , mirshikars (jægere) og topchibashi (artilleriofficerer). I hver kategori og gruppe var der mange, der fortjente at blive emirer, og selvom de ikke blev tildelt titlen som emir, var de ikke desto mindre ikke ringere end emirerne i ære. Hver officer havde et tilsvarende antal uddannede tjenere underordnet sig; tallet varierede fra 5 til 50, så cirka 6 tusinde af disse tjenere var inkluderet i staben på shahens hof. Men hvis disse tjenere og præster blev talt nøjagtigt, ville deres antal sandsynligvis være 12.000. Sennepernes tapperhed og mod var så berømt, at hundrede mennesker fra shahens personlige hær var lig med tusind mennesker fra andre kategorier af krigere [207] .

Kavaleriet, hovedtypen af hær, bestod af to dele, let og tungt kavaleri. På trods af den veletablerede opfattelse af, at safaviderne ikke havde skydevåben før reformerne af Shah Abbas, var der stadig en sådan tilstedeværelse. Både Shah Ismail selv og Tahmasp, på trods af alle vanskelighederne, var meget opmærksomme på indførelsen af skydevåben og artilleri i tropperne. Kilder nævner brugen af kanoner under belejringen af Baku . Under Shah Tahmasp rapporterer kilder om fremkomsten af mange typer artilleristykker blandt safaviderne - toppen , farangs , zarbzans , såvel som en afdeling af arquebusiers , der tæller omkring 3000-4000 mennesker. I betragtning af at disse beskrivelser relaterer til Shah Tahmasps barndomsperiode, så var dette uden tvivl arven fra Shah Ismail.

Der er forskellige skøn over størrelsen af den safavidiske hær før reformerne af Shah Abbas I. Ifølge nogle data varierede hærens oprindelige størrelse fra 7.000 (militær kampagne mod Shirvanshaherne ) til 20.000 - 40.000 ( Slaget ved Chaldiran) ) mennesker. Efter slaget ved Chaldyran blev hærens størrelse reduceret og nåede en styrke på ikke mere end 18.000.

Under Shah Tahmasp I, ifølge Vincenzo di Alessandri og Jean-Battista Vechietti , oplyste det samlede antal af tropper fra safaviderne, at shahen kunne stille op, ikke oversteg 60.000 mennesker.

Ifølge Kazi Ahmed , en samtid med Shah Tahmasp I, et øjenvidne til gennemgangen og paraden af tropperne, var den samlede mobiliseringskapacitet for den safavidiske stat 120.000 mennesker, under hensyntagen til hele statens militære potentiale. Det er værd at tage i betragtning, at shahens regering af forskellige årsager aldrig formåede at samle alle tropperne, hvilket også omfattede garnisoner i byer, fæstninger, afdelinger tildelt sikkerheds- og politifunktioner, såvel som antallet af ikke- kombattanter , således antallet af tropper, der marcherede, kunne ikke overstige 60.000 - 70.000 mennesker, og ofte oversteg antallet af tropper, der marcherede, sjældent 25.000 - 35.000.

På trods af de safavidiske shahs gentagne forsøg på at forbedre troppernes tekniske udstyr var de ikke særlig succesfulde. Det tekniske halt bag det osmanniske riges hovedfjende blev endnu mere udtalt mod slutningen af det 16. århundrede. Et endnu større negativt fænomen i den safavidiske hær var det ekstremt lave niveau af kontrollerbarhed af tropperne, forbundet med de særlige kendetegn ved troppernes stammeorganisation.

Den unge Shah Abbas I, der besteg tronen, i lyset af konfrontation med Det Osmanniske Rige i vest, Bukhara Khanate i øst og intern uro i staten, måtte løse spørgsmål om reorganisering og reform af hæren.

Systemet med at rekruttere tropper fra Shah Ismail I's tid på stammebasis, tidligere underordnet deres stammeemirer og ikke shahen, har fuldstændig overlevet sig selv, og viser ikke kun lav kontrollerbarhed, men også meget begrænsede mobiliseringsevner. Ved at reformere statsapparatet og administrationen, eliminere den feudale og stammende selvvilje, sigtede Shah Abbas på at forbedre troppernes kontrollerbarhed og øge mobiliseringskapaciteten.

Den nye Safavid-hær bestod af fem hovedenheder: Shahsevens - irregulære tropper, Shah kurchi - tungt kavaleri, Shah-ghouls - kavaleri, samt tungt og let infanteri efter de tyrkiske janitsjarer, tyufengchi - musketerer og artilleri. [208]

Kyzylbash-stammerne, der tidligere kun var underlagt deres emirer, blev direkte genunderordnet shahens magt, fra nu af var der ingen stammeemir mellem shahen og stammen. Den generelle organisationsstruktur for Kyzylbash-stammesammenslutningen blev også fuldstændig modificeret og omdannet til en ny stammeorganisation direkte underordnet shahen - Shahsevens. Det samlede antal Shakhsevens nåede 100 tusinde familier [209] . Shahseven-stammerne blev bosat i hele staten og optrådte som irregulære tropper, der ikke kun marcherede efter shahens dekret, i fredstid udførte grænse- og sikkerhedstjenester i de områder, der var tildelt dem, men var også hovedressourcen til at færdiggøre en anden hovedenhed i ny Safavid-hær - Shah kurchi.

Den anden hoveddel af hæren var shah kurchi - regulært tungt kavaleri, rekrutteret blandt de bedste krigere fra Shahseven (tidligere Kyzylbash) stammerne.

Den tredje del af hæren var det regulære kavaleri, nyoprettet i den safavidiske stat (selvom de også kunne fungere som tungt infanteri) - shahens ghouls. Rekrutteret fra barnsben af blandt fagfolkene (for det meste på frivillig basis), blev ghouls trænet i militære anliggender efter europæisk model med hjælp fra engelske instruktører. Talmæssigt var de ringere end korpset af shahens kurchi. Gulyams blev trænet i brugen af næsten alle typer våben, både kolde og skydevåben. Blandt shahens ghulams blev militærledere og guvernører i provinserne nomineret. Ifølge forskellige skøn var antallet af shahens ghulams-korps oppe på omkring 20.000 [208] . Ghulams blev ikke en militær elite i de afsidesliggende provinser, som i det osmanniske Egypten, men blev tvunget til at håndtere konkurrencen fra rivaliserende sociale grupper og politiske fraktioner i centrum af imperiet. Jean Chardin skrev, at " disse slaver er ikke så mange, vokser ikke sammen og er ikke så gode " [210] .

Den fjerde del af hæren var tyufengchi - musketerer, irregulært infanteri også trænet efter den europæiske model. Det samlede antal tyufengchi varierede ifølge forskellige skøn mellem 35.000 - 50.000. Korpset af tyufengchi blev rekrutteret blandt bønderne i særlige sæt, for hver 4-5 tyufengchi blev et muldyr tildelt til at transportere ammunition og proviant. Ofte, under lange ture og under militære operationer, for at øge mobiliteten og manøvredygtigheden, blev Tyufengich forsynet med heste. En gang om måneden skulle de ansatte i korpset på deres bopæl møde til gennemsyn og oplæring [208] .

Shah Abbas I deltog også i dannelsen af et ret stort artilleri. Det samlede antal artillerimedarbejdere nåede op på 10.000 - 11.000. Militære arsenaler og lagre til våben og fødevarer blev arrangeret i hele staten. Store afdelinger af tufengchi og artilleri, sammen med shahsevens, blev spredt over hele staten.

Shah Ismail I hjelm.
Safavid musketer. 1600-tals miniature
Våben fra Safavid-æraen (XVI-XVIII århundreder)
Våben fra Safavid-æraen (XVI-XVIII århundreder)

Herskere i den safavidiske stat

1. Abu-l-Mozaffar Shah Ismail I , søn af Sheikh Haidar , f. 1487 , Sheikh af Ardabil 1497 - 1502 , Shah af Aserbajdsjan fra 1501 , Shahanshah af Iran 1502 - 1524
2. Abu-l-Fath Shah Tahmasp I , søn af Shah Ismail I , f. 1513 , Shahanshah af Iran 1524 - 1576
- Div Sultan Rumlu (regent 1524-1527)
- Chukha Sultan Ustajlu (regent 1527-1530)
- Hussein Khan Shamlu (regent 1530-1533)
3. Abu-l-Mozaffar Shah Ismail II , søn af Shah Tahmasp I , f. 1537 , Shahanshah af Iran 1576 - 1577
4. Abu-l-Mozaffar Shah Mohammad I Khodabende , søn af Shah Tahmasp I , f. 1531 , Shahanshah af Iran 1577 - 1587 , d. 1595
- Mahd-i-Uliya, hustru (de facto 1578-1579).
- Hamza Mirza, søn (de facto).
5. Abu-l-Mozaffar Shah Abbas I den Store , søn af Shah Mohammad I , f. 1571 , Shahanshah af Iran 1587 - 1629
- Murshid Quli Khan Ustajlu (regent 1587-1588)
6. Abu-l-Mozaffar Shah Sefi I , søn af Shahzade soltan Sefi Mirza, f. 1611 , Shahanshah af Iran 1629 - 1642
7. Abu-l-Mozaffar Shah Abbas II Safavid , søn af Shah Safi I , f. 1632 , Shahanshah af Iran 1642 - 1666
8. Abu-l-Mozaffar Shah Soleiman Sefi (Sefi II) , søn af Shah Abbas II , f. 1647 , Shahanshah af Iran 1666 - 1694
9. Abu-l-Mozaffar Shah Hossein I , søn af Shah Sefi II Soleyman , f. 1668 , Shahanshah af Iran 1694 - 1722 , d. 1726 1

1722-1729 afghansk erobring.

10. Abu-l-Mozaffar Shah Tahmasp II , r. 1704 , Søn af Shah Hossein I , f. 1668 , Shahanshah af Iran 1724 - 1732 , d. 1736
- Mir Mahmud (regent 1722-1725, i Kandahar fra 1716)
11. Shah Ahmad (Shahanshah af Iran) , søn af Mirza Abu-l-Kasim, Shahanshah af Iran 1726 - 1728 , regerede i Kerman og Fars
12. Shah Abbas III , søn af Shah Tahmasp II , f. 1732 , Shahanshah af Iran 1732 - 1736 , d. 1740
- Nadir Kuli-bek Afshar (regent 1732-1736)

Safavid shahs

Shah Ismail I
Shah Tahmasp I
Shah Ismail II
Shah Abbas I
Sefi I
Shah Abbas II
Shah Suleiman I
Shah Soltan Hussein

Flag fra den safavidiske stat

Flag fra 1501 til 1524
Flag fra 1524 til 1576
Flag fra 1576 til 1666

Noter

↑ Matthew, 2010 , s. 234.
↑ Britannica, Safavid-dynasti.
↑ 1 2 John R Perry, "Turkic-Iranian contacts", Encyclopædia Iranica , 24. januar 2006: "...skrevet persisk, sproget i høj litteratur og civil administration, forblev praktisk talt upåvirket i status og indhold"
↑ Rudi Matthee, " Safavids Archived 24 May 2019 at the Wayback Machine " i Encyclopædia Iranica , tilgået den 4. april 2010. "Det persiske fokus afspejles også i det faktum, at teologiske værker også begyndte at blive komponeret på det persiske sprog og i at persiske vers erstattede arabisk på mønterne." "Det politiske system, der opstod under dem, havde overlappende politiske og religiøse grænser og et kernesprog, persisk, som fungerede som det litterære sprog, og endda begyndte at erstatte arabisk som redskab for teologisk diskurs."
↑ Arnold J. Toynbee, A Study of History , V, s. 514-15. uddrag: "i storhedstiderne med mogul-, safawi- og osmanniske regimer blev nypersisk patroniseret som literae humaniores sprog af det herskende element over hele dette enorme rige, mens det også blev brugt som det officielle administrationssprog i de to tredjedele af dens rige, der lå inden for Safawi- og Mughal-grænserne"
↑ Michel M. Mazzaoui, "Islamisk kultur og litteratur i den tidlige moderne periode" Arkiveret 22. april 2022 på Wayback Machine i Robert L. Canfield, Turko-Persia i historisk perspektiv, Cambridge University Press , 1991. s. 87Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Safavid-magten med sin karakteristiske persisk-shi'i-kultur forblev dog en mellemting mellem sine to mægtige tyrkiske naboer. Den safavidiske stat, som varede i det mindste indtil 1722, var i det væsentlige et "tyrkisk" dynasti, med azerisk tyrkisk (Aserbajdsjan er familiens hjemmebase) som sprog for herskere og domstolen såvel som det militære etablissement i Qizilbash. Shah Ismail skrev poesi på tyrkisk og persisk. Administrationen var følgelig, og det persiske sprog var det persiske redskab for diplomatisk korrespondance (insha'), for belles-lettres (adab) og for historie (tarikh)
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 951: "Så meget for en bemærkelsesværdig regional udvikling. I en større skala, hvad der kræver opmærksomhed, er den markante interesse, de safavidiske monarker selv havde for det tyrkiske sprog, ud over den faktor, der allerede er berørt, at det meste af det udtryk, der blev brugt i regeringen, hoffet og hæren, var på det sprog."
↑ Turko-Persia in Historical Perspective - " den safavidiske stat, som varede i det mindste indtil 1722, var i det væsentlige et "tyrkisk" dynasti, med aserbajdsjansk (Aserbajdsjan er familiens hjemmebase) som sproget for herskere og hoffet. som Qizilbash militære etablissement. Shah Ismail skrev poesi på tyrkisk. Administrationen var ikke desto mindre persisk, og det persiske sprog var midlet for diplomatisk korrespondance (insha'), for belles-lettres (adab) og for historie (tarikh). "
↑ Mazzaoui, Michel B; Canfield, Robert (2002). "Islamisk kultur og litteratur i Iran og Centralasien i den tidlige moderne periode" Arkiveret 22. april 2022 på Wayback Machine . Turko-Persien i historisk perspektiv. Cambridge University Press . pp. 86-87. ISBN 978-0-521-52291-5 . "Den safavidiske magt med sin karakteristiske persisk-shi'i-kultur forblev imidlertid en mellemting mellem sine to mægtige tyrkiske naboer. Den safavidiske stat, som varede i det mindste indtil 1722, var i det væsentlige et "tyrkisk" dynasti, med aserbajdsjansk (aserbajdsjan) Shah Ismail skrev poesi på tyrkisk. Administrationen fulgte var persisk, og det persiske sprog var midlet for diplomatisk korrespondance (insha'), for belles-lettres (adab) og for historie (tarikh)."
↑ Zabiollah Safa (1986), "Persian Literature in the Safavid Period", The Cambridge History of Iran, vol. 6: Timurid- og safavidperioderne. Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-20094-6 , s. 948-65. S. 950: "I daglige anliggender var det sprog, der hovedsagelig blev brugt ved det safavidiske hof og af de store militære og politiske officerer, såvel som de religiøse dignitærer, tyrkisk, ikke persisk; og den sidste klasse af personer skrev deres religiøse værker hovedsageligt på arabisk. brug, som et sprog kun kan have på steder, hvor det virkelig hører hjemme."
↑ Savory, Roger (2007). Iran under safaviderne. Cambridge University Press. s. 213. ISBN 978-0-521-04251-2 . "qizilbash talte normalt azari-tyrkisk ved hoffet, og det samme gjorde de safavidiske shahs selv; manglende kendskab til det persiske sprog kan have bidraget til tilbagegangen fra tidligere tiders rene klassiske standarder"
↑ Price, Massoume (2005). Irans forskellige folkeslag: En referencekildebog. ABC-CLIO. s. 66. ISBN 978-1-57607-993-5 . "Shahen var tyrkisk som modersmål og skrev poesi på det aserbajdsjanske sprog."
↑ "Mission til Lord Sophy of Persia, (1539-1542) / Michele Membré; oversat med introduktion og noter af AH Morton", s. 10-11
↑ Andrew J. Newman. Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire, Cambridge University Press , 2006.
↑ Colin P. Mitchell. The Practice of Politics in Safavid Iran: Power, Religion and Retoric, IB Tauris , 2009.
↑ Charles P. Melville. Safavid Persia: The History and Politics of an Islamic Society, I.B. Tauris , 1996.
↑ 1 2 3 Petrushevsky, 1949 , s. 37.
↑ 1 2 Irans historie, 1958 , s. 254-255.
↑ 1 2 Østens historie. - Østlig Litteratur, 2000. - T. III. - S. 100. Staten grundlagt af Ismail I Safavid (1502-1524) blev oftest kaldt Doulet-e Kyzylbash, det vil sige Kyzylbash-staten.
↑ 1 2 3 4 Roger Savory . Iran under safaviderne. Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-04251-8 , 9780521042512, s. 34 Arkiveret 16. september 2018 på Wayback Machine .
↑ 12 Lucien-Louis Bellan . Chah 'Abbas I Ier: sa vie, son histoire.
↑ Rudy Matthew. Den safavidiske verden . — 1. — London: Routledge, 2021-05-27. — ISBN 978-1-003-17082-2 .
↑ Rudy Matthew. Jagten på fornøjelse . - 31-12-2005. - doi : 10.1515/9781400832606 .
↑ EBN BAZZĀZ . Encyclopaedia Iranica Online . Hentet: 8. oktober 2022. (ubestemt)
↑ Ṣafavid-dynastiet . Encyklopædi over jøder i den islamiske verden . Hentet: 8. oktober 2022. (ubestemt)
↑ Richard W. Bulliet, Peter Jackson, Laurence Lockhart. Irans Cambridge historie. Bind 6, The Timurid and Safavid Periods // The American Historical Review. - 1988-04. - T. 93 , nr. 2 . - S. 470 . — ISSN 0002-8762 . - doi : 10.2307/1860028 .
↑ Aptin Khanbaghi. Ilden, stjernen og korset: minoritetsreligioner i middelalderen og det tidlige moderne Iran . - London: IB Tauris, 2006. - 1 online ressource (xvi, 268 sider) s. - ISBN 1-4237-8776-5 , 978-1-4237-8776-1 , 1-84511-056-0 , 978-1-84511-056-7 85771-266-7.
↑ Ehsan YARSHATER. En stjerne holder op med at skinne // Persica. - 2001-01-01. - T. 17 , no. 0 . — S. 137–153 . — ISSN 0079-0893 . - doi : 10.2143/pers.17.0.505 .
↑ Aptin Khanbaghi. Ilden, Stjernen og Korset . — IB Tauris & Co. Ltd, 2006. ISBN 978-1-78453-746-3 , 978-0-7556-0762-4.
↑ Anthony Bryer. Grækere og turkmenere: The Pontic Exception // Dumbarton Oaks Papers. - 1975. - T. 29 . - S. 113 . — ISSN 0070-7546 . - doi : 10.2307/1291371 .
↑ 1 2 Akihiko Yamaguchi. Den kurdiske grænse under safaviderne // Den safavidiske verden. — London: Routledge, 2021-05-27. — S. 556–571 . — ISBN 978-1-003-17082-2 .
↑ Edmund Herzig, Sarah Stewart. Forord // Tidlig islamisk Iran. - 2012. - doi : 10.5040/9780755693498.0005 .
↑ 1 2 Douglas E. Streusand. Islamiske Krudtimperier. osmannere, safavider og moguler". - S. 137.
↑ "Safavid Persia in the Age of Empires". - S. 19.
↑ Gochkov O.A. "ESSAYS OM DEN PERSISKE KOSSAKBRIGADES HISTORIE".
↑ 1 2 Nefedov S.A. "Krig og samfund. Faktoranalyse af den historiske proces.
↑ "Safavid Persia in the Age of Empires". - S. 13.
↑ Metin Akkuş, "Nef'i Divanı"
↑ http://histo (utilgængeligt link) Pigulevskaya I. V., Yakubovsky A. Yu., Petrushevsky I. P., Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Irans historie fra oldtiden til slutningen af det 18. århundrede. 1958.
↑ Petrushevsky I.P. Essays om historien om feudale forhold i Aserbajdsjan og Armenien i det 16. - tidlige 19. århundrede.
↑ Zakhoder B. N. The Safavid State Arkiveret 6. maj 2012 på Wayback MachineOriginaltekst (engelsk)[ Visskjule] Kaldenavnet "Kyzyl-Bashi" blev snart synonymt med safaviderne. I russiske dokumenter fra XVI-XVII århundreder. safavidernes dynasti og stat er overvejende omtalt som Kyzyl-Bash.
↑ 1 2 Solaiman M. Fazel , Ethnohistory of the Qizilbash in Kabul: Migration, State, and a Shi'a Minority, C. 83. Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Således blev Safavid-staten synonym med udtrykkene: kalamraw-i Qizilbash, Qizilbash Realm og mamlikat-i Qizilbash, Qizilbash Country. På samme tid var Shahs person ikke kun Murshid-e Kamil, men han blev nu også omtalt som Padishah-e Qizilbash eller Qizilbash Shah (Munshi 1616, 206).
↑ Korganyan N.K., Papazyan A.P. Abraham Kretatsi, Narration. - S. 290.Originaltekst (russisk)[ Visskjule] Antallet af disse shiitiske stammer, der talte aserbajdsjansk sprog, steg efterfølgende betydeligt. Safaviderne kom til magten ved at stole på Qizilbashs militære styrke, så safaviderne blev kaldt Qizilbash-magten (Doulet-i Qizilbash).
↑ Islam Ansiklopedi, KızılbasOriginaltekst (tur.)[ Visskjule] Safevî Devleti'nin kurulmasıyla birlikte kızılbaş ismi, devlet bünyesinde kurucu unsuru teşkil etmesi bakımından “Türk yahut Türkmen”, daha sonra mülkî idarede ağırlıklı olarak muharip gücü teşkil etmesi bakımından “askerî aristokrasi” anlamında kullanılmıştır (EI² [İng.], V, 244) . Bu çerçevede kızılbaş oymakları “tavâif-i kızılbaş”, emîrler “ümerâ-yi kızılbaş”, ordu “leşker-i kızılbaş”, hükümdar “pâdişah-ı kızılbaş” (Sümer, s. 150).
↑ T. Kutelia, "Georgia and Safavid Iran (ifølge numismatik)"
↑ Bushev P.P. Historie om ambassader og diplomatiske forbindelser i de russiske og iranske stater i 1613-1621.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 F. Sümer. Safevi devletinin kuruluşunda Anadolu Türklerinin rolu. - S. 150-151.
↑ Haneda M. Udviklingen af Safavi Royal Guard.
↑ Yılmaz Oztuna. Yavuz Sultan Selim. — s. 7.Originaltekst (tur.)[ Visskjule] Safevi Devleti'nin XVI. asır metinlerinde geçen adı Türkmen Devleti'dir.
↑ Edmund Bosworth . "Muslimske dynastier" (oversat fra engelsk og noter af P. A. Gryaznevich), side 226
↑ F. Daftary, "Intellectual Traditions in Islam", IBTauris, 2001. s. 147: "Men oprindelsen af Shaykh Safi al-Dins familie går ikke tilbage til Hijaz, men til Kurdistan , hvorfra, syv generationer før ham, Firuz Shah Zarin-kulah var migreret til Adharbayjan"
↑ Velsmagende. Ebn Bazzaz. Arkiveret 17. november 2017 på Wayback Machine // Encyclopædia Iranica: "Shah Ṭahmāsb (930-84/1524-76) beordrede Mīr Abu'l-Fatḥ Ḥosaynī til at producere en revideret udgave af Ṿafʹwat al-ṣafʹʻen. Denne officielle version indeholder tekstændringer designet til at sløre den kurdiske oprindelse af Safavid-familien og for at retfærdiggøre deres påstand om afstamning fra imamerne."
↑ Roger Savory . Iran under safaviderne. Cambridge University Press, 2007
↑ 1 2 Encyclopaedia of Islam. SAFAWIDS. " Der synes nu at være enighed blandt lærde om, at Safawid-familien stammede fra persisk Kurdistān og senere flyttede til Aserbajdsjan og endelig bosatte sig i det 5./11. århundrede i Ardabīl "
↑ B. Nikitin . Essai d'analyse du afvat al-Safā. Journal Asian. Paris. 1957, s. 386.
↑ Walther Hinz . Irans aufstieg zum nationalstaat im fünfzehnten jahrhundert. Walter de Gruyter & co., 1936
↑ Riza Yildirim. "Turkomans mellem to imperier: Oprindelsen af Qizilbash-identiteten i Anatolien (1447-1514)". - S. 158.
↑ Lucien-Louis Bellan. "Chah 'Abbas I Ier: sa vie, son histoire".
↑ M. Ismail Marcinkowski. "Fra Isfahan til Ayutthaya: Kontakter mellem Iran og Siam i det 17. århundrede".
↑ Azeri-tyrkerne er shiamuslimer og var grundlæggerne af det safavidiske dynasti. . Hentet 29. maj 2014. Arkiveret fra originalen 10. august 2011. (ubestemt)
↑ W. M. Thackston. "The Baburnama". — S. 10.
↑ Hafez F. Farmayan. "Begyndelsen af modernisering i Iran: Politikerne og reformerne af Shah Abbas (1587-1629)". - S. 15.
↑ L. Johanson. Isfahan-Moskva-Uppsala. Om nogle mellemazeriske manuskripter og stationerne langs deres rejse til Uppsala". - S. 169.
↑ Bernard Lewis. "Mellemøsten: En kort historie om de sidste 2.000 år". - S. 113.
↑ David Ayalon . Krudt og skydevåben i Mamluk-riget: En udfordring til et middelalderligt samfund. Vallentine og Mitchell, 1956, s. 109.
↑ Eskander Beg Monshi. Historien om Shah Abbas den Store. - S. 22.
↑ V. Minorsky. "Shah Ismail I's poesi". - 1006a s.
↑ Colin Paul Mitchell. "Sværdet og pennen: Diplomati i det tidlige safavidiske Iran, 1501-1555". - S. 178.
↑ V.V. Barthold. "Kompositioner". - S. 748.
↑ Lisa Balabanlilar. "Lords of the auspicious conjuction: turkisk-mongolsk kejserlig identitet på subkontinentet". — S. 10.
↑ Stephen F. Dale. "Osmannernes, safavidernes og mogulernes muslimske imperier". - S. 96.
↑ Stephen F. Dale. "Osmannernes, safavidernes og mogulernes muslimske imperier". - S. 70.
↑ M.S. Ivanov. "Essay om Irans historie". - S. 61.
↑ Amir Teimuri Morteza Shahriar. "Jakhangush-i Khaqan" som en kilde til Irans og Khorasans historie i første halvdel af det 16. århundrede. - S. 91.
↑ J. L. Buck-Grammont. "Suleiman II og hans tid". - S. 226.
↑ Riaux Gilles. "Etnicitet og nationalisme i Iran. La cause azerbaïdjanaise" (fr.) . Hentet 26. februar 2022. Arkiveret fra originalen 26. februar 2022.
↑ Zeki Velidi Togan , Sur l'origine des Safavides, i Mélanges Louis Massignon, Institut français de Damas, 1957, s. 345-357.
↑ Shah Isma'il I (1500-24), grundlæggeren af det safavidiske dynasti af azerisk oprindelse, gjorde den shia-muslimske gren af islam til den officielle religion i kongeriget Persien og adskilte således Azeriserne stærkt fra de etnisk og sprogligt lignende osmanniske tyrkere, som var sunnimuslimer. Østeuropa, Rusland og Centralasien 2003. Europa Publications Staff, Europa Publications, Eur, Imogen Bell, Europa Publications Limited. Taylor & Francis, 2002. ISBN 1-85743-137-5 , 9781857431377. Aserbajdsjan. Historie af Prof. Tadeusz Swietochowski. s. 104
↑ I det sekstende århundrede opstod der et stort persisk imperium. Det blev grundlagt af en aserisk tyrker ved navn Ismail, leder af en religiøs sekt, som stammede fra det tidlige fjortende århundrede, længe havde været begrænset til Ardabil-distriktet i det nordvestlige, og fusionerede med shiisme i midten af det femtende . Hugh Seton Watson. Nationer og stater: En undersøgelse af nationernes oprindelse og nationalismens politik. Taylor & Francis, 1977. ISBN 0-416-76810-5 , 9780416768107
↑ Encyclopædia Iranica: Iran V. Peoples Of Iran. En generel undersøgelse arkiveret 10. august 2011 på Wayback Machine
Azeri-tyrkerne er shiamuslimer og var grundlæggerne af det safavidiske dynasti.
↑ Roger M. Savory. "Safavider" i Peter Burke, Irfan Habib , Halil Inalci: "History of Humanity-Scientific and Cultural Development: From the Sixteenth to the Eighteenth Century", Taylor & Francis. 1999. Uddrag fra s. 259: “De beviser, der for øjeblikket er tilgængelige, fører til den tro, at Safavid-familien er af lokal iransk oprindelse og ikke af tyrkisk oprindelse, som det nogle gange hævdes. Mest sandsynligt stammer familien fra persisk Kurdistan, og flyttede derefter til Aserbajdsjan, hvor de adopterede det aserbajdsjanske sprog, og til sidst slog de sig ned i den lille by Ardabil engang i det ellevte århundrede (på nuværende tidspunkt er det sikkert, at den safavidiske familie var af indfødte Det er sandsynligt, at familien stammer fra persisk Kurdistan og senere flyttede til Aserbajdsjan, hvor de adopterede den Azari-form af tyrkisk, der tales der, og til sidst slog sig ned i den lille by Ardabil nogle gange i løbet af det ellevte århundrede.)".
↑ 1 2 3 4 History of Iran, 1958 , s. 252.
↑ Encyclopædia Iranica: Aserbajdsjan X. Azeri-litteratur . Hentet 29. maj 2014. Arkiveret fra originalen 17. november 2011. (ubestemt)
↑ Minorsky V. The Poetry of Shah Ismail, Bulletin fra School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 10. Nej. 4, 1942.
↑ M. Ivanov. "Essay om Irans historie". — 61 s.
↑ [1] Arkiveret 14. januar 2022 på Wayback Machine
Abbas II (r. 1642-66) var selv digter og skrev tyrkiske vers med pennenavnet "Ṯāni"
↑ D. Trimingham "Sufi-ordener i islam".
↑ D. Trimingham "Sufi-ordener i islam" Ordenen fortsatte med at være en stor tyrkisk orden
↑ D. Trimingham "Sufi-ordener i islam" Ordenen fortsatte med at være en stor tyrkisk orden, der stolede på bred opbakning i provinserne med en tyrkisk befolkning.
↑ 1 2 3 O. Efendiyev “Safavidernes aserbajdsjanske stat” Baku. 1981.
↑ Petrushevsky, 1949 , s. 48.
↑ Klyashtorny S. G., Sultanov T. I. Stater og folk på de eurasiske stepper: fra antikken til den nye tidsalder. "Kyzylbash ("rødhåret") var navnet givet i historiske kilder til syv turkmenske stammer, der levede i Lilleasien og det historiske Aserbajdsjan. Disse stammer var blandt muriderne og tilhængerne af Sufi-broderskabet i Safaviya. Kort efter broderskabet blev ledet af Sheikh Haydar i 1460, skabte han, for at skelne sine krigere i kamp, en speciel hovedbeklædning, kaldet Taj-i Haidari ("krone / krone af Haydar"). Tilhængere af Safawiyya bar, stramt trækkende på hovedet, en rød filt- eller filthat (overvejende, men nogle gange sort) med en tynd høj søjle, der kroner en hat af samme farve. De svøbte enten denne søjle med hvid silke i 12 folder i henhold til antallet af shiitiske imamer eller viklede en turban over huen også i 12 fold, hvilket bringer den til midten af søjlen.
↑ Nefedov S. A. "Krig og samfund. Faktoranalyse af den historiske proces.
↑ Aserbajdsjansk sprog - artikel fra Great Soviet Encyclopedia .
↑ S. A. Nefedov. "Krig og samfund. Faktoranalyse af den historiske proces. - S. 832.
↑ R. Yıldırım, "Safavid-Qizilbash-økumenet og dannelsen af Qizilbash-Alevi-samfundet i det osmanniske imperium, s. 1500-c. 1700", s. 452
↑ Kunt M. osmannere og safavider. Stater, statshåndværk og samfund, 1500-1800, s. 195.
↑ Efendiev, 1981 , s. 32.
↑ Roger Savory. Iran under safaviderne. Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-04251-8 , 9780521042512, Hvorfor er der en sådan forvirring om oprindelsen af dette vigtige dynasti, som bekræftede den iranske identitet og etablerede en uafhængig iransk stat efter otte og et halvt århundredes styre af fremmede dynastier"
↑ Willem Floor, Edmund Herzig. Iran og verden i den safavidiske tidsalder. IBTauris, 2015, ISBN 1-78076-990-3 , 9781780769905. S. 1-2 “Igennem det tyvende århundrede var den dominerende skole i iransk historieskrivning (blandt både iranske og internationale forskere) den nationalistiske. Denne tilgang understregede vigtigheden af den safavidiske periode i fremkomsten af det moderne Iran – nogle forskere, der går så langt som at hævde det safavidiske imperium som en iransk (proto-)nationsstat <...> Nyere forskning har udfordret dette perspektiv”
↑ Safavid-dynastiet - Encyclopædia Iranica -indlæg . Rudi Matthew
↑ 1 2 M. Haneda. Udviklingen af Safavi Royal Guard. - S. 57.
↑ Petrushevsky, 1949 , s. 38.
↑ JL Bacque-Qrammont "Suleyman den anden og hans tid", s. 226
↑ CP Mitchell, "Sværdet og pennen: Diplomati i det tidlige safavidiske Iran, 1501-1555", s. 178
↑ Encyclopedia Iranica , MINORSKY, Vladimir Fed'orovich Arkiveret 17. maj 2012 på Wayback MachineOriginaltekst (engelsk)[ Visskjule] Fra Aq Qoyunlu fra "Turkmen-mellemspillet" i iransk historie til de efterfølgende safavider var kun et kort skridt, og Minorsky betegnede faktisk denne sidste "den tredje fase af det turkomanske herredømme i Persien" (Tadhkirat al-mulūk, s. 30) )
↑ Vladimir Minorsky. Tadhkirat al-muluk. - S. 30. Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Safaviderne var de direkte efterfølgere af de turcomanske dynastier af de sorte får og de hvide får, med hvem de havde mange forbindelser. Ikke uretmæssigt kan den tidlige safavidiske stat betragtes som den tredje fase af det turcomanske herredømme i Persien.
↑ Peter B. Golden. De tyrkiske folk og Transkaukasien // Proceedings: Transcaucasia: Nationalisme og social forandring: essays i Armeniens, Aserbajdsjans og Georgiens historie. - 1983. - S. 26 .Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Transkaukasien blev snart forvandlet til slagmarken for to nye tyrkiske stater: de sunnimuslimske osmanner og de shiitiske safavider.
↑ Mazzaoui, Michel B; Canfield, Robert (2002). Islamisk kultur og litteratur i Iran og Centralasien i den tidlige moderne periode. Turko-Persien i historisk perspektiv. Cambridge University Press. pp. 86-87. ISBN 978-0-521-52291-5 .
Safaviderne regerede med deres karakteristiske Perso-shia-kultur, men de bevarede en mellemting mellem deres to magtfulde tyrkiske naboer. Den safavidiske stat, som eksisterede indtil mindst 1722, var i det væsentlige en tyrkisk stat med aserbajdsjansk (Aserbajdsjan er familiens højborg) som sprog for herskere og domstol, såvel som militæretablissementet Qizilbash. Shah Ismail skrev poesi på tyrkisk.
↑ N. D. Miklukho-Maclay. Om historien om de politiske forbindelser mellem Iran og Centralasien i det 16. århundrede. - S. 16.Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Etableret i det 16. århundrede i Centralasien var holdningen til den safavidiske stat, som efterfølgeren til magten i Kara-Koyunlu og Ak-Koyunlu i det 15. århundrede, ikke kun en manifestation af en vis politisk tendens, som sheibaniderne forfulgte, men havde reel grund. . Med andre ord var Safavid-staten ikke en persisk stat og blev ikke betragtet som sådan.
↑ 1 2 3 4 Dickson MB Shah Tahmasp & usbekerne (Duellen for Khurasan med Ubayd Khan: 930-940/1524-1540). — S. 18.
↑ Prof. Dr. Remzi Kılıç . Kanuni Sultan Süleyman'ın Irakeyn Seferi (1533-1535) Öncesi Anadolu'da Ortaya Çıkan Bazı Gelişmeler.
↑ Morgan, 2014 , s. 121.
↑ Amanat A. Iran. A Modern History, s. 60.
↑ Stephen F. Dale . The Muslim Empires of the Ottomans Safavids And Mughals, s. 70.
↑ Fleischer C. H. Bureaucrat and Intellectual in the Ottoman Empire, s. 287.
↑ A. Arjomand, "Gudens skygge og den skjulte İmam", s. 123.
↑ Gölpınarlı A., Boratav PN Pir Sultan Abdal, s. otte.
↑ S.L. Smith. En ven eller en fjende: Populære opfattelser af Persien i England, 1598-1688. - S. 134.
↑ F. Sümer, "Kara Koyunlular", s. VIII
↑ Rudi Matthee, "Ideen om Iran i den safavidiske periode: Dynastisk overlegenhed og bystolthed", s. 85
↑ Falsafi N. Zindagi shoh Abbosi I. T. I. Teheran, 1334 sh. S. "han", "ze", "jer".Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Efter at have besteget tronen, foragtede han (Ismail Safavi) den iranske oprindelse og sprog - nationens to hovedfundamenter. Han underkuede Irans oprindelige befolkning og gjorde den underlagt Kyzylbash-stammerne af turkmensk oprindelse. I en æra, hvor sødt persisk var sproget i politik og god maner i Det Osmanniske Rige og Indien, gjorde han (Ismail Safavi) tyrkisk til det iranske hofs officielle sprog. Selv digtede han udelukkende på det tyrkiske sprog, og dette fremmede sprog fandt en sådan udbredelse ved safavidernes hof, at det indtil slutningen af dette dynastis regeringstid og selv derefter forblev hoffets officielle sprog. Derfor er det indiskutabelt, at Shah Ismail ved at vælte de tyrkiske regeringer og skabe en enkelt stat ikke satte sig som mål at genoprette den nationale og politiske enhed i Iran.
↑ 1 2 Muhammad Karim Youssef-Jamālī Shāh Ismā'īl I's liv og personlighed (1487-1524), s. 12-13.
↑ Falsafi N. Zindagi shoh Abbosi I. T. I. Teheran, 1334 sh. S. 169.Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Efter erobringen af hver region uddelte Shah Ismail de erobrede trofæer, fanger og landområder blandt Kyzylbash-kommandanterne. Således begyndte stammerne af tyrkisk oprindelse og sprog at dominere overalt i Iran over de oprindelige persisktalende iranere. En privilegeret og magtfuld ejendom dukkede op i Iran, som besatte alle de højeste militære og civile poster og stillinger, der styrede Irans folk med suverænitet og magt. Derfor, i løbet af Safavid-perioden, på trods af at shahen blev kaldt Irans Shahanshah, blev landet Iran kaldt Qizilbash-staten. Med hensyn til adel og adel satte Qizilbash deres tyrkiske oprindelse over det oprindelige folk i Iran
↑ Barry David Wood . Shahnatna-i Ismail: Kunst og kulturel hukommelse i det sekstende århundredes Iran, s. 80.
En hurtig advarsel er på sin plads. Det er en for længst kasseret canard af iranske studier, at safaviderne repræsenterer en tilbagevenden til det iranske "nationale styre" efter otte århundreders udenlandsk dominans. Denne opfattelse, som repræsenterer bagklogskab gennem linserne af det 20. århundredes iranske nationalisme, er uholdbar
↑ Camron Michael Amin Mujassama-i bud mujassama-i nabud: The Image of the Satavids in 20th Century Iranian Popular Historiography // John E. Woods, Ernest Tucker . History and Historiography of Post-Mongol Central Asia and the Middle East: Studies in Honor of John E. Woods, Otto Harrassowitz Verlag, 2006, ISBN 3-447-05278-3 , ISBN 978-3-447-05278-8 . s. 352.
↑ Douglas E. Streusand, "Islamiske Krudtimperier. Osmannere, safavider og moguler", s. 137
↑ Ali Anooshahr, "The Body Politic and the Rise of the Safavids", s. 13
↑ Persisk historisk skrift under safaviderne (1501-1722/1736). Arkiveret 16. september 2018 på Wayback Machine Cristoph Marcinkowski // The Oxford History of Historical Writing: Vol. 3: 1400-1800. — s. 186.
↑ Y. Arslantaş, "Depicting the Other: Qizilbash Image in the 16th Century Ottoman Historiography", s. 53
↑ Mitchell CP Sværdet og pennen: Diplomacy in early Safavid Iran, 1501-1555, s. 289.
↑ Uluç L. The Shahnama of Firdausi in the Lands of Rum, s. 176.
↑ 1 2 Andrew J. Newman. Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire // IBTauris, 2006, ISBN 1-86064-667-0 , 9781860646676. S. 128
↑ Encyclopaedia iranica // ARMENIEN OG IRAN vi. Armeno-iranske forhold i den islamiske periode Arkiveret 26. maj 2020 på Wayback MachineOriginaltekst (engelsk)[ Visskjule] Den safavidiske stat omfattede inden for sine grænser helheden af de historiske armenske provinser Siwnikʿ, Arcʿax, Utikʿ, Pʿaytakaran og Persarmenien og også de østlige lande Ararat, Gugarkʿ og Vaspurakan.
↑ B. P. Balayan, "Om spørgsmålet om fællesheden af etnogenesen af Shahsevens og Qashqai", s. 322
↑ Morgan, 2014 , s. 126-127.
↑ Roger Savory "Studier om Ṣafawid Irans historie". Safavidstatens militæraristokrati, eliten, regerede ikke af persere, men af turcomanere.
↑ Turley JS, Souza JB D. García de Silva y Figueroa's kommentarer om hans ambassade til Shāh ʿAbbās I…, - s. 16.
↑ Rustan Rakhmanaliev "Tyrkernes imperium. Stor civilisation." Shah Ismail, der ønskede at neutralisere usbekerne i tilfælde af, at han skulle bekæmpe osmannerne, accepterede Baburs tilbud, men også med den betingelse, at Babur skulle acceptere den shiitiske version af islam. Shah Ismails religiøse fanatisme matchede hans territoriale krav, og shahen forventede at bruge Baburs juridiske rettigheder til Samarkand som et middel til at annektere denne region til hans imperium. Til gengæld for militær bistand var Babur forpligtet til at præge en mønt på vegne af Ismail og nævne shahens navn i khutbaen, og da disse var to uundværlige symboler på suverænitet, blev Babur faktisk til en vasal, der regerede Samarkand kl. ordre fra den iranske shah. Men da Babur fik lov til at præge sin mønt og nævne sit navn i khutbaen i Kabul, besluttede han, langt fra fanatisme, tilsyneladende, at han intet havde at tabe ved i det mindste ad rundkørslen at vende tilbage til sin elskede Samarkand, og accepterede, helt urimeligt, Shahens vilkår.
↑ 1 2 F. Sumer. "Safevi devletinin kuruluşunda Anadolu Türklerinin rolu".
↑ 1 2 3 4 5 6 Encyclopedia Iranica. 'Abbas I.
↑ 1 2 3 Sholeh Quinn. Shah Abbas: The King who Refashioned Iran Arkiveret 2. februar 2017 på Wayback Machine
↑ 1 2 Rula Jurdi Abisaab. Konvertering af Persien: Religion og magt i det safavidiske imperium. — S. 191
↑ Middle East Journal, Safavid Government Institution Review. Rudy Matthew.Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Floor gør også opmærksom på, at mens Qizilbash var svækket i slutningen af det sekstende århundrede, mistede de ikke al magt. Hvad der virkelig skete, minder han os om, er, at det administrative system blev mere komplekst og overfyldt, med mange flere kandidater, der kæmpede om magten.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Andrew Newman . Safavid Iran: Genfødsel af det persiske imperium, s. 52-54.
↑ 1 2 Massoume Pris. Irans forskellige folkeslag: En referencekildebog. - s. 68
I det hele taget forblev det tyrkiske element i kontrol over den militære fraktion, på trods af store reformer i hæren af Shah Abbas I (Shah Abbas Den Store).
.
↑ 1 2 3 Andrew Newman, Safavid Iran: Rebirth of Persian Empire, s. 185.
↑ Andrew Newman . Safavid Iran: Genfødsel af det persiske imperium, s. 184.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andrew Newman. Skifter i centrum og et fredsudbytte Shah Safi (1629–1642) // Safavid Iran: Genfødsel af det persiske imperium . – 2009.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Andrew Newman. Abbas II // Safavid Iran: Genfødsel af det persiske imperium . – 2009.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Encyclopedia Iranica, Abbas II
↑ Encyclopedia Iranica, COMMERCE vi. I Safavid- og Qajar-perioderne
↑ 1 2 Encyclopedia Iranica, Kandahar IV. Fra den mongolske invasion gennem den safavidiske æra.
↑ Encyclopedia Iranica, GEORGIA ii. Historien om iransk-georgiske relationer
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Andrew Newman. At møde udfordringerne: Shah Sulayman (1666/68-1694) // Safavid Iran . – 2009.
↑ R. Matthee, "Persien i krise. Safavids tilbagegang og Isfahans fald"
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Andrew Newman. Ophævelse eller Nederlag. The Reign of Shah Sultan Huseyn (1694-1722) // Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire . – 2009.
↑ 1 2 3 Cambridge History of Iran, 1986 , s. 318.
↑ 1 2 Cambridge History of Iran, 1986 , s. 317.
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 319-320.
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 320-324.
↑ History of Iran, 1958 , s. 329.
↑ M.S. Ivanov. . - M. : MGU, 1977. - S. 193.
↑ 12 M.B. _ Dickson. Shah Tahmasp & the Uzbeks (Duellen for Khurasan med Ubayd Khan: 930-940/1524-1540. - s. 7-8.
↑ 1 2 3 4 Cambridge History of Iran, 1986 , s. 352-353.
↑ Petrushevsky, 1949 , s. 7.
↑ N. Kondo . Iransk historie: At nå et nyt stadium, s. halvtreds.
↑ Michael Axworthy. Indledning // Iran. — Oxford University Press, 2017-01-26.
↑ Savory, Roger M. Studier af Ṣafawid Irans historie. . - Variorum Repr, 1987. - ISBN 0-86078-204-2 , 978-0-86078-204-9.
↑ 1 2 M. Haneda. Udviklingen af Safavi Royal Guard.
↑ 1 2 3 Rudi Matthew. Persien i krise: Safavids tilbagegang og Isfahans fald. - S. 113.
↑ Encyclopedia Iranica , ADMINISTRATION i Iran vi. Safavid-, Zand- og Qajar-perioder Arkiveret 20. april 2019 på Wayback Machine .
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 370.
↑ John R. Perry, "Persian during the Safavid Period: Sketch for an Etat de Langue"
↑ C. Mitchell, "The Practice of Politics in Safavid İran: Power, Religion and Retoric"
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 352, 353.
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 356-357.
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 354.
↑ Cambridge History of Iran, 1986 , s. 354-355.
↑ 1 2 Cambridge History of Iran, 1986 , s. 355-356.
↑ M. Gronke. "Det persiske hof mellem palads og telt: fra Timur til Abbas I".
↑ Stephen Frederick Dale. Indiske købmænd og eurasisk handel, 1600-1750. - Cambridge University Press, 2002. - S. 18-19. - 180 s.
↑ 1 2 3 Matthew, 2010 , s. 240.
↑ Morgan, 2014 , s. 122.
↑ Thomas og Chesworth, 2017 , s. femten.
↑ Gurney J.D. Pietro Della Valle: The Limits of Perception, s. 108.
↑ Den safavidiske verden. - 2021. - S. 245.
↑ Petrushevsky, 1949 , s. 159-160.
↑ 1 2 A. V. AKOPYAN. NUMISMATICS OF SAFEVID IRAN (KORT GENNEMGANG) // Vostok (Oriens). - 2021. - Udgave. 1 . - S. 230 . - doi : 10.31857/S086919080013486-1 . Arkiveret fra originalen den 27. september 2021. (Russisk)
↑ Akopyan A. V. Iranske kobbermønter fra det 16.-19. århundrede: træk ved udstedelse og cirkulation // Problemer med historie, filologi, kultur. - 2017. - V. 3 (57) . - S. 468-481 . — ISSN 1992-0431 . Arkiveret fra originalen den 28. september 2021. (Russisk)
↑ Album S. Sylloge of Islamic coins in Ashmolean. Vol. 9. Iran efter den mongolske invasion.. - Oxford: Ashmolean Museum, 2001. - S. 274. - ISBN 978-1854441591 .
↑ Tadhkirat al-Muluk. En manual for Ṣafavid administration (ca. 1137/1725). / Oversættelse, Expl. af V. Minorsky.. - Cambridge: EWJ Gibb Memorial Trust, 1943. - s. 58-61. — ISBN 978-0906094129 .
↑ R. Savory, "Iran under safaviderne"
↑ Encyclopædia Iranica: Aserbajdsjan VII. Det iranske sprog i Aserbajdsjan Arkiveret den 17. maj 2014 på Wayback-maskinen Adari (= Azeri) taber terræn i en hurtigere hastighed end før, så selv safaviderne, oprindeligt en iransktalende klan (som det fremgår af sheik Saafi-kvadrene) el-Din, deres eponyme forfader og hans biografi, blev turkiseret og adopterede det tyrkiske sprog som deres modersmål // I denne periode, under Qara Qoyunlū og Āq Qoyunlū Turkmen (780–874/1378–1469 og 874–908) /1469–1502), tabte Āḏarī terræn i et hurtigere tempo end før, så selv safaviderne, oprindeligt en iransktalende klan (som det fremgår af kvadene af Shaikh Ṣafī-al-dīn, deres eponyme forfader, og af hans biografi), blev tyrkisk og adopterede tyrkisk som deres sprog.
↑ Mazzaoui Michel B. Islamisk kultur og litteratur i Iran og Centralasien i den tidlige moderne periode // Turko-Persia in Historical Perspective. - Cambridge University Press, 2002. - pp. 86-87. afavid magt med sin karakteristiske persisk-shi'i kultur forblev dog en mellemting mellem sine to mægtige tyrkiske naboer. Den safavidiske stat, som varede i det mindste indtil 1722, var i det væsentlige et "tyrkisk" dynasti, med azerisk tyrkisk (Aserbajdsjan er familiens hjemmebase) som sprog for herskere og domstolen såvel som det militære etablissement i Qizilbash. Shah Ismail skrev poesi på tyrkisk. Administrationen var følgelig, og det persiske sprog var det persiske redskab for diplomatisk korrespondance (insha'), for belles-lettres (adab) og for historie (tarikh).
↑ De fleste af perserne, med deres eget sprog, lærer også tyrkisk, især i de provinser, der længe har været under Grand Seignors jurisdiktion, som Shirvan, Adirbeitzan, Irak, Bagdad og Eruan, hvor børn bliver undervist i det tyrkiske sprog og dermed er det så almindeligt ved hoffet, at en mand sjældent hører nogen tale persisk; som i Grand Seigniors land taler de almindeligvis det sclavoniske, og i mogulerne det persiske. Men i provinsen Fars (som er det gamle Persien) og i Shiraz taler de kun det persiske sprog . Olearius' rejser i Persien fra det syttende århundrede Arkiveret 4. marts 2016 på Wayback Machine
↑ Willem Floor og Hasan Javadi Aserbajdsjansk-tyrkernes rolle i Safavid Iran // Iranske studier
Som nævnt ovenfor fremmede det faktum, at retssproget var '''aserbajdsjansk tyrkisk''' naturligvis brugen af dette sprog i hovedstæderne (henholdsvis Tabriz, Qazvin og Isfahan). Faktisk blev der ved hoffet talt mere tyrkisk end persisk. I 1607 rapporterede karmeliterne, at "det tyrkiske sprog normalt tales og forstås, og shahen ['Abbas I] og overordnede mænd og soldater taler generelt i det. Almuen taler persisk, og alle dokumenter og kommunikation er på det sprog." Retsceremonien var også på aserbajdsjansk tyrkisk. Den italienske rejsende Pietro della Valle skrev: "at Qizilbash grandees fortalte ham, at: ‹Persisk er et meget blødt og sødt sprog, og virkelig brugt af kvinder til poesi, men tyrkisk er mandigt og egnet til krigere; derfor er shahen og statens emirer taler tyrkisk Under Shah `Abbas II rapporterede karmeliterne, at "Turki [ikke Osmanli-tyrkisk] var domstolens sprog og meget brugt i Isfahan og i nord." Chardin siger eksplicit om Qizilbash, "disse mennesker, såvel som deres sprog, er så udbredt i den nordlige del af landet og senere ved retten, og derfor kaldes alle iranere fejlagtigt Qizilbash." I 1660 skrev Raphael du Mans: "Det daglige sprog i Iran er persisk for almindelige mennesker, [aserbajdsjansk] tyrkisk for hoffet." Ifølge Kaempfer, som var i Iran i 1670'erne, "er [aserbajdsjansk] tyrkisk det almindelige sprog ved det iranske hof såvel som safavidernes modersmål til forskel fra den almindelige befolknings sprog. Brugen af [aserbajdsjansk] Tyrkisk spredte sig fra hoffet til stormændene og notabiliteterne og til sidst til alle dem, der håber at drage fordel af shahen, så det i dag næsten anses for skammeligt for en respektabel mand ikke at kunne [aserbajdsjansk] tyrkisk." Den franske missionær Sanson, som boede i Iran mellem 1684-1695, udtaler, at iranerne regelmæssigt påkaldte kongens åndelige magt ved at bruge et udtryk som "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim".
↑ Encyclopædia Iranica:Turkic-iranian Contacts. Sproglige kontakter. Arkiveret 6. februar 2013 på Wayback Machine "talte tyrkisk var så almindeligt blandt alle klasser i Iran, at det var lingua franca"
↑ Tourkhan Gandjei, The Turkish inscription of Kalat-i Nadiri, Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, Vol. 69 (1977), s. 45-53Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Nadir Shah, efter traditionen, som blev etableret under safaviderne, formyndede tyrkiske breve
↑ 12 Lars Johanson . Isfahan-Moskva-Uppsala. Om nogle mellemazeriske manuskripter // Turcologica Upsaliensia: En illustreret samling af essays. – 2020.
↑ Mission til Lord Sophy of Persia, (1539-1542) / Michele Membré; oversat med introduktion og noter af AH Morton, s. 10-11.
↑ Ali Rıza Ozdemir. Kayip Türkler. Kurtleşen Türkmen Aşiretleri, s. 138.
↑ Roger Savory. XVI // Qizilbash, uddannelse og kunst. - S. 169.
↑ Cihat AYDOĞMUŞOĞLU. SAFEVÎ ÇAĞINA AİT ÜÇ TÜRKÇE MEKTUP VE DEĞERLENDİRİLMESİ // Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi.
↑ Willem Floor og Hasan Javadi. Aserbajdsjansk-tyrkernes rolle i Safavid Iran // Iranske studier
Arthur Edwards, en købmand i Muscovy Company rapporterede i 1567, at fire kopier af handelsprivilegierne givet af Shah Tahmasp I blev lavet "af hans sekretær", ... "hvoraf to, som jeg krævede, er på tyrkisk." Under Shah `Abbas I's regeringstid er det bemærket i russiske kilder, at "De store udsendinge (fra Rusland) ønskede i deres samtaler med hofmændene [fra den persiske Shah], Ikhtam-Davlet [E`temad al-Dowleh] og hans kolleger, at shahens svar skulle være på det tyrkiske sprog, men i tatarisk skrift. Dette var den logiske konsekvens af, at de russiske zarer i det 16.-18. århundrede ansatte et betydeligt antal sekretærer til at oversætte ind- og udgående breve til og fra herskere i Europa, Lilleasien og Mellemøsten. I 1789 beskæftigede det russiske hof 22 af sådanne oversættere, hvoraf otte kunne det tatariske (tyrkiske) sprog, og nogle af dem kunne "det tyrkiske sprog", som formodentlig var osmannisk tyrkisk. De russiske udsendinge og ambassadører, der blev sendt til Iran, bar alle officielle breve skrevet på russisk med en oversættelse til "det gamle tatariske sprog". Som svar skrev Safavid-domstolen sine officielle breve på persisk eller "på det gamle aserbajdsjanske sprog." I det 16. og 17. århundrede modtog det russiske hof mere end 55 breve fra "Qizilbash-kongerne" skrevet på de "persiske og aserbajdsjanske tyrkiske sprog." I 1588 skrev det russiske hof for første gang et brev på tatarisk til det safavidiske hof.
.
↑ Willem Floor og Hasan Javadi Aserbajdsjansk-tyrkernes rolle i Safavid Iran // Iranske studierOriginaltekst (engelsk)[ Visskjule] Ikke alene lærte perserne et andet sprog, men det gjorde de aserbajdsjansk-tyrkisktalende også, som på trods af, at aserbajdsjansk-tyrkisk var hofsproget, skulle kunne persisk, fordi det var landets bureaukratiske og læsefærdige sprog. Lysende eksempler på Qizilbash, der talte og skrev perfekt persisk, var Hasan Beg Rumlu (forfatter af Ahsan al-Tavarikh) og Eskandar Beg Monshi (forfatter af Tarikh-e 'Alamara-ye 'Abbasi). Men blandt de aserbajdsjanske tyrkisktalende, som var mindre litterært tilbøjelige, gjorde nogle (eller måske mange) langsomme fremskridt med at lære persisk.
↑ Savory R. Shah Abbas den Stores historie. — Bd. en.
↑ 1 2 3 "Den militære reform af Shah Abbas I" Z. Kh. Bayramli. . Hentet 16. maj 2017. Arkiveret fra originalen 2. maj 2017. (ubestemt)
↑ "Historiske forudsætninger for fremkomsten af Shahseven" I. Akhadov
↑ Rota G. kaukasiere i safavidisk tjeneste i det 17. århundrede.

Fodnote fejl ? : Tagget <ref>med navnet ":10" defineret i <references>gruppen "" har intet indhold.

Litteratur

N. V. Pigulevskaya, A. Yu. Yakubovsky, I. P. Petrushevsky, L. V. Stroeva, A. M. Belenitsky. Irans historie fra oldtiden til slutningen af det 18. århundrede. - Leningrad Universitets forlag, 1958. - 385 s.
I. P. Petrushevsky. Essays om historien om feudale forhold i Aserbajdsjan og Armenien i det 16.-begyndelige 19. århundrede . - Leningrad: Forlag af Leningrad State Order of Lenin University opkaldt efter A. A. Zhdanov, 1949. - 182 s.
I. P. Petrushevsky . Staterne i Aserbajdsjan i det 15. århundrede / Samling af artikler om Aserbajdsjans historie. Slip den første. Baku: Videnskabsakademiet i Aserbajdsjan SSR, 1949, s. 153-214.
I. P. Petrushevsky . Aserbajdsjan i XVI-XVII århundreder. Samling af artikler om Aserbajdsjans historie. Slip den første. Baku: Videnskabsakademiet i Aserbajdsjan SSR, 1949, s. 225-298.
Efendiev O. A. Safavidernes aserbajdsjanske stat i det 16. århundrede / Redaktør, akademiker A. A. Alizade . - B . : Elm, 1981. - 306 s.
Vladimir Minorsky. The Poetry of Shah Ismail, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 10. Nej. 4, 1942
Ronald W. Ferrier , The Arts of Persia. Yale University Press. 1989.
Encyclopædia Iranica: Safavid-dynastiet
Encyclopaedia Britannica. Ṣafavid-dynasti.
Roger Savory . Iran under safaviderne. Cambridge University Press, 2007.
Peter Jackson, Laurence Lockhart. Cambridge History of Iran, Vol. 6. - Cambridge University Press, 1986. - 1065 s. — ISBN 0 521 20094 6 .
David Morgan. Middelalderens Persien 1040-1797. - Routledge, 2014. - 208 s. — ISBN 1317871405 . — ISBN 9781317871408 .
Rudy Matthew. Var Safavid Iran et imperium? // Tidsskrift for Orientens økonomiske og sociale historie. - 2010. - V. 53 , nr. 1/2, Empires and Emporia: The Orient in World Historical Space and Time (2010) . - S. 233-265 .
David Thomas, John A. Chesworth. Kristen-muslimske relationer. En bibliografisk historie. Bind 10 Osmanniske og safavidiske imperier (1600-1700). - BRILL, 2017. - 730 s. — ISBN 900434604X . — ISBN 9789004346048 .

safavider
Dynasti	stamtavle herskere ( Ismail I Tahmasp I Ismail II Khudabende Abbas I den Store Sefi I Abbas II Sefi II Soltan Hussein I Tahmasp II Abbas III Suleiman II Ismail III ) shahs mødre
Kultur og ideologi	kunst maleri ( Isfahan skole ) sefaviya ideologi Irans omvendelse til shiisme
Stat	Karabakh Kerman Tabriz Chukhur Saad Shirvan Dagestan
Krige	krige med osmannerne ( osmannisk-safavidiske forhold ) krig med Portugal Russisk-persisk konflikt persisk kampagne krige med sheibaniderne krige med mogulerne