Ishan ( persisk ایشان [ Ishān], chagat. - išаn ) er en titel eller kaldenavn, der bruges til at navngive lederne af sufi-tarikater (broderskaber) og ledere af ismaili -samfund [1] . Derudover kaldes ishaner i Centralasien også for repræsentanter for klanen, som stammer fra profeten Muhammed [2] .
Etymologien af ordet "ishan" har flere antagelser. Ifølge en version er dette ord lånt fra Chagat "išаn", som betyder "hellig" eller "troende person" [3] . Ifølge en anden version er dette ord af persisk oprindelse og er oversat som "de"; i middelalderen blev ordet "de" brugt, når det refererede til ledere og ældste af sufi-tarikaterne. Flertalspronomenet "de" er en respektfuld form fra almuens side i forhold til personer fra de privilegerede klasser - både verdslige og åndelige. At nævne de rigtige navne på lederne af tarikats er en slags tabu, da dette ifølge populær overbevisning truer med alle mulige slags ulykker [4] [5] . Den første omtale af dette ord blev registreret i biografierne om den berømte Khoja Akhrar (1404-1490) og Bahauddin Nakshband (d. i 1389) [6] . Udtrykket ishan findes kun i Centralasien, i regionerne med kompakt ophold for immigranter fra denne region, såvel som i de områder, hvor aktiv missionsaktivitet af det centralasiatiske præsteskab blev udført ( Tatarstan , Bashkortostan ) [6] .
Ordet ishan bruges i betydningen sheikh, murshid , ustaz , pir . De er de åndelige ledere af sufi-tarikaterne og har ret til at vejlede murids . [7] [8] [9]
I Sufi-tarikaterne i Centralasien var der et komplekst hierarki af ledere, som på den ene side var bestemt af strukturen for ledelsen af Sufi-samfundene, og på den anden side af oprindelsens adel. Titlen ishan kunne bæres af forskellige kategorier af sufi-ledere:
Faktisk kunne enhver muslim, der havde nået en vis grad af åndelig perfektion og fra sin lærer modtog retten til at vejlede murids , blive leder af tariqat , men i Centralasien er den praksis blevet udbredt, hvor kun efterkommere af Profeten Muhammed ( seids ) og efterkommerne af de retfærdige kaliffer kan have den højeste grad af "hellighed" ( hoji ). Et andet træk ved ishanerne var, at de kunne arve deres titel (ishan-zade, eshon-zoda) [6] .
Fra omkring det 14. århundrede, efter den mongolske invasion af Centralasien, blev den arvelige overførsel af ledelsen af tarikat etableret i sufismesystemet. Allerede i XV-XVI århundreder. Sufismen blev gradvist til en sociopolitisk organisation, og ishans begyndte at spille en aktiv rolle i det offentlige liv i Centralasien.
Ishan-dynastierne havde også deres eget hierarki. Efterkommerne af Naqshbandi og Yasavi sheikherne spillede en ledende rolle i hele Centralasien . Andre dynastier nød autoritet på distrikts- eller byskala. [5]
På nuværende tidspunkt er Ishan-klanen ret talrig og opløst i masserne. Ishans respekteres i samfundet, helligdage og religiøse begivenheder sker sjældent uden dem. I nogle regioner i Usbekistan er der tradition for, at ishaner kun kan gifte sig med repræsentanter for den samme klan, hvorfor nogle piger fra ishan-klanen forbliver ugifte. Disse og andre træk ved Ishanerne giver os mulighed for at betragte dem som en slags privilegeret kaste [2] .
Ishanisme er et fænomen, hvor mystisk filosofi falder i baggrunden, og de rituelle og sociale aspekter af forholdet mellem sufi-mentoren (murshid) og hans tilhængere (murid) kommer i forgrunden. I en sådan situation reduceres ishans aktivitet til at behandle syge ( eksorcisme ), lave og udstede amuletter (tumor) og organisere regelmæssige kollektive festligheder (jahr). Store ishaner viste sig, på grund af svækkelsen af båndene til "moder"-tarikaterne, i virkeligheden at være grundlæggeren af et uafhængigt sufisamfund. [5] Siden oldtiden har hovedparten af ishanerne i Centralasien levet i landdistrikter, derfor kaldes ishanismen som sådan betinget "Sufisme i den centralasiatiske landsby" [6] .
Region, amt, by | Dato for folketælling | Antal |
---|---|---|
Syrdarya-regionen | slutningen af det 19. århundrede | 175 |
Fergana-regionen | slutningen af det 19. århundrede | 45 |
Samarkand-regionen | slutningen af det 19. århundrede | 171 |
Tasjkent by | århundredeskiftet XIX-XX. | 54 |
Transkaspiske region | 1899 | 105 |
herunder Merv distrikt | århundredeskiftet XIX-XX. | 52 |
Margelan distriktet | århundredeskiftet XIX-XX. | 26 |
inklusive Margilan | århundredeskiftet XIX-XX. | atten |
Khojent-distriktet | århundredeskiftet XIX-XX. | 47 |
inklusive Khujand | århundredeskiftet XIX-XX. | 9 |
inklusive Istaravshan | århundredeskiftet XIX-XX. | 13 |
I slutningen af det 19. århundrede gjorde generalguvernør S. M. Dukhovskoy et forsøg på at udarbejde en liste over alle ishanerne i Turkestan-regionen. Det er værd at bemærke, at den officielle statistik ikke omfattede et betydeligt antal ishaner, som blev betragtet af folket som sådan på grund af deres oprindelse. [5]
I den førrevolutionære fortid spillede ishaner en vigtig rolle ikke kun i det religiøse, men også i det sociale og politiske liv, idet de fungerede som diplomatiske repræsentanter, ideologiske inspiratorer og nogle gange ledere af væbnede formationer af visse etniske grupper. Ved overgangen til XIX-XX århundreder. sådan aktivitet forårsagede en negativ holdning hos myndighederne i det russiske imperium til ishaner og sufi-tarikater generelt. Nogle ishaner skjulte ikke deres anti-russiske følelser, hvorfor de nogle gange blev set som agenter for fremmede lande.
Det er tilstrækkeligt at huske figuren af Kurbanmurad Ishan, der fremkaldte et blodigt sammenstød mellem de turkmenske klaner af tilki og ganjik i kampen om magten i 70'erne af det 19. århundrede . Efter nogen tid optrådte han under fanen af kampen mod de vantro som hovedideolog i det Teke-russiske slag nær Gökdepe i 1880-1881. [6] .
Oprøret i Andijan i 1898 , ledet af Muhammad-Ali-khalfa (Dukchi-ishan), øgede ikke kun mistanke fra myndighedernes side, men tiltrak også en bredere kreds af forskere opmærksomhed på studiet af ishanisme. [7]
I sovjettiden blev ishans betragtet som den mest anti-sovjetiske del af det muslimske præsteskab. Derfor fordømte den spirituelle administration af muslimerne i Centralasien og Kasakhstan , som var under statens kontrol , i 1961 ishanismen ved en særlig beslutning og pålagde de officielle imamer at bekæmpe ishanerne. De fleste af ishanerne, såvel som de islamiske præster i almindelighed, flygtede til udlandet eller blev udsat for undertrykkelse [6] .
I den postsovjetiske periode, hvor myndighederne begyndte at behandle religion mere gunstigt, fik de få ishaner igen officiel status. Mange indbyggere i Centralasien, især i landdistrikterne, ærer stadig efterkommerne af Ishanerne, som næppe har været aktive i nyere tid. [5]
Sufisme i Centralasien var meget mere populær blandt befolkningen end ortodoks islam, da den absorberede mange elementer af århundreder gamle folketro og ideer.
Den velkendte ungarske orientalist og rejsende fra det 19. århundrede Arminius Vamberi , der bemærkede den stærke tradition for at ære forfædre blandt turkmenerne, skrev følgende:
"Ortodokse muslimske præster - ulema praler af titlen som forklarer skriften, men i konkurrence med ishanerne, iklædt en mystisk hemmelighed, taber de altid. Det er sværere at tiltrække en overtroisk indbygger i Centralasien med en bog, som han altid klarer sig uden, end med en magisk besværgelse og ydre ritualer. Mullahs i Centralasien klarer sig let uden en videnskabsmand og en lille videnskabsmand, men en fatiha (velsignelse) eller åndedrættet fra selv en fuldstændig analfabet ishan udgør en talisman for ham i en vogn og i ørkenen og på et røveri, og på græsgange. [6]
Ifølge V. I. Dahl har russerne et ordsprog om ishan: "Det er et æsel, og det ishan" [15] .
Ordbøger og encyklopædier |
---|
Sufisme | |
---|---|
Tarikats | |
Personligheder | |
Terminologi | |
Rangerer | |
|
islamiske præster | |
---|---|
Teologer | |
jurister | |
shiitiske titler | |
Sufi rækker | |
Andet |