Sefer HaZohar

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 9. december 2021; checks kræver 9 redigeringer .
Sefer hazohar
Genre Kabbalistisk litteratur
Forfatter Shimon Bar-Yochai
Originalsprog aramæisk
Wikiquote logo Citater på Wikiquote
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Sefer Ha-Zohar (Sefer Ha-Zohar hebraisk ספר הזוהר ‏‎ — "bog (rulle) af udstråling"), såvel som Zohar [1] (Zohar [2] ‏ זוהר ‏‎ — "udstråling" [3] ) — et litterært monument over det jødiske folk i det jødisk-aramæiske sprog [4] , en mystisk og allegorisk kommentar til Mose Pentateuk [4] , som skabte udtrykket ParDeS som et sæt af fire metoder til bibelfortolkning [5] , hovedkilden til kabbalistisk lære [3] . Kabbalister hævder, at bogen er skrevet af en af ​​tannaierne , den palæstinensiske rabbiner Shimon bar Yochai (forkortelse "Rashbi"; omkring 150 [4] ), men den opnåede først berømmelse i det 13. århundrede, takket være rabbiner Moses af Leon ( døde i 1305 hør)) i det muslimske Spanien . Ikke relateret til rabbinsk litteratur , men en del af jøderne er æret som en hellig bog [4] .

Den religiøse filosofi om "Zohar" hævder kosmologisk evigt væsen - en potentiel flerhed af skabende kræfter i et absolut enkelt væsen ( Ein Sof ) [6] , eksistensen af ​​engle  - intelligente, åndelige væsener, og at mennesket står over englene, være universets centrum og mål [7] ; såvel som sjælevandringen og Guds dobbelte dom  - før en persons fødsel og efter hans død [8] . Bogen indeholder information om klodens " bevægelse i en cirkel ", kendt selv i antikken (f.eks. skrev Aristarchos fra Samos om dette i det 3. århundrede f.Kr.); denne idé blev genoplivet af Copernicus i 1543. Den første udgave af Zohar tilladt af censorerne udkom i Mantua i 1558.

Titel

Etymologien af ​​navnet går tilbage til det eskatologiske vers "  Og de vise mænd vil skinne med udstrålingen af ​​himlens himmelhvælving... " (והמשכילים ;[6]12:3Dan. כזהר הרקיע;יזהירו Bagheera ", som betyder "Skin" [9] .

"Strålingens Bog" blev kaldt "åbenbaringen" af den store tanna Shimon bar-Yochai (רב׳ שמעון בר יוחאי) [9] ; bogen blev også kaldt "Midrash Ha-Zohar" (מדרש הזהר) eller "Midrash of Rabbi Shimon bar-Yochai" (מדרש רבי שמעון בר יוחאי) [6] .

Indhold

Bogen er en samtale mellem tre lærde: Ezekias, Shimon og hans søn Eliezer , som diskuterer Skriftens "mørke steder". Zohar understreger modsætningen mellem Talmud og Toraen.

De er særligt opmærksomme på de første ord i Bibelen be-reshit ("i begyndelsen"). I begyndelsen skabte Gud en mystisk glitrende stjerne. Den ukendte Gud blev Elohim . Det formløse og tomme land betegnes i Toraen som tóhu ("kaos") og bohu ("formløshed"). Splittelser og uenigheder i verden går forud for syndefaldet, for de er forbundet med Guds adskillelse af vand og land. Sammen med fisken skaber Gud leviathanen .

Ved skabelsen af ​​mennesket, sammen med Elohim , nævnes det feminine princip om guddommelighed . Lilith er udnævnt til Adams første kone , men hun blev ikke hans assistent. Så blev Eva dannet. De fire floder i Eden sammenlignes med de fire Sefirot : Hesed , Gevura , Netzach og Hod [10] .

Slangefristeren ( נחש ‏‎ nahash ) var Samael , der red på en slange. Kain blev søn af Samael og Eva , og Kains kone var en dæmon, der affødte mange dæmoner. En af Kains døtre, Nehm, forførte Guds sønner: Uzza og Azael [11] , som bragte en oversvømmelse til Jorden.

Sammensætning

Samlingen "Sefer ha-Zoap", som nu er udviklet, er en strukturelt kompleks bog, der består af mange tekster. De tre hovedbind i en detaljeret og fortløbende kommentar til Mose Mose Pentateuk omfatter udover hoveddelen, som egentlig kaldes Zoap, andre tekster [6] .

Et karakteristisk træk ved de to "forsamlinger" er fraværet i dem af doktrinen om " En-sof " (אין סוף; uendelig) og brugen af ​​navnet " tzadik " for ni Sefirot , hvilket indikerer deres relative oldtid [6] .

Ifølge jødisk religiøs tradition har kun en lille del af hele bogen overlevet den dag i dag. Gedalya ibn-Yahya (XVI århundrede) skrev: " Jeg opfattede legenden om, at denne bog var så stor i sit volumen, at ved at sætte den sammen, var det muligt at indlæse en kamel fuldstændigt " [13] .

Religiøs filosofi

Kosmologi

Zohar er baseret på ideen om en skjult, uforståelig guddom ( עתיקא דעתקין , סתימא דסתימין ‏) på den ene side og værens absolutte enhed på den  anden side. Zohar bekræfter den evige eksistens af en potentiel flerhed af kreative kræfter i et absolut enkelt væsen. At være over ethvert bestemt væsen, som sand uendelighed, Ayin eller En-sof (uendelig) , indeholder den absolutte mulighed for alt: ethvert bestemt væsen [6] .

10 Sephiroth (emanationens verden)

Væsen skylder sit udseende, såvel som dets konstante bevarelse, til de ti Sefirot (עשר ספירות), i hvis aggregat ( Adam Kadmon , אדם קדמון, אדם עילאה - proto-menneske) den mest komplette manifestation af det Uendelige er udtrykt. Sephiroth er ideerne eller indholdet af guddommens navne . Adam-Kadmon - ligesom Logos af Philo af Alexandria  - er prototypen på mennesket og den absolutte idé om at være , hvis afspejling han (mennesket) er i miniature [6] .

Disse ti "sefirot", der kun adskiller sig fra hinanden som forskellige nuancer af det samme lys , som udstrømninger ( emanationer ) af det guddommelige, er ikke uafhængige i sig selv og er blottet for positiv virkelighed . De betegner kun Guddommens egenskaber  - Hans manifestationer [6] .

Den første triade (Krone + Visdomsfader + Mind Mother )

Den første triade, eller forgreninger af proto-menneske . Består af metafysisk sefirot og favner verden af ​​intellektuelle objekter [6] .

  • (1) Den første og højeste manifestation kaldes Kether (כתרא עלאה; Krone ). Det angiver at være i en generaliseret position og - i den figurative gengivelse af Zohar - er det " primære punkt " (פשיטא נקודה), hvori alle Sefirot er indeholdt. Det kaldes også for det hvide hoved (רישא חוורא) ligesom alle regnbuens farver er kombineret i hvidt [6] .
  • (2) fra "Keter", hvor alle Sephiroth er indeholdt i en latent, uudtrykt tilstand, flyder den anden Sephira - " Chokma " ( Visdom ), ellers kaldet " Faderen " (אבא), da den er den aktive (hankøn ). ) princippet om alt væsen, og gennem sine 32 visdomsveje (נתיבות חכמה ל״ב) giver hun mål til alle væsener [6] .
  • (3) sammen med Chokmah blev den tilsvarende passive (kvindelige) sephirah " Bina " (בינה; Fornuft ) fremstillet ifølge den figurative repræsentation af Zohar - Moderen (אימא עילאה) [6] .
Begge disse principper (2 og 3), de mandlige og kvindelige principper - Hegels tese og antitese  - er nødvendige principper for at være og, befrugtende hinanden, producerer, ifølge kommentatorerne , " Daat " (kend; viden ), hvori de er begge forsonede. Men ifølge teksten til The Zohar finder disse to principper deres syntese i Keter [6] . Den anden triade (Generøsitet + Magt + Skønhed)

Treenighedsprincippet passerer også gennem yderligere forgreninger af proto-menneske . Andettriade omfavner den moralske ordens objekter:

to modsatrettede sefiraer udgår fra guddommelig tankegang: (4) " Gedula " (גדולה; generøsitet ) og (5) " Geburah " (גבורה; Might ), som er forenet i (6) Skønhed (" Tiphereth "; תפארת), en materielt symbol som er hjertet . Ifølge Idra-Zutta er skønhed det højeste udtryk for moralsk liv og moralsk perfektion; den er lig med solen , hvis stråler reflekterer alle objekter i vores verden, og uden hvilken alt ville dykke ned i mørke [6] . Tredje triade (Triumph + Shine + Foundation)

Tredjetriade virker på den synlige verden , på naturen . Disse egenskaber er dynamiske egenskaber, det vil sige, de repræsenterer Gud som et universelt princip, der producerer alle væsener:

maskulint og feminint — (7) “ Netzach ” ( Triumph ) og (8) “ Year ” (הוד, Shine ), er kombineret til ét generelt princip (9) “ Yesod ” (יסוד, Foundation ), hvori er koncentreret: alle genererer livskraft , alle de safter, der giver eksistens til hele naturen [6] .

Den sidste sefira: (10) " Malchut " (מלכות; " Rige ") er den uafbrudte immanente aktivitet af al sefirot og dermed det guddommeliges bolig i skabelsen [6] .

Fra disse ti Sephiroth (emanationens verden, אצילות) opstod så [6] :

Et uddrag fra The Zohar, som beskriver processen med at være igennem ti Sefirot [6] :

Før skabelsen af ​​et billede af Den Alhellige, var han alene uden billede og lighed, og ingen kan forstå ham, som han var før skabelsen [af verden], da der endnu ikke eksisterede nogen form. [Derfor] er det forbudt at repræsentere ham under noget billede eller i nogen form, ikke engang ved hjælp af det hellige navn, ved hjælp af et bogstav eller en prik, som det siges: " For du har ikke set nogen form " ( 5 Mosebog  4:15 )... Efter at han havde skabt vognens billede [Adam Kadmon], steg han ned der og begyndte at blive kaldt ved dette billedes navn Jehova ( Jahve ), så han ville blive kendt på sine egenskaber. Han udtrykte derved sit ønske om, at hans egenskaber blev kendt, så alle kunne vide, hvordan hans godhed og barmhjertighed er overalt. For hvis han ikke spredte sit lys til alle sine skabninger, så kunne de ikke kende ham, og ordene " Jorden er fuld af hans majestæt " ville ikke blive opfyldt ( Es.  6:3 ). Ve den, der sammenligner ham med hans egenskaber , især med mennesker, der kommer ud af jorden og er udsat for ødelæggelse. Han bør ses som stående over alle egenskaber og al skabelse. Det er blottet for alle kvaliteter, som havet. Ligesom vand ikke har sin egen form, men tager form af det kar eller beholder, det er indeholdt i, således får det guddommelige lys, der strømmer fra Uendeligheden , karakter af en eller anden sefira , hvori det reflekteres. Kilden til havvandet, מקור, repræsenterer den første, og sammen med strålen, der strømmer højt fra den, Mæn, den anden; da dannes et stort hav ים - det tredje. Denne bundløse dybde danner syv strømme, שבעה נחלין, der så at sige er lig med syv aflange kar. Kilde, vandløb, hav og syv strømme udgør ti. Således skabte den første årsag (עלת העלות; Causa causarum) de ti Sefirot . Den første sefira  er kilden, hvorfra det grænseløse lys udgår... Her har det stadig hverken billede eller form ; derfor er det ikke muligt at begribe Ham og vide, som der siges [i " Ben-Sira "]: " Mediter ikke over det, der er skjult for dig " Så dannes et lille kar - dette er kilden til visdom, og han kalder sig selv i den for vis, og ham - " visdom " (חכמה). Derefter dannes et stort fartøj som havet, og han kalder det - " fornuft " (בינה). Til sidst dannes syv strømme fra havet og syv dyrebare fartøjer opstår: " Gedula " (גדולה) - Generøsitet, " Geburah " (גבורה) - Power, " Tiferet " (תפארה) - Beauty, " Netzach " (נצח) - Triumph, " Year " (הוד) - Glory, " Yesod " (יסוד) - Foundation, " Malchut " (מלכות) - Kingdom.

- Zohar, II, 42b og 43a

Kosmologi skal reduceres til at bekræfte verdens identitet og det absolutte væsen. Faktisk udføres det monistiske princip om væren i Zohar med al konsistens. Forskellen mellem materiel og åndelig væsen er ikke fundamental, men tilfældig, det vil sige alt efter den grad, den indtager i nær eller fjern afstand. Sephiroth udspringer fra hinanden, og så videre indtil En-Soph , som stråler fra solen. Men efterhånden som de bevæger sig væk fra det guddommelige lys, mister Sefirot deres oprindelige renhed og gradvist fortykkes og mørkere, går de til sidst over i en grov substans - til stof , og den sidste Sephira, Malchut , som den fjerneste fra En-Soph, indeholder ondskabens frø . Selvom disse Sephiroth, på grund af deres udstrømning fra Ensof, besidder hans egenskaber af uendelighed og perfektion, men som emanationer var de i stand til at producere materielle væsener, endelige og uperfekte, og var i stand til at skabe den ydre verden, hvor alt er forgængeligt og hvor det onde bor [6] .

Læren om sjælen (psykologi)

Ovenstående grundprincipper gennemsyrer den psykologiske lære om sjælen i The Zohar [6] . Sjælen, lærer The Zohar, har sin oprindelse i det højere sind, hvori man kan skelne fra hinanden forskellige former for levende væsener; dette Højere Sind kan defineres som " Verdenssjælen " [15] .

Den menneskelige sjæl består af tre elementer: vital, "nefesh" [16] (נפש); moralsk, "ruach" (ånd); og rimeligt, "neshama" [17] (נשמה). Hvert element tilhører en speciel verden; alle verdener forenes i sjælen [6] .

De tre elementer i sjælen er udstråling af Sefirot , og som sådan har hver af dem ti styrker , som er underopdelt i den førnævnte triade af rationelle, moralske og vitale elementer. Gennem sjælens rationelle element (det er den højeste grad af væren og svarer til og adlyder handlingen af ​​den højeste sephirah, " Kronen "), tilhører en person den intellektuelle verden - "Fornuftens Verden" [18] ; gennem det moralske element, som er beholderen for etiske kvaliteter og svarende til sefiraen " Skønhed " [19] , tilhører en person en verden af ​​"uddannelse", "Skabelsens Verden" [20] ; og gennem det vitale element (det laveste af alle elementer, direkte forbundet med kroppen ), som svarer til sefiraen " Fundamenter ", er en person forbundet med den materielle verden, Asiyas verden [15] [21] . Ud over at besidde ti kræfter rummer sjælen mandlige og kvindelige principper , som dog er uløseligt forbundne [6] .

De tre elementers forhold til hinanden og til kroppen sammenlignes i Zohar med en brændende lampe. I hendes flamme skelnes to lys - hvidt og mørkt. Hvid er på toppen og rejser sig i en lige linje; den mørke er nederst. Begge er dog så uløseligt forbundet, at de danner én flamme. På den anden side kommer mørkt lys direkte fra det brændende materiale. Den menneskelige sjæl præsenterer det samme fænomen: det vitale eller animalske element er som et mørkt lys, der kommer direkte fra materialet, der brænder nedenunder; ligesom dette materiale gradvist fortæres af flammen, således brænder det vitale element det legeme, som det er intimt forbundet med. Det moralske element kan sammenlignes med det hvide lys ovenover, som altid søger at adskille sig fra det lavere og stige højere; men så længe lampen bliver ved med at brænde, forbliver han bundet til den. Det intelligente element svarer til den øverste del af flammen, som virkelig formår at frigøre sig fra sidstnævnte og stige til vejrs [15] .

Ud over disse tre har sjælen to andre elementer af forskellig karakter: det ene er karakteristisk for legemet, men forbinder ikke med det, idet det tjener som mellemled mellem sidstnævnte og sjælen; det andet er forbindelsesprincippet [15] .

Ifølge The Zohar er sjæle opdelt i mandlige og kvindelige, hvor førstnævnte er koncentreret i sefiraen " Nåde ", og sidstnævnte i sefiraen "  dom " [15] .

I modsætning til den talmudiske lære om sjælen løfter Zohar sjælen til en uopnåelig højde. Det repræsenterer tilsyneladende universelt væsen ; hun er tilværelsens fuldkommenhed og dens fylde. Dens kilde er verdenssjælen  - guddommelig visdom. Sjælen er i konstant kommunikation med alle de guddommelige egenskaber , som den er relateret til i sin substans, og som den kan handle på, da der ikke er noget adskilleligt, som ikke er forbundet med det [6] .

Sjælens nedstigning i kroppen betragtes ikke som ond, men er forårsaget af et særligt formål, tvunget af dets endelige natur; den skal forene sig med kroppen for at tage del i selve universet, overveje skabelsen, kende sig selv og dens oprindelse, og endelig efter at have opfyldt sit formål med livet, så vende tilbage til den evige Kilde af lys og liv [15] . Zohar anerkender ikke kun sjælens præ -eksistens i guddommelig visdom, men også præ-eksistensen af ​​alle menneskets åndelige elementer, såvel som evigheden af ​​menneskelig viden [6] [22] .

Transmigration af sjæle

Zohar anerkender også den pythagoræiske doktrin om metempsychosis (גלגול). Sjælen skal, ligesom alle separate væsener, vende tilbage til sin kilde, men først efter at have opfyldt sit formål. Hvis hun ikke opfylder det, reinkarnerer hun ind i en anden krop, og så videre indtil hendes fuldstændige renselse [6] .

Alle sjæle gennemgår sjælevandring, og mennesker kender ikke Herrens veje... De ved ikke, at de viser sig to gange før Guds dom: før deres indtræden i denne verden og efter at de forlader den; de kender ikke de mange forvandlinger af sjæle og de hemmelige prøvelser, som de er udsat for, eller antallet af sjæle, der kommer ind i denne verden og ikke vender tilbage til himlens konges kamre. Folk ved ikke, hvordan sjæle kredser som en sten kastet med en slynge .

- Zohar, II, 99b [8] Etik

Princippet om værens absolutte enhed svarer til begyndelsen af ​​den moralske verdens absolutte enhed. Den største vanskelighed ved ethvert panteistisk system - umuligheden for det at opbygge et etisk system, da godt og ondt er lige dele af det guddommelige - er løst i Zohar ved at introducere teorien om eksistensen af ​​nogle specielle "syv verdener af tomhed" (שבעה עלמין דתהו), hvoraf The Zohar giver sin egen forklaring på oprindelsen af ​​verdens ondskab, som dog helt vil forsvinde i den velsignede fremtid [6] .

Praktisk etik er baseret på ideen om "It'aruta di Letata" (אתערותא דלתתא; ønsket fra neden om at kommunikere med lyskilden). Menneskets erkendelse, dets stræben efter forening i en uendelig substans og moralsk perfektion fremkalder intenst en guddommelig udgydelse, og alle " Sefirot " er forenet i deres kilde. Således påvirker enhver handling af en person den ideelle verden af ​​Sefirot og verdensprocessen generelt. Moralens hovedgrundlag er kærligheden til Gud , som bestemmer de højeste og laveste grader og ophøjer alt til den grad, hvor alt skal være ét [23] . Det spreder orden og harmoni i den ideelle og i de jordiske verdener. Sidstnævnte forbedres således og mister gradvist sin materialitet, hvorved dens spiritualitet øges [6] .

Eskatologi

Zoharens eskatologi er tæt forbundet med læren om sjælen . Alle sjæle får til opgave at foretage deres jordiske rejse på skift , og først da vil den store frelses dag komme, hvor den sidste sjæl, Messias ' sjæl , vil dukke op i denne verden. Men på grund af menneskers syndighed slår de samme sjæle sig ned i kroppen, og nye sjæle fratages muligheden for at blive født, hvilket bremser arbejdet med den store forløsning. Messias vil vise sig ved dages ende, når alle sjæle vender renset tilbage fra jorden til himlen . Så kommer det store jubilæum (יובל הגדול), hvis acceleration afhænger af personen [6] .

Videnskabelige synspunkter

Zohar afslører originale kosmologiske , astronomiske , fysiologiske og andre læresætninger [6] .

Astronomi

Zohar indeholder information om kloden , som tidligere var kendt af de gamle grækere. Eratosthenes i det 2. århundrede f.Kr e. selv beregnet jordens radius. Talmud rapporterer også, at Alexander den Store kendte til Jordens sfæriske karakter [24] :

I Rabbi Hamnuna den Ældres bog [25] (ellers Saba) forklares det i detaljer, at hele den beboede verden forbløffende roterer i en cirkel , som en kugle ; nogle mennesker står solidt over, andre under, og alle disse skabninger ændrer deres udseende afhængigt af klimaændringer , forskellige på forskellige steder; dem nederst står lige så oprejst som andre mennesker. Desuden er det forskellige steder på jorden, når det er lyst for nogle, er det mørkt for andre, når det for nogle er dag , for andre er det nat ; der er steder, hvor dag og nat altid kun tager meget kort tid.

- Zohar, I, 115a [26] ; — Zohar, III, 10a [6] Fysiologi

Zohar indeholder sunde begreber om den menneskelige krop og dens funktioner. For eksempel: " der er tre hulrum i kraniet , der omslutter hjernen , og den er omgivet af en tynd skal . Hjernen gennem 32 kanaler [27] spreder sig i hele kroppen, på den ene og den anden side; således forener de hele kroppen » [28] [6] .

Fysiognomi

Ifølge Zohars lære består fysiognomi ikke af ydre ansigtstræk , men af ​​træk, der på mystisk vis er skitseret inde i en person. Ansigtstræk ændrer sig i overensstemmelse med den form, der er karakteristisk for det indre ansigt , ånden. Allerede ved selve udgangen fra Eden har sjælen en vis form, som afspejles i ansigtet [6] .

Alle fysiognomier har deres prototype i de fire primitive typer (arketyper), som de nærmer sig eller afviger fra, alt efter hvilken grad den enkelte sjæl besætter på de intellektuelle eller moralske områder. Disse 4 primitive typer er de fire billeder, der blev skitseret af Ezekiel over den mystiske vogn . Zohar beskriver i detaljer de fysiognomiske træk [29] :

  • panden er bred og konveks - et tegn på et dybt sind og enestående mentale evner;
  • panden er bred og flad - et tegn på dumhed og dumhed;
  • en flad pande, fladtrykt på siderne og fremtrædende spids, er et tegn på en snæversynet og forfængelig person osv. [6]

Grundlaget for Zohars fysiognomi og håndfladebehandling er ideen om, at alle sanselige genstande tjener som mystiske symboler på den højeste visdom [6] .

Bibelsk eksegese

Hovedideen med Zohar er, at den hellige skrift ikke skal tages i en enkel, men i en allegorisk forstand. I den hellige skrifts historier er de dybeste religiøse hemmeligheder gemt - en tanke, der ligner hovedideen i ​jødisk-Alexandriansk filosofi , østlig teologisk patristik og sufisme [6] .

Metoder til at tyde Pentateuken

Ved at behandle Bibelen som en chiffertekst og anvende nogle kunstige tricks, udleder Zohar helt andre ord fra nogle ord ved hjælp af sådanne tricks som [6] :

  • 1) gematria  - udskiftning af nogle ord med andre, hvis numeriske værdi er den samme;
  • 2) notarikon  - udgør lige så mange ord fra hvert ord, som der er bogstaver i det første; hvert bogstav skal svare til begyndelsesbogstavet i de indsatte ord;
  • 3) temura  - permutation af bogstaver i en eller anden rækkefølge.

Zohar anerkender fire metoder til bibelsk eksegese (fortolkning) [6] :

  1. " Peshat " ("pshat"; direkte / bogstavelig betydning),
  2. " Remez " (hint; filosofisk symbolik [5] ),
  3. " Derash " ("drash"; fortolkning; deraf " midrash " og aggadisk hermeneutik [5] ),
  4. " Sod " (mysterium).

Sammensat af initialerne (PRDS) af disse metoder, blev ordet " Pardes " (PaRDes; פרדס, paradis, paradis [5] ) navnet på fire eksegetiske metoder, hvoraf den højeste er Sods mystiske metode [ 6] .

Som særlige tilfælde af disse fire metoder henviser Zohar ét sted [30] til følgende syv [5] :

  • 1) bogstavelig fortolkning,
  • 2) midrash,
  • 3) allegori,
  • 4) filosofisk allegori,
  • 5) fortolkning baseret på den numeriske værdi af bogstaverne ,
  • 6) mystisk allegori,
  • 7) højere inspiration .

Et eksempel på sidstnævnte er Philo af Alexandria , som henviste til "påvirkning fra oven" ( intuition ) i nogle af sine fortolkninger [5] [31] .

Forskel fra rabbinsk fortolkning

Allerede på det tidspunkt, hvor Zohar dukkede op, blev en dyb modsætning mellem mystik og den strenge rabbinismes ånd anerkendt , som det kan ses af følgende klassiske citat om de forskellige metoder til fortolkning af den hellige skrift [5] :

Ve de mennesker, der hævder, at Toraen er [guddommelig retning; Pentateukens bud [32] ] har til formål udelukkende at rapportere almindelige ting og verdslige historier; thi hvis dette var Tilfældet, saa kunde Toraen skrives paa samme Maade i den nuværende Tid og med mere fængslende Fortællinger. I virkeligheden er situationen som følger: hvert ord i Toraen er det højeste mysterium. Kom og se : den øvre verden og den nedre er skabt efter samme princip: i den lavere verden - Israel , i de højere - engle . Når engle ønsker at stige ned i den lavere verden, må de tage jordiske klæder på , ellers vil verden ikke bære dem. Hvis dette er sandt om engle, så er det endnu mere anvendeligt for Toraen, i hvis navn både verden og engle blev skabt og eksisterer; Toraen, der ikke er klædt i en jordisk skal , ville være uden for verdens styrke.

Alle bibelske historier er kun skaller af Toraen og dens tøj; derfor, enhver, der tror, ​​at disse klæder er selve Toraen, fortjener døden og har ingen del i det hinsidige. Ve de tåber, som intet ser ud over en strålende klædning! Mere værdifuldt end det tøj, der bærer hendes krop, det vil sige lovene i Toraen, men endnu mere værdifuldt er sjælen , som åndeliggør kroppen (det vil sige de højeste guddommelige hemmeligheder). De dumme ser kun Toraens tøj, de mere intelligente ser hendes krop, og de kloge ser hendes sjæl, hendes sande væsen; i den messianske tid vil Toraens højeste sjæl være synlig for alle.

— Zohar, III, 152 Allegorisme af Pentateuken

Karakteristisk for Zohar er, at den underkaster alle Mosebogs forskrifter en allegorisk fortolkning  - som meget sjældent blev praktiseret før den [5] . Tag for eksempel en af ​​Moselovene:

Hvis en mand sælger sin datter til slaveri, kan hun ikke gå ud, som slaver går ud. Hvis hun er forkastelig i sin herres øjne, så han ikke vil trolove hende, så lad hende hjælpe hende med at betale; han har ingen magt til at sælge det til et fremmed folk.
Synodaloversættelse :
Hvis nogen sælger sin datter som træl, så kan hun ikke gå ud, som slaver går ud; hvis hun ikke behager sin Herre, og han ikke forlover hende, så lad hende løskøbes; og han har ingen magt til at sælge det til et fremmed folk.

— Eks.  21:7

Zohar fortolker denne lov som følger: hvis Gud sælger sin datter, det vil sige sin hellige sjæl, til slaveri , sender hende til den jordiske verden, så kan hun ikke forlade, som slaver forlader. Herren ønsker, at hun, når hun forlader denne verden og slaveriet i den, skal være fri og ren og ikke - som en slave - blive knust af synder og overtrædelser ; kun på denne måde kan hun blive genforenet med sin himmelske Fader. Men hvis " hun ikke er velbehagelig i sin herres øjne ", da hun ikke kan forene sig med ham på grund af sin urenhed og syndighed, " så lad hende hjælpe hende til at forløse "; det betyder, at en person skal omvende sig og befri sin sjæl fra helvedes pine, så sjælen ikke bliver " solgt til et fremmed folk " - ondskabens engle [5] [33] .

Bogens historie

Oprindelse

Oprindelsen af ​​det filosofiske system

Historien om Rabbi Aba om hans ophold i en by i Østen (חד מתא מאינון בני קדם), hvor han lærte om østlig visdom, der eksisterede der fra oldtiden, og om de gamle visdomsbøger, han fandt, i en af ​​hvilke han mødte tanker, som han anser for nødvendige at formidle [34] peger på indflydelsen fra Østen og Indien , den mystiske filosofis egentlige hjemland og doktrinen om identifikation af verden med det guddommelige ( panteisme ) [6] .

I de ældste dele af Upanishaderne (X-VII århundreder f.Kr.) identificeres verdenssjælen med hele verden og skaberen af ​​alle ting. Ægte visdom består ifølge denne lære i viden om vores sjæls identitet , som ikke er andet end en manifestation af verdenssjælen, med denne universelle sjæl [6] .

Det tætteste på "Zohar" bør betragtes som den lære, der tilskrives vismanden Vyasa , den indiske filosofiske skole " Utara-Mimansa ", hvor der allerede er en detaljeret udvikling af upanishadernes panteistiske system, der ligesom de hellige skrifter i læren om "Zohar", fandt sted før verden. Sandhed defineres som den indre enhed af alt, hvad der eksisterer og identiteten mellem det erkende subjekt og det absolutte Væsen . Ingen positive egenskaber kan tilskrives det Absolutte Væsen . Enhver specifik kvalitet krænker dens ubetingede enhed. Kun for ikke at reducere det øverste princip til en tom distraktion, præsenteres det som et kvalitativt. Problemet med fremkomsten af ​​et mangfoldigt væsen, en verden af ​​navne og former (nāma-rūpa; se rupa ), fra et enkelt absolut væsen løses, som i Zohar, af doktrinen om den evige potentielle eksistens af en flerhed af skabende kræfter i den absolutte begyndelse (sakti; ur kosmisk energi). Hovedkilden til denne skole, Brahma Sutraen  , minder om Zoharen ikke kun i udviklingen af ​​individuelle problemer, men også i dens poetiske bearbejdning, i dens figurative og fantastiske præsentation. De generelle betingelser for assimilering af indisk filosofi og den oprindelige bearbejdning af dens lære blev skabt af den kulturelle og politiske blanding af forskellige nationale og religiøse elementer i den antikke verden, som blev startet af de persiske konger og Alexander den Store [6] .

Dette sammenstød mellem østlige og vestlige kulturer på grundlag af hellenismen og alexandrinsk filosofi var drivkraften til fremkomsten af ​​en mystisk lære, hvis begyndelse måske er rodfæstet i samspillet mellem babylonske og jødiske kulturer under den babylonske fangenskabs æra. (jf . Ezekiel  1-2 ). Sammen med dette opstod et ønske om at introducere den synkretiske filosofis grundlæggende begreber og ånd i Pentateuken og de profetiske bøger. Den langsomme proces med udvikling og lagdeling af denne lære kan spores i detaljer i litteraturen i de apokryfiske , jødisk-hellenske og agadiske skrifter. Udvalget af emner, der skulle undersøges, var meget begrænset, ligesom kredsen af ​​mennesker involveret i det. Deres indflydelse på folkelivet var ubetydelig både i den talmudiske æra og i den gaoneiske æra . Tilsyneladende var denne lære hovedsageligt koncentreret blandt sekterister, der havde direkte forbindelser med Indien [6] .

Gnostiske lære, som også udviklede sig på baggrund af neoplatonismen , har også en utvivlsom forbindelse med Zohar-systemet . Zohar ligner endnu mere læren fra en ukendt forfatter til Areopagiske skrifter og til sufismens panteistiske teosofi [6] .

Udbredelsen af ​​kabbalistiske lære begyndte primært i Italien . Deres propagandist var rabbiner Aaron fra Bagdad (Abu-Harun, "far Aaron/Harun"; IX århundrede [35] ). Derfra gik de over til Tyskland . Senere spredte de sig blandt de spanske og provencalske jøder. Syntesen af ​​udviklingen af ​​kabbalistisk filosofi, der gik forud i århundreder, var Zohar, som i sin moderne udgave og forarbejdning uden tvivl går tilbage til det 13. århundrede . Det er højdepunktet i den kabbalistiske teosofi [6] .

Teksterne " Sefer Yetzirah " ("Skabelsens Bog"), afhandlingen " Atzilut " ("Strålingernes verden"), "Sifra di Tzeniuta" ("Bogen om skjulte hemmeligheder"; nu afsnittet " Zoar" "Hemmelighedernes Bog") og Abraham Abulafias håndskrevne skrifter , der kom ned til Moses fra Leon [6] .

XIII-XIV århundreder, fremkomsten af ​​manuskripter

Den tidligste primære kilde til Zohar dateres tilbage til omkring 1270. , hvilket tillader nogle forskere at hævde, at Zohar blev skrevet meget senere end det 2. århundrede e.Kr. e. Talrige kopier af det 13. århundrede tilhørte pennen af ​​kabbalisten Moses (Moses) fra Leon i Guadalajara , det muslimske Spanien , forfatteren til mange middelmådige [36] værker om mystik og kabbala. Teksten blev præsenteret som "Den guddommelige åbenbaring rapporteret til tannaen til Rabbi Shimon ben Yochai " [6] .

Der er et sted i teksten til Zohar, hvor forfatteren forudsiger, at hans skabelse vil blive åbenbaret for verden i begyndelsen af ​​det sjette årtusinde efter verdens skabelse (i den jødiske kalender , dvs. efter år 1240 af den moderne kalender). Forfatteren optræder i The Zohar i glorie af en hellig , som udsender den guddommelige åbenbaring til sine udvalgte disciple:mand Moses gik ind på Sinaj -bjerget for anden gang ; Jeg betragter mit ansigt, der skinner som solens glans... og mere end det, jeg ved, at mit ansigt skinner, men Moses ( 2Mo 34:29 ) vidste ikke, at hans ansigt skinnede... Denne højeste og skjulte visdom vil kun blive kendt i æraen tæt på Messias  ' tid ” [38] [6] .

Folk fra Moses af Leóns følge hævdede, at bogen, som Shimon ben Yochai havde udarbejdet i de år, hvor han gemte sig i en hule [39] , og efterfølgende suppleret af hans elever, blev fundet af Nachmanides under hans ophold i Palæstina og sendt til dem i Catalonien, og faldt derefter mirakuløst i hænderne på Moshe Leonsky. Men Zohar blev af mange spanske kabbalister opfattet som en samling af Moses selv. Man mente endda, at han skrev Zoharen på en mystisk måde - ved hjælp af udtalen (udtalen) af Shem-Gamephoresh , det vil sige ved inspiration modtaget gennem udtalen af ​​Guds navn på fire bogstaver [6] .

"Zohar" er nævnt i værket "Ozar ha-Kabod" af Rabbi Todros Abulafia , kompileret i 1304 [6] .

I 1305 ankom en elev af Nachmanides, Rabbi Isaac fra Acre , til Spanien, som blev slået af nyheden om opdagelsen af ​​Zohar af Shimon ben Yochai, begyndte at fremdrage sandheden fra Moshe de Leons disciple. Da han ikke var tilfreds med sidstnævntes modstridende forklaringer, besøgte Rabbi Isaac Moshe i Valladolid og bad om at få vist originalen. Sidstnævnte svor, at manuskriptet blev opbevaret i hans hus i Ávila, og lovede at vise det der. Men på vej til Avila døde Moses og efterlod sin kone og datter uden levebrød. Så henvendte Rabbi Isaac sig til den lokale rigmand Joseph de Avila, som lovede Moshe-familien forsørgelse, hvis originalen blev overdraget til ham. Der var dog ingen original. Rabbi Isaac selv citerer Zohar i Meirat Enaim (Meirat-Enaim, en kabbalistisk superkommentar til Nachmanides' fortolkning af Pentateuken) [6] .

Zohar er også citeret i rabbinerne Menachem Rekanati og Isaac ibn Meirs skrifter (1330) og i Joseph ibn Vakkars arbejde (XIV århundrede) om de grundlæggende principper for kabbala. Sidstnævnte, med henvisning til de sidste århundreders kabbalistiske litteratur for ham [40] , advarer mod The Zohar, som efter hans mening er fyldt med fejl [6] .

Kort efter blev Zohar udbredt i Italien og derfra til andre lande, ikke kun blandt jøder, men også blandt kristne. Hans tilhørsforhold til Shimon ben-Yochai blev betragtet som utvivlsomt [6] .

1500-tallet, oversat til latin og udgået af tryk

Med bistand fra kardinal Egidio da Viterbo , general af Augustinerordenen [41] , blev Zohar oversat til latin [42] af Napoli-kabalisten og læreren af ​​kardinalen, Baruch di Benevento (ca. 1541 [43] ).

I 1558 gav Paul IV tilladelse til at trykke Zohar og Tikun Zohar på trods af overrabbinernes generelle protest. Teksterne blev udgivet i Mantua (1558-1562) takket være Rabbi Isaac de Lattes , hvis dekret om udgivelsen af ​​Zohar (פסק הזוהר) findes i tillægget til Zohar i begyndelsen af ​​teksten, såvel som i dets svar , trykt hos Friedländer i 1860 . Responsaen citerede modstandernes mening om behovet for at konfiskere eller brænde Zohar, hvis undersøgelse ikke blot tilslørede Talmud , hvis trykning dengang var forbudt overalt, men også førte til vantro. Hvortil de Lattes svarede, at " hvis statens hånd, der klogt styrer [pavedømmet], ikke rørte os, kabbalisterne, da de havde den gode hensigt i tankerne at fjerne de torne [det vil sige Talmud], der beskytter den kristne fra jøden, så vil rabbinerne rive alt med rod; de er verdens virkelige ødelæggere [44] [6] .

Kritikens historie

15. århundrede, benægtelse af Shimons forfatterskab

For første gang, Rabbi Lipman , forfatteren af ​​den undskyldende Op. "ספר הנצחון" (ca. 1400), og Elijah Delmedigo i "Bechinat ha-Dat" (1496). Sidstnævnte afviste ejerskabet af The Zohar af Shimon ben Yochai på grundlag af følgende betragtninger [6] :

  • 1) Talmud , gaoner og efterfølgende forfattere nævner ham først i det 13. århundrede;
  • 2) Zohar indeholder kronologiske uoverensstemmelser: senere taler Amoraim med tannai Shimon ben-Yochai;
  • 3) Rabbi Shimon ben-Yochai's mening accepteres ikke som vejledning i den talmudiske halacha, når den er i modstrid med hans kammeraters mening, selvom Shimon af kabbalisterne bliver udgivet som en hellig mand, der modtager guddommelig åbenbaring .

Disse argumenter blev gentaget i León da Modenas Ari Nohem (ca. 1640).

XVII-XVIII århundreder, spørgsmålet om antikken

Den jødiske mystiker fra Vilna , Joshua Heshl Tsoref (1633-1700), havde mystiske visioner, hvorefter han uventet for sig selv kunne forklare Zohar og nedskrive fem bind med fortolkninger.

I det 17. århundrede var spørgsmålet om datering tæt knyttet til spørgsmålet om oldtiden af ​​hebraisk tegnsætning . Azariah de Rossi påpegede, at i Zohar er mange bestemmelser afledt af den [6] .

Dette spørgsmål blev videreudviklet i det 18. århundrede. Talmudisten og kabbalistrabbineren Jacob Emden modsatte sig Zohars oldtid i hans Mitpachat Sefarim, hvor han analyserede Zohar trin for trin og argumenterede for, at teksten i sin nuværende form var værket af en spansk kabbalist fra en senere periode. Emdens argumenter var [6] :

  • 1) "Raia Megemna" og "Tikun-Zohar" bruger den portugisiske betegnelse "Esnoga" (Sinagoga) til at identificere synagogen [45] ;
  • 2) "Tikun-Zohar" afslører fortrolighed med Rabbi Samuel ha-Nagids halakiske terminologi i hans "Introduktion til Talmud" [46] ;
  • 3) Zoharen afslører også et bekendtskab med islam : "To trosretninger forgrenede sig fra denne gren, som er tæt på Israel i doktrinen om monoteisme" [47] , og kender til korstogene og de kristnes kamp med muslimer pga. Den hellige grav: "Og Bene-Ismail vil eje det hellige land ... og Bene-Edom vil samle sig om dem, en på havet, en på land og en nær Jerusalem, indtil hele Bene-Edom fra alle ender af jorden er samlet." [48] ;
  • 4) Zohar citerer ikke kun amoraierne og deres ord, men også gaonerne : udtalelsen fra r. Hisda, at en ufortolket drøm er som et ulæst brev [49] , og dette tilskrives r. Hii, samt Amemars mening , at skønt profetien er forsvundet, men vismændene er højere end profeterne; udtalelse fra r. Ketiner [50]  ; "Tekiot Rava" i Babylonien; amoraj r. Jacob b.-Go; amoraj r. Safra, på rejse med tannaiten Rabbi Simon f. Yochai; , Gaoner nævnes også [51] ;
  • 5) Zohar nævner dekreterne fra r. Amram-gaon om at læse "Ezegu Mekoman" dagligt og om at læse "Kol-Nidre" på tilgivelsens dag, hvilket også udgør den senere gaons dekret;
  • 6) Zohar bruger den filosofiske terminologi introduceret af arabisk-jødiske oversættere og citerer ofte hele passager fra Kuzari og andre værker af middelalderlig jødisk filosofi og kabbala;
  • 7) Zohar citerer ofte fejlagtigt fra Bibelen og blander nogle gange to vers [52] .

Baseret på disse overvejelser kommer Yakov Emden til følgende konklusioner [6] :

  • 1) Den originale tekst til Zohar er utvivlsomt af gammel oprindelse, som det fremgår af både indholdet og det mystiske sprog i de korte kabbalistiske ordsprog spredt i Zohar og i dens ældste dele - Tosefte, Matnitin og Sitra-Torah ”, som tjente som grundlag for de senere dele indeholdende forklaringer af den hellige skrifts steder og kabbalaens principper i "Sifra di Tzeniuta", "Idra Rabbah", "Idra Zutta", "Saba" og "Yanuka". Revisionen af ​​sidstnævnte hører til den gaoneiske periode.
  • 2) "Raia Megemna" (trofast hyrde), som navnet selv indikerer, repræsenterer Moshe de Leons arbejde, som benyttede sig af muligheden for at udbrede sine kabbalistiske ideer.
  • 3) Midrash "ha-Neelam" er utvivlsomt værket af en senere falskner, der afslørede et meget overfladisk bekendtskab med Talmud. Dets sprog - blandet hebraisk og aramæisk - er kun en efterligning af det højtidelige aramæiske sprog i Zohar [53] .

1800-tallet

I slutningen af ​​1. halvdel af XIX århundrede. S. Rappoport og Zuntz etablerede en fundamental forskel mellem den gamle talmudiske mystiske videnskab (תורת הנסתר), hvis begyndelse går tilbage til den babylonske æra, og den senere kabbala [6] .

Landauers forskning (1846) om oprindelsen og udviklingen af ​​kabbalaen udgjorde en ny æra i studiet af denne gådefulde lære. Landauers forskning i den dybe tænker og kabbalists skrifter og system r. Abraham Abulafia var overbevist om identiteten af ​​hans system med Zohar-systemet, og at sidstnævnte tilhørte Abulafia [6] .

Luzzato beviste, at Zohar-sproget fejlagtigt anses for at være rent aramæisk , og at det indeholder mange grove grammatiske fejl og en blanding af andre sprog, hvilket indikerer, at aramæisk tekstbehandling allerede er et senere trin [6] .

I 1843 udgav A. Frank La Kabbale, hvor han under hensyntagen til de ydre kriterier for datering af Zohar forsøgte at fastslå, på grundlag af visse filosofiske problemer i Zohar, sammenlignet med platonisme , neoplatonisme og parsisme , den dybe oldtid af Zohar. i det mindste individuelle passager. Zoharen som grundlag for hans system er ikke kun forløberen for kristendommen , men også for nyplatonismen og er utvivlsomt opstået under indflydelse af oldtidens parsisme. Oversætteren af ​​Franks værk til tysk, A. Jellinek , sluttede sig først til Landauers teori, men opgav den derefter og tilsluttede sig den opfattelse, at Moshe de Leon betragter forfatteren, selv om han indrømmede, at dette værk ikke kan tilskrives ham i sin helhed. Årsagen til ændringen af ​​Jellineks synspunkter var identifikation af mange passager af Zohar med andre værker. Gretz, D. Gunzburg og andre delte denne mening [6]

Undersøgelser af Joel, Gutman, Harkavi og andre har vist, at grundlaget for Zohar-systemet findes i arabiske, karaitiske og rabbinske neoplatonisters skrifter. At den arabiske filosof Al-Kindi deltog i oversættelsen af ​​"Undskyldningen", fejlagtigt tilskrevet Aristoteles og baseret på teorien om emanation . Denne teori findes også i skrifterne af Ibn Gebirol "Mekor Chajim" og Bahya ibn Pakuda "Maani al-Nafs". Philos oversættelser viste sig også at være blevet cirkuleret på arabisk i Babylonien . Teorien om ti "Sephiroth" blev fundet i det ovennævnte værk "Maani al-Nafs" af Bakhya, udgivet af I. Broide i 1896 [6] .

Spørgsmålet om datering af Zohar kan ikke anses for løst, før studierne af den arabisk-jødiske middelalderfilosofi og detaljerede studier af den kabbalistiske litteratur forud for fremkomsten af ​​Zohar på grundlag af de overlevende manuskripter er afsluttet, samt en grundig undersøgelse af gammel østlig og syrisk-arabisk filosofi [6] .

Betydning for kabbalister

Fra kabbalisternes synspunkt har Zohar en enorm åndelig kraft. Kabbalister betragter studiet af Zohar som den højeste åndelige forståelse af en person. Selv at læse Zohar-teksterne uden kommentarer og finde Zohar-bøger i huset giver ifølge kabbalister åndelig styrke og beskyttelse. .

Oversættelser og udgaver

  • Zohar Hok Le Israel 5 bøger (Bemidbar Bereshit Vayikra Dvarim Shemot) med kommentarer af Saint Baal Sulam Rabbi Yehuda-Leib aLevi Ashlag. Oversættelse: Rav Zvi Elazar David Nisanzon. Sprog: hebraisk, russisk, 1890 [54] .
  • Shimon. Fragmenter fra afhandlingen "Zohar": Pr. fra aramæisk. komp., artikler, noter. og kommentar, kabb. kommentarer M. A. Kravtsova. — M.: Gnosis, 1994 [55] .
  • En russisk oversættelse i tre bind fra aramæisk af den kabbalistiske zohar af Ephraim Bauch , 1995.
  • Oversættelse til russisk i fem bøger af Ya. A. Ratushny , 2006 [56] .
  • Zohar i Tanakh: Khumash Bemidbar - 7 bind, Khumash Dvarim - 2 bind. Oversætter: R. Zvi Elazar David Nisanzon. Udgiver: Tikun aSulam Udgivelsesår: 2009. Sprog: russisk, hebraisk, aramitisk [57] .
  • Zoharen (Introduktion til Zoharens verden), 8 bind. Oversætter:, r. Zvi Elazar David Nisanzon. Forlag: Jewish Book. Udgivelsesår: 2008. Sprog: russisk, hebraisk, aramitisk [58] .

Noter

  1. ↑ Zohar // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  2. ↑ Zohar - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  3. ↑ 1 2 Kabbalah // Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 4 bind - St. Petersburg. , 1907-1909.
  4. ↑ 1 2 3 4 Jewish Literature // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Allegorisme // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 Zohar // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  7. ↑ Angelology // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  8. ↑ 1 2 Sjæleflytning // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  9. ↑ 1 2 Kabbalah // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  10. ↑ Zohar Genesis 249-2 (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 8. februar 2011. Arkiveret fra originalen 13. april 2014. 
  11. ↑ Zohar Genesis 101-102 (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 8. februar 2011. Arkiveret fra originalen 16. januar 2014. 
  12. ↑ Tosefta - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
  13. ↑ Shalshelet ha-Kabala. Zholkov, 1822, s. 23
  14. ↑ Zohar II, 43a
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Soul // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  16. ↑ Nefesh - astral krop . // Tucholka S.V. , Okkultisme og magi
  17. ↑ Neshama - den ånd, som Gud åndede ind i astrallegemet (nefesh). // Tucholka S.V., Okkultisme og magi.
  18. ↑ עולם השכל
  19. ↑ תפארת
  20. ↑ עולם היצירה
  21. ↑ עולם העשיה
  22. ↑ דאולפין בהאי עלמא כלא ידעי עד לא יטון לעלמא וכל מה / Zohar, III, 61b
  23. ↑ Zohar II, 216a
  24. ↑ Jer. Ab. Zara, III
  25. ↑ Slutningen af ​​det 3. århundrede
  26. ↑ Noter om jødisk geografi i middelalderen og moderne tider // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  27. ↑ se 31 par spinalnerver i det perifere nervesystem
  28. ↑ Zohar, III, 136a
  29. ↑ Zohar II, 71b ff.
  30. ↑ III, 202a, Amsterdam-udgaven
  31. ↑ De cherubim, I, 9, 144; De somniis, I, 8, 627
  32. ↑ Torah // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  33. ↑ Zohar II 97a, 97b
  34. ↑ Zohar, I, 99
  35. ↑ Aaron ben Samuel ha-Nasi Arkiveret 7. november 2017 på Wayback Machine / JewishEncyclopedia.com
  36. ↑ udtalelse fra forfatterne af EEBE
  37. ↑ Den sidste tiende sefira "Rige"
  38. ↑ Zohar, III, 132b; jfr. ibid., 144a
  39. ↑ Shabbat 33b
  40. ↑ Andre mærker
  41. ↑ Levita, Elijah // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  42. ↑ Aegidius af Viterbo // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  43. ↑ Baruch fra Benevento // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  44. ↑ »Sellows, indeland and other world harmi ובין הישראלים ואלה הרבנים באים לעקור את הכל, men לכוונה טובה, לכוונה, לכוונה, לכוונה המביאה לידי קטטה mellem ובאשר לא נגעה בנו יד המלכות købmænd" / респонсы s. Исаака де Латес, 1600 126
  45. ↑ אשגגה ומהכא קרו לבי כנישתא (Raia Megemna, 282a; jf. Tikune-Zohar, 6a)
  46. ↑ מבוא התלמוד (Tikunim, XXI, 61a)
  47. ↑ אתפרדן לתרין אומין אחרנין דאינון קריבין ביחודא לישדאל ומהאי גדפא
  48. ↑ זיתnder קרבין 13 ω ימא 13 13 uzmi canni auction יבאל…
  49. ↑ Zohar I, 183b
  50. ↑ Zohar II, 19b
  51. ↑ III, 153b, betingelser
  52. ↑ Zohar, I, 58b, 190a osv.
  53. ↑ Mitpachat-Sefarim, Altona, 1768, I, VII, 17-18
  54. ↑ . bind 4 information Arkiveret 28. april 2019 på Wayback Machine
  55. ↑ udgave information . Hentet 28. april 2019. Arkiveret fra originalen 28. april 2019.
  56. ↑ udgave information . Hentet 28. april 2019. Arkiveret fra originalen 28. april 2019.
  57. ↑ udgave information . Hentet 28. april 2019. Arkiveret fra originalen 28. april 2019.
  58. ↑ udgave information . Hentet 28. april 2019. Arkiveret fra originalen 28. april 2019.

Litteratur

Tekst Kommentarer
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Kabbalah
Grundlæggende bøger
Hellige steder
Grundlæggende
kabbalister
ABEA verdener