Liang Qichao

Efter Liang Qichao vendte tilbage til Kina, forsøgte den japanske side at involvere ham i forhandlinger om kontroversielle kinesisk-japanske spørgsmål, men han nægtede kategorisk at vende tilbage til politik. Ikke desto mindre dækkede Liang Qichao begivenhederne under Washington-konferencen i pressen, idet han konsekvent tog en kompromisløs holdning til spørgsmålene om Kinas territoriale enhed [57] . Hans hovedbeskæftigelse var intellektuel virksomhed. Den 4. april 1920 grundlagde Liang Qichao "Open Scientific Society" ( kinesisk 共學社) i Beijing, hvis formål var "at introducere nye talenter og fremme en ny kultur." En foredragssal fungerede under Selskabet (siden 5. september), hvor autoritative tænkere som Bertrand Russell , John Dewey , Rabindranath Tagore , Hans Driesch , der besøgte Kina, talte [58] . Liang Qichao, Zhang Dongsun og Zhang Junmai planlagde endda Henri Bergsons besøg , men disse planer blev ikke til noget, og det samme gjorde invitationen fra Rudolf Aiken (i stedet for ham inviterede Zhang Junmai, som dengang var i Tyskland, Hans Driesch) [59 ] . Tænkeren sluttede sig til Philosophical Society og deltog i udgivelsen af ​​Zhesyue-magasinet [60] . Uddannelsesprogrammet omfattede også at invitere kunstnere: I 1923 var Fritz Kreisler  , den første verdensklassemusiker, der besøgte Kina , på turné i Beijing [61] . Liang Qichao dykkede dybt ned i studiet af den europæiske renæssance og skrev forordet til Jiang Fangzhens første kinesiske undersøgelse af den. I den periode tjente Liang Qichao hovedsageligt til livets ophold ved at holde offentlige foredrag på forskellige uddannelsesinstitutioner i landet efter at have rejst til Jinan , Shanghai, Suzhou , Changsha , Wuchang , Kaifeng og så videre. I 1922 blev han inviteret som lektor ved National University of the Southeast, hvor han underviste i et kursus i før-qin politisk filosofi; Moisme var især attraktiv for ham . På det tidspunkt var tænkerens helbred mærkbart forværret: i december 1922 blev han diagnosticeret med "hjertesygdom". På trods af dette udgav Liang Qichao i 1923-1924 to hovedværker om kinesisk filosofis historie: "En oversigt over Qing-dynastiets lære" og "Videnskabens historie i Kina over de sidste 300 år" (ca. 250.000 tegn) ). Den 13. september 1924 døde hans kone, Li Huixian, af kræft. Ydermere legaliserede Liang Qichao sit forhold til Wang Guiquans konkubine, som engang var hans kones tjenestepige [62] .

Efter hjemkomsten fra Europa var Liang Qichao bekymret for, at hans børn overvejende var uddannet i det europæiske sprog på engelsk og var afskåret fra den nationale kultur i Kina. Derfor ledede han i somrene 1920, 1921 og 1922 "fordybelseskurser" for sine sønner Sichen og Siyong og deres talrige fætre, hvorunder de opfattede hans lære og litterære stil og forberedte hans forelæsninger til udgivelse. Derudover tvang han sine sønner til at oversætte H. G. Wells ' Outline of World History til kinesisk . Liang Qichao ønskede på den ene side at bruge deres viden om det engelske sprog, og på den anden side at redde dem fra overdreven entusiasme for Vesten. Oversættelsen blev afsluttet i marts 1922, men så først lyset i 1927 [63] .

Efter hændelsen den 30. maj 1925 vendte Liang Qichao tilbage til aktivt journalistisk arbejde. I efteråret 1925 modtog Liang Qichao et professorat ved Tsinghua University , hvor han desuden fungerede som direktør for biblioteket. Nu er han inkluderet (sammen med Wang Guowei , Chen Yingke og Zhao Yuanren ) i de "Great Four" professorer ved Tsinghua University [64] . Dets internationale omdømme vidnes om besøget af den svenske kronprins Gustaf , som var professionelt involveret i Kinas arkæologi. Den 26. november 1926 deltog Liang Qichao i et officielt møde og læste en velkomsttale op . Forholdet til familien til Sun Yat-sen og Kang Yuwei blev gradvist forbedret. En dag efter Sun Yat-sens død (12. marts 1925) blev Liang inviteret til sit hus og udtrykte officiel kondolence. Han blev også inviteret til 70-års jubilæet for sin lærer Kang Youwei, og efter hans død i marts 1927 blev han udnævnt til bobestyrer og læste en dybtfølt lovprisning, hvori han roste Kangs tjenester til Kina [65] .

Fra februar 1928 led tænkeren mere og mere af sygdomme, selvom han ikke brød sig om at tale med andre om det. Liang Qichao blev undersøgt på det tyske hospital i Beijing og derefter på Xiehe Hospital og blev diagnosticeret med en kræftlæsion i højre nyre. Den 16. marts 1928 blev der foretaget en operation for at fjerne en nyre, men det forbedrede ikke hans helbred. Nu skulle videnskabsmanden have blodtransfusioner hver anden eller tredje måned, hvilket kun gav kortvarig lindring, som det fremgår af et brev sendt til Liang Sicheng den 26. april [66] . Der var en diskussion i pressen om fordelene ved kinesisk medicin frem for vestlig medicin, hvor læger på hospitalet, hvor Liang Qichao blev behandlet, blev anklaget for fejldiagnosticering. Liang Qichaos sundhedsbulletiner blev offentliggjort i pressen, og den 2. juni 1928 blev han tvunget til at komme med en særlig artikel, hvori han forsvarede sine læger. Om sommeren vakte Liang Qichaos tilstand ingen bekymring, men i november var han ikke længere i stand til at komme ud af sengen. Den 19. januar 1929 døde Liang Qichao i en alder af 55. Under pres fra offentligheden måtte min søn offentliggøre en detaljeret beretning om de sidste dage i Dagunbao-avisen den 21. januar. Wilma Fairbank rapporterede ifølge Liang Sicheng, at professor Liu Ruiheng, der udførte operationen, lavede en grov medicinsk fejl : han skar en sund nyre ud uden at tjekke røntgenbilledet . Ifølge V. Fairbank bekræfter kirurgens hurtige overgang til administrativt arbejde i sundhedsministeriet indirekte denne version [67] [68] .

Der var store sørgedemonstrationer i Beijing og Shanghai. I 1931 købte Liang Qichaos sønner og døtre en grund til en familiekirkegård i Beijings botaniske have -området , hvor alle medlemmer af hans familie (inklusive begge koner og Liang Qixiongs bror) blev begravet og et monument blev rejst. Siden 1978 har mindesmærket været overdraget til staten [69] .

Filosofiske og politiske synspunkter

Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede var Liang Qichao tvunget til at mestre tre teoretiske kilder på relativt kort tid, som han konsekvent baserede sig på gennem hele sit liv: kinesiske klassikere, vestlig litteratur (udelukkende fra kinesiske og japanske oversættelser) og originale skrifter af japanske filosoffer, historikere og politikere. Samtidig kan japanske værker ifølge Zhang Hao "ikke sammenlignes med så uafhængige intellektuelle kilder som kinesisk tradition og vestlig lære" [70] .

Problemet med sociale forandringer

Den tidlige (før emigration til Japan) politiske platform for Liang Qichao er beskrevet af kinesiske videnskabsmænd med seks hieroglyffer: "ændring af etablissementer, folkets magt, statens frelse" [71] . Helt fra begyndelsen af ​​sin selvstændige intellektuelle aktivitet forsøgte Liang Qichao at retfærdiggøre behovet for historiske ændringer, hvilket han i 1890'erne beskrev i terminologien "Kinas udvikling fra imperium til nation" og "ændringer i institutioner" ( bianfa , dvs. , reformer). Begrebet reform betød i hans forståelse en omfattende modernisering af landet, skabelsen af ​​et omfattende netværk af kommunikation (især jernbaner), en moderne presse, et uddannelsessystem, herunder pigeskoler, et parlamentarisk system og lovgivning, der beskytter rettighederne for mennesker. Det var disse institutioner, der udgjorde den moderne nation ( guojia ). Samtidig satte han stor pris på Kinas chancer for forandring. I sin første artikel, "Clarification of Judgments on Changing Establishments" ( Bianfa tongyi , 1896), talte Liang Qichao om de principper ( lixiang ), der styrer folks sind og kan ændres, omend med stor besvær [72] . Sættet af traditionelle principper, der er iboende i Kina, var troen på, at Kina selv udtømmer verdensrummet og civilisationen, at den konfucianske Tao - måde, begrebet pligt og ritual ( li og og ) er universelle kategorier, og kilden til suverænitet er viljen. af himlen, hvis søn er kejseren. Dette modsiges af vestlige teorier, hvor f.eks. borgernes vilje er kilden til en nations suverænitet. Liang Qichao nævnte tre hovedårsager til Kinas svaghed i forhold til moderne vestlige stater. For det første, misforståelsen af ​​forskellene mellem det himmelske imperium og nationen, anerkendte kineserne ikke sig selv som blot én nation blandt mange. Dette skyldtes Kinas isolation i antikken og fraværet af konkurrenter omkring det. For det andet en misforståelse af forskellen mellem staten og dynastiet og anerkendelsen af ​​staten som dynastiets ejendom. For det tredje, misforståelse af essensen af ​​forholdet mellem staten ( guo ) og borgerne ( guomin ) [73] :

Én familie ejer nationen, og alle andre mennesker er slaver af denne familie. Det er derfor, selv om der bor fyrre millioner mennesker i Kina [Komm. 3] , er der i virkeligheden kun et par dusin personligheder. Når sådan en nation på et par dusin mennesker står over for [vestlige] nationer med millioner af borgere, hvordan kan den så ikke besejres?

Zhang Hao, der analyserede indholdet af denne artikel, spekulerede på, om disse argumenter var inspireret af vestlig lære eller var et produkt af en original refleksion over konfucianske værdier. Det er faktisk ekstremt svært at adskille dem, i betragtning af Liang Qichaos fortrolighed med Yan Fu 's oversættelser [74] .

I 1897 udgav Liang Qichao en artikel "On the Law of the Successive Change of the Rule of the Sovereign by the Rule of the People", hvori han for første gang forsøgte at definere staten og lovene for dens udvikling. Han definerede staten som en "klynge af mennesker", og beskrev dens udvikling i Kang Yuwei's terminologi som en triade: mange suveræners styre, én suveræn herredømme, folkets styre. Han begyndte også for første gang at bruge begrebet "demokrati" i form af en transskription fra det engelske udtryk - " demogela " ( kinesisk trad. 德漠格拉, pinyin démògélā ). For at forklare det brugte Liang Qichao først begrebet guomin (国民), det vil sige "statens folk, borgere" [75] .

Som nationalist måtte Liang Qichao svare på spørgsmålet, hvorfor bærerne af en perfekt og højt udviklet kinesisk civilisation er nødt til at acceptere "vestlig lære". For at gøre dette satte han i sine tidlige artikler doktrinen om ledelse ( zheng xue ) i første række. For at stå på lige fod med vestlige magter bør kineserne være opmærksomme på både deres egen og vestlige lære, og frem for alt politiske. Samtidig udtrykker både kinesiske fuldkomne vismænds og europæiske filosoffers lære dybe principper, som er universelle for alle nationer. I en af ​​artiklerne fra 1899 henledte han opmærksomheden på, at Hugo Grotius og Thomas Hobbes , "skønt de var almindelige mennesker, skrev universelle love for 10.000 lande, og hele verden adlyder dem. Chronicle of Chunqiu , skrevet af Confucius, er også en universel institution for alle generationer. Derfor er den, der sagde, at Confucius ikke var så klog som Grotius og Hobbes, latterlig! [76]

På trods af troen på, at der er universelle natur- og samfundslove, blev Liang Qichao tilbage i slutningen af ​​1890'erne tvunget til at genoverveje sine synspunkter om det specifikke indhold af nogle spørgsmål. Således benægtede han rigtigheden af ​​Kang Yuwei, som til gengæld så en direkte sammenhæng mellem eksistensen af ​​den officielle kristne kirke og de vestlige magters velstand. Den logiske konklusion fra dette var transformationen af ​​konfucianismen til den officielle religion for Kina. Uden at benægte nytten af ​​den konfucianske kirke for oplysning og uddannelse af folket, udtalte Liang Qichao, at hovedkomponenten i de vestlige nationers velstand er frihed, herunder tankefrihed. Systemet med selvstyre gør det muligt at indgyde frihedsværdierne. I fremtiden nægtede han aldrig frihed som en instrumentel værdi, desuden var han en af ​​de få kinesiske intellektuelle, der konsekvent forsvarede værdien af ​​frihed i sig selv [77] . I sin artikel "Statens rettigheder og folkets rettigheder" (1899) udtalte han, at folkets og statens manglende frihed er en forbrydelse, hvor borgerne selv er skyld i, som har givet afkald på retten. til frihed [78] .

The Spirit of the Nation og "Young China"

Efter at have flyttet til Japan udgav Liang Qichao mange artikler og essays i 1899-1900, der afspejlede hans intense åndelige søgen. En væsentlig plads i disse artikler blev optaget af den filosofiske underbygning af nøglebegreberne i teorien om stat og samfund udviklet af ham. Tilbage i artiklen "Clarification of judgments about changing the institutions" brugte han udtrykket yuan qi (oprindelig qi ), og argumenterede for, at Kina er alvorligt syg, og at man først og fremmest bør "rense blodet og styrke yuan qi ". Dette begreb havde en antropomorf betydning, og sociale og økonomiske reformer blev anerkendt som metoder til at styrke qi. Mere detaljeret, betydningen af ​​"statens ånd" Liang Qichao afsløret i publikationer fra emigrationstiden, herunder i bogen "The Theory of the Primordial Spirits of Democratic States." Ifølge L. N. Borokh er dette ikke tilfældigt: Liang Qichaos ideer om statens ånd tog form efter at have stiftet bekendtskab med civilisationsteorien Fukuzawa Yukichi . Fukuzawa mente, at der bortset fra civilisationens ydre manifestationer (skoler, industri, hær og flåde) var "noget, der favner hele nationen", som ikke kan ses, høres, lånes eller købes. Dette er civilisationens ånd [79] . Til gengæld var dette den japanske fortolkning af det historiske begreb G. Bockl , der mente, at det var den kollektive ånds uafhængighed, der sikrede den europæiske civilisations overlegenhed. For at formidle dette koncept brugte Liang Qichao den kinesiske ækvivalent til jingshen (ånd - essensen af ​​sind-spiritualitet) [80] .

Liang Qichao argumenterede om civiliserede folks generelle ånd, at jingshen  er den oprindelige qi , der skaber borgere ( guomin ), det vil sige, at substansen genererer borgere, som igen skaber en civiliseret stat. Ved at forklare de faktorer, der bidrager til fremkomsten af ​​primordial qi, henviste Liang Qichao til Mencius (IIA, 2). Den grænseløse ånd udfylder hullet mellem himmel og jord og er iboende i ethvert levende væsen. Hvis du ikke følger Tao-stien og ikke overholder principperne om retfærdighed, svækkes ånden. Det vil sige, at Liang Qichao fulgte den neo-konfucianske tradition med at betragte staten og samfundet på det kosmiske niveau inden for rammerne af universelle traditionelle ideer. Bæreren af ​​kreativ energi er folket som helhed, det er genstand for "direkte fodring", erhverver jingshen og bliver en folk-borger. I fremtiden blev dette koncept kun mere kompliceret [81] .

I februar 1900 udgav Liang Qichao artiklen "The Teaching of Young China". Her følger definitionen af ​​staten klart den vestlige politiske og juridiske tradition:

Der er et territorium, der er et folk. For de mennesker, der bor i et givet område og administrerer anliggender i det område, hvor folket bor, skaber folket selv love og overholder dem selv. Der er en magthaver ( zhuquan ), der er begrænsninger ( futsong ), hver person har magt, hver person begrænser sig selv. Når dette sker, anses staten for at være fuldt dannet. Fuldt dannede stater dukkede op på kloden for hundrede år siden [82] .

Teorien om "det unge Kina" opstod som reaktion på opfattelsen af ​​Kina i den japanske og europæiske presse under Yihetuan-oprøret . Det blev betragtet som en stat blottet for udsigter, en slags "gammel gammel mand". I den kinesiske diaspora vakte sådanne argumenter ekstrem irritation, for eksempel skrev en af ​​lederne af studerende, der studerede i Japan, Yang Du, at enhver udtalelse om Kinas alder vakte had til udlændinge blandt landsmænd. Derfor udtalte Liang Qichao, at statens alder ikke er relateret til varigheden af ​​dens historiske eksistens. I stedet klassificerede han tilstande i fuldt dannede og ikke fuldt dannede, hvilket er kriteriet for modenhed. En indikator for modenhed er udviklingen af ​​demokratiske institutioner, der sikrer enhver persons ret til frihed. Fra denne position viste det sig, at Kina på trods af sin tusindårige historie er en underdannet stat [83] . Kina var således nødt til at vække sin nationale identitet, men dette er uden for magten hos de konservative elementer i samfundet. Herfra fulgte specialet om ungdommens særlige historiske rolle og dens ansvar for den fremtidige statsbygning [84] .

Teorien om fornyelse af folket og vendingen til konservatisme

I 1902 begyndte Liang Qichao at udgive afhandlingen "On the Renewal of the People" ( Xin ming sho , kinesisk 新民說), samme år blev 14 kapitler (i 20 numre) udgivet i det eponyme magasin "Xinmin tsunbao". I 1903 blev yderligere 4 kapitler trykt (det meste af året blev opslugt af en rejse til USA), og de sidste kapitler blev først udgivet i 1904 og 1906. Afhandlingen er bemærkelsesværdig ved, at den opstiller hans egen lære, bragt i harmoni med den kinesiske kulturelle tradition. Der var næsten ingen referencer til europæiske tænkere, og der var slet ingen referencer til japanske myndigheder. De hyppigst citerede var Confucius , Mencius , Wang Yangming , Zeng Guofan og dynastiske historier; konceptuelt appellerede Liang Qichao resolut til Mencius [85] . Samtidig gik kategorien "fornyelse" ( xin ) tilbage til den konfucianske kanon " Da-xue " i fortolkningen af ​​Zhu Xi [86] . Zhang Hao, der karakteriserer afhandlingens indhold og dens titel, bemærkede, at xin ming har to betydninger: i form af et verbum betyder det renovering af folket , og som et adjektiv betyder det nye mennesker [87] . Ifølge L. N. Borokh, i fortolkningen af ​​Liang Qichao, var ideen om fornyelse forbundet med begrebet en overgangsperiode og ideen om sammenhængen mellem processerne med personlig selvfornyelse og fornyelsen af ​​folket blev dominerende i afhandlingen [88] .

Den lange udgivelsesperiode af afhandlingen førte til, at både forfatterens stilling og tonen i hans ræsonnement undergik en betydelig udvikling. I de første kapitler så Liang Qichao på fremtiden med optimisme og mente, at det ville være nemt at introducere folket til det politiske liv og demokratiets færdigheder. For at gøre dette var kineserne nødt til at stifte bekendtskab med vestlige livsværdier, og vigtigst af alt at tilegne sig en ny social etik om det fælles bedste ( gong de ). Traditionelle konfucianske værdier skal opdateres og derved omstrukturere landsmændenes bevidsthed, ændre deres holdning til samfundet og staten. Hvis vi tager udtrykket de i dets traditionelle betydning - den magiske kraft sendt af Himlen, viser det sig, at "common de " vil have en gavnlig effekt på Kina og tillade det at overleve i verden [89] . En rejse til USA i 1903 og accepten af ​​teorien om statisme førte ham til en alvorlig krise, da Liang Qichao først indså forskellen i mentalitet, og at overførslen af ​​vestlige politiske modeller til Kina ville forårsage psykologiske problemer. I de år kunne Liang Qichao endda kritisere kinesernes "slavenatur" og kom til den skuffende konklusion, at der ikke var nogen forudsætninger for at skabe et demokratisk styresystem i den nationale historie. Endnu værre: Den vestlige samfundsmodel som et konglomerat af "enheder" forenet af etiske principper er ikke en garant for demokratiske værdier. Samfundet kan kun være grundlaget for individualisme og den mulige vækst af personlig status. I denne henseende kom han til omtrent de samme konklusioner som A. I. Herzen : tilbagestående folk bør opnå så meget frihed som muligt. Efter at have accepteret Aristoteles ' teori om samfundets tre lag og hans egen advarsel om oklokrati , og også opmærksom på den franske revolution , gav Liang Qichao i 1906 fuldstændig afkald på republikkens og socialismens idealer. I navnet for at holde Kina på verdenskortet udtalte Liang Qichao, at et oplyst monarki er det mest passende regime for dette land . Anerkendelsen af ​​folkets uforberedelse til transformationer førte til, at Liang Qichao var opmærksom på Bismarcks politik , og den bedste balance mellem autoritarisme og frihed i hans forståelse fandtes i Tyskland [90] .

Liang Qichao blev også desillusioneret over ideen om at transformere etik. Den intense kontakt mellem Kina og Vesten, som fandt sted foran hans øjne, førte kun til deformation af nationale værdier. Det højeste øjeblik i Liang Qichaos teoretiske konstruktioner var hans tilbagevenden til sine forfædres arv, da han erkendte, at hvert samfund "nærer" sine mennesker baseret på traditionelle værdier. Kineserne har disse fire konfucianske grundværdier ( si de ) - jen - menneskelighed, og (pligt - retfærdighed), li - rituel og zhi - rimelighed. En tilbagevenden til de fire de er den eneste måde at redde Kina fra ødelæggelse. Tesen om kinesernes uforberedelse til demokrati forårsagede skuffelse blandt emigrantkredse i Liang Qichao selv, og Sun Yat-sen var kategorisk uenig med ham [36] . De konservative accepterede dog heller ikke Liang Qichao. Dette bevises af den skarpe kritik, som Liang udsatte i sin roman fra 1906 A Brief History of Civilization af Li Baojia . Liang er opdrættet under navnet Yan Yihui og beskrives som en plagiat, der tog til Amerika for at tjene penge dér for at udgive sine skrifter og fremme tvivlsomme "reformer". Romanen parodierede Liang Qichaos prosastil [91] :

En kat har fire ben, en hund har også fire, så en kat er en hund. Lotusfrø er runde, ikke flade; lotusfrø er søde, ikke salte; lotusfrø spises af mennesker, ikke spises af mennesker. Længe leve bananerne! Længe leve pærerne! Længe leve bananer og pærer!

Liang Qichao og socialisme

Liang Qichaos tidlige ideer om socialisme

De første forsøg på at formidle begreberne kommunisme og socialisme på kinesisk begyndte i 1870'erne i forbindelse med oversættelsesaktiviteter af kinesiske forfattere og udenlandske missionærer, der skrev om Pariserkommunen og anarkisternes aktiviteter . I slutningen af ​​1890'erne var to udtryk mere eller mindre etableret: zhenqunzhui ( kinesisk 人群主义: "menneskeligt samfund" + suffikset "-isme" sammensat af hieroglyferne zhu og  - "hovedidé" kinesisk 主义). Yderligere blev det japanske udtryk shehuizhui ( kinesisk 社会主义) lånt, hvor den første hieroglyf bestod af elementerne "ånd" og "jord"; i kombination med den anden hieroglyf betød det en landsbymesse eller et samfundsmøde. Liang Qichao brugte begge udtryk i sine artikler [92] . Liang Qichaos interesse for socialisme opstod fra hans studier inden for scientisme , såvel som hans fascination af Mill og Benthams ideer om utilitarisme . Han forbandt princippet om at opnå den største lykke for det maksimale antal mennesker med hans lærer Kang Yuweis ideal om den store enhed (Datong), og Liang hævdede, at profeterne fra buddhismen , konfucianismen, kristendommen og Jean Jacques Rousseau tilbød en lignende ideel . Samtidig er Kina ikke klar til at opnå freden i Datong, og det er umuligt at opnå lykke for størstedelen af ​​befolkningen der [93] . Liang Qichao præsenterede foreningen af ​​socialismens og utilitarismens idealer i en artikel om Aristoteles' politiske lære, hvori han udtalte, at de venstreorienterede partier i Europa har travlt med at fremme utilitarisme. Derudover præsenterede Liang Qichao i 1903 for offentligheden en artikel "Om nihilisternes russiske parti", hovedsageligt baseret på Kemuyama Sentaros bog (煙山専太郎, 1877-1954) "Moderne anarkisme". Siden Liang henvendte sin journalistik til kinesiske læsere, var han primært interesseret i spørgsmålet om, hvorfor de russiske revolutionære tog den individuelle terrors vej i stedet for at forberede et massebondeoprør. Efter at have erklæret den revolutionære bevægelses fuldstændige fiasko formulerede Liang Qichao seks grunde til, hvorfor en folkelig opstand ikke kan finde sted i Rusland. Ifølge L. N. Borokh var dette det første værk af en kinesisk forfatter, der forsøgte at projicere erfaringerne fra den revolutionære kamp i Rusland på Kina. Det er bemærkelsesværdigt, at Liang Qichao allerede i 1903 forstod, at socialisme ikke er en enkelt og integreret doktrin. Helt fra begyndelsen havde han en yderst negativ holdning til formuefællesskabet og udjævning [94] .

I 1902 udgav Liang Qichao en artikel om den engelske sociolog Benjamin Kidd . I udlægningen af ​​sin doktrin nævnte Liang navnet på Karl Marx ( kinesisk: 马克思 , pinyin mǎkèsī ) , og ledsagede ham med kommentaren "den tyske socialismes højdepunkt." I lang tid blev dette generelt betragtet som den første omtale af Marx på kinesisk, men senere viste det sig, at så tidligt som i 1899 skrev missionæren Timothy Richard og Tsai Erkang om ham og opsummerede udgaven af ​​bogen om samme Kidd [95] . I denne artikel løste Liang Qichao det "største verdensspørgsmål": udsigterne for civilisationens udvikling og dens ultimative mål. Liang var ikke specifikt interesseret i marxisme; han udvalgte lære baseret på evolutionsteorien. Marx blev nævnt af ham tre gange - som kritiker af H. Spencer , i sammenligning med Huxley og Kidd, og i opposition til Nietzsche . Kidd (efterfulgt af Liang Qichao) sammen med Marx nævnte Proudhon , Bakunin og Bellamy og udtalte, at socialisterne, der søger at ødelægge konkurrencekampen i samfundet, overtræder evolutionens lov og fratager samfundet incitamenter til udvikling. I fremtiden var det netop dette, der bestemte Liang Qichaos holdning til socialismen generelt og den første reaktion på marxismen [96] .

"Kinesisk socialisme"

I samme 1902 publicerede Liang Qichao en artikel "Kinesisk socialisme", hvori han præsenterede alle sine fremherskende synspunkter om dette spørgsmål. Han introducerede artiklen ved at beskrive følgende principper:

Socialismen er en særlig retning, der er dukket op i verden i de sidste hundrede år. Hans vigtigste idé, i generelle vendinger, bunder i det faktum, at jord bliver socialiseret, kapital bliver socialiseret. Kun arbejde er kilden til alle værdier. Marx sagde: "Det moderne økonomiske samfund blev virkelig skabt [ved] beslaglæggelse af jord af et mindretal fra flertallet." Lassalle sagde: "Alle godsejere og kapitalister er tyve og røvere." Sådanne udtalelser vækker stor interesse [97] .

For at forklare socialismens grundlæggende princip - socialisering, brugte Liang Qichao udtrykket af sin lærer Kang Yuwei guigong  - "for at vende tilbage til gavn for alle." En sådan forklaring er meget karakteristisk for Liangs tænkning, som forklarede socialismen ud fra økonomiske kategorier. Men hans hovedkonklusion er ret bemærkelsesværdig: "Alt dette har længe været iboende i Kina." En væsentlig del af artiklen er optaget af en genfortælling af Wang Mangs dekret fra Han's Bog. Mark Bernal mente, at Liang Qichao hermed ønskede at drage en analogi mellem moderne socialisme og det faktum, at noget lignende allerede var blevet udført i den kinesiske oldtid [98] . Liang Qichao fortsatte med at drage paralleller mellem nutidige socialistiske holdninger til socialisering af landbrugsejendom og Sung-læren fra Su Xun og henviste til grundlæggelsesmanifestet for Den Første Internationale , kendt af ham i japansk oversættelse. I afslutningen af ​​artiklen udtalte Liang Qichao identiteten af ​​det gamle kinesiske ideal jing tian og vestlig socialisme [99] .

Debat om socialisme i 1920-1921

Den første træge diskussion om socialisme fandt sted i Kina i det første årti af det 20. århundrede i form af en polemik mellem de revolutionære i Sun Yat-sens kreds og reformatorerne fra Kang Youwei og Liang Qichao. Denne diskussion berørte det kardinalproblem for det daværende samfund med at vælge udviklingsvejen. Kontroversen blev ført på siderne af to publikationer - Liang Qichaos tidsskrift "Xinmin Cunbao" (trykt i Yokohama) og orgelet for Sun Yat-sen og Zhang Binglins "Min Bao" (i Tokyo). Kontroversen fortsatte i flere år i alle lande, hvor kinesiske aviser blev udgivet, og i sidste ende splittede den kinesiske emigration i 1908-1909 [100]

Liang Qichao anerkendte i sine egne gentagne udtalelser socialisme som "et højtstående og ædelt princip" [101] . Samtidig mente han oprigtigt, at statssocialismen blev realiseret i Kaisers Tyskland og Østrig-Ungarn (kapitalens dominans er begrænset af staten). Dette blev direkte oversat til kinesisk virkelighed - udvidelsen af ​​befolkningens økonomiske rettigheder ville begrænse embedsmænds og velhavende købmænds almagt. Ifølge Liang Qichao blev det første socialistiske eksperiment i Kinas historie udført af Wang Mang . Han observerede også elementer af socialisme i Japan under Meiji-æraen - nationaliseringen af ​​strategiske industrier og regeringsstimulering og regulering af iværksætteraktivitet i andre industrier. Dette var i modsætning til den socialistiske revolution, som Liang Qichao ikke så nogen positive konsekvenser af [102] .

Under den anden og tredje diskussion om socialisme i 1920-1921, afholdt under betingelserne for oktoberrevolutionens sejr i Rusland , udgav forskningsgruppens presseorganer, ledet af Liang Qichao, ivrigt Li Dazhaos materialer . Liang Qichao udtalte på det tidspunkt resolut, at det ultimative mål for menneskelig udvikling er realiseringen af ​​idealet om Datong, som generelt falder sammen med socialismen, men i Kina er implementeringen umulig. Den 15. februar 1921 udgav Liang Qichao i Gaizao-magasinet "Svar på Zhang Dongsuns brev om den socialistiske bevægelse", hvori han understregede, at socialisme er ideal for den fjerne fremtid, og kapitalisme er den virkelighed, hvori man skal Direkte. Desuden udtalte både Liang Qichao og Zhang Dongsun åbent, at marxister, inklusive bolsjevikkerne , repræsenterer langt fra den mest perfekte version af socialismen. For forholdene i Kina syntes teorien og praksisen om laugssocialisme mere passende, og Liang Qichao kunne personligt lide syndikalisme . "Grøden" af Kina under datidens forhold kan kun være "kunstig" og vil føre til fremkomsten af ​​"falsk" socialisme. S. R. Belousov bemærkede, at diskussionens forløb og parternes argumenter overraskende faldt sammen med russiske juridiske marxisters synspunkter i slutningen af ​​det 19. århundrede ( P. B. Struve , M. I. Tugan-Baranovsky , S. N. Bulgakov , S. L. Frank og N. A. Berdyaev ). Næsten de samme argumenter og ordforråd blev brugt ikke kun af Liang Qichao og Zhang Dongsun, men også af Peng Yihu, Jiang Boli og andre. Senere sluttede Zhang Junmai sig til diskussionen og var enig i Liang Qichaos mening om uundgåeligheden og nødvendigheden af ​​Kinas udvikling langs den kapitalistiske vej. I sin monografi "The Development of Neo-Confucian Thought" dvælede han specifikt ved umuligheden af ​​at "springe over" kapitalismens stadium, både i politisk og økonomisk henseende og i forhold til udviklingen af ​​social tankegang [103] .

Diskussion om videnskab og metafysik

Debatten om videnskab ( kesxue ) og metafysik ( xuanxue ) var organisk forbundet med New Culture Movement og afspejlede den dybe splittelse i det kinesiske intellektuelle samfund efter Xinhai-revolutionen. Denne diskussion blev skitseret i 1918 af Yan Fu , der erklærede erkendelsen af ​​det faktum, at europæiske teoretikere også tvivlede på rationaliteten af ​​det vestlige samfund og værdisystemet baseret på snævert pragmatisk, materialistisk videnskab. Samtidig forværrede Første Verdenskrig kraftigt den irrationelle frygt for videnskaben, som fik skylden for sammenbruddet af den sædvanlige livsstil. Krigen befriede også det vestlige samfund for illusioner om republikanisme. Yan Fu levede ikke for at se begyndelsen af ​​hoveddelen af ​​diskussionen, så programafhandlingerne og selve det konceptuelle grundlag for kontroversen blev dannet af Liang Qichao efter hjemkomsten fra Europa. Fra 6. marts til 17. august 1920 blev Liangs bog om hans rejse til Europa udgivet i den indflydelsesrige Peking-publikation Chen Bao Fukan. En af Liang Qichaos bemærkelsesværdige tanker var kinesernes ansvar for verdenscivilisationens skæbne; kun syntesen af ​​de positive elementer i kinesisk og vestlig kultur efterlader europæerne med håb om at "overvinde krisen i den materialistiske civilisation." Sammen med talerne fra Liang Shumin udarbejdede Liang Qichao det konceptuelle grundlag for kontroversen [104] . I fremtiden støttede han Zhang Junmais side, idet han gik ind for inklusion af arbejdende elementer af vestlig kultur i kinesisk, men, med S.R. Belousovs ord, "uden megen entusiasme" [105] .

Historiske visninger

Liang Qichaos introduktion til moderne historieskrivning

Toppen af ​​Liang Qichaos intellektuelle aktivitet kom i 1902, og ifølge Tang Xiaobing blev "intellektuel mangfoldighed og produktivitet aldrig overgået af hverken ham selv eller nogen af ​​hans samtidige." I 1902 begyndte Liang at udgive to tidsskrifter, hvori han udgav i alt 65 værker af forskellig størrelse, herunder "Om folkets fornyelse", "The New Teaching of History" og "Ancient Greek Thought", biografier om Darwin , Montesquieu , Lajos Kossuth, Mazzini, Descartes , Bentham, Kidd og Aristoteles, og et 130-siders essay om poesi. Alle disse tekster blev offentliggjort i Xinmin Congbao-magasinet, som Liang Qichao fyldte med materialer næsten på egen hånd. I et parallelt litterært magasin begyndte Liang Qichao at udgive sin politiske roman om New China og en oversættelse af en af ​​C. Flammarions afhandlinger . Tang Xiaobing gjorde opmærksom på, at næsten alle titlerne på hans værker fra 1902 indeholder begrebet "nyt" - i forhold til den menneskelige person, statsborgerskab, historieskrivning og Kina generelt [106] . På samme måde gjorde Joseph Levenson først opmærksom på det faktum, at Liang Qichao i næsten alle titlerne på hans værker efter at have emigreret til Japan brugte hieroglyfen meng (孟) - efternavnet Mencius , som under de nye forhold blev brugt i den samme nye betydning, herunder som transskription af Montesquieus efternavn ( kinesisk trad. 孟德斯鳩, pinyin mèngdésījiū ). Ligeledes brugte Liang Qichao aktivt det japanske begreb bunmei , oversat til kinesisk ( kinesisk trad. 文明, pinyin wénmíng ), hvilket betød ikke blot kultur og civilisation, men civilisationen i det moderniserede Vesten [107] .

Stillet over for oplevelsen af ​​den moderne civilisation i Japan kunne Liang Qichao ikke andet end at forstå den præcist i historiske kategorier. Efter at have modtaget en traditionel konfuciansk uddannelse, forstod han moderniteten gennem historisk diskurs: "baseret på fortiden var det muligt at fremstille en syntese og forklare forskelle." I samme 1902 udgav Liang en artikel "A Guide to Japanese Books", hvori han forsøgte at identificere 10 emneområder, der forklarer japansk videns overlegenhed over kinesisk. Det var i denne artikel, at han placerede en detaljeret analytisk bibliografi over de historiebøger, som var tilgængelige for ham på det tidspunkt (50 titler i 108 bind). Han klassificerede historiske tekster i 8 sektioner: generel historie (herunder vestlig), østens historie (inklusive Kina), Japans historie, de enkelte landes historie i vesten, andre landes historie, historieteori, historiografi, biografier [108 ] .

For Liang Qichao var behovet for historisk viden og opbygningen af ​​en ny kinesisk historisk videnskab ubestridelig. Historien var for ham den eneste videnskab, der var i stand til at forklare civilisationens udvikling og alle dens komponenter. Imidlertid blev Liang slået af den metodiske hjælpeløshed i de værker, som var tilgængelige for ham. Selv japanske historikere, der arbejdede med verdenshistoriens materiale, reducerede det faktisk til Vestens historie. Ved at forstå moderne historieskrivning fra bunden blev Liang Qichao ikke snydt af dens "objektivitet", da han straks stødte på eurocentrisme og myten om den ariske race , som angiveligt var bæreren af ​​alle kulturens højeste præstationer. Desuden var Kina og Japan fraværende i verdenshistoriens oversatte bøger. Det nåede dertil, at Tameyuki Amano , som fuldt ud havde assimileret det positivistiske og eurocentriske historiesyn , erklærede, at ikke et eneste østland var værdigt til at blive inkluderet i verdenskrøniken [109] . Men da Liang Qichao stiftede bekendtskab med periodiseringen af ​​verdenshistorien (antikken, middelalderen, ny og moderne tid), forstod han straks årsagerne til Kinas udelukkelse fra denne ordning: Europæisk historieskrivning blev dannet i en æra med krige og revolutioner, og først i det 20. århundrede gik Vesten ind i stabilitetens æra. Kina har på den anden side været i en æra med stabilitet i tusind år, og først nu er det blevet en del af familien af ​​"historiske folk" [110] .

Ved at studere seks bind "History of China" ( Jap. 支那史) af Sanjiro Isimura og Kametaro Takigawa, opdagede Liang Qichao, at dette lands 6000-årige historie traditionelt er opdelt i dynastier uden reference til verdenshistoriens epoker. Dette blev fokus for kritikken af ​​traditionel historieskrivning, da historien inden for dens rammer blev reduceret til en krønike af begivenheder, der betragtes uden for kausalitet og historisk relevans. I The Guide to Japanese Books udtalte Liang Qichao kategorisk:

Kina er et af de fem lande, der gav anledning til verdenscivilisationen, og dets kultur har udviklet sig over tusinder af år og er ikke blevet afbrudt. Dette er virkelig noget at være stolt af, men udviklingen og udviklingen af ​​denne civilisation er aldrig blevet beskrevet historisk. Af denne grund ved de kinesiske vismænd kun om dynastier, men ikke om samfundet som helhed, og kun om politik, men ikke om civilisation [111] .

En ny opfattelse af historien kom til udtryk allerede i 1900 i nytårets "Ode til det unge Kina". Liang Qichao afviste indigneret tilnavnet "gamle store imperium" og argumenterede for, at nationalstaten Kina aldrig har eksisteret. Kineserne har aldrig skelnet mellem stater og samfund, nationer og kulturer, da Kina siden oldtiden har eksisteret isoleret, omgivet af folk på et lavere udviklingsniveau. Først når kineserne realiserer sig selv som en nation, vil de blive fuldgyldige agenter for verdenshistorien [112] .

"Den nye historielære"

De vigtigste historiske værker af Liang Qichao blev udgivet i 1901 - disse var en artikel om periodisering og selve afhandlingen "The New Teaching of History" (1902). I skænderier om periodisering mente Liang Qichao, at det var muligt at binde Kinas historie til de historiske epoker, der generelt er anerkendt i Vesten. Han foreslog dog at supplere den kronologiske række med geografisk rum. For eksempel ville kinesisk oldtid dække perioden fra den legendariske gule kejser til foreningen af ​​Kina af Qin Shi Huangdi i 221 f.Kr. e. Ifølge Liang Qichao er dette æraen, hvor Kina blev Kina, det vil sige perioden med evolution, konsolidering og dannelse af den kinesiske nation. Den kinesiske middelalder varede således fra Qin -æraen til Manchu-kejseren Qianlongs regeringstid , da Kina blev det vigtigste attraktionscenter for alle Asiens folk og aktivt interagerede med dem. Den enorme længde af den kejserlige æra kan let forklares med det langsomme fremskridt, da den kinesiske civilisation udviklede sig kontinuerligt og aldrig oplevede konkurrence. Fra begyndelsen af ​​det 19. århundrede begyndte New Age, hvor Kinas historie begyndte at blive integreret i verdenshistorien på grund af et sammenstød med Vestens civilisation [113] .

Liang Qichao var præget af en meget hurtig intellektuel udvikling, som umiddelbart medførte en ændring i synspunkter. Da udgivelsen af ​​The New Doctrine of History ( kinesisk trad. 新史學, pinyin xīnshǐxué ) begyndte i 1902, kom Liang til den konklusion, at den vigtigste faktor i udviklingen af ​​den moderne verden var nationalisme, der blev til imperialisme , siden nationale grænser modsiger tendenserne i verdensudviklingen. Nationalisme bliver således til "national-imperialisme", som både er et ideologisk begreb og en analytisk kategori [114] . Den nye virkelighed krævede afvisning af traditionelle metoder til historisk viden i sammenhæng med den ideologiske kamp. Som Zhang Hao bemærkede, gik dannelsen af ​​kinesisk nationalisme og den nye kinesiske historieskrivning hånd i hånd, og lige fra begyndelsen var to strømninger repræsenteret her. Hvis Sun Yat-sen betragtede kinesisk nationalisme som overvejende anti-Manchu, så anså Liang Qichao den for at være opstået som et resultat af vestmagternes aggression [115] . Den traditionelle ideologi, i hans forståelse, "opdrog intellektuelt slaveri", mens "tro skulle beskytte mennesker og ikke forsvares af mennesker" [116] .

Det nye historiske rum - nationernes kamp - krævede en ny historiografisk praksis og en helt anden opfattelse af historisk tid og en anden historisk bevidsthed. Det betyder, at Liang Qichao introducerede ideen om fremskridt, tidens kontinuitet og tidsrummets enhed i kinesisk historieskrivning [117] . Ikke desto mindre, på trods af erklæringerne, lykkedes det ikke Liang Qichao endeligt at sætte en stopper for den traditionelle kinesiske universalisme. Dette kom til udtryk i hans opfattelse af teorien om historiske og ikke-historiske folkeslag, som han krydsede med raceteorien. Historiske racer kan danne et internt sammenhængende, integreret samfund, der er i stand til ekstern aggression og afvise fremmede invasioner. Ved at bruge vestlig terminologi fra det 19. århundrede hævdede Liang Qichao, at kun de hvide og gule racer er historiske, men der er stærk modsætning mellem dem [118] .

Nationalisme og heltebiografier

Liang Qichao indså, at nationen i høj grad er et abstrakt begreb, og erklærede derfor, at historiske fremskridt realiseres gennem heltes handlinger og også kan beskrives gennem dem. Heltenes fremtræden og udviklingsniveauet for national selvbevidsthed var i Liangs forståelse direkte forbundet, derfor opfordrede han i sit Xinmin-magasin kineserne til at udvikle deres nationale ånd og virksomhed på enhver mulig måde. Han kaldte Columbus , Martin Luther , Cromwell og Mazzini for Vestens referencehelte , som var præget af rent konfucianske dyder: standhaftighed og hengivenhed. Med andre ord, historiske fortællinger i den nye historiske videnskab om Liang Qichao tog altid form af en helts biografi. Den første biografi om en fremtrædende europæer præsenteret af Liang Qichao for sine kinesiske læsere var historien om Lajos Kossuth , udgivet i samme 1902. Årsagen til at vælge denne særlige karakter blev forklaret i forordet af forfatteren selv: den ungarske patriot døde i 1894, det vil sige, han var en helt i vor tid, og hovedmotiverne for hans aktivitet (kampen mod despotisme) kan vende sig ud til at være "et passende eksempel for den gule race" [119] .

Formen for præsentationen af ​​materialet var allerede blevet udarbejdet i "Biography of teacher Kang Nanhai" (det vil sige Kang Yuwei), offentliggjort i "Qingyi pao" i 1901. Liang Qichao hævdede i forordet til den, at han skrev teksten på kun 48 timer på stedet og forsøgte at præsentere det mest komplette og usminkede portræt af læreren. Biografien var også kendetegnet ved, at ud over de vigtigste politiske og ideologiske begreber blev mekanismen for det mentale arbejde udført af Kang Yuwei præsenteret [120] . Ligesom "en lærers biografi ..." introduceres Kossuths biografi med en historisk skitse, der karakteriserer hovedpersonens tid og land, hvilket er essentielt for konjugation af nationalt og individuelt. Dette går også tilbage til Mencius' maksime "forstå mennesket gennem sin tid" [121] . Imidlertid var sagen om Kossuth, ligesom den om Kang Youwei, tabt; Ungarn opnåede ikke uafhængighed, og en lærers fortjenester vil kun blive værdsat i fremtiden. Liang Qichao fandt en positiv model for biografien om helte i det italienske Risorgimento [122] .

I sommeren 1902 blev biografierne om Garibaldi , Mazzini og Cavour udgivet samtidigt i magasinet Xinmin . Ifølge Tang Xiaobing demonstrerede Liang Qichao i disse tekster evnen til klart at præsentere den valgte historiske æra ved at analysere den udførligt. Han arbejdede mere omhyggeligt med de kilder, han havde til rådighed, så der er færre fejl og forvanskninger end i Kossuths biografi. Biografiens hovedpatos forblev dog den samme - at præsentere den kinesiske læser for forskellige scenarier af konsekvenserne af reformbevægelsen og revolutionen. I indledningen skrev Liang, at han var inspireret af to mål: at lære kineserne om patriotisme gennem eksempler fra italienske nationalhelte, og derved sætte den rigtige retning for national genoplivning. Eksemplet var mere end vejledende: i begyndelsen af ​​det 19. århundrede blev Italien revet ind i mange stater, hvoraf det eneste kongerige Sardinien blev regeret af italienerne . "Italien er blevet reduceret til et geografisk rum, ikke en politisk enhed." Tværtimod viste Italien sig i slutningen af ​​århundredet at være en centraliseret industristat, med et forfatningssystem og en selvstændig udenrigspolitik [123] . Samtidig beskrives Mazzinis, Garibaldis og Cavours gerninger ved hjælp af det traditionelle begreb "himlens vilje" (som aldrig nævnes i Cavours biografi). Så himlen tillod Mazzini at blive født i det år, hvor Napoleon blev kronet til hersker over Italien. Samtidig udførte hver af de tre helte en særlig funktion, så Cavour "opfyldte sin tids behov", mens Mazzini - fremtiden [124] .

Intellektuel historie

Efter at have vendt tilbage fra Europa i 1920 og desillusioneret over den vestlige civilisation, måtte Liang Qichao gentænke den historiske virkelighed. Selvom han på grund af helbredsmæssige årsager ikke var i stand til at vende tilbage til projektet med at skrive en generel historie om Kina, viste hans skrifter om filosofihistorien stor intellektuel præstation. I 1920 blev Outline of the Teachings of the Qing-dynasty ( Qingdai xueshu gailun ), skrevet i et åndedrag på to uger, offentliggjort. Drivkraften var skrivningen af ​​forordet til Jiang Fangzhens historie om den italienske renæssance. Liang Qichao konkluderede, at renæssancen var en stor befrielse af den menneskelige ånd, forklædt som en efterligning af antikken. Dette fik ham til at relatere til kinesisk kultur, såvel som opmærksomhed på gammel tekstkritik. Således kædede han Qing-videnskaben direkte sammen med den europæiske renæssance. Hovedindholdet i Qing-tanken var "antikkens genoplivning" ved befrielse fra Sung og Ming neo-konfucianismen . For Liang Qichao var den kendsgerning, at Qings empiriske tankegang var et usædvanligt sjældent fænomen for Kina, vigtigt, da det repræsenterede en massebevægelse af intellektuelle - en "bølge". Samtidig mente han, at enhver ideologi (alias religion), når den først er opstået, først forårsager modstand, derefter afhængighed, som er den mest produktive periode for en bestemt doktrin, men så følger et fald, når de grundlæggende ideer bliver rutine. , og deres rimelige betydning er glemt. Dette er, hvad Liang Qichao beskrev i buddhistisk terminologi, eftersom enhver forbigående tanke nødvendigvis passerer gennem fire stadier: fødsel, liv, transformation og død [125] . Da antikkens genoplivning er utænkelig uden en korrekt forståelse af fortiden, blev både i europæisk renæssancetankegang og i Qing-skolerne først og fremmest studeret tekstkritik og filologi, det vil sige, at antikvariske studier kom i forgrunden, og først derefter empiri. discipliner kom i forgrunden [126] . Liang Qichao udtalte, at den naturlige udvikling af kinesisk tankegang blev tvangsafbrudt af udenlandsk invasion og Taiping-revolutionen, men han afsluttede sit arbejde optimistisk. Han argumenterede for, at Kina var på nippet til at skabe en ny kultur og tanke baseret på en rationel videnskabelig tilgang og et økonomisk system, der er "tættest på de nuværende socialistiske teorier" [127] .

Formålet med historien og enheden af ​​den kinesiske nations historiske skæbner

I 1922 udgav Liang Qichao sin forelæsning på Nankai University "On the Method of Studying History". Ifølge Tang Xiaobing er sammenligningen med "New Teaching" fra 1902 meget afslørende. Liang Qichao vendte tilbage til historiens teori og metodologi på grundlag af sine egne værker. Han stod over for, at traditionelle historiografiske værker har et enormt volumen og kompleks struktur, men samtidig ikke kan kasseres og overlades til glemsel. Faktisk var det et fuldstændigt brud med deres egne radikale synspunkter: Kinesisk historieskrivning var ikke en "samling af epitafier" eller et "dump af forskellige fakta", tværtimod, det er den mest komplekse tradition "i sig selv", som er næsten umuligt for et moderne menneske at læse, men det bør samtidig læses [128] . Liang Qichao udtalte, at det er nødvendigt at ændre selve holdningen til menneskets historie: at omorganisere det objektive materiale og transformere den historiske hukommelse på en sådan måde, at dens tætte forbindelse med den nuværende virkelighed ville være visuel. I denne henseende har europæisk historieskrivning vist kontinuerlig udvikling gennem de sidste 200 år og ser ikke ud til at stoppe. Liang Qichao oversatte med hjælp fra sine sønner H. G. Wells ' Outline of World History til kinesisk og henviste gentagne gange til det. Den generelle definition af historieskrivning har også ændret sig:

Hvad er historie? Det er det, der fikserer det menneskelige samfunds kontinuerlige aktivitet, vurderingen af ​​dets resultater, søgen efter årsagssammenhænge og det, der tjener som et upartisk spejl for den brede offentlighed i dets modernitet. Dette er, hvad der fortæller om de gamle kineseres gerninger for at tjene den nuværende kinesiske nation, og kun dette upartiske spejl kaldes kinesisk historie [129] .

Liang Qichao opgav ikke historieskrivningens pragmatiske rolle og dens nationalistiske formål. Men han indså, at fortiden er en tekst, der giver hver generation sine egne betydninger og tjener som deres begrundelse. Separat formulerede han målene med at skrive historie:

1. At demonstrere måderne til dannelsen og udviklingen af ​​den kinesiske nation og i tide at identificere årsagerne til, at den opstod, dannede, opnåede velstand og forhindre de mindste tegn på tilbagegang;
2. At beskrive historien om etniske grupper, der levede og handlede i Kinas moderne territorium, kontakter og interaktioner mellem dem;
3. At beskrive den kinesiske nations kultur, dens grundlag og konsekvenser af interaktion med andre kulturer i verden;
4. At præcist formulere den kinesiske nations karakteristika og dens plads i det overordnede ansvar for fremtidens verdens skæbne [130] .

Liang Qichao opgav fuldstændig positivismen og forstod udmærket, at læseren af ​​traditionelle historiografiske monumenter først og fremmest skal besvare spørgsmålet "for hvem er historien skrevet?". Derfor var den gamle historie tiltænkt den dannede elite eller den herskende klasse, mens den moderne historie har nationen som publikum [131] . Liang Qichao citerede gentagne gange en anekdote om Cromwell, som beordrede kunstneren til at male ham "som han er", men brugte den til at illustrere en anden idé. Ifølge Liang styrker historien nationens selvbevidsthed, derfor tolererer den ikke forfalskning og bedrag [132] .

Er det ikke klart, at historien er en repræsentation af menneskelig aktivitet i fortiden? Siden disse handlinger blev begået i fortiden, er de, der handlede, for længst forsvundet. Men i så fald, hvordan kan du forestille dig dem? Den sande historie er som en film. Billedet på skærmen består af mange enkeltbilleder fra naturen. Når rammerne er sat sammen en efter en, vikles de på en spole, og lyset, der passerer gennem dem, viser billeder af livet. Uden individuelle rammer ville der ikke være behov for at vikle [filmen] på tromlen, men når først rullen er viklet, danner den en enkelt helhed, hvor de enkelte rammer ikke er mere end elementer af helheden [133] .

Liang Qichao og kinesisk litteratur

Spørgsmålet om sprog og uddannelse

Moderne kinesisk kultur oplevede mellem 1915-1917 den såkaldte "litterære revolution", som teoretisk blev underbygget af Hu Shih og Chen Duxiu , og redaktørerne af Peking-magasinet Xin Qingnian samledes omkring dem . Forud for disse processer gik imidlertid fremtrædende kulturpersonligheders aktiviteter i slutningen af ​​det 19. århundrede: digteren Huan Zunxian , oversætteren Lin Shu og kritikeren Wang Guowei . Liang Qichao viste sig i denne sammenhæng som en universel forfatter, propagandist og reformator af sprog, poesi, drama og romangenren [134] . Liang Qichao betragtede dog aldrig sig selv som en forfatter, og litterær aktivitet i hans intellektuelle biografi var altid sekundær, han vendte sig til belles lettres i sjældne øjeblikke af fritid eller sygdom, der ikke tillod ham at gøre andet. Hans eneste roman, skuespil og litterære oversættelser blev aldrig afsluttet; en betydelig del af disse værker forblev i manuskript og blev udgivet posthumt. Fra sin far og på Xuehaitang Akademiet modtog Liang Qichao en klassisk uddannelse i den arkaistiske ånd, som blev dyrket af manchu-myndighederne. Med verdenskunst - også verbal - mødte han først efter 1898 i Japan, og kun gennem japanske og kinesiske oversættelser. Dette forklarer især den ubestemte karakter af referencer til vestlige filosofiske og litterære begreber. Han havde en mere konkret idé om russisk kultur, men den gik også tilbage til sekundære kilder. Imidlertid gjorde Liang Qichaos æstetiske følsomhed det muligt at kompensere for disse mangler, og en stor vennekreds hjalp ham også [52] .

Liang Qichao indså tidligt behovet for sprogreform, på trods af at han selv var en fremragende kender af wenyan og klassisk stil; de fleste af hans værker, inklusive dem fra 1920'erne, er skrevet på dette sprog. Han var dybt bekymret over statistikken, ifølge hvilken i Kina læsefærdigheder ikke oversteg 20% ​​af befolkningen, i Japan nåede dette tal 80%, og i USA - omkring 96%. Derfor, efter at have boet i Japan i lang tid, anså han det for acceptabelt at vedtage et fonetisk alfabet for det kinesiske sprog ud over hieroglyffer. For uddannelsessystemet anså han det for essentielt at indføre dagligdags baihua , men til sidst skrev han endda sine oversættelser og journalistiske artikler i Wenyan, som han foretrak på grund af "nøjagtighed og korthed." Han skrev i et mindre sofistikeret sprog end Zhang Binglin , selv om han gengav alle træk ved skoledrengestilen, inklusive paralleliteten af ​​konstruktioner og fragmenter af rimet prosa; samtidig begyndte Liang Qichao, for at lette forståelsen, at bruge tegnsætning og opbrød store perioder. Senere var det hans system, der dannede grundlaget for den tegnsætning, der blev brugt i moderne kinesisk. Han betegnede selv sin egen stil som "ny" [135] . Uddannelsesspørgsmål har været et af de vigtigste i Liangs journalistik siden 1896. For at modernisere sproget foreslog han for eksempel at sammensætte en række lærebøger for gymnasiets 7 vigtigste fag, begrænset til 2000 hieroglyffer. I skolens læseplan foreslog han at indføre fortællende tekster i folkemunde og romaner, så skolebørn kunne blive introduceret til en bred vifte af informationer på en sjov måde. Desuden skulle denne undervisningsform stimulere interessen og kærligheden til læsning, eftersom de gamle kanoner slet ikke korrelerede med hverdagserfaring [136] . Liang Qichao påpegede også, at der i Kina er meget flere læsere af " Backwaters ", " Three Kingdoms " og " Sleep in the Red Chamber " end Sixcanonia; det samme gælder for udlændinge, der studerer kinesisk [137] .

Poesi

Liang Qichao vendte sig til teorien om poesi i 1890'erne, da han interagerede med Xia Zengco og Tan Sitong . Denne snævre kreds af ligesindede søgte at reformere det poetiske sprog og erstatte de formelle troper af skriftlærde med følelsesmæssig patriotisk poesi gennemsyret af tro på Kinas genfødsel. Det nye poetiske sprog skulle udtrykke nye ideer, hvortil først og fremmest buddhistiske begreber og lån fra det japanske sprog blev brugt. I 1896 var Liang, Xia og Tang kommet på ideen om en "poetisk revolution". Det er bemærkelsesværdigt, at før han mødte dem, forsøgte Liang Qichao ikke at skrive poesi på trods af al sin uddannelse; efter eget udsagn lærte han i 1899 ikke mere end to hundrede klassiske digte udenad [Komm. 4] . Senere skammede han sig over sine ungdommelige forsøg på at skrive superkomplekse digte i en "mørk stil", uforståelig for alle undtagen ligesindede. I dagbogen om en rejse til Hawaii i 1899 udtalte Liang Qichao, at han ikke havde noget poetisk talent ("for at skrive i vores tid, skal du blive Magellan og Columbus i poesi"), men han kunne lide at læse, analysere og diskutere poesi [138] . Men i 1901 skrev han digtet Eight Immortals of Poetry – en efterligning af Du Fu  – hvori han opremsede alle de poetiske autoriteter fra Kang Youweis kreds. Blandt de forfattere, han listede, er Jiang Zhiyu (som han udgav i Xinmin), Yan Fu og Zhang Binglin . Men mest af alt roste han Huang Zunxians værker , som han talte med i 1896-1897 [139] .

Liang Qichao skabte mange digte på vej til Hawaii i 1899; overvejende i de traditionelle genrer shi og tsu . Han digtede indtil selve revolutionen i 1911, men relativt lidt har overlevet. Liang Qichao opfattede poetisk kreativitet som "pinefuld" og hævdede, at et kvad krævede den samme indsats som et par tusinde karakterer for en magasinartikel. Ifølge G. Martin er hans værker mest interessante for deres forsøg på at integrere vestlige navne og terminologi i det traditionelle poetiske sprog. Udenlandske navne blev afkortet til en enkelt hieroglyf, hvilket ofte gjorde hentydninger og digtets betydning fuldstændig uforståelig uden kommentarer. Han nævnte Sokrates ( kinesisk trad. 索格拉, pinyin Suǒgēlā ), Shakespeare , Milton og endda Mazzini, såvel som dampbåde, lokomotiver og telegrafen. Forsøg på at inkludere "demokrati" og "frihed og lighed" i den poetiske tekst lykkedes næppe, ligesom neologismen "raceimperialisme" var skrevet med seks tegn. Japaneseisering af terminologi udvidede til en vis grad rummet for eksperimenter. Imidlertid forstod Liang Qichao selv, at det var nødvendigt at ændre poesiens ånd, og ikke ydre former. G. Martin bemærkede, at Liang Qichaos poesi var "at hælde ny vin i gamle vinskind" og var ikke overbevisende fra et teknisk synspunkt. Da han arbejdede på wenyan, kunne han ikke bruge neologismer i to eller tre karakterer, da de ødelagde de klassiske poetiske meter. Kun Hu Shih , efter at have skiftet til det talte sprog, forlod fuldstændig den gamle kinesiske stive form [140] .

Efter 1911 skrev Liang Qichao sjældent og uregelmæssigt poesi og producerede, med undtagelse af 1914 og 1925, næsten ingen tekster i shi- og ci- genrerne . I februar 1902 udgav han tidsskriftet "Poetry from the Study of Drinking Ice Water", hvor digtere blev optaget, men i det hele taget blev udgivelsen ikke populær; så var der en poesi-sektion i Xinmin-magasinet. Efter 1925 erklærede Liang Qichao, at poesi var en ubrugelig forretning, og stoppede fuldstændigt al aktivitet i denne retning. Han vendte sig af og til til shihua- rimet prosa , men brugte denne form til litterær kritik frem for poetiske udtryk . I 1924 forsøgte Liang Qichao at arbejde på A History of Chinese Poetry, men fuldførte aldrig manuskriptet, som blev udgivet i hans posthume samlede værker fra 1930. Han fokuserede på analysen af ​​strukturen af ​​Shi-jing , yuefu - genren og de nitten antikke digte, og forsøgte at finde oprindelsen til versets fem- og syvordsrytme. Liang Qichao udledte poesiens oprindelse fra sin egen teori om følelser og mente, at den gamle sangtradition var et udtryk for "naturlig skønhed", som han kontrasterede med den kunstige konstruktion af shi- genren . Det er ikke overraskende, at det var de stilistiske og kritiske eksperimenter i Liang Qichaos poesi, der var mest efterspurgt i årene med den litterære revolution og spillede en stor rolle i dens udfoldelse [142] .

Prosa

I 1902 vendte Liang Qichao sig til fiktion for den eneste gang i sit liv og startede udgivelsen af ​​romanen Notes on New China i sit eget tidsskrift, New Literature. Romanen blev efterladt ufærdig. Det begyndte med en beskrivelse af fejringen af ​​50-året for Det Demokratiske Ny Kina i 1962, og resten af ​​handlingen udfolder sig i form af flashbacks præsenteret i hovedpersonernes dialog. Hovedpersonerne - republikkens præsident og hans samtalepartner - en efterkommer af Konfucius i 72. generation - repræsenterede kejser Guangxu (den oplyste suveræn abdicerede og blev præsident) og Liang Qichao selv [143] [144] .

Efter at have fejlet med romanen, vendte Liang Qichao sig til oversættelser af fiktion til kinesisk som et middel til at oplyse masserne. Han godkendte indsatsen i 1890'erne af Zeng Guofan og Datong Publishing House. Liang i en særlig artikel "Om oversættelser" udtalte, at det er nødvendigt at oversætte så meget som muligt, idet man er opmærksom på terminologi. Den mest oplagte mulighed for ham var at bruge japanske oversættelser fra europæiske sprog; "Vesten er som en okse, og Japan er som en bonde." Han forklarede dette med vanskelighederne ved at lære vestlige sprog, og også med det faktum, at japanerne, der var tæt på kineserne i mentalitet og kultur, allerede havde formidlet vestlige realiteter tilstrækkeligt i deres oversættelser, og rækken af ​​tilgængelig litteratur var meget stor. Faktisk dukkede mange oversættelser op i de tidsskrifter, der blev udgivet af Liang Qichao mellem 1898-1905. Den eneste komplette oversættelse af en japansk roman var Shiba Shiros Amazing Journey with Beauties Valget af denne særlige roman afspejlede både smagen af ​​Liang Qichao på den tid og situationen i japansk litteratur. Det var også en politisk roman, hvis handling kombinerede tiltrækning (hovedpersonen møder smukke spanske og irske kvinder i New York) og oplysning: karaktererne rejser til Spanien , Irland , Polen , Egypten , Ungarn, Korea , Burma og endelig, Kina og Japan. Hovedopgaven for denne tekst var at demonstrere uimodståeligheden af ​​det politiske fremskridts forløb, som bringer republikanismen mod øst [145] . Ifølge G. Martin var oversættelsen "ufordøjelig". Liang Qichao havde på det tidspunkt stadig ikke nok beherskelse af det japanske litterære sprog og gjorde det med hjælp fra sekretærer eller studerende til "pseudo-wenyan"; denne procedure sammenlignes med kinesiske oversættelser af buddhistiske sutraer i den tidlige middelalder. Liang Qichao oversatte også Jules Vernes robinsonade - roman Two Years of Vacation , og forvandlede den til femten små helte. Problemet var, at han oversatte fra Morita Shikens japanske forkortede oversættelse, som igen var baseret på en gratis engelsk oversættelse fra den franske original. Liang Qichao, i overensstemmelse med traditionen fastlagt af Yan Fu og Lin Shu , søgte kun at formidle hovedlinjerne ved at tilføje sine egne domme og kommentarer til teksten, som afsluttede hvert kapitel [146] .

I 1915 var Liang Qichao blevet desillusioneret over romaner som et medium for oplysning; i essayet "Declaration to a Writer" (1915) viste han en bevidsthed om, at Meiji-tidens politiske romaner var et sekundært middel til propaganda for reformer og ikke havde noget med litteratur at gøre. Ikke desto mindre gjorde Liang Qichao meget for kinesisk prosa: For det første tvang hans autoritet kinesiske læsere til at overvinde den traditionelle negligering af genren; for det andet var han banebrydende for formidlingen af ​​litterære nyheder og kritik gennem magasiner. Liang Qichaos egne litterære værker og hans oversættelser, med G. Martins ord, "modstår ikke nogen kritik" [147] .

Dramaturgi

Liang Qichaos interesse for drama begyndte med et 44-akters skuespil af en af ​​efterkommerne af Confucius " Fan with Peach Blossoms " (1699). I 1925 skrev han en lang kommentar til denne tekst, fordi han anså stykket (som betegnede det som et "historisk drama") for det bedste udtryk for al kinesisk litteratur i det 17. århundrede. Wang Guowei kom til en lignende konklusion - om eksistensen af ​​æraens referenceudtryk - da han erklærede romanen " Drøm i det røde kammer " for hovedteksten i al kinesisk prosalitteratur. Liang Qichao var klar over, at Fanens litterære fordele som tragedie var ringere end dens civile og politiske patos, og modsatte sig bevidst hans holdning til den, der var fremherskende i kritik på det tidspunkt. Det er dog bemærkelsesværdigt, at han analyserede skuespillet ud fra den traditionelle metode "evidensbaseret undersøgelse" ( kaozheng ), hvormed de konfucianske kanoner blev undersøgt. Liang Qichao, en historiker, undersøgte også kilderne til dramaet og sammenlignede dets plot med virkelige historiske begivenheder. Han godkendte også afslaget fra forfatteren - Kong Shanzhen  - fra kunstig litterær stil, overdrevne hentydninger og poetiske citater [148] .

Liang Qichao udviklede genren for historisk drama og udgav tre skuespil i sit Xinmin-magasin, der efterlignede Kong Shangrens poetik og dramaturgi. Først og fremmest var det "Det Nye Rom" i 40 akter, hvoraf Liang Qichao kun afsluttede og udgav 7 i 1902-1904. Disse dele omhandlede Garibaldi og hans kone. Det andet skuespil var i plottet relateret til romanen "New China", men på en pessimistisk måde, da den fortalte om nederlaget i krigen med Japan i 1895 og fiaskoen i Yihetuan-opstanden . I overensstemmelse med den kanon for historisk drama, han udviklede, byggede Liang Qichao sin biografiske bog "Three Heroes of Italy". Efter at have fejlet med det "Nye Rom", begyndte Liang Qichao at udvikle konceptet "Kærligheden til en ridder" - oprindeligt en af ​​"Roms handlinger", men kunne heller ikke komme videre med denne tekst [149] .

G. Martin bemærkede, at de mislykkede dramatiske eksperimenter af Liang Qichao kunne opfattes som en kuriosum, men de var af stor historisk betydning. Det var Liang Qichao, der introducerede romanen og dramaturgien i rækken af ​​genrer af høj kinesisk litteratur. Han udgav sine eksperimenter i sine egne tidsskrifter, og Tianjin-udgaven af ​​Justice ( kinesisk trad. 廱言, pinyin yōngyán ), udgivet i 1912-1914, udgav teateranmeldelser og oversættelser af udenlandske skuespil af andre forfattere. Liang Qichao vidste instinktivt, at traditionelle kinesiske plots og dramaturgi skulle opgives, men før sprogrevolutionen var dette ikke muligt. Hans forslag om at bruge teatret til at uddanne et analfabet publikum fandt ikke forståelse blandt hans samtidige. I 1905 udtænkte han ideen om at skrive en komisk opera på kantonesisk . Til en vis grad var det dog et sporingspapir fra datidens japanske "kulturteater" [150] .

Familie

Liang Qichaos yngre bror Qixiong ( kinesisk 梁启雄, 1900-1965) blev også berømt som historiker af filosofi. Han blev født i Macao , hvor Liang-familien gemte sig for forfølgelsen af ​​Qing-myndighederne, og studerede i første omgang med sin egen far, Liang Baoying. Derefter dimitterede Liang Qixiong fra universitetet, arbejdede på en række kinesiske universiteter, siden 1955 blev han optaget i personalet på Institut for Filosofi ved Det Kinesiske Akademi for Samfundsvidenskab. Kendt for sine kommentarer til afhandlingerne " Xun Tzu " (1936 og 1955) og " Han Fei Tzu " (1960), kompilerede et indeks til "24 dynastiske historier" (1936) [151] .

Liang Qichao giftede sig i en alder af 17 med søsteren til sin eksaminator, Li Huixian, som var ældre end ham med to (ifølge andre kilder med fire) år [152] . Hun opfattede dette ægteskab som ulige (Liang Qichao-familien havde ikke engang penge til brylluppet, og brudens familie gav dem på kredit), forholdet mellem ægtefællerne var vanskeligt. Men i 1893 blev deres ældste datter, Syshun, født. Hun var kendt for sit litterære talent og begavelse for sprog og fungerede i lang tid som sin fars sekretær og oversætter [62] . Under en forretningsrejse til Hawaii i 1899 udviklede Liang Qichao romantiske følelser for sin engelske oversætter, He Huizhen. Han skrev ærligt til Li Huixian, at han i 26 år af sit liv aldrig havde oplevet så stærke følelsesmæssige oplevelser, men alligevel søgte at mødes med He så sjældent som muligt for at undgå rygter og for at rygterne ikke skulle blive brugt mod det reformistiske parti. [18] .

Hustruens medgift omfattede to tjenestepiger solgt af deres forældre. En af tjenestepigerne var Wang Laixi ( kinesisk: 王來喜, "Rising Joy"), hvis navn Liang Qichao fandt for almindeligt og omdøbte hende til Guiquan (桂荃, "Cinnamon Duft"). Ganske hurtigt udviklede Wang Guiquan og Liang Qichao et tæt forhold, men på det tidspunkt prædikede han monogami (og skabte Monogami Society i 1903) og ønskede ikke at gå på kompromis med principper, som kunne skade hans politiske image i Emperor's Protection Society [Komm. . 5] . Efter at familien flyttede til Tokyo, tog Wang Guiquan ansvaret for familiens økonomi; selvom hun forblev analfabet på kinesisk, mestrede hun hurtigt japansk, da hun gennemførte et fuldt kursus med sine børn. I 1901 fik Liang Qichao og Li Huixian deres første barn, Sichen . Li Huixian, der var bekymret for, at hendes søn var svag og syg, insisterede selv i 1903 på, at Wang Guiquan skulle blive Liang Qichaos medhustru . Dette blev indledt af en dramatisk historie: Wang Guiquan mistede sin egen datter, travlt med at amme barnet Li Huixian, som blev syg af difteri . I alt blev der født fjorten børn af Liang Qichao fra hans kone og medhustru, hvoraf ni overlevede. Liang og Li Huixians sidste datter, Sizhuan, blev født. Wang Guiquan var ifølge Wilma Fairbank, som kendte hende personligt, en værdig livsven af ​​en videnskabsmand og politiker, lærte at recitere, begyndte at dyrke sport (svømning og rulleskøjteløb) og mestrede endda akupunktur . Efter Li Huixians død af kræft i 1924 giftede Liang Qichao sig officielt med Wang Guiquan. Hun levede til en alder af 85 år, men som enke efter en monarkist blev hun forvist til landet under " Kulturrevolutionen ". Senere blev hun genbegravet på Lyanov-familiens kirkegård sammen med sin mand og hans første kone [62] [154] [155] .

Den ældste søn af Liang Qichao - Sichen - arvede evnerne fra sin far, som var meget ivrig efter at udvikle sin førstefødte. Han sendte ham til en anglikansk skole i Beijing og derefter til Tsinghua College, og fra 1920 rekrutterede han ham til at arbejde i hans Open Society. Da Rabindranath Tagore holdt foredrag i Society , var hans tolk Lin Huiyin ,  datter af en fremtrædende politiker Lin Changming, som længe havde samarbejdet med Liang Qichao. Liang Sicheng og Lin Huiyin giftede sig i 1928, og Liang Qichao instruerede dem som en eksemplarisk konfuciansk fader i familien, selv til det punkt, hvor han selv planlagde bryllupsrejsen [Komm. 6] . Liang Qichao sikrede oprettelsen af ​​en afdeling for arkitektur ved University of the Northeast i Shenyang specielt til sin søn [156] . Den første søn fra Wang Guiquan - Liang Siyong - var også kendetegnet ved talenter, og hans far tiltrak ældre sønner til at oversætte H. G. Wells ' Outline of World History til kinesisk . Som et resultat af familiens opdragelse blev Qichaos tre sønner - Sichen, Siyun og Syli  - medlemmer af det kinesiske videnskabsakademi; de var alle uddannet i USA. Siyong blev en berømt arkæolog, en af ​​arrangørerne af udgravningerne af Shan-civilisationen og den første præsident for Academia Sinica, og derefter vicedirektør for Institut for Arkæologi ved Akademiet for Socialvidenskab i Folkerepublikken Kina. Liang Sili blev raketdesigner, grundlæggeren af ​​astronautikken i Kina [62] [157] .

• Liang Qichao familie

• Liang Sicheng med sin kone Lin Huiyin på taget af Himlens Tempel

• Liang Qichaos anden kone Wang Guiquan med børnebørn

• Liang Siyun

• Liang Suli med sin kone Mai Xiuqiong i 1956

Arv. Hukommelse

Udgaver og oversættelser

Liang Qichao kompilerede og udgav sine første samlede værker i 1902 under titlen Yingbinshi wenji (Samlede værker fra Mesteren af ​​Ice Water Drinking Cabinet). Indtil 1999 blev denne samling genoptrykt mere end 40 gange. I 1936 blev det første forsøg gjort på at udgive Liang Qichaos komplette værker, som bestod af to sektioner. Den første er "Wenji" (litterære værker), i 103 juan-ruller i 24 bind; den anden er Zhuanji (Kompositioner om særlige emner), 45 juan i 16 bind. Dens samlede volumen er omkring 10.000.000 hieroglyffer. Denne samling har tjent som grundlag for adskillige genoptryk, herunder 1999 Complete Works. Samme år, 1999, blev en 10-binds samling af udvalgte værker af Liang Qichao med kontinuerlig paginering udgivet i Beijing. Ifølge Yang Xiao var 1936- og 1999-udgaverne trods titlen ikke udtømmende. Således inkluderede den kritiske udgave fra 1984 i ét bind redigeret af Li Huaxing og Wu Jiasun (Shanghai) 25 artikler, som ikke blev gengivet i det komplette værk. En grundig kritisk udgave af Liang Qichaos to bøger om Qing intellektuelle historie blev udgivet i 1985, redigeret af Zhu Weizhen ved Fudan University [158] . I 2005 udgav Peking University tre bind af Liang Qichaos oversættelser fra japansk, som ikke var inkluderet i hans komplette værker [159] . Først i 2019 udgav Renmin University of China et 20-binds komplet værk, hvor det samlede arbejde varede 36 år. Wu Han , Fan Wenlan og Hou Weilu var initiativtagerne til dette arbejde i 1960'erne , men arbejdet blev afbrudt i lang tid på grund af politiske omvæltninger i landet. Siden begyndelsen af ​​1980'erne blev arbejdet videreført af den berømte historiker og tekstkritiker Tang Zhijun og hans søn Tang Renjie. De arrangerede samlingen i streng kronologisk rækkefølge, idet de kontrollerede alle tekster i forhold til manuskripterne eller, hvis det ikke var muligt, mod de originale udgaver. Samlingen omfatter alle Liang Qichaos tekster skrevet i 1889-1929, inklusive tidligere upubliceret korrespondance med hans familie og japanske venner og associerede. Præsentationen af ​​mødet var dedikeret til 90-året for Liang Qichaos død [160] .

Oversættelser af de stilistisk sofistikerede og ekstremt informative værker af Liang Qichao til fremmedsprog er sjældne. I 1930 blev en engelsk oversættelse af historien om før-Qin politisk tankegang af Liang Qichao ( History of Chinese Political Thought Under the Early Tsin Period, trans. LT Chen ) udgivet i New York , og i 1959 udgav Harvard University Press en oversættelse af Essays on the Teachings of the Qing Era. ( Intellectual Trends in the Ch'ing Period, oversat af Immanuel C.Y. Hsu ). Essayet "Om rettigheder" blev offentliggjort i antologien "Kilder til kinesisk tradition" [158] .

To omfangsrige oversættelser blev udgivet på russisk: biografien om Li Hongzhang [161] , oversat i 1905 af Tolstoyans A.N. S. L. Tikhvinsky , sandsynligvis i 1950'erne. Fragmentære oversættelser af Liang Qichaos politiske artikler, lavet af den samme S. L. Tikhvinsky, blev offentliggjort i 1961 i samlingen Selected Works of Progressive Chinese Thinkers of Modern Times [163] . I 2015 blev en oversættelse af et kapitel fra biografien om Kang Yuwei skrevet af Liang Qichao og to kapitler om Kang Yuwei fra "Essay om Qing-æraens lære" udgivet af D. E. Martynov i tidsskriftet " Problems of Philosophy " [ 164] [165] . D. E. Martynov oversatte også indledningen til den nye lære om historie [166] .

Historiografi

Næsten alle samtidige og efterkommere er enige om, at Liang Qichao bestemte Kinas intellektuelle horisont i det 20. århundrede og var "sin generations sind" (med F. Huangs ord). I udtalelserne fra Hu Shi , Chen Duxiu og endda Mao Zedong dominerede en fælles tanke - Liang Qichao åbnede hele verden for dem, viste sig virkelig at være en "himlens budbringer" [167] . Yang Xiao i lærebogen "Modern Chinese Philosophy" sammenlignede Liang Qichaos rolle i social tænkning med Diderots position for Frankrig og Herzen for Rusland, som radikalt ændrede den sociale og politiske bevidsthed i deres land. Faktisk var det Kang Yuwei og Liang Qichao, der transformerede Kinas traditionelle filosofi til dens moderne former [168] . A. I. Kobzev karakteriserede sin arv som følger:

... Liang Qi-chaos arbejde spillede rollen som en slags port i overgangen fra konfucianismen til den nye konfucianisme og al traditionel kinesisk kultur i en helt ny moderniseringstid [169] .

Ikke desto mindre blev han i historieskrivningen af ​​Kina indtil 1979 udsat for den mest alvorlige kritik for sin pro-Manchu holdning i Xinhai-revolutionen og for at fremme vestlige ideer; kun hans aktiviteter under Reformbevægelsen i 1898 blev positivt evalueret. Under kulturrevolutionen blev hans børn og børnebørn undertrykt. Kun Li Zehou , tre år efter Mao Zedongs død, erklærede, at Liang Qichaos vigtigste fortjeneste var hans uddannelsesmæssige aktiviteter under hans emigration. Siden da er det blevet almindeligt i kinesiske studier at hylde Liang som mægler mellem vest og øst; Hundredvis af artikler og monografier er blevet offentliggjort. I 1983 udgav Ding Wenjiang og Zhao Fengtian en omfattende kronik om Liang Rengongs (Qichaos) liv i to bind, stadig uovertruffen. I 1987, for første gang på det kinesiske fastland, blev Liangs komplette værker genudgivet i 12 bind [170] . Taiwan udgav en 4-binds biografi om Liang Qichao, redigeret af Wu Tianren, baseret på et enormt arkiv af hans personlige korrespondance [171] .

I vestlig historieskrivning blev for første gang specialiserede studier af Liang Qichaos arv præsenteret af Joseph Levenson , som udviklede sit eget koncept for interaktion mellem den globale civilisationsproces og kinesisk kultur. Liang Qichao Levenson dedikerede en særlig monografi (i 1959) og gentog en række vigtige passager i sin trebindsundersøgelse af konfucianismens skæbne i moderne tid. Levensons vigtigste metodiske tilgange til arven fra Liang Qichao - analogien af ​​modeller for kulturel vækst og analogien af ​​kulturelle værdier - er blevet en hverdag i moderne historieskrivning. I de efterfølgende år studerede Zhang Hao og Philip Huang Liang Qichaos filosofi. Zhang Hao viste i en række af sine værker Liang Qichao som en ødelægger af traditionelle politiske og etiske ideer. F. Huang, i betragtning af den generelle kulturelle dialog mellem øst og vest, mente, at Liang Qichao var bærer af et konglomerat af konfucianske lære og vestlige liberale ideer, forenet af sine personlige tilbøjeligheder og realiteterne i det miljø, han voksede op og levede i. . I 1991 forsvarede Tang Xiaobing, en elev af Fredrick Jameson , sin afhandling, udgivet i 1996 i en monografisk form, hvori han forsøgte at teste Levensons hypotese på materialet i Liang Qichaos historiske synspunkter. Han kom til den konklusion, at Liang Qichao hævede historisk tænkning og dens ændring til rang af en national opgave, den eneste metode til at redde Kina. Liang Qichaos bidrag til udviklingen af ​​socialismens problemer i Kina (Mark Bernal) og hans metodiske præstationer som videnskabshistoriker og filosof (Benjamin Elman), samt modtagelsen af ​​begreberne i vestlig politisk tankegang (Taiwanesisk historiker Huang Keu) [172] blev taget særligt hensyn .

I sovjetisk og russisk historieskrivning blev Liang Qichao normalt betragtet som almindelige værker om Kinas moderne og nyere historie. Mange sider er viet ham i S. L. Tikhvinskys bøger om Kang Yuwei's reformbevægelse og Sun Yat-sens aktiviteter. En betydelig del af de sovjetiske værker var viet til samspillet mellem Liang Qichao og forskellige revolutionære grupper (S.R. Belousov, Guo Shaotang , V.N. Nikiforov) [173] . Liang Qichao udgav specialiserede monografier om filosofiske og politiske synspunkter i 1984 og 2001 af LN Borokh [174] .

Hukommelse

Liang Qichao og begge hans koner er begravet på familiens kirkegård, som nu er en del af Beijing Botaniske Have- kompleks . Et monument af gul granit blev rejst over graven; hele komplekset blev planlagt og designet af Liang Sicheng [175] . Komplekset har været på listen over beskyttede kulturarvssteder i Beijing siden 2001. Liang-familiens bolig i Xinhui er også et beskyttet område; det er bygget ind i et stort kultur- og bibliotekskompleks i den nybyggede by. Et bronzemonument til Liang Qichao [176] [177] blev rejst i gården . Den tidligere bolig for Liang Qichao i Tianjin har været opført som et centralt kulturarvssted siden 2001. I dette rummelige hus (med et tilknyttet "Ice Water Drikkeskab"), beliggende i en tidligere italiensk koncession, indlogerede Liang Qichao fra 1912; Siden 1991 har Tianjin Kommune oprettet et mindemuseum i den. Der er også en bronzestatue af Liang Qichao [178] .

• Mindesmærker for Liang Qichao

• Huset hvor Liang Qichao blev født. xinhui

• Isvandsdrikkeværelse i Tianjin

• Skiltet til Liang Qichao House Museum i Tianjin

• Liang Qichaos gravsten i Beijings botaniske have

Kommentarer

1. ↑ Han brugte også navnet Zhozhu - en hval. ex. 卓如, pinyin Zhuórú ("ligner den største") - og litterært pseudonym Rengun- hval. ex. 任公, pinyin Rèngōng ("Prinsen af ​​Fyrstendømmet Ren"). Pseudonymet er en hentydning til den taoistiske tekst " Zhuangzi ", såvel som en anden - "Ejeren af ​​isvandsdrikkeskabet" hval. ex. 饮冰室主人, pinyin Yĭnbīngshìzhǔrén [1] .
2. ↑ Ifølge Kang Yuwei ændrer og udvikler det menneskelige samfund sig langs vejen fra "kaosets æra" ( kinesisk 据乱世) gennem "den nye verdens æra" ( kinesisk 升平世) til "æraen med stor ro/balance" ( Kinesisk 太平世) (Samtidig identificerer Kang Yuwei "den fremvoksende verdens æra" med æraen med "lille velstand" ( xiaokang ), og "æraen med stor balance" med æraen med "den store forening" (Datong)). Hver efterfølgende æra er mere civiliseret og progressiv end den foregående; kun med stor fred og stor enhed for menneskeheden kommer et lykkeligt, himmelsk liv. I sin udvikling passerer det menneskelige samfund (uanset om det er østligt eller vestligt) nødvendigvis gennem disse tre stadier, det vil sige vejen "kaosets æra" - "den fremvoksende verdens æra" - "æraen med stor ro"; dette er den universelle lov om det menneskelige samfunds historiske udvikling; rækkefølgen af ​​epoker kan ikke overtrædes [11] .
3. ↑ Altså i originalen.
4. ↑ Liangs lærer, Kang Yuwei, kunne recitere op til 700 klassiske Tang-digte fra hukommelsen i en alder af fem.
5. ↑ Monogami blev også prædiket af læreren Liang Qichao - Kang Yuwei, hvilket ikke forhindrede ham i at beholde medhustruer. For dette blev han gentagne gange bebrejdet af sine samtidige og studerende [153] .
6. ↑ Faderens ønske om at kontrollere sin søn skyldtes til dels, at Liang Sicheng i 1923 havde en alvorlig ulykke på sin motorcykel og led af følgerne af en rygmarvsskade hele sit liv [156] .

Noter

1. ↑ Kobzev, 2006 , s. 332.
2. ↑ Huang, 1972 , s. elleve.
3. ↑ Chuang, 1971 , s. 13.
4. ↑ 12 Huang , 1972 , s. 12.
5. ↑ Yuen Wong, 2016 , s. 101.
6. ↑ Yuen Wong, 2016 , s. 26, 101.
7. ↑ 1 2 Chuang, 1971 , s. fjorten.
8. ↑ Huang, 1972 , s. 12-13.
9. ↑ Yuen Wong, 2016 , s. 69-70.
10. ↑ Yuen Wong, 2016 , s. 32-33.
11. ↑ Kuan Bolin 邝柏林.康有为的哲学思想(Kang Youweis filosofiske ideer). - Chongqing, 1982. - S. 91.
12. ↑ Huang, 1972 , s. 24.
13. ↑ Yuen Wong, 2016 , s. 27-28.
14. ↑ Tikhvinsky, 2006 , s. 158-159.
15. ↑ Huang, 1972 , s. 24-26.
16. ↑ Huang, 1972 , s. 25-26.
17. ↑ Huang, 1972 , s. 27.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gloria Davies. Liang Qichao i Australien: et ophold uden betydning? . East Asian History, nr. 21, juni (2001) s. 65-111 . CHINA HERITAGE KVARTALLIGT China Heritage Project, The Australian National University. Hentet 18. september 2018. Arkiveret fra originalen 18. september 2018. (ubestemt)
19. ↑ Tikhvinsky, 2006 , s. 324-325.
20. ↑ Huang, 1972 , s. 46.
21. ↑ 12 Huang , 1972 , s. 45.
22. ↑ Huang, 1972 , s. 45-46.
23. ↑ Huang, 1972 , s. 47.
24. ↑ Huang, 1972 , s. 53.
25. ↑ Wong, 1992 , s. 3.
26. ↑ Land Without Ghosts: Kinesiske indtryk af Amerika fra midten af ​​det nittende århundrede til nutiden / Ed. af R. David Arkush, Leo O. Lee. - Berkeley: University of California Press, 1993. - S. 81-82. — 309 sider. — ISBN 0520084241 .
27. ↑ Wong, 1992 , s. 6-7.
28. ↑ Wong, 1992 , s. otte.
29. ↑ Wong, 1992 , s. 7, 9.
30. ↑ Wong, 1992 , s. ti.
31. ↑ Wong, 1992 , s. 14-15.
32. ↑ Hvad resten tænker om Vesten: Siden 600 e.Kr. / Udvalgt og kommentar af Laura Nader. - Berkeley: Univ of California Press, 2015. - S. 162-163. — 415 s. — ISBN 9780520285774 .
33. ↑ Huang, 1972 , s. 99.
34. ↑ Huang, 1972 , s. 100-101.
35. ↑ Huang, 1972 , s. 102-104.
36. ↑ 1 2 Boroch, 2001 , s. 219.
37. ↑ Huang, 1972 , s. 105-107.
38. ↑ Huang, 1972 , s. 108.
39. ↑ Huang, 1972 , s. 109.
40. ↑ Huang, 1972 , s. 109-111.
41. ↑ Huang, 1972 , s. 118-119.
42. ↑ Huang, 1972 , s. 120-122, 127-128.
43. ↑ Huang, 1972 , s. 129.
44. ↑ Huang, 1972 , s. 130.
45. ↑ Huang, 1972 , s. 131-132.
46. ↑ Huang, 1972 , s. 132-133.
47. ↑ Huang, 1972 , s. 133-135.
48. ↑ Belousov, 1989 , s. 179.
49. ↑ Huang, 1972 , s. 138-140.
50. ↑ 1 2 3 Bai Limin. Revurdering af moderniteten efter den store krig . National Library of New Zealand (17. september 2015). Hentet 17. september 2018. Arkiveret fra originalen 17. september 2018. (ubestemt)
51. ↑ Boroch, 2001 , s. 181.
52. ↑ 12 Martin , 1973 , s. 176.
53. ↑ Huang, 1972 , s. 142-145.
54. ↑ Huang, 1972 , s. 148.
55. ↑ Elleman, 2002 , s. 105-106.
56. ↑ Elleman, 2002 , s. 106.
57. ↑ Chuang, 1971 , s. 141.
58. ↑ Jiang Yongzhen 江勇振. 舍我其誰: 胡適. - 聯經出版事業公司, 2011. - S. 322-323. — 968 s. — ISBN 9789570842784 .
59. ↑ Belousov, 1989 , s. 40.
60. ↑ Chuang, 1971 , s. 142.
61. ↑ Fairbank, 1994 , s. 17.
62. ↑ 1 2 3 4 læs . _ Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 20. september 2018. (ubestemt)
63. ↑ Fairbank, 1994 , s. 15-16.
64. ↑ Yang, 2002 , s. atten.
65. ↑ Chuang, 1971 , s. 143.
66. ↑ Fairbank, 1994 , s. 31.
67. ↑ Fairbank, 1994 , s. 37-38.
68. ↑ 民国医疗事故：梁启超被割错肾的真相. 39健康网. Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 20. maj 2017. (ubestemt)
69. ↑ ? _ _ www.ce.cn (2010年03月26日). Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 20. september 2018. (ubestemt) 
70. ↑ Chang, 1971 , s. 148.
71. ↑ Boroch, 2001 , s. atten.
72. ↑ Yang, 2002 , s. 19.
73. ↑ Yang, 2002 , s. tyve.
74. ↑ Chang, 1971 , s. 80.
75. ↑ Boroch, 2001 , s. tyve.
76. ↑ Yang, 2002 , s. 21.
77. ↑ Yang, 2002 , s. 21-22.
78. ↑ Boroch, 2001 , s. 24.
79. ↑ Boroch, 2001 , s. 24-25.
80. ↑ Boroch, 2001 , s. 26.
81. ↑ Boroch, 2001 , s. 27.
82. ↑ Boroch, 2001 , s. 28.
83. ↑ Boroch, 2001 , s. 29.
84. ↑ Boroch, 2001 , s. tredive.
85. ↑ Boroch, 2001 , s. 97.
86. ↑ Boroch, 2001 , s. 100.
87. ↑ Chang, 1971 , s. 150.
88. ↑ Boroch, 2001 , s. 101-102.
89. ↑ Boroch, 2001 , s. 217-218.
90. ↑ Boroch, 2001 , s. 218.
91. ↑ Semanov V. I. Udviklingen af ​​den kinesiske roman: slutningen af ​​det 18. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. : Academy of Sciences of the USSR, Institute of World Literature. A. M. Gorky  / Ed. udg. B. L. Riftin . — M.  : Nauka, GRVL, 1970. — S. 198-199. — 344 s. - 1000 eksemplarer.
92. ↑ Boroch, 1984 , s. 116-117, 252.
93. ↑ Boroch, 1984 , s. 122-123.
94. ↑ Boroch, 1984 , s. 125-127.
95. ↑ Boroch, 1984 , s. 129-130.
96. ↑ Boroch, 1984 , s. 132-133.
97. ↑ Boroch, 1984 , s. 141.
98. ↑ Boroch, 1984 , s. 142-143.
99. ↑ Boroch, 1984 , s. 144-145.
100. ↑ Belousov, 1989 , s. 27-28.
101. ↑ Boroch, 1984 , s. 207.
102. ↑ Belousov, 1989 , s. 15-16.
103. ↑ Belousov, 1989 , s. 63-64, 66.
104. ↑ Belousov, 1989 , s. 69.
105. ↑ Belousov, 1989 , s. 77, 79.
106. ↑ Tang, 1991 , s. 47-48.
107. ↑ Tang, 1991 , s. 51-52.
108. ↑ Tang, 1991 , s. 55.
109. ↑ Tang, 1991 , s. 56-57.
110. ↑ Tang, 1991 , s. 57-58.
111. ↑ Tang, 1991 , s. 59.
112. ↑ Tang, 1991 , s. 60.
113. ↑ Tang, 1991 , s. 69.
114. ↑ Tang, 1991 , s. 78.
115. ↑ Chang, 1971 , s. 166.
116. ↑ Tang, 1991 , s. 80.
117. ↑ Tang, 1991 , s. 130.
118. ↑ Tang, 1991 , s. 132-133.
119. ↑ Tang, 1991 , s. 137-138.
120. ↑ Boroch, 1984 , s. 79-80.
121. ↑ Tang, 1991 , s. 139-140.
122. ↑ Tang, 1991 , s. 147.
123. ↑ Tang, 1991 , s. 148-149.
124. ↑ Tang, 1991 , s. 150-151.
125. ↑ Tang, 1991 , s. 302-303.
126. ↑ Tang, 1991 , s. 306.
127. ↑ Tang, 1991 , s. 309-310.
128. ↑ Tang, 1991 , s. 311-312.
129. ↑ Tang, 1991 , s. 312-313.
130. ↑ Tang, 1991 , s. 313.
131. ↑ Tang, 1991 , s. 313-314.
132. ↑ Tang, 1991 , s. 317.
133. ↑ Tang, 1991 , s. 318.
134. ↑ Martin, 1973 , s. 175.
135. ↑ Martin, 1973 , s. 177.
136. ↑ Martin, 1973 , s. 178.
137. ↑ Martin, 1973 , s. 179.
138. ↑ Martin, 1973 , s. 194-195.
139. ↑ Martin, 1973 , s. 196.
140. ↑ Martin, 1973 , s. 197-198.
141. ↑ Martin, 1973 , s. 199.
142. ↑ Martin, 1973 , s. 204-205.
143. ↑ Martin, 1973 , s. 183-184.
144. ↑ Huang, 1972 , s. 84-89.
145. ↑ Martin, 1973 , s. 186.
146. ↑ Martin, 1973 , s. 186-187.
147. ↑ Martin, 1973 , s. 187-189.
148. ↑ Martin, 1973 , s. 190-191.
149. ↑ Martin, 1973 , s. 191-192.
150. ↑ Martin, 1973 , s. 193-194.
151. ↑ 梁启雄（梁启超胞弟、哲学研究所研究员） . Baidu. Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 13. marts 2022. (ubestemt)
152. ↑ Fairbank, 1994 , s. 3.
153. ↑ Martynov D. E. Kang Yu-wei: Biografi. - Kazan: Institut for Historie ved Videnskabsakademiet i Republikken Tatarstan opkaldt efter. Sh. Marjani, 2010. - S. 28. - 328 s. - ISBN 978-5-94981-151-1 .
154. ↑ Fairbank, 1994 , s. fire.
155. ↑ 郭蓉兒. 梁啟超的丫鬟. 橙新聞 (21. april 2015). Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 20. september 2018. (ubestemt)
156. ↑ 12 Li Shiqiao, 2002 , s. 43.
157. ↑ 天吾. 梁家有方三院士：梁思成、梁思永、梁思礼. 中国科学报社 (2014-8-15). Hentet 20. september 2018. Arkiveret fra originalen 20. april 2016. (ubestemt)
158. ↑ 12 Yang , 2002 , s. 33.
159. 2005. ISBN 7-301-047
160. ↑ 汤仁泽. 三十载春秋 百万言菁华——《梁启超全集》出版始末 (kinesisk) . 光明网-《光明日报》 (30. marts 2019). Hentet 9. december 2021. Arkiveret fra originalen 9. december 2021.
161. ↑ Liangcichao, 1905 .
162. ↑ Kharitonova A. M. russisk diplomat G. A. Planson i kinesisk videnskab og fiktion // Bulletin of St. Petersburg State University. Orientalske og afrikanske studier. - 2017. - Vol. 9, nr. 4. - S. 473.
163. ↑ Kobzev A.I. Glemte oversættelser af de "progressive" kinesiske klassikere // Archive of Russian Sinology. - 2016. - T. 3. - S. 513-522.
164. ↑ Liang Qichao. Fra "Læreren Kang Nanhais biografi"  : Per. og noter af D. E. Martynov // Filosofiens spørgsmål . - 2015. - Nr. 1. - S. 178-188.
165. ↑ Liang Qichao. En oversigt over læren fra Qing-dynastiet  : Trans. og noter af D. E. Martynov // Filosofiens spørgsmål. - 2015. - Nr. 1. - S. 167-177.
166. ↑ Martynov D. E., Martynova Yu. A. "The New Doctrine of History" af Liang Qi-chao. Liang Qi-chao. Ny historielære. [ Kinas traditionelle historie]: Oversættelse fra kinesisk og noter af D. E. Martynov // Filosofiens spørgsmål. - 2019. - Nr. 5. - S. 107-117. - doi : 10.31857/S004287440005060-1 .
167. ↑ Boroch, 2001 , s. otte.
168. ↑ Yang, 2002 , s. 17.
169. ↑ Kobzev, 2006 , s. 335.
170. ↑ Boroch, 2001 , s. 9.
171. ↑ Yang, 2002 , s. 32.
172. ↑ Boroch, 2001 , s. 10-11.
173. ↑ Boroch, 2001 , s. 12-14.
174. ↑ Kobzev A.I., Martynov D.E., Chudodeev Yu.V., Zhuravleva V.P. Lilia Nikolaevna Borokh. 21/08/1933 - 20/12/2011 . — I: Samfundet og staten i Kina: XLII Scientific Conference: Del 2 // Videnskabelige noter fra Institut for Kina ved Institut for Orientalske Studier ved Det Russiske Videnskabsakademi. - 2012. - Udgave. 6. - S. 6-16.
175. ↑ 梁啟超墓石碑上有刀痕京城文化名人墓吊者寥寥. 人民日報社概況 (4. april 2014). Hentet 21. september 2018. Arkiveret fra originalen 22. september 2018. (ubestemt)
176. ↑ 新會梁啟超故居. 大公網 (27. september 2016). Hentet 21. september 2018. Arkiveret fra originalen 21. september 2018. (ubestemt)
177. ↑ 广东江门市新会梁启超故居. 360doc个人图书馆 (9. oktober 2012). Hentet 21. september 2018. Arkiveret fra originalen 21. september 2018. (ubestemt)
178. ↑ 梁启超旧居. mafengwo.cn. Hentet 21. september 2018. Arkiveret fra originalen 21. september 2018. (ubestemt)

Litteratur

• Changhao. Liang Ch'i-ch'ao og intellektuel overgang i Kina, 1890-1907. - Cambrodge (Mass.): Harvard University Press, 1971. - 342 s. - (Harvard East Asian Series 64).
• Changhao. Kinesiske intellektuelle i krise: Søg efter orden og mening, 1890-1911. - Berkeley: Univ of California Pr., 1987. - 233 s. — ISBN 0520053788 .
• Chuang Chen-kuan. Liang Ch'i-ch'ao (1873-1929): A Political Study: A Thesis... for the Degree of Doctor of Philosophy. - Edmonton: The University of Alberta, 1971. - 220 s.
• Elleman B.L. Wilson og Kina: En revideret historie om Shandong-spørgsmålet . - Armonk, London: ME Sharpe, 2002. - 227 s. — ISBN 0-7656-1050-7 .
• Fairbank W. Liang og Lin: partnere i at udforske Kinas arkitektoniske fortid / forord af Jonathan Spence. - Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1994. - xiv, 207 s. — ISBN 081223278X .
• Huang, Philip C. Liang Ch'i-ch'ao og moderne kinesisk liberalisme. - Seattle og London: University of Washington Press, 1972. - ix, 231 s. — (Publications on Asia of the Institute for Comparative and Foreign Area Studies, nr. 22).
• Li Shiqiao. At skrive en moderne kinesisk arkitekturhistorie: Liang Sicheng og Liang Qichao // Journal of Architectural Education. - 2002. - Bd. 56, nr. 1. - S. 34-45.
• Liu MC Liang Ch'i-Ch'ao og medierne: en historisk tilbageblik // International Communication Gazette. - 1983. - Nej. 31. - S. 35-45.
• Martin H. Et overgangsbegreb for kinesisk litteratur 1897-1917: Liang Ch'i-ch'ao om poesi-reform, historisk drama og den politiske roman // Oriens Extremus. - 1973. - Bd. 20, nr. 2. - S. 175-217.
• Nguyen An. Rekonstruktion af Liang Qichao // The Earlham Historical Journal. - 2016. - Bd. 8, nr. 2. - S. 1-12.
• Tang Xiaobing. At skrive en modernitetshistorie: En undersøgelse af Liang Ch'i-ch'aos historiske bevidsthed: Afhandling... for graden af ​​Doctor of Philosophy. - Duke University, 1991. - 344 s.
• Willcock H. Japansk modernisering og fremkomsten af ​​ny fiktion i det tidlige tyvende århundredes Kina: En undersøgelse af Liang Qichao // Moderne asiatiske studier. - 1995. - Bd. 29, nr. 4. - P. 817-840.
• Wong SK Liang Qichao og kineserne i Amerika: En re-evaluering af hans "Selected Memoir of Travels in the New World" // Journal of American Ethnic History. - 1992. - Bd. 11, nr. 4. - S. 3-24.
• Yang Xiao. Liang Qichaos politiske og sociale filosofi // Moderne kinesisk filosofi / Red. af Chung-Ying Cheng og Nicholas Bunnin. - Wiley-Blackwell, 2002. - S. 17-36. — 448 s. — ISBN 0631217258 .
• Yuen Wong A. The Other Kang Youwei: Kalligraf, kunstaktivist og æstetisk reformator i det moderne Kina. - Leiden : Brill, 2016. - 241 s. — (Moderne asiatisk kunst og visuel kultur, 4). - ISBN 978-90-04-29950-4 .
• Zarrow P.G. After Empire: The Conceptual Transformation of the Chinese State, 1885-1924. - Stanford : Stanford University Press, 2012. - xvi + 395 s. - ISBN 978-0-8047-7869-5 .
• Belousov S. R. . Kinesisk version af "statssocialisme" (20-40'erne af det XX århundrede). - M .  : Nauka, Ch. udg. øst lit., 1989. - 222 s. — ISBN 5-022016458-5 .
• Boroch L.N. Offentlige tanker om Kina og socialisme (begyndelsen af ​​det 20. århundrede): USSR Academy of Sciences. Institut for Orientalske Studier. - M.  : Nauka, GRVL, 1984. - 296 s.
• Borokh LN- konfucianisme og europæisk tankegang ved overgangen til det 19.-20. århundrede. Liang Qichao: Folkets fornyelsesteori . - M .  : Østlig litteratur, 2001. - 287 s. — ISBN 5-02-018130-7 .
• Borokh LN Den europæiske utilitarismes ideer i fortolkningen af ​​Liang Qichao // Samfund og stat i Kina: XXXLII videnskabelig konference: Til 100-årsdagen for L. I. Dumans fødsel. - 2007. - S. 168-171. — ISBN 5-02-018544-2 .
• Kalyuzhnaya N. M. Sociologiske problemer i kinesiske oplysningsfolks skrifter (begyndelsen af ​​det 20. århundrede) = Sociologiens problemer i de kinesiske oplysningsfolks værker (det tidlige 20. århundrede): Ros. acad. Videnskaber. Institut for Orientalske Studier. - M.  : IV RAN, 2002. - 236 s. - ISBN 5-89282-184-6 .
• Kobzev A. I. Liang Qi-chao  // Åndelig kultur i Kina: encyklopædi: i 5 bind / udg. M. L. Titarenko , A. I. Kobzev,A. E. Lukyanov - M .  : Vost. lit., 2006. - T. 1. Filosofi. - S. 332-335. — 727 s.
• Lancichao. Lihongzhang, eller Kinas politiske historie gennem de seneste 40 år  / Pr. med hval. A. N. Voznesensky og Zhangchintong. - Sankt Petersborg.  : V. Berezovsky, 1905. - 382 s.
• Martynov D. E. Teorien om Kang Yu-wei som præsenteret af hans elev Liang Qi-chao // Filosofiens spørgsmål . - 2015. - Nr. 1. - S. 158-166.
• Tikhvinsky, S.L. Reformbevægelsen i Kina i slutningen af ​​det 19. århundrede og Kang Yuwei, Izbr. værker: i 5 bøger. Bestil. 1: Kinas historie indtil det 20. århundrede. - Nauka, 2006. - S. 10-415.

Links

• Bai Limin. Revurdering af moderniteten efter den store krig . National Library of New Zealand (17. september 2015). Hentet: 17. september 2018. (ubestemt)
• Kalkning Bai. Liang Qichao . Oxford Bibliografier . Oxford University Press (30. august 2016). doi : 10.1093/OBO/9780199920082-0136 . Hentet: 20. september 2018. (ubestemt)
• Liang Chi-chao (Liang Qichao) 梁啟超. A. R. Burt, J. B. Powell og Carl Crow, redaktører, Biographies of Prominent Chinese (Shanghai: Biographical Publishing Company Inc., ca. 1925). S. 32 . Australian Center for Kina i verden Dato for adgang: 13. februar 2018. (ubestemt)
• A.V. Lomanov. Liang Qichao  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 bind  / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M .  : Tanke , 2010. - 2816 s.
• Liang Qichao . Chronos . Dato for adgang: 13. februar 2018. (ubestemt)

Ordbøger og encyklopædier

Flot dansk Fantastisk norsk Stor russer jorden rundt Britannica (online) Brockhaus Treccani Universalis

I bibliografiske kataloger BIBSYS: 90547153 BNF : 12413865v CALIS : n2004140959 CBDB : 0089137 CiNii : DA00794403 GND : 118970070 ISNI : 0000 0003 6863 757X , 0000 0003 6863 7588 , 0000 0001 2120 2937 J9U : 987007274350505171 LCCN : n81039682 LNB : 000201917 NCL : 1080970 NDL : 00314587 NLC : : 000189713 NKC : jn20040219011 NLA : 36730225 NLG : 288809 NTA : 140466541 NUKAT : n2010133286 LIBRIS : wt7952kf3xf03v0 SUDOC : 033237913 VIAF : 9936296 WorldCat VIAF : 9936296 ULAN : 500281669