Han gik ind i det såkaldte San Jiao -kompleks (kinesisk - tre religioner) - de tre hovedreligioner i Kina : konfucianisme , buddhisme og taoisme .
Buddhismen begyndte at trænge ind i Kina ved overgangen til f.Kr. e. Der var legender om fremkomsten af buddhistiske prædikanter dér så tidligt som i det 3. århundrede f.Kr. e. de kan dog ikke betragtes som pålidelige.
Buddhismen dukkede op i Kina, da konfucianisme og taoisme længe havde eksisteret der. Som B. U. Kitinov bemærker : "Buddhas lære var til en vis grad i modstrid med de konfucianske normer for etik og adfærd (dyrkelsen af familien, kejseren) og de taoistiske metoder til åndelig helbredelse (for at realisere potentialet for udødelighed) . Det unikke ved buddhismen bestod især i udviklingen af teorien om gengældelse ( karmaloven ) og doktrinen om at nå den ultimative tilstand ( nirvana )" [1] .
De første distributører af buddhismen var købmænd, der kom til Kina ad Den Store Silkevej fra Kushan-riget .
Missionærmunke, først fra Centralasien ( Lokakshema ), og senere fra Indien , dukker op i Kina før det 2. - 3. århundrede .
Ved midten af det 2. århundrede var det kejserlige hof ved at stifte bekendtskab med buddhismen, som det fremgår af ofrene til Laozi (grundlæggeren af taoismen ) og Buddha, udført af kejser Huandi i 165 . Ifølge legenden blev de første buddhistiske sutraer bragt på en hvid hest til Luoyang , hovedstaden i det østlige Han -imperium , under kejser Ming-di 's regeringstid (57-75); her opstod senere det første buddhistiske kloster i Kina - Baima-sy ( Den Hvide Hests tempel ).
Som en særlig omstændighed, der bidrog til udbredelsen af buddhismen i Kina, bemærker B. U. Kitinov, at kineserne opfattede den som en transformeret taoisme: ifølge en af legenderne er buddhismen en modificeret lære af Lao Tzu, grundlæggeren af taoismen, som engang drog mod vest, nåede Indien og spredte sin lære der [1] . Og i fremtiden blev disse to religioners indbyrdes indtrængen især bemærket.
I slutningen af det 1. århundrede blev buddhisternes aktivitet registreret i en anden by i det østlige Han-imperium - Pengcheng. I begyndelsen af det 2. århundrede blev Sutraen med 42 artikler samlet - det første forsøg på at præsentere grundlaget for buddhistisk undervisning på kinesisk.
Grundlæggeren af den buddhistiske tradition i Kina er parthiske munk An Shigao , som ankom til Luoyang i 148 . Med hjælp fra en gruppe kinesiske assistenter oversatte An Shigao omkring 30 buddhistiske værker til kinesisk . I alt arbejdede omkring ti udenlandske munke i Luoyang i slutningen af det 2. århundrede på oversættelser af buddhistiske sutraer. Samtidig optræder de første omtaler af religiøse massefestivaler organiseret af buddhistiske klostre i krønikerne. Men i over et århundrede nød buddhismen i Kina ikke officiel anerkendelse på trods af den konstante tilstrømning af udenlandske missionærer og voksende popularitet.
Kardinalskift i buddhismens position i Kina fandt sted i det 4. århundrede , da denne religion vandt de herskende eliter i landet. Succesen med buddhistisk forkyndelse blev lettet af forholdene i urolige tider og krisen i traditionel kinesisk ideologi. I staterne i det sydlige Kina blev det buddhistiske ideal hovedsageligt opfattet som en illustration af ideen om "afkald på det verdslige postyr", traditionelt for kinesisk tankegang, ekstremt moderigtigt blandt datidens aristokrater. Prajnaparamita- doktrinen , med dens forkyndelse af ikke-dualiteten af nirvana og samsara og den indre selvopdagelse af menneskets sande natur, opnåede særlig popularitet blandt de uddannede lag af det daværende kinesiske samfund .
Så vidt man kan vurdere ud fra de første oversatte buddhistiske tekster, blev der i Kina i første omgang prædiket en overgangstype af buddhisme fra Hinayana til Mahayana , og der blev lagt særlig vægt på meditationspraksis . Senere blev buddhismen i form af Mahayana etableret i Kina . Til at begynde med blev buddhismen i Kina opfattet som en af formerne for den nationale kinesiske religion - taoisme .
Dette førte til fremkomsten af en legende om "barbarernes oplysning", hvis betydning er, at grundlæggeren af taoismen , Lao Tzu , som gik til Vesten, angiveligt blev Buddhas lærer og den sande grundlægger af buddhismen i Indien . Denne legende blev brugt af taoisterne i deres polemik med buddhisterne. En lignende opfattelse af buddhisme blev også afspejlet i de første oversættelser af de buddhistiske sutraer til kinesisk: i dem blev det indiske udtryk ofte formidlet gennem et eller andet begreb om taoistisk filosofi, som havde en betydelig indflydelse på transformationen af buddhismen i Kina . For eksempel blev bodhi (oplysning) formidlet af udtrykket " tao " - vejen (det samme udtryk blev brugt til at formidle begreberne "marga" og "patha" [2] ), og nirvana - af det taoistiske koncept " wu " -wei " - ikke-handling.
I det første årtusinde e.Kr. I Kina blev den kinesiske buddhistiske kanon dannet, som omfattede både oversættelser fra sanskrit og de skrifter, der kom fra Indien, samt originale kinesiske skrifter om buddhistiske temaer.
Det største bidrag til udviklingen af buddhismen blev ydet af munken Daoan (312-385 ) , som udover sine kommentarer og missionsaktiviteter skabte et eksemplarisk klostercharter, introducerede kulten af Maitreya Buddha , en af de mest udbredte i det tidlige middelalderlige Kina , og lagde også grundlaget for skikken med at give alle buddhistiske munke et efternavn Shi (fra Shakya - stammen, hvorfra Buddha kom). Munken Huiyuan , en elev af Daoan, forsvarede med succes tesen om, at den buddhistiske sangha ikke var underlagt herskeren og grundlagde kulten af Buddha Amitabha , som blev den mest populære buddhistiske guddom i Fjernøsten.
I det nordlige Kina , som på det tidspunkt var invaderet af en række nomadiske stammer, fik den buddhistiske religion meget godt af blandingen af forskellige etniske grupper, og magi, tæt på nomadernes shamanistiske tro, fik stor betydning i buddhistiske prædikener. I norden udviklede buddhismen sig helt fra begyndelsen under kejsermagtens strenge kontrol. Den mest fremtrædende buddhistiske prædikant i Norden var den indiske munk Kumarajiva (begyndelsen af det 5. århundrede ), som lagde grundlaget for den klassiske skole for oversættelse af buddhistisk litteratur til kinesisk. En periode med "indianisering" af kinesisk buddhisme begyndte, en periode med flittig assimilering af bogstavet i den buddhistiske kanon, en strengere afgrænsning af kinesiske buddhister fra traditionerne for kinesisk tankegang. I det 5. - 6. århundrede skelner traditionen mellem seks buddhistiske skoler i Kina , grupperet omkring en indisk lærer og et bestemt sæt tekster.
I 400 blev den taoistiske skole Lingbao dannet , som overtog doktrinen om gengældelse og kosmogoni fra buddhismen, taoistiske og buddhistiske skoler begyndte at konvergere.
Kumarajivas discipel Daosheng (d. 434 ) var den første til at fremsætte doktrinen, ekstremt indflydelsesrig i fjernøstlig buddhisme, om tilstedeværelsen af Buddha-natur i alle levende væsener og om muligheden for frelse for alle gennem "pludselig oplysning".
I det 6. århundrede blev buddhismen den dominerende tendens i Kina og fik faktisk status som en statsreligion . Kejser Wudi fra Liang-dynastiet bidrog til dette .
Buddhistiske klostre blev store godsejere; rige klostre gav penge mod rente. Buddhismen i Kina fortrængte ikke den traditionelle kinesiske lære - konfucianisme og taoisme , men udgjorde et enkelt kompleks af "tre religioner" (san jiao), hvor hver lære så at sige komplementerede de to andre. Man mente, at Buddhas lære udtrykker den "indre", "hemmelige" side af arven fra de gamle kinesiske vismænd. Samtidig blev buddhismens plads i kinesernes traditionelle ritualer bestemt: Næsten udelukkende begravelsesritualer var under buddhisters jurisdiktion.
Under påvirkning af buddhister, siden det 6. århundrede , har festen for minde om de døde i midten af den 7. måned ifølge den kinesiske kalender vundet popularitet, ledsaget af bønner om frelse for alle "hjemløse" sjæle. En anden populær buddhistisk højtid var Buddhas fødselsdag, der blev fejret den 8. dag i den 4. måned. Den buddhistiske ritual om "befrielse af levende væsner" - at slippe fisk og fugle ud i naturen - er også gået stærkt ind i kinesernes liv.
I slutningen af det 6. århundrede - begyndelsen af det 7. århundrede, i en ret kort periode, blev hovedskolerne for den egentlige kinesiske buddhisme dannet, som bestemte originaliteten af den buddhistiske tradition i Fjernøsten.
De kan opdeles i tre hovedgrupper:
Nogle af disse skoler udviklede en overvejende kontemplativ doktrin, mens andre lagde vægt på tro og religiøs praksis. Blandt de "kontemplative" skoler i kinesisk buddhisme dominerede først Tiantai- skolen (efter navnet på bjerget i Zhejiang -provinsen , hvor skolens hovedkloster lå), grundlagt af munken Zhiyi ( 538 - 597 ). Denne skole prædikede et syn på verden som en perfekt helhed, ideen om gensidig gennemtrængning af det manifeste og det væsentlige, muligheden for frelse i dette liv og frelsen for alle levende væsener. Zhiyi udviklede et fire-niveau hierarki af buddhismens hovedgrene, svarende til forskellige niveauer af oplysning af bevidsthed, og søgte at samle buddhistisk tale i det nordlige og sydlige Kina.
Den samme orientering mod at skabe en omfattende syntese af buddhistisk tankegang blev arvet af Huayan- skolen . Munken Fashun ( 557-640 ) anses for at være grundlæggeren af denne skole .
Blandt skoler for religiøs praksis nyder Jingtu (“rent land”) skolen, som erklærer frelse ved tro på Buddha Amitabha, herren over det buddhistiske paradis, det “rene land”, stadig den største indflydelse den dag i dag. Kernen i denne skoles verdenssyn og praksis var doktrinen om at "tænke på Buddha" (nyan-fo), hvilket antydede, at Amitabhas bønner og selv den blotte udtale af hans navn kan skænke genfødsel i det salige rige. "rent land".
Navnet på en anden udbredt skole for buddhistisk praksis, Chan , kommer fra Skt. Dhyana betyder kontemplation, meditation. Sidstnævnte har altid indtaget en vigtig plads i buddhismens praksis, men for tilhængerne af Chan er det blevet et mål i sig selv. Denne skole, grundlagt ifølge legenden af den indiske prædikant Bodhidharma (kinesisk Damo) i midten af det 6. århundrede , afviste studiet af sutraer og ethvert ritual. Meditation blev fortolket af Chan-mentorer på en ny måde - som en spontan selvopdagelse af en persons "sande natur" i hans empiriske eksistens. I modsætning til andre buddhistiske skoler værdsatte Chan-lærere meget fysisk arbejde, især arbejde i et team. Som den mest syniciserede form for buddhisme havde Chan-skolen en enorm indflydelse på kinesisk kunst.
Endelig, i det 8. - 9. århundrede , havde tantrismen en mærkbar indflydelse på teorien og praksisen i kinesisk buddhisme (se Tantra ).
I lang tid nød buddhismen protektion af det kejserlige hof, men i 845 indledte kejser Wuzong en alvorlig forfølgelse af buddhismen, hvis formål var at underminere sanghaens økonomiske uafhængighed og reducere dens antal. I midten af det 9. århundrede blev sanghaens position undermineret som følge af regeringshandlinger, undertrykkelse, og snart begynder dens langsomme, men støt tilbagegang. Den buddhistiske tradition har stort set mistet sin tidligere kreative energi og sin særlige plads i det sociale og kulturelle liv. På den ene side bliver sanghaen et instrument for statspolitik under streng kontrol af myndighederne: statsadministrationen fastsatte kvoter og endda eksamener for dem, der ønskede at aflægge klosterløfter, knyttet munke til et bestemt kloster og de mest fortjente af dem fik særlige insignier: der var et netværk af administrative organer, der havde tilsyn med klostervæsenet. På den anden side smeltede buddhismen næsten sammen med folkereligionen, og buddhistiske institutioner begyndte at tjene individuelle sociale organisationers og gruppers interesser - indflydelsesrige familier, landsbysamfund, professionelle foreninger osv. Buddhistisk religiøs praksis, "erindring om Buddha" ( bøn rettet til Buddha Amitabha ) og Chan-doktrinen om "øjeblikkelig oplysning".
På den anden side, på folkereligionsniveau, indgår buddhismen i aktiv interaktion med populær tro, hvilket yder et væsentligt bidrag til udviklingen af kinesisk religiøs synkretisme og en række karakterer af det buddhistiske pantheon (Amitofo - Amitabha; Guanyin - den kvindelig form af Avalokiteshvara ) bliver til de mest ærede guddomme blandt folket. I den sene middelalder blev elementer af buddhistisk lære inkluderet i verdenssynssystemerne for en række religiøse sekter (især de eskatologiske motiver fra fremkomsten af Milafo - Buddha Maitreya).
Siden det 12. århundrede dukkede oppositionssekter op, der var baseret på buddhistiske ideer, til dels doktrinen om verdens ende og en ny Buddhas komme, men prædikede idealet om "klostervæsen i verden" og fornægtede officiel buddhisme. Blandt disse sekter (skoler), ofte kaldet postbuddhistiske, var den mest berømte den hvide lotus-sekt, som forudsagde en forestående verdenskatastrofe og begyndelsen af den hvide sols æra. I senmiddelalderens æra bevægede de vigtigste impulser for udviklingen af buddhismen sig således ud over grænserne for officielle buddhistiske institutioner. Buddhismen har haft en stærk indflydelse på Kinas filosofi, litteratur og kunst. Buddhister introducerede Kina til indisk logik, matematik, astronomi og medicin. Mange forfattere og digtere blev inspireret af buddhistiske ideer ( Xie Lingyun , Wang Wei , Li Bo , Wu Cheng'en osv.). Selve processen med at udbrede buddhismen i Kina og dannelsen af den kinesiske buddhistiske tradition er et eksempel på et frugtbart samspil mellem kulturerne i Indien og Kina. Fra Kina spredte buddhismen sig til andre lande i den fjernøstlige region: Korea , Japan og Vietnam , hvor den dannede grundlaget for den fjernøstlige regionale form for denne verdensreligion.
De revolutionære transformationer i Kina gav anledning til fornyelsesbevægelser inden for sanghaen. Efter at monarkiet blev væltet i 1911 , dukkede buddhistiske skoler af en ny type, forskellige klosterforeninger og sekulære buddhistiske samfund op, men en enkelt helkinesisk organisation af buddhister blev aldrig skabt, og antallet af klostre forblev ekstremt lille: i 1931 , der var kun 738.000 munke og nonner i Kina . Efter dannelsen af Kina i 1949 var kinesiske buddhister garanteret samvittighedsfrihed. Samtidig blev de buddhistiske klostres jordbesiddelser konfiskeret, og de fleste af munkene og nonnerne blev returneret til verden.
I maj 1953 blev Buddhist Association of China etableret i Folkerepublikken Kina . Dets styrende organ omfattede 93 repræsentanter for de buddhistiske samfund, herunder 23 personer fra Tibet . Lægmand Zhao Puchu blev valgt til generalsekretær for foreningen. Ifølge officielle skøn, Buddhist Association of China i slutningen af 50'erne. forenede 500 tusind munke og 100 millioner lægtroende. Lederne af foreningen opretholdt regelmæssige kontakter med buddhisterne i Japan og landene i Sydøstasien. Med begyndelsen af "kulturrevolutionen" i 1966 blev alle buddhistiske templer og klostre i Kina lukket, og munkene blev sendt til "genopdragelse". Aktiviteterne i Buddhist Association of China blev officielt genoptaget i 1980 , i de efterfølgende år blev de største buddhistiske klostre restaureret, Buddhist Academy og en række klosterskoler blev åbnet for at uddanne buddhistiske præster.
Repræsentanter for foreningen deltager jævnligt i arbejdet i internationale buddhistiske fora. I de senere år er interessen fra brede dele af samfundet for den buddhistiske religion steget mærkbart i Kina, og antallet af mennesker, der besøger buddhistiske templer og tilbeder dem, er steget.
I 1991 begyndte de kinesiske myndigheder at implementere en "patriotisk uddannelsespolitik", der krævede, at buddhistiske munke skulle "afstå fra den 14. Dalai Lama og studere kommunistiske politiske tekster." Der var andre vanskeligheder for buddhister. I en række tilfælde nægtede de kinesiske myndigheder således at lade tibetanske pilgrimme komme ind i Nepal og Indien , samt at udstede pas til nogle buddhistiske skikkelser. Derudover har der ifølge en rapport fra det amerikanske udenrigsministerium fra 2009 været isolerede tilfælde af "vilkårlige arrestationer og tilbageholdelser af tibetanere" i Kina af forskellige religiøse årsager, såsom modstand mod myndighedernes religiøse politik, "spionering for den 14. Dalai Lama ” og andre. Folkerepublikken Kinas regering gennemførte også ændringer i proceduren for bestemmelse af den reinkarnerede Panchen Lama af buddhister , som et resultat af, at regeringen selv begyndte at bestemme den reinkarnerede Panchen Lama [3] .
Fra 2011 er enhver aktivitet af buddhistiske samfund i Kina, såvel som samfund af fire andre religioner anerkendt af myndighederne, "under streng kontrol og opsyn" [4] .
| Asiatiske lande : Buddhisme | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |
| Skoler for fjernøstlig buddhisme | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
| Chan / Zen / Søn skoler | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Skoler for amidisme | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||