Liang Shumin

Liang Shumin
梁漱溟

Liang Shumin, 1937
Fødselsdato 18. oktober 1893( 1893-10-18 )
Fødselssted Beijing , ( Qing Empire )
Dødsdato 23. juni 1988 (94 år)( 23-06-1988 )
Et dødssted Beijing
Land
Hovedinteresser filosofi
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Liang Shumin ( kinesisk 梁漱溟, 18. oktober 1893 , Beijing  - 23. juni 1988 , ibid) er en kinesisk filosof, en repræsentant for moderne konfucianisme.

Livet

Liang Shuming ( kinesisk Liang Huanding 梁煥鼐) blev født ind i familien til en embedsmand i Beijing. Far, Liang Juichuan Chinese 梁巨川( 1858 - 1918 ), var tilhænger af wu - xu- reformer . Familiens forfædre kom til Kina med de mongolske erobrere i det 13. århundrede , og i stedet for det mongolske familienavn Yesuntumur, adopterede de det kinesiske efternavn Liang.

Efter at have afsluttet skolen sluttede Liang Shuming sig til de revolutionære, og i 1911  sluttede han sig til Tongmenghui -foreningen , som blev ledet af Sun Yat-sen . I 1912  blev han redaktør og korrespondent for avisen Min Guo Bao. I 1913  forlod han Kuomintang , som Tongmenghui var blevet forvandlet til, vendte sig til studiet af buddhisme, forberedte sig på at forlade verden, blev vegetar og svor ikke at gifte sig.

Liang Shuming blev en tilhænger af buddhismen og publicerede en artikel om Mahayana-buddhismen i tidsskriftet Dongfang Zazhi ( 1916 ) - "Efter at have nået oprindelsen, løser jeg tvivl." Cai Yuanpei ( 1868-1940 ) , dengang rektor ved Peking Universitet, læste den og inviterede i 1917 forfatteren til at undervise i et kursus i indisk filosofis historie. På Peking Universitet mødte Liang Shuming CPC-grundlæggerne Chen Duxiu ( 1879-1942 ) og Li Dazhao ( 1889-1927 ) .

I 1918  druknede Liang Shumings far sig selv, fortvivlet over at se en renæssance i Kina, og kort efter konverterede Liang Shuming til konfucianismen og blev gift ( 1921 ). Men troen på trofastheden i det buddhistiske verdensbillede forlod ham aldrig. I 1921 udgav Shangwu Yingshuguan Publishing House bogen "Cultures of East and West and Their Philosophy". I 1923  begyndte Liang Shuming at undervise i et kursus i historien om konfuciansk tankegang, og i 1924  forlod han allerede Peking Universitet. Fra 1924 til 1927 var han beskæftiget med undervisningsvirksomhed i prov. Guangdong og Shandong .

Siden slutningen af ​​1920'erne viede han sig til landbrugsbyggeri乡村建设. I 1931  var han i stand til at teste sine teorier ved at tage administrative aktiviteter op i Shandong Zouping 邹平县 amtet (det blev placeret under kontrol af Shandong Institute of Agrarian Development efter ordre fra general Han Fujuya韓復榘). I 1935  mistede han sin kone, Huang Jingxian, som boede hos ham i 14 år og fødte to sønner, Liang Peikuan og Liang Peishu. Zouping-eksperimentet blev bragt til ophør af den japanske invasion af Shandong (efteråret 1937).

I 1941  blev Liang Shuming seniorsekretær for Den Kinesiske Demokratiske Liga . Som sekretær for Ligaen, der gik ind for en styrkelse af enhedsfronten,  besøgte han to gange (i 1938 og 1946 ) Yan'an , hvor han gentagne gange talte med Mao Zedong .

I 1941 boede han i Hong Kong , hvor avisen fra Den Demokratiske Liga "Guanming bao" blev trykt under hans ledelse. Fra 1942 til november 1944 boede han i Guilin , hvor han giftede sig for anden gang. I 1947  forlod han Den Demokratiske Liga.

Efter dannelsen af ​​Kina blev han medlem af All-China Committee of People's Political Consultative Council of China (CPPCC). I 1953  , efter at have besøgt Shandong, forsøgte Liang Shuming offentligt at gå i forbøn hos Mao Zedong for det kinesiske landskab og påpegede, at bønderne lever meget værre end arbejderne. Som et resultat, selv om Liang Shumin blev fastholdt i CPPCC, blev der lanceret en "kritisk kampagne" mod ham, som kulminerede i 1956  med udgivelsen af ​​to-bindets Kritik af Liang Shumins ideologi. Siden 1953 er Liang Shumins værker ophørt med at blive udgivet.

Gentagne gange udsat for ydmygelse og mistede det meste af biblioteket under " kulturrevolutionen ". I slutningen af ​​1973  blev Liang Shuming bedt om at kommentere kampagnen mod Lin Biao og Confucius . I et forsøg på at analysere konfucianismen ud fra marxismens synspunkt og retfærdiggøre de vigtigste bestemmelser i den konfucianske etik, fandt Liang Shuming sig igen "genstand for kritik."

I 1975 afsluttede han sin sidste bog, Bevidsthed og liv. Hans sidste år gik stille og roligt. Bøger begyndte at blive udgivet igen, han blev inkluderet i den stående komité for NKPSK. I 1987 afholdt Academy of Chinese Culture en international konference dedikeret til hans filosofi. Liang Shuming er begravet i Zouping County, hvor han arbejdede aktivt i 1930'erne.

Filosofi

Liang Shumin er en af ​​de mest berømte kinesiske filosoffer i det 20. århundrede, skaberen af ​​et nyt koncept for historien om kinesisk tankegang om den historiske udvikling af individuelle kulturer og deres typologi. Han var den første til at betragte kinesisk kultur i samspil med hele menneskehedens kultur. Hans typologi af kulturer er resultatet af samspillet mellem traditionel kinesisk tankegang og vesteuropæisk filosofi.

Tre værker af Liang Shumin kan fremhæves, hvor postulaterne i hans kulturtypologi er mest udtømmende - "Cultures of East and West and their philosophy" ( 1921 ), "Fundamentals of Chinese culture" ( 1949 ) og "Consciousness and liv" ( 1984  - i alle tre tilfælde udgivelsesdatoer, ikke skriftligt).

I Liang Shumins filosofi ses historien som en successiv ændring i overvægten af ​​tre kulturer med forskellige dominanter. Dannelsen af ​​disse dominanter skyldes hovedobjektet for menneskelig viden valgt i denne tradition (for Vesten er disse især mønstrene for "ting og begivenheder", for Kina, mønstrene for "følelser"). Ifølge Liang Shumin var det vigtigste for den vesteuropæiske kultur den intellektuelle forståelse af den materielle verdens love og erobringen af ​​naturen, kinesisk kultur stolede i sin udvikling på sindet (i form af europæisk filosofi er dette koncept tættere på snarere til moralsk intuition eller praktisk fornuft). Hovedforhåbningen inden for rammerne af den indiske kultur var søgen efter et ubevægeligt urgrundlag for væren.

I næsten hele sit liv var Liang Shuming en ivrig apologet for konfucianismen (i det 20. århundrede havde den virkelig brug for beskyttelse, startende fra New Culture Movements tid"). Dette var i perfekt harmoni med hans patriotiske forhåbninger. Den uafhængige værdi af kinesisk kultur og dens særlige historiske mission bør ifølge Liang Shumin søges gennem en sammenligning af kulturerne i Kina og landene i Vesteuropa.

Hans historiosofi er bygget på grundlag af en tre-sigtet progressiv historiemodel. Den første periode af historien er perioden med dominans af den vestlige kultur, som afgør spørgsmålene om at overvinde det ydre miljø og kun er i stand til mekanisk at regulere samfundslivet. Det var hende, der fødte videnskaben og demokratiet. Den næste periode af historien skulle ifølge Liang Shumin være begyndt/begyndt i det 20. århundrede. På dette tidspunkt havde den vestlige kultur, som han mente, udtømt sig selv, og det næste spørgsmål opstod for menneskeheden, hvordan man kan overvinde internt personligt og socialt kaos, såvel som det koordinerede samspil mellem samfund og natur. I denne henseende forudsagde han begyndelsen på en lang periode med naturlig og social harmoni, korreleret med spredningen af ​​indflydelsen fra kinesisk kultur. Den sidste periode af historien vil ifølge Liang Shumin være tiden for den indiske kulturs dominans, som er rettet mod at forstå livets grundlag. Den historiske proces skal ende med menneskehedens afgang i nirvana (her gentager Liang Shumin Zhang Taiyan ).

"Livet" (shengming, shenghuo) var grundbegrebet i Liang Shumins kulturelle koncept gennem hele dets udvikling. Lige fra begyndelsen, både i filosofien og i virkeligheden, var en persons position i forhold til livet vigtig for ham. Menneskelivet i hans filosofi er desuden en vigtig ontologisk kategori.

Liang Shumins synspunkter var påvirket af Weishi-skolens filosofi , som han baserede sin vidensteori på. I overensstemmelse med denne lære var den ydre verden og selvet et sekundært produkt af bevidsthed, som Liang Shuming var enig i. I starten brugte han en væsentlig del af Weishi-terminologien, men udviklede efterfølgende en række erstatningsbegreber. I hjertet af universet, ifølge konceptet fremsat i "Kulturer i øst og vest og deres filosofier", er viljen . Vilje er en vis kraft – subjektiv bevidsthed, som er i kontinuerlig bevægelse. Dens instrumenter er de syv sansebevidstheder. Hvis vi fortsætter med at bruge begreberne veishi, er viljen i sig selv tæt på den ottende bevidsthed - alayavijnana. Viljen stræber i sin bevægelse efter tilfredsstillelse, hvilket langt fra altid er muligt. Viljen som subjekt har to sider: det er det "formede selv" (ånd, bevidsthed) og det "nuværende selv". For det "nuværende selv", der stræber fremad, fremstår det "formede selv", som også er den materielle verden, der er tilgængelig for vores sanser, som en hindring, der skal overvindes. Kampen føres ikke kun med den materielle verden (så er sejren mulig), men også i åbenlyst håbløse tilfælde - med andre bevidstheder, såvel som med kausalitetslovene. (Der er undtagelser: en person er fri for evig kamp, ​​når han for eksempel er engageret i æstetiske aktiviteter eller litterær kreativitet).

Kampprocessen er livet, men i ordets snævre betydning. I ordets brede forstand er livet den upersonlige varighed af begivenheder, eller rettere, varigheden af ​​deres billeder. Universet er konstant, fordi ændringen af ​​billeder er kontinuerlig. Således er kosmos bygget på liv. Hvad Liang Shuming på et tidligt tidspunkt i sit arbejde kaldte livet "i ordets bredeste forstand", kunne kaldes både bevægelse og billedændring. ”I ordets snævre betydning” tjente begrebet liv som tilfredsstillelse eller utilfredshed med viljen også til at definere kultur og bringe den til det ontologiske niveau: kultur er folkets levevis, og livet ... osv. Begrebet indre liv, som Liang Shumin fremførte på samme tid, er imidlertid ikke helt i overensstemmelse med ovenstående definitioner. Efter hans mening bør en person lytte til sit indre liv, for hvilket han er begavet med intuition; "vores indre liv kommunikerer kun med den ydre verden gennem intuitionens vindue." Det er her, en af ​​de vigtigste forskelle mellem vestlig og østlig filosofi er forankret: den første stræber kun efter viden, mens den østlige stræber efter livet. Dette begreb blev efterfølgende et vigtigt element i hans fortolkning af livet som sådan.

I "Cultures of East and West..." giver Liang Shuming en tre-term generel ordning af universet: Grundlaget for alt er tomhed , " sådan ", den sande essens - der er intet liv her; så er der sfæren for billedernes varighed og subjektiv kamp - livets sfære; og i periferien, den ydre materielle verden. En antydning af en mulig videreudvikling af Liang Shumins filosofiske tanke kan ses i det, han siger om kinesisk filosofi: den er helliget det indre liv og taler ikke om væren, men om forandring. Han sagde altid: du skal følge den sandhed, du nu forstår, og omsætte den i praksis. Kort før han skrev "Cultures of East and West ...", forlod han den religiøse buddhisme og vendte sig mod det konfucianske verdensbillede. På sin videre vej til konfucianismen begyndte han at beskæftige sig med de spørgsmål, der efter hans mening var helliget al kinesisk og især konfuciansk filosofi - problemerne med menneskelig interaktion, moralsk intuition og verden i dens metamorfoser.

I The Foundations of Chinese Culture taler Liang Shuming knap nok om det første niveau af den tre-sigtede model givet i Cultures.... Her er han primært interesseret i verdens evolutionære proces som en manifestation af det kosmiske livs evige bevægelse. Behandlingen af ​​evolution i dette værk bærer tydelige spor af begrebet "kreativ evolution" i Bergsons filosofi . "Foundations ..." er viet til rent kulturelle spørgsmål, men Liang Shuming træder dem naturligt ind i et bredere problemfelt: Han begynder med det faktum, at udviklingen af ​​det menneskelige samfund er i tråd med udviklingen af ​​alt levende. Desuden er mennesket i øjeblikket evolutionens højdepunkt. Instinkt  er i går, nu er det ikke så meget et element i livets bevægelse, som det forhindrer dets nye manifestation - lixing 理性, fornuft (men ikke fornuft i sædvanlig forstand, men snarere praktisk fornuft eller moralsk intuition). Instinktet og kroppen er livets redskaber, men de hindrer dets videre udvikling, fængsler det, men sindet i mennesket frigør livet. Moderne videnskab ser kun livets skygge; Intellektet kan således, idet det kun er tilpasset til viden om den materielle verden, heller ikke give en egentlig forbindelse med livet; sådan viden er i begyndelsen rolig. Livet er derimod ikke roligt, og for at vide det, må man stole på personen selv, dets indre liv (selvom livet ikke kan manifestere sin handling konstant; det er hæmmet af overdreven spænding og dovenskab). Efter at have lært sandheden, som sindet kommunikerer (det er også det "himmelske princip", tian li 天理), skal en person løbende og bevidst implementere den. Hvordan vil dette påvirke udviklingsforløbet eller påvirke selve livet? Liang Shuming hævdede, at menneskeliv er ét med tingene. Den væsentlige enhed i den evigt skiftende levende verden realiseres gennem det liv, der fylder den.

Livet i et levende væsen går gradvist og konstant over i materiens transcendens . Jo højere orden et levende væsen har, jo stærkere liv er der i det, jo længere er det fra materien. Nu er den højeste manifestation af menneskeliv moral, da den er baseret på lisin. Livet manifesterer sig i levende væsener, uden dem ville det være umuligt at se det, men der er intet sted i hele universet, hvor der ikke ville være noget liv. Det er dog lettere for en person at føle sig ét med verden, mens andre levende væsener ikke har sådan et "vindue" af fornuft. Menneskelivet er forbundet med etik, venskabelige relationer - med pligt. Det er her, konfucianismen afledte prioriteten af ​​moral og ritualer.

I Bevidsthed og liv fuldender Liang Shuming sit livsbegreb. (Begrebet evolution i denne bog er grundlæggende det samme som det, der præsenteres i Fundamentals...). Her forklarer han ved at bruge dikotomien "essens-applikation" forskellen mellem udtrykkene "shengming" og "shengho", som han tidligere havde brugt i flæng.

Liang Shuming påpeger, at menneskelivet har to sider – individuelt og socialt, og individet kan betragtes som sekundært. Bevidsthed er sindet (lixing whale. 理性) og intellektet , det vil sige den side af menneskelivet, der er fri for instinkt. På trods af de begrænsninger, livet sætter for sig selv, er det sammensmeltet og uadskilleligt; menneskets liv er direkte ét-legemligt med kosmos, det er ikke begrænset af hverken rum eller tid. At isolere dig selv i tid og rum er en fejl, folk begår. Så dem, der er styret af instinkt, tager ikke fejl. Men en person tager kun fejl, fordi han kan have ret. Livet gav en person ret til at begå en fejl, så han senere kunne rette den og indse sin enhed med universet. I den stræber livet efter ekstrem spiritualitet og frihed. Det karakteristiske ved livet er ikke-dualitet (her henviser Liang Shuming os til den neo-konfucianske fortolkning af begrebet "menneskelighed" - jen - som en tilstand af universet). Essensen af ​​menneskelig bevidsthed er selve essensen af ​​universet, livet selv. Bevidsthed har ingen grænser. Da det er identisk med livet, er det primært i forhold til verden. Livet overvinder hele tiden det kropslige, men indtil videre kan det ikke undvære kroppen – derfor er bevidstheden stadig indeholdt i kroppen.

I Bevidsthed og liv siges det, at der skal skelnes mellem to essenser (ti) af livet: forandring og ro. Det rolige grundlag for denne verden, hvor der hverken er død eller fødsel, er også hentet fra buddhismen. Men tidligere i "Kulturer..." omtalte Liang Shuming ham som universets "levende" essens; dette skabte en ubehagelig dualisme, som ikke kunne fjernes ved hjælp af indikationer på behovet for at kende alle tre niveauer i verden. I "Bevidsthed og liv" kaldes "sådanhed" en levende, omend ubevægelig, kilde til verden, det vil sige, at Liang Shuming forlod postulatet udtrykt i "Basics ...", at livet grundlæggende ikke er roligt og kun kan eksistere i bevægelse. Her blev hans ønske om at forene konfucianisme og buddhisme i ét verdensanskuelsesrum også manifesteret: Konfuciansk filosofi beskæftiger sig derfor med et aspekt af det store liv, og buddhistisk filosofi med et andet. Resultatet var en model af et antropocentrisk kosmos gennemsyret af etik og baseret på dikotomien "hvile - bevægelse".

Virker

Noter

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier