Rabindranath Tagore | |
---|---|
beng. রবীন্দ্রনাথ [1] | |
Aliaser | Bhanu Shingho [2] |
Fødselsdato | 7. maj 1861 [3] [4] [1] […] |
Fødselssted |
|
Dødsdato | 7. august 1941 [3] [5] [6] […] (80 år) |
Et dødssted | |
Statsborgerskab (borgerskab) |
|
Beskæftigelse | kunstner , digter , komponist , dramatiker , essayist , filosof , kunstner , forfatter , tekstforfatter , sangskriver , sanger , filminstruktør |
Retning | Bengalsk renæssance |
Genre | essay , novelle , roman |
Værkernes sprog | bengali og engelsk |
Præmier |
![]() |
Priser |
![]() |
Autograf | |
![]() | |
Mediefiler på Wikimedia Commons | |
![]() |
Rabindranath Tagore ( Beng. রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর , Robindronath Thakur [ Komm. 1] ; 7. maj 1861 - 7. august 1941 , en indisk forfatter , 2] skribent [ kom . Hans arbejde har formet Bengals litteratur og musik . Han blev den første ikke-europæer, der blev tildelt Nobelprisen i litteratur (1913) [10] . Oversættelser af hans poesi blev betragtet som åndelig litteratur og skabte sammen med hans karisma billedet af profeten Tagore i Vesten [11] .
Tagore begyndte at skrive poesi i en alder af otte [12] . I en alder af seksten skrev han sine første noveller og dramaer, udgav sine poesiprøver under pseudonymet Bhanu simha ( Beng. Bhānusiṃha , Rus. Sunny lion ) [13] [14] . Efter at have modtaget en opvækst gennemsyret af humanisme og kærlighed til moderlandet, førte Tagore kampagne for Indiens uafhængighed . Grundlagt World Indian Universityog Instituttet for Landbrugets Genopbygning. Tagores digte er i dag hymnerne fra Indien ( "The Soul of the People" ) og Bangladesh ( "My Golden Bengal" ).
Rabindranath Tagores arbejde omfatter lyriske værker, essays og romaner om politiske og sociale emner. Hans mest berømte værker - " Gitanjali " (Offersange), "Bjerg" og "Hus og Fred" - er eksempler på lyrik, talemåde, naturalisme og kontemplation i litteraturen.
Rabindranath Tagore, den yngste af børnene af Debendranath Tagore ( 1817-1905 ) og Sharada Devi (1830-1875 ) , blev født på Jorasanko Thakur Baris gods (det nordlige Kolkata ). [15] Tagore-klanen var meget gammel og blandt dens forfædre var grundlæggerne af Adi Dharm- religionen.. Faderen, som var en brahmin , valfartede ofte til de hellige steder i Indien. Mor, Sharada Devi, døde, da Tagore var 14 år gammel. [16]
Tagore-familien var meget berømt. Tagores var store zamindarer (godsejere), mange prominente forfattere, musikere og offentlige personer besøgte deres hus. Rabindranaths ældre bror Dwijendranath var matematiker, digter og musiker [17] , mellembrødrene Dijendranath og Jyotirindranath var berømte filosoffer, digtere og dramatikere. Nevø Rabindranath Obonindranath blev en af grundlæggerne af skolen for moderne bengalsk maleri. [atten]
I en alder af fem blev Rabindranath sendt til Eastern Seminary og efterfølgende overført til den såkaldte Normal School, som var kendetegnet ved officiel disciplin og et lavt uddannelsesniveau. [19] Derfor var Tagore mere glad for at gå rundt på godset og dets omgivelser end skolearbejde. [20] [21] Efter at have afsluttet Upanayana i en alder af 11, forlod Tagore Calcutta i begyndelsen af 1873 og rejste med sin far i flere måneder. De besøgte familiens ejendom ved Shantiniketan og blev i Amritsar . Den unge Rabindranath fik en god uddannelse derhjemme, hvor han studerede historie, aritmetik, geometri, sprog (især engelsk og sanskrit ) og andre fag, stiftede bekendtskab med Kalidasas arbejde . Tagore noterede i sine memoirer: [19] [22] [23]
Vores spirituelle uddannelse var vellykket, fordi vi i barndommen studerede bengali ... På trods af at det blev gentaget universelt om behovet for en engelsk uddannelse, var min bror fast nok til at give os "bengalsk". |
Dwarkanath Tagore , bedstefar
Debendranath Tagore , far
Sarada Devi, mor
Dijendranath Tagore , ældre bror
Vishnu-poesi inspirerede den seksten-årige Rabindranath til at skabe et digt i Maithili -stilen , grundlagt af Vidyapati . Det blev offentliggjort i tidsskriftet Bharoti under pseudonymet Bhanu Simha (Bhānusiṃha, "Sunny Lion") med den forklaring, at manuskriptet fra det 15. århundrede blev fundet i et gammelt arkiv og blev positivt evalueret af eksperter. [2] [24] Han skrev "Bikharini" ("En tiggerkvinde", udgivet i 1877 i juliudgaven af Bharoti magazine, [25] blev den første historie på det bengalske sprog ) [26] [27] , digtsamlinger "Aftensange" (1882), som inkluderede digtet "Nirjharer Svapnabhanga" og "Morgensange" (1883).
En lovende ung advokat, Tagore gik ind på den offentlige skole i Brighton i England i 1878. Til at begynde med boede han i flere måneder i et hus ejet af hans familie i nærheden. Et år tidligere[ hvad? ] han fik selskab af sine nevøer - Suren og Indira, børn af hans bror Satyendranathsom kom med deres mor. [28] Rabindranath studerede jura på University College London , men rejste snart for at studere litteratur: Shakespeares Coriolanus og Antony og Cleopatra , Religio Medici Thomas Brown og andre. [29] Han vendte tilbage til Bengalen i 1880 uden at fuldføre sin grad. Men denne fortrolighed med England manifesterede sig senere i hans fortrolighed med traditionerne for bengalsk musik, hvilket gav ham mulighed for at skabe nye billeder inden for musik, poesi og drama. Men Tagore, i sit liv og arbejde, accepterede aldrig fuldt ud hverken kritikken af Storbritannien eller de strenge familietraditioner baseret på erfaringen fra hinduismen , i stedet for at absorbere det bedste fra disse to kulturer. [tredive]
Den 9. december 1883 giftede Rabindranath sig med Mrinalini Devi (født Bhabatarini, 1873-1902). Mrinalini kom ligesom Rabindranath fra en Pirali Brahmin-familie. De fik fem børn: døtrene Madhurilat (1886-1918), Renuka (1890-1904), Mira (1892-?) og sønnerne Rathindranath (1888-1961) og Samindranath (1894-1907). [31] [32] [33] [34] [35] I 1890 blev Tagore betroet enorme godser i Shilaidakh(nu en del af Bangladesh ). Hans kone og børn sluttede sig til ham i 1898.
I 1890 udgav Tagore et af sine mest berømte værker, Billedet af den elskede, en digtsamling. [36] Som en ' zamindar babu' rejste Tagore rundt på familiens ejendom på den luksuriøse Padma-pram, opkrævede gebyrer og talte med landsbyboerne, der fejrede helligdage til hans ære. [37] Årene 1891-1895, perioden med Tagores sadhana , var meget frugtbare. [16] På dette tidspunkt skabte han mere end halvdelen af de fireogfirs historier inkluderet i Galpaguchcha i tre bind. [26] Med ironi og seriøsitet skildrede de mange aspekter af det bengalske liv, hovedsageligt med fokus på landlige billeder. [38] Slutningen af det 19. århundrede er præget af skrivningen af sang- og digtsamlinger "Golden Boat" (1894) og "Instant" (1900).
I 1901 vendte Tagore tilbage til Shilaidah og flyttede til Shantiniketan (Fredens Bolig), hvor han etablerede en ashram . Det omfattede en forsøgsskole, et bederum med marmorgulv ( mandir ), haver, lunde og et bibliotek. [39] Efter sin kones død i 1902 udgav Tagore en samling lyriske digte kaldet "Memory" ("Sharan"), gennemsyret af en gribende følelse af tab. I 1903 døde en af døtrene af tuberkulose , og i 1907 døde den yngste søn af kolera . I 1905 døde Rabindranaths far. I løbet af disse år modtog Tagore månedlige betalinger som en del af sin arv, yderligere indkomst fra Maharajaen af Tripura , salg af familiejuveler og royalties . [40]
Det offentlige liv holdt sig ikke væk fra forfatteren. Efter at den berømte indiske revolutionær Tilak blev arresteret af de koloniale myndigheder , talte Tagore til sit forsvar og organiserede en fundraiser for at hjælpe fangen. Curzon- loven om deling af Bengalen i 1905 forårsagede en protestbølge, som kom til udtryk i Swadeshi-bevægelsen, som Tagore blev en af lederne af. På dette tidspunkt skrev han de patriotiske sange " Golden Bengal ", " Land of Bengal ", Ekla Chalo Re ((Beng. "Hvis ingen besvarer dit opkald, gå alene"). Den dag loven trådte i kraft, Tagore organiserede Rakhi-bondkhon - udvekslingen af armbind, der symboliserede Bengals enhed, som hinduer og muslimer deltog i. Men da Swadeshi-bevægelsen begyndte at tage form af en revolutionær kamp, flyttede Tagore væk. Han mente, at sociale forandringer burde ske gennem oplysning af folket, oprettelsen af frivillige organisationer og udvidelsen af den indenlandske produktion [41]
I 1910 udkom en af Tagores mest berømte digtsamlinger, Gitanjali (Sacrificial Chants). Fra 1912 begyndte Tagore at rejse og besøgte Europa, USA, Rusland, Japan og Kina [42] . Mens han var i London, viste han nogle af digtene fra Gitanjali, oversat til engelsk af ham selv, til sin ven, den britiske kunstner William Rothenstein , som var meget imponeret over dem. Med bistand fra Rothenstein, Ezra Pound , William Yeats og andre udgav London "Indian Society" (India Society of London) 103 oversatte digte af Tagore - i 1913, og et år senere udkom fire russisksprogede udgaver. [43] [44]
Den 14. november 1913 erfarede Tagore, at han havde vundet Nobelprisen i litteratur.
for dybfølt, original og smuk poesi, hvori hans poetiske tænkning kom til udtryk med enestående dygtighed, som med hans egne ord blev en del af Vestens litteratur.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] på grund af hans dybt følsomme, friske og smukke vers, hvorved han med fuldendt dygtighed har gjort sin poetiske tanke, udtrykt i hans egne engelske ord, til en del af vestens litteratur. - Nobelprisen i litteratur 1913 . nobelprize.org. Dato for adgang: 28. marts 2011. Arkiveret fra originalen 10. august 2011.Tagore blev dens første prisvinder fra Asien . Det Svenske Akademi satte stor pris på den idealistiske og tilgængelige for vestlige læsere en lille del af det oversatte materiale, som omfattede en del af Gitanjali. I sin tale bemærkede Akademiets repræsentant, Harald Jerne , at medlemmerne af Nobelkomiteen var mest imponerede over Offersangene. Jerne nævnte også de engelske oversættelser af Tagores andre værker, både poetiske og prosa, som for det meste blev udgivet i 1913 [45] . Tagores pengepræmie fra Nobelkomiteen blev doneret af Tagore til hans skole i Shantiniketan, som senere blev det første frie universitet [46] [47] . I 1915 fik han titel af ridder , hvilket han nægtede i 1919 efter henrettelsen af civile i Amritsar [47] .
I 1921 tog Tagore sammen med sin ven, den engelske agronom og økonom Leonard Elmhurst ., grundlagt i Surul(i nærheden af Shantiniketan) Agricultural Reconstruction Institute, senere omdøbt til Sriniketan (Velfærdens Hus). Herved omgik Rabindranath Tagore Mahatma Gandhis symbolske swaraj , som han ikke godkendte. [48] Tagore måtte søge hjælp fra sponsorer, embedsmænd og videnskabsmænd over hele verden for at "befri landsbyen fra hjælpeløshedens og uvidenhedens lænker" gennem oplysning. [49]
Ifølge Michele Moramarco blev Tagore i 1924 tildelt en ærespris af High Council of the Scottish Rite . Ifølge ham havde Tagore mulighed for at blive frimurer i sin ungdom, angiveligt at være blevet indviet i en af logerne , under sit ophold i England [50] .
I begyndelsen af 1930'erne Tagore vendte sin opmærksomhed mod kastesystemet og de urørliges problemer . Da han talte til offentlige foredrag og beskrev de "urørlige helte" i sit arbejde, lykkedes det ham at få tilladelse til, at de kunne besøge Krishna-templet i Guruvayur . [51]
Tagores talrige internationale rejser styrkede kun hans opfattelse af, at enhver opdeling af mennesker er meget overfladisk. I maj 1932, mens han besøgte en beduinlejr i Iraks ørken , henvendte lederen sig til ham med ordene: "Vores profet sagde, at den sande muslim er den, hvis ord eller handlinger ikke en eneste person vil lide." Efterfølgende vil Tagore i sin dagbog notere: "Jeg begyndte at genkende den indre menneskeligheds stemme i hans ord." [52] Han studerede omhyggeligt ortodokse religioner og irettesatte Gandhi for at sige, at jordskælvet den 15. januar 1934 i Bihar , som forårsagede tusindvis af dødsfald, var en straf fra oven for undertrykkelsen af den urørlige kaste . [53] Han beklagede fattigdomsepidemien i Calcutta og den accelererende socioøkonomiske tilbagegang i Bengalen, som han beskrev i et urimet digt på tusind linjer, hvis ødelæggende teknik med dobbeltsyn varslede Satyajit Rays film Apur Samsar (Verden). af Apu) . [54] Tagore skrev mange flere værker, der beløb sig til femten bind. Blandt dem er sådanne digte i prosa som "Again" ("Punashcha", 1932 ), "The Last Octave" ("Shes Saptak", 1935 ) og "Leaves" ("Patraput", 1936 ). Han fortsatte med at eksperimentere med stil og skabte prosa-sange og dansespil som Chitrangada ( 1914 ), [55] Shyama ( 1939 ) og Chandalika (Chandalika, 1938). Tagore skrev romanerne Dui Bon (Dui Bon, 1933 ), Malancha (Malancha, 1934 ) og Four Parts (Char Adhyay, 1934). I de sidste år af sit liv blev han interesseret i videnskab. Han skrev en samling essays "Vores univers" ("Visva-Parichay", 1937 ). Hans studier af biologi, fysik og astronomi afspejlede sig i poesi, som ofte indeholdt en bred naturalisme, der understregede hans respekt for videnskabens love. Tagore deltog i den videnskabelige proces og skabte historier om videnskabsmænd inkluderet i nogle kapitler af "Si" ("Se", 1937), "Tin Sangi" ("Tin Sangi", 1940 ) og "Galpasalpa" ("Galpasalpa", 1941 ) [56] .
De sidste fire år af Tagores liv var præget af kroniske smerter og to lange sygdomsperioder. De begyndte, da Tagore kollapsede i 1937 og forblev i koma på randen af liv og død i lang tid. Det samme skete igen i slutningen af 1940, hvorefter han aldrig kom sig. Tagores poesi, skrevet i disse år, er et eksempel på hans dygtighed og var kendetegnet ved en særlig bekymring for døden. [57] [58] Efter længere tids sygdom døde Rabindranath Tagore den 7. august 1941 i en alder af 80 på Jorasanko godset. [59] Hele den bengalsktalende verden sørgede over digterens død [60] . Den sidste person, der så Tagore i live, var Amiya Kumar Sen, som tog sit sidste digt ned fra diktat. Senere blev hendes udkast givet til Calcutta Museum. I memoirerne fra en indisk matematiker, professor P. Ch. Mahalanobis , blev det bemærket, at Tagore var meget bekymret over krigen mellem Nazityskland og USSR , ofte interesseret i rapporter fra fronterne, og på den sidste dag af sit liv udtrykte hans faste tro på sejr over nazismen. [61]
Mellem 1878 og 1932 besøgte Tagore over tredive lande på fem kontinenter. [62] Mange af disse rejser var meget vigtige for at introducere ikke-indiske publikum til hans arbejde og politiske synspunkter. I 1912 viste han nogle af sine egne engelske oversættelser af sine digte til bekendte i Storbritannien . De imponerede i høj grad Gandhis nære følgesvend Charles Andrews, den irske digter William Yeats , Ezra Pound , Robert Bridge, Thomas Moore og andre. [63] Yeats skrev forordet til den engelske udgave af Gitanjali, og Andrews besøgte senere Tagore ved Santiniketan. Den 10. november 1912 besøgte Tagore USA [64] og Storbritannien og blev i Butterton, Staffordshire , sammen med Andrews' præstevenner. [65] Fra 3. maj 1916 til april 1917 holdt Tagore foredrag i Japan og USA, hvor han fordømte nationalismen. [66] [67] Hans essay "Nationalisme i Indien" modtog både foragtende og rosende anmeldelser fra pacifister , herunder Romain Rolland . [68]
Kort efter hjemkomsten til Indien accepterede den 63-årige Tagore en invitation fra den peruvianske regering . Derefter besøgte han Mexico . Regeringerne i begge lande ydede et lån på $100.000 til Tagore-skolen i Santiniketan til ære for hans besøg. [69] En uge efter ankomsten til Buenos Aires ( Argentina ) den 6. november 1924, bosatte Tagore, syg, sig i Villa Miralrio på invitation af Victoria Ocampo . [70] Han vendte tilbage til Indien i januar 1925 . Den 30. maj året efter besøgte Tagore Napoli ( Italien ), og den 1. april kommunikerede han med Benito Mussolini i Rom . [71] Deres oprindeligt varme forhold endte med kritik fra Tagore den 20. juli 1926 . [72]
Den 14. juli 1927 begyndte Tagore og to ledsagere en fire-måneders rundrejse i Sydasien , hvor de besøgte Bali , Java , Kuala Lumpur , Malacca , Penang , Siam og Singapore . Tagores fortællinger om disse rejser blev senere samlet i Jatri. [73] I begyndelsen af 1930'erne. han vendte tilbage til Bengalen for at forberede sig til en årelang turné i Europa og USA . Hans tegninger har været udstillet i London og Paris . Ved en lejlighed, da han vendte tilbage til Storbritannien, opholdt han sig på Quaker- bosættelsen i Birmingham . Der skrev han sine Oxford-forelæsninger og talte ved Quaker-møder. [74] Tagore talte om en "dyb kløft af afstandtagenhed" om forholdet mellem briterne og indianerne, et emne han arbejdede med i løbet af de næste par år. [75] Han besøgte Aga Khan III i Darlington Hall og rejste til Danmark , Schweiz og Tyskland , rejste fra juni til midten af september 1930 og besøgte derefter Sovjetunionen . [76] I april 1932 blev Tagore, efter at have stiftet bekendtskab med den persiske mystiker Hafiz ' skrifter og legenderne om ham, hos Reza Pahlavi i Iran . [77] [78] En så travl rejseplan gjorde det muligt for Tagore at omgås mange berømte samtidige som Henri Bergson , Albert Einstein , Robert Frost , Thomas Mann , Bernard Shaw , HG Wells og Romain Rolland [79] [80] Tagores sidste rejser i udlandet omfattede besøg i Persien og Irak (i 1932 ) og Sri Lanka (i 1933 ), hvilket kun styrkede skribenten i hans holdninger til folkedeling og nationalisme. [52]
Tagore er bedst kendt som digter og malede og komponerede også musik og var forfatter til romaner, essays, noveller, dramaer og adskillige sange. Af hans prosa er hans noveller bedst kendt, desuden regnes han for grundlæggeren af den bengalsksprogede version af denne genre. Tagores værker er ofte kendt for deres rytme, optimisme og lyrik. Sådanne værker af ham er hovedsageligt lånt fra vildledende enkle historier fra almindelige menneskers liv. Fra Tagores penne kom ikke kun teksten til verset " Janaganamana ", som blev til Indiens hymne , men også musikken, som det fremføres til [82] . Tagores akvarel-, pen- og blæktegninger blev udstillet i mange europæiske lande [83] .
Tagores poesi, rig på sin stilistiske mangfoldighed fra klassisk formalisme til komisk, drømmende og entusiastisk, har sine rødder i Vaishnava -digternes arbejde fra det 15.-16. århundrede. Tagore var i ærefrygt for rishiernes mystik som Vyasa , der skrev Upanishaderne , Kabir og Ramprasada Sen[84] . Hans poesi blev friskere og mere moden efter hans eksponering for den bengalske folkemusik, som omfattede ballader fra Baul- mystiske sangere [85] [86] . Tagore genopdagede og gjorde Kartabhaja-salmerne (Kartābhajā), som fokuserede på indre guddommelighed og oprør mod religiøs og social ortodoksi [87] . I løbet af årene tilbragt i Shilaidakh fik Tagores digte en lyrisk lyd. I dem søgte han at forbinde sig med det guddommelige gennem en appel til naturen og rørende indlevelse i det menneskelige drama. Tagore brugte en lignende teknik i sine digte om forholdet mellem Radha og Krishna , som han udgav under pseudonymet Bhanusimha (Bhānusiṃha, Solar Lion). Han vendte tilbage til dette emne mere end én gang [88] .
Tagores involvering i de tidligste forsøg på at udvikle modernisme og realisme i Bengalen var tydelig i hans litterære eksperimenter i 1930'erne, [89] eksemplificeret ved "Afrika" eller "Kamalia", et af de mest berømte af hans senere digte. Nogle gange skrev Tagore poesi ved hjælp af shadhu bhasha dialekten , som blev dannet som et resultat af indflydelsen fra sanskrit på bengalsk , senere begyndte at bruge den mere almindelige cholti bhasha . Hans andre betydningsfulde kompositioner omfatter The Image of the Loved ( 1890 ), The Golden Boat ( 1894 ), The Cranes ( Beng. Balaka , 1916 , en metafor for migrerende sjæle [90] ) og Aftenmelodier ( 1925 ). Den gyldne båd er et af hans mest berømte digte om livets flygtige natur og præstationer.
Digtsamlingen "Gitanjali" ( Beng. গীতাঞ্জলি , engelsk Gitanjali , "Sacrificial chants") blev tildelt Nobelprisen i litteratur i 1913 [91] .
Tagores poesi er blevet sat i musik af mange komponister, herunder Arthur Shepherds triptykon for sopran og strygekvartet., Alexander Zemlinskys lyriske symfoni , Josef Försters kærlighedssangcyklus, Leoš Janáčeks vandrende galning (Potulný šílenec) , inspireret af Tagores optræden i Tjekkoslovakiet i 1922 , "Prana" til verset "Livets strøm" fra Harry Schumanns "Gitanjali" . I 1917 Richard Hagmanoversatte og tonesatte sine digte og skabte en af hans mest berømte sange "Don't go my love" [92] . Jonathan Harvey skrev "One Evening" (1994) og "Song Offerings" (1985) med tekster af Tagore [93] .
Tagore har skrevet otte romaner, mange noveller og noveller, herunder "Chaturanga" ("Chaturanga"), "Farvelsang" (også oversat som " Den sidste sang ", "Shesher Kobita"), "Fire dele" ("Char Adhay") ") og Noukadubi. Tagores noveller, der hovedsageligt beskriver livet for den bengalske bondestand, dukkede første gang op på engelsk i 1913 i samlingen Hungry Stones and Other Stories. En af de mest berømte romaner, Home and Peace (Ghare Baire), præsenterer det indiske samfund gennem den idealistiske zamindar Nikhils vision , der afslører indisk nationalisme, terrorisme og religiøs iver i Swadeshi-bevægelsen. Romanen ender med en konfrontation mellem hinduer og muslimer og Nikhils dybe sår [94] . Romanen "Fairface" ("Gora") rejser kontroversielle spørgsmål om Indiens identitet. Som i Ghare Baire, er spørgsmål om selvidentifikation (jāti), personlig og religiøs frihed udarbejdet i sammenhæng med familiehistorie og en kærlighedstrekant [95] .
Historien "Relationer" (også oversat som "Forbindelser", "Jogajog") fortæller om rivaliseringen mellem to familier Chattirzhi (Biprodas) - nu fattige aristokrater - og Gosals (Madhusudan), der repræsenterer en ny arrogant generation af kapitalister. Kumudini, søster til Biprodas, befinder sig mellem to bål, efter at have giftet sig med Madhusudan, efter at være blevet opdraget under pålidelig beskyttelse, i respekt for religion og ritualer. Heltinden, bundet af idealerne fra Shiva - Sati på eksemplet fra Dakshayani , er splittet mellem medlidenhed med skæbnen for sin progressive, medfølende bror og hans modsætning - hendes opløselige udbytende mand. Denne roman omhandler situationen for bengalske kvinder, der er fanget mellem pligt, familieære og graviditet, og viser den faldende indflydelse fra det bengalske oligarki [96] .
Tagore skrev også mere optimistiske værker. The Last Poem (også oversat som Farvel Song, Shesher Kobita) er en af hans mere lyriske romaner med skrevne digte og rytmiske passager af hovedpersonen, digteren. Værket rummer også elementer af satire og postmodernisme, det angriber den gamle, forældede, modbydelige digter, som er identificeret med Rabindranath Tagore selv. Selvom hans romaner stadig er de mindst værdsatte, har de fået betydelig opmærksomhed fra filmskabere som Satyajit Ray og andre, såsom film baseret på Tagores værker af samme navn Chokher Bali og Ghare Baire. ). I den første af disse beskriver Tagore det bengalske samfund i det tidlige 20. århundrede. Den centrale karakter er en ung enke, der ønsker at leve sit eget liv, hvilket kommer i konflikt med en tradition, der ikke tillader genægteskab og undergang til en tilbagetrukket, ensom tilværelse. Denne længsel, blandet med bedrag og sorg, som opstod af utilfredshed og sorg. Tagore sagde om romanen: "Jeg har altid fortrudt dens afslutning." Lydsporene fra filmen karakteriseres ofte som rabindrasangita, musikalske former udviklet af Tagore baseret på bengalsk musik. Den anden film illustrerer Tagores kamp med sig selv: mellem den vestlige kulturs idealer og revolutionen imod den. Disse to ideer kommer til udtryk gennem to hovedkarakterer - Nikhil, der legemliggør det rationelle princip og er imod vold, og Sandeep, der ikke stopper noget for at nå sine mål. Sådanne kontraster er meget vigtige for at forstå Bengals historie og dens problemer. Der er uenigheder om, hvorvidt Tagore forsøgte at udtrykke Gandhi i Sandeeps billede, og argumenter imod denne version, da Tagore havde stor respekt for Mahatma, der modsatte sig enhver vold.
Tagore har skrevet mange faglitterære bøger, der dækker emner fra indisk historie til lingvistik og spiritualitet. Ud over hans selvbiografiske skrifter er hans rejsedagbøger, essays og foredrag blevet samlet i flere bind, herunder "Forelæsninger fra Europa" ("Europe Jatrir Patro") og "Menneskets Religion" ("Manusher Dhormo"). En kort korrespondance mellem Tagore og Einstein, Notes on the Nature of Reality, blev inkluderet som et tillæg.
Tagore komponerede omkring 2.230 sange. Hans sange, ofte skrevet i Rabindra Sangeet-stilen ( Beng. রবীন্দ্র সংগীত - "Tagore-sang"), er en væsentlig del af Bengals kultur. Tagores musik er uadskillelig fra hans litterære værker, hvoraf mange - digte eller kapitler i romaner, noveller - blev taget som grundlag for sange. Betydeligt påvirket af Thumri-stilen ( dev. ठुमरी , en af stilarterne i hindustansk musik ) [97] . De spiller ofte på tonearten af klassiske ragaer i forskellige variationer, nogle gange helt efterligner melodien og rytmen af en given raga, eller blander forskellige ragaer for at skabe nye værker [98] .
Tagore er forfatter til omkring 2.500 tegninger, der deltog i udstillinger i Indien , Europa og Asien . Debutudstillingen fandt sted i Paris , på invitation af kunstnere, som Tagore talte med i Frankrig [99] [100] . På Armory Exhibition , under sin udstilling i Chicago i 1913 , studerede Tagore moderne kunst fra impressionisterne til Marcel Duchamp . Han var imponeret over Stella Cramrichs forelæsninger i London ( 1920 ), og han inviterede hende til at tale om verdenskunst fra gotisk til dadaisme i Shantiniketan. Tagores stil blev påvirket af et besøg i Japan i 1912 . I nogle af hans landskaber og selvportrætter spores en fascination af impressionismen tydeligt [100] . Tagore imiterede adskillige stilarter, herunder kunsthåndværket i det nordlige New Ireland , udskæringerne af Haida -folket fra Canadas vestkyst ( British Columbia ) og træblokketryk af Max Pechstein .
Tagore, der formodentlig havde farveblindhed (delvis umulig at skelne røde og grønne farver), skabte værker med specielle kompositioner og farveløsninger [81] . Han var fascineret af geometriske figurer, han brugte ofte i portrætter kantede, opadrettede linjer, smalle, aflange former, der afspejler følelsesmæssige oplevelser. Tagores senere arbejde er præget af groteskhed og dramatik, selvom det stadig er uklart, om dette afspejler Tagores smerte for hans familie eller for hele menneskehedens skæbne [100] .
I et brev til Rani Mahalanobis, hustru til den berømte indiske matematiker og hans ven Prasanta Mahalanobis [101] , skrev Tagore:
Først og fremmest er der en antydning af en streg, så bliver stregen til en form. En mere udtalt form bliver en afspejling af mit koncept... Den eneste træning, jeg fik i min ungdom, var træning af rytme, i tanke, rytme i lyd. Jeg har forstået, at rytmen skaber en virkelighed, hvor det usystematiske er ligegyldigt.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Først er der antydningen af en streg, og derefter bliver stregen til en form. Jo mere udtalt formen bliver, jo klarere bliver billedet af min undfangelse... Den eneste træning, jeg havde fra mine yngre dage, var træningen i rytme, i tanker, rytmen i lyd. Jeg var kommet til at vide, at rytme giver virkelighed, som er mangelfuld, ubetydelig i sig selv. — Rabindranth Tagore til Rani Mahalanobis, november 1928, oversættelse. Khitish Roy, i Neogy, pp. 79-80.For Tagore var denne rytme en afspejling af Skaberens spil. Han gentænkte modernisternes erfaring, idet han på mesterlig vis bevarede en balance mellem individualitet og mangfoldighed i kreativitet [100] .
Selvom Tagore er bedre kendt i Vesten som digter, var han også forfatter til adskillige skuespil: Offeret (Visarjan, 1890), hvis helt, en ung mand, er engageret i en smertefuld søgen efter sandheden; "Mail" ("Dakghar", 1912) - den triste historie om en teenager; Røde Oleandere (Rakta-Karabi, 1925) er et drama af social og politisk protest. R. Tagores roman "Mountain" blev gentagne gange genudgivet i russisk oversættelse i Rusland \ USSR.
Tagores litterære sekretær, Ami Chakravarty, bemærkede, at digterens digte var så populære blandt almindelige bengalere, at de ofte opfattede dem som folkelige. Men det relativt lille antal oversættelser af høj kvalitet forhindrede populariseringen af kreativitet i Vesten, mens andre ikke formidlede hele linjernes originale betydning og skønhed. Mange tidlige værker forblev uoversatte og derfor kun tilgængelige for bengali-talende læsere [102] .
Krishna Kripalani, en medarbejder på skolen i Santiniketan og Tagores assistent [103] , skrev:
... Tagores vigtigste betydning ligger i den fremdrift, han gav til hele forløbet af den kulturelle og åndelige udvikling i Indien ... Han gav indianerne tro på deres sprog og på deres kulturelle og intellektuelle arv.
- Kripalani K. Rabindranath Tagore = Rabindranath Tagore. En biografi / Per. L. N. Asanova. - M . : Young Guard, 1983.Talrige festivaler og fester afholdes til minde om Rabindranath Tagore: Kabirpranam på årsdagen for hans fødsel, den årlige Tagore Festival i Illinois , processioner fra Calcutta til Shantiniketan, oplæsning af Tagores poesi ved vigtige begivenheder og andre. [64] [104] [105] . Denne tradition mærkes på alle områder af den bengalske kultur fra dets sprog og kunst til historie og politik. Nobelpristageren Amartya Sen beskrev Tagore som en nøglefigur, en yderst følsom og alsidig tænker i vor tid. [ 105] Hans Rabindra Rachanavali (Rabīndra Rachanāvalī) er blevet hyldet som Bengalens største kulturskat, og Tagore selv er blevet hyldet som Indiens største digter .
Tagores berømmelse strakte sig fra Europa til Østasien og Nordamerika . Han var med til at stifte en skole i Darlington Hall, en avanceret uddannelsesinstitution af fællestypen [107] . Han påvirkede den japanske nobelpristagers forfatter Yasunari Kawabata [108] . I dag er Tagores værk blevet oversat til engelsk, tysk, spansk, russisk og andre europæiske sprog. Blandt oversætterne var den kendte tjekkiske indolog Vincenz Lesny [109] , nobelpristageren fra Frankrig Andre Gide , digterinden Anna Akhmatova , [110] den tyrkiske premierminister Bulent Ecevit og andre [111] . I USA var Tagores foredrag fra 1916-1917 almindeligt kendte og roste. Men noget af den debat, han var involveret i, fik hans popularitet til at falde i Japan og Amerika efter 1920'erne, til næsten uklarhed uden for Bengalen. [112] Grundlæggende var dette en konsekvens af hans forhold til de indiske nationalister Subhas Bose [112] og Rush Bose, [113] samt hans holdning til den kommunistiske ideologi , der vandt i USSR [114] [115] . Hans oprindeligt venskabelige forhold til Mussolini blev også kritiseret af venner [116] [117] .
Kendskab til oversættelser af Tagores værker påvirkede repræsentanter for spansksproget litteratur som Pablo Neruda , José Ortega y Gasset , Juan Jiménez og hans kone Zenobia Camprubi, Gabriela Mistral , den mexicanske forfatter Octavio Paz . Mellem 1914 og 1922 oversatte ægteparret Jiménez-Camprubi 22 af Tagores bøger til spansk. Samtidig udviklede Jiménez stilen "nøgen poesi" ( spansk poesia desnuda ) [118] .
Tagore mente, at nogle vestlige læsere overvurderede ham [112] . Der er faktisk ikke ret mange, der læser den i Vesten, og det sagde Graham Greene i 1937
Hvad angår Rabindranath Tagore, kan jeg ikke tro, at andre end Mr. Yeats kan tage hans digte alvorligt.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Hvad angår Rabindranath Tagore, kan jeg ikke tro, at andre end hr. Yeats kan stadig tage sine digte meget alvorligt. — Amartya Sen. Tagore And His India (engelsk) (utilgængeligt link) . Modstrøm. Hentet 18. april 2011. Arkiveret fra originalen 10. august 2011.Et krater på Merkur er opkaldt efter Rabindranath Tagore [119] .
I sovjetisk og russisk kinematografi er der referencer til Tagore, og sange baseret på hans digte bruges:
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiske steder | ||||
Ordbøger og encyklopædier | ||||
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|
af Nobelprisen i litteratur 1901-1925 | Vindere|
---|---|
Sully Prudhomme (1901) Theodor Mommsen (1902) Bjørnstjerne Bjørnson (1903) Frédéric Mistral / José Echegaray y Eizagirre (1904) Henryk Sienkiewicz (1905) Giosue Carducci (1906) Rudyard Kipling (1907) Rudolph Christoph Aiken (1908) Selma Lagerlöf (1909) Paul Heise (1910) Maurice Maeterlinck (1911) Gerhart Hauptmann (1912) Rabindranath Tagore (1913) Romain Rolland (1915) Werner von Heydenstam (1916) Karl Gjellerup / Henrik Pontoppidan (1917) Carl Spitteler (1919) Knut Hamsun (1920) Anatole France (1921) Jacinto Benavente y Martinez (1922) William Butler Yeats (1923) Vladislav Reymont (1924) Bernard Shaw (1925) Fuld liste 1901-1925 1926-1950 1951-1975 1976-2000 siden 2001 |
1913 _ | Nobelprismodtagere i|
---|---|
Fysiologi eller medicin | Charles Richet (Frankrig) |
Fysik | Heike Kamerling-Onnes (Holland) |
Kemi | Alfred Werner (Schweiz) |
Litteratur | Rabindranath Tagore (Indien) |
Verden | Henri La Fontaine (Belgien) |