Moisme

Moisme ( kinesisk trad. 墨家, pinyin mòjiā , pall. mo jia ) er en gammel kinesisk filosofisk skole fra det 5.-3. århundrede f.Kr. e., som udviklede et program til forbedring af samfundet gennem viden; den eneste skole for gammel kinesisk filosofi opkaldt efter dens grundlægger i traditionel kultur [1] . Grundlæggeren - Mo-tzu , der tilsyneladende kom fra håndværkere, blev glorificeret som en militær leder og diplomat, der søgte at pacificere det himmelske imperium. Mo Tzu betragtede konfucianske ritualer og ceremonier som spild af penge og opfordrede til personlig underkastelse til himlens vilje. Hvis Confucius skelnede mellem kærlighed til familien og forældre og kærlighed til andre naboer, opfordrede Mo Tzu til at elske alle lige uden forskel. Mohisterne betragtede den store Yuya  , antikkens legendariske hersker, som pacificerede syndfloden , for at være et eksempel på troskab mod princippet om universel kærlighed . Mohisterne skabte en organisation, loddet af rigid disciplin, som ydede bistand til fyrstedømmer, der blev angrebet af deres naboer. Mohisternes hovedmål var at etablere fred i hele det himmelske imperium og at tilfredsstille det mindste materielle behov for det maksimale antal mennesker, samt at forfremme folk til regeringsstillinger i henhold til deres evner og fortjenester, og ikke efter oprindelse og adel.

Efter Mo Tzus død brød hans organisation op i tre strømninger, samlet kaldet senmoisme. Den konfucianske Mencius fremsatte en detaljeret kritik af mohismen . Under Zhangguo- æraen var Moism en seriøs konkurrent til konfucianismen som Kinas dominerende ideologi. Men efter foreningen af ​​Kina under Qin-dynastiet forsvandt det praktisk talt fra Kinas politiske og filosofiske praksis, de grundlæggende tekster blev inkluderet i taoismens kanon . Interessen for mohisme dukkede op igen i slutningen af ​​det 19. århundrede, Sun Yizhan udgav den mest autoritative udgave af afhandlingen Mo Tzu (1894, anden reviderede udgave 1907). Bertolt Brecht og Albert Schweitzer viste en dyb interesse for den filosofiske skole , da en delvis oversættelse af afhandlingen til tysk allerede i 1922 blev afsluttet. Seriøse studier af mohismens filosofi blev offentliggjort i anden halvdel af det 20. århundrede; Det mest betydningsfulde bidrag til den moderne forståelse af mohismen blev givet af Angus Charles Graham . En komplet engelsk oversættelse af Mo Tzu blev udgivet i 2010.

Historie

Grundlæggeren af ​​doktrinen

Gammel kinesisk litteratur har næsten ingen oplysninger om den historiske figur Mo-tzu , hvis rigtige navn er Di. I " Shi-chi " af Sima Qian er et afsnit på 24 tegn dedikeret til ham [2] . Det er ekstremt svært at bestemme datoerne for hans liv og aktiviteter. Sun Yizhan (孫詒讓, 1848-1908) foreslåede datoer 468-376. f.Kr e.; Liang Qichao  - 468-390 f.Kr e.; Hou  Wailu - 490-403 f.Kr e.; osv. [3] Mo-tzu nævner Chu Hui-wang (regerede 488-432 f.Kr.), som nægtede at acceptere Mo Di på grund af sin lave sociale position. Det er også ukendt, hvad navnet "Mo" betyder (oversat som "blæk"), da det ikke blev brugt som et familienavn. Der er fremsat en version om, at dette er en antydning af hans lave oprindelse; ifølge den mest ekstreme version var Mo Di en mærkevareslave . Oftest findes der i litteraturen en version om hans oprindelse fra håndværkere; højst sandsynligt var han tømrer [4] .

Mo-tzu's fødested er også ukendt; den hyppigst overførte version af hans fødsel i kongeriget Lu (Konfucius' fødested [5] ) eller i naboriget Song . I en af ​​Han-æraens afhandlinger blev det anført, at han var en ekstremt uddannet person, da han gik på Confucius-eleverskolen [6] . Faktisk giver Mo-tzu-kanonen næsten ikke oplysninger om grundlæggeren af ​​doktrinen, men ud fra de givne citater kan man forstå kredsen af ​​Mo Di's uddannelse: han kendte alle teksterne til Hestikanony godt, og nogle af de passager, han citerede, var ikke bevaret i moderne versioner af den konfucianske kanon. Huainanzi - afhandlingen rapporterer også, at Mo Di studerede konfucianisme og udmærkede sig i de seks kunstarter [7] . Imidlertid afviste han den konfucianske doktrin og vandrede rundt i Kina og forsøgte at overbevise magthaverne om at opgive aggressive krige. Samtidig blev han berømt som en dygtig befæstning og diplomat. I Mo-tzu-afhandlingen blev plottet bevaret, hvordan Mo Di overbeviste herskeren af ​​kongeriget Chu om ikke at angribe Song-fyrstendømmet [6] . Mo-tzu skabte en paramilitær organisation - en sekt af hans elever, for hvem han var "lærernes lærer Mo" ( Tzu Mo-tzu ) [7] . Mohister praktiserede diplomati og militære anliggender, ydede bistand til små fyrstendømmer, der blev angrebet [6] . Generelt er der ikke bevaret dokumentation for Mo-tzu's liv [8] .

Mohist Organisation

I sinologisk historiografi har den forestilling udviklet sig, at Kinas præ-Qing intellektuelle liv var domineret af to modsatrettede skoler, konfucianerne og mohisterne. Men selv i dette tilfælde er beviserne for Mo-tzus tilhængere sporadiske. En længere passage er givet i kapitel XXIII i Chuang Tzu- kanonen :

Tilhængerne af Mo Tzu i de efterfølgende generationer begyndte at klæde sig i tøj lavet af skind, at bære træsko og græssandaler. Hverken dag eller nat kendte de fred og anså selvtortur for at være den højeste præstation. De sagde: "Hvis du ikke er i stand til at være så flittig, følger du ikke Yus vej og er ikke værdig til at blive kaldt en tilhænger af Mo Tzu."

Disciplene til Xiangli Qin, tilhængerne af Wu Hou og de fugtige i den sydlige del af Ku Ho, Ji Qin, Denling Tzu og andre som dem anerkendte den "fugtige kanon", men var forskellige i deres synspunkter og kaldte hinanden frafaldne, og argumenterede blandt sig om "hårdhed" og "hvidhed", om "lighed" og "forskel" og svarede hinanden med domme, der ikke kan forenes. De anså deres ældste for at være sande vismænd, og de ønskede at have titlen som en legitim leder og efterfølgere i senere generationer. Indtil videre er denne tvist ikke blevet løst.

Mo Di og Qin Gulis ideer var korrekte, men de implementerede dem forkert. Og derfor måtte senere tiders mohister torturere sig selv så stædigt, at håret på læggene blev gnedet af, og fnugget kom af skinnebenene. Der var meget forvirring fra dem, men lidt orden blev tilføjet fra dem. Og alligevel var Mo-tzu virkelig den bedste ægtemand i hele Mellemriget, ingen kunne sammenligne med ham. Selvom han tørrede ud over det hele, opgav han ikke sin overbevisning. Dette var sandt talent! [9]

I afhandlingen " Han Fei Zi " (kapitel 50) blev det anført, at konfucianerne var opdelt i otte grupper, og mohisterne - i tre, og der blev stillet et retorisk spørgsmål, om det var muligt at bringe doktrinens grundlæggere. tilbage til livet, hvilken ville de vælge? variant af hans tilhængere [10] ? Et ekstremt vanskeligt spørgsmål er, hvilke dele af Mo-tzu-kanonen, der udtrykker deres grundlæggers lære. Disse spørgsmål blev besvaret på forskellige måder af grundlæggerne af studiet af mohisme:

1. Kun de "dialektiske" kapitler (40-45) er kanoniske - Sun Yizhan;
2. Kun to "dialektiske" kapitler (40 og 42) er kanoniske - Liang Qichao ;
3. Kun doktrinære kapitler (8-38) er kanoniske - Hu Shi .

Hvilken retning de personer, der er opført af Chuang Tzu, kan henføres, er stadig ukendt [10] . Der blev gjort forsøg på at identificere andre tænkere fra det gamle Kina med mohisterne, for eksempel Yi Zhi, nævnt i Mencius [11] .

Fall of Moism

Det sociale miljø, som mohismen eksisterede i, forbliver også usikkert. Angus Graham mente, at tilhængerne af Mo Tzu var købmænd, håndværkere og deklasserede feudalherrer , det vil sige de lavere lag af bybefolkningen under betingelserne for nedbrydningen af ​​det feudale Zhou-system , men han indrømmede selv, at pålidelige beviser for dette gør ikke-eksisterende. Ifølge Ian Johnson varede den mohistiske bevægelse mindst et århundrede efter Mo Di's død og ophørte tilsyneladende endelig i den vestlige Han -æra [11] . Den samme Graham mente, at efter foreningen af ​​Kina af Qin Shi Huangdi mistede mohisterne status som tekniske specialister (hovedsageligt i forsvarsspørgsmål) og den tilsvarende politiske indflydelse [12] .

Ikke desto mindre tilskrev Chris Fraser mohisterne betydelige intellektuelle innovationer, der påvirkede udviklingen af ​​hele den gamle kinesiske kultur og sociale tankegang. Han argumenterede for, at det var mohisterne, der skabte de første etiske og politiske teorier i Kina og bidrog til dannelsen af ​​historieskrivning. Moisme blev den vigtigste stimulans for Mencius, Xunzi , tidlig taoisme og legalisme . I kapitel 58 af Han shu forklarede Gunsong Hong den konfucianske menneskehed i mohistisk terminologi, det vil sige, at de grundlæggende etiske doktriner blev absorberet af konfucianismen, som var ved at erhverve status som en officiel imperialistisk ideologi. Men på baggrund af Han Yin-Yang-skolerne , konfucianismen og taoismen, var mohisternes asketiske moral og deres afvisning af musik og ritualer af ringe tiltrækningskraft for den sociale elite, og tekster om sprogfilosofi, metafysik og logik var uforståelige og mirakuløst bevaret. Den livsstil, som mohisterne fremmede, var i modstrid med flertallet af befolkningens ideer om velstand og succes; siden deres ideologi var afledt af værdierne fra Zhangguo- æraen , under den kejserlige æra, blev moismen irrelevant og blev hurtigt forældet [4] .

Afhandling "Mo Tzu"

Struktur

Korpuset af mohistiske tekster danner afhandlingen Mo Tzu. Den omfatter 71 piankapitler , som traditionelt er opdelt i 15 juan . Fraser bemærkede, at den eksisterende tekst til "Mo Tzu" ikke er komplet hverken i sammensætning eller i kompileringstidspunktet. Dens forfattere er anonyme, hverken deres nummer eller tidspunktet for arbejdet er kendt. Tilsyneladende refererer tidspunktet for kompilering af koden for den mohistiske kanon til perioden i det 5.-3. århundrede f.Kr. e. og flere fragmenter i kapitlerne om forsvar af fæstninger kan være tilføjet endnu senere [13] . Kataloget af det kejserlige bibliotek, placeret i " Han shu ", nævner "Mo-tzu", inklusive 71 kapitler-pian , ligesom den nuværende tekst; dog nævner Gao Yus kommentar til Lüshi chunqiu (begyndelsen af ​​det 3. århundrede e.Kr.) 72 kapitler. Sun Yizhan tolkede dette som at tilføje en indholdsfortegnelse. I de efterfølgende århundreder blev teksten opdelt i 15 eller 16 juan , når den blev overført . I æraen med de nordlige og sydlige dynastier var der stadig en vis interesse for Mo Tzu-teksten: Lu Shengs kommentar til de "dialektiske" kapitler blev inkluderet i Jin Shu , kompileret omkring 300. Nogle kilder nævner Yue Tais kommentar til den 3 juan korte version af Mo Tzu (ikke eksisterende), kompileret før Tang-dynastiet . Det antages traditionelt, at 18 kapitler gik tabt før Song-dynastiet [14] .

I moderne sinologi er strukturen af ​​teksten "Mo Tzu" klassificeret som følger (oversættelse af titlerne på kapitler af M. L. Titarenko ) [15] [16] [17] [18] :

Indhold

For at gøre det lettere at studere teksten til "Mo-tzu" opdelte Liang Qichao og Hu Shi kapitlerne og juan med hensyn til indhold i blokke, karakteriseret ved visse tegn på intern enhed. Denne opdeling falder ikke i alt sammen med klassifikationen ifølge juan og er etableret i moderne sinologi [19] .

1. "Epitomes" (Durrant og Lowys udtryk): de første syv kapitler. Sprogligt forskellige fra resten betragtes de som sene tilføjelser, selvom de tilskrives Mo Di selv. Hu Shi mente, at kapitel 4-7 indeholder udeladelser [19] .
2. Hovedtekst . Graham inddelte den i 10 treklanger, på trods af at nogle af kapitlerne ikke er blevet bevaret. De facto er der 6 treklanger. Tre kapitler i hver treklang har samme titel (med specifikationen "øvre", "midt", "nedere"). Nogle gange bliver 10 grundlæggende doktriner om moisme fremhævet, eller 11, hvis vi udskiller striden med konfucianerne hver for sig [20] [4] .
3. Dialektiske kapitler eller den mohistiske kanon korrekt . A. I. Kobzev bemærkede, at indholdet af kanonen "på grund af ... intellektuel kompleksitet, en specifik (hermetisk" kanonisk ", intensional og terminologisk) form for præsentation, såvel som på grund af forfølgelsen af ​​mohister, sammenbruddet af deres esoteriske forening og tabet af åndelig kontinuitet blev uklar selv for nærmeste efterkommere. Hu Shi anså kanonen for ikke at tilhøre mohisterne, men til "Navneskolen " [ 18] .
4. Dialog kapitler . Indeholder en række anekdoter, ordsprog og dialoger af Mo Di, hans elever og modstandere. Traditionelt anses disse kapitler for at være komponeret af den første generation af Mo Tzus disciple; meningsfuldt genklang med hovedkapitlerne. Til dels minder disse kapitler om det konfucianske " Lun yu " og kan være blevet kompileret ud fra dets eksempel. Det 46. kapitel er opkaldt efter Mo-tzu's discipel Geng Zhu. Det 50. kapitel er nogle gange ikke inkluderet i antallet af dialoger, da det indeholder en historie om, hvordan Mo-tzu frarådte kongen af ​​Chu at angribe Sung fyrstedømmet; indholdsmæssigt og leksikalsk drager det mod det sidste afsnit [21] .
5. Kapitler om forsvar af fæstninger . 11 kapitler, hvis sammenstillingstidspunkt og ideologiske tilhørsforhold kan diskuteres. Men plottene og terminologien i de første 7 kapitler korrelerer til en vis grad med Mo Tzus interesser inden for befæstning og forebyggelse af aggressive krige [22] .

Angus Graham, baseret på de grammatiske træk og ordforråd i individuelle kapitler i Mo Tzu (fra hoveddelen af ​​teksten), forsøgte at korrelere dem med de tre sekter af moismen, som blev nævnt i gamle kilder. Teksterne viste sig at kunne opdeles i tre grupper, benævnt Y , H , og J . Gruppe Y kapitler blev fremhævet, fordi den brugte en anden indledende formel for lærerens ord: kap. trad. 子墨子言曰, pinyin zǐ Mòzǐ yán yuē , pall. tzu mo-tzu yang yue i stedet for hval. trad. 子墨子曰, pinyin zǐ Mòzǐ yuē , pall. tzu mo-tzu yue . Gruppe H er klassificeret ved brug af phrasal partikelhvalen . traditionel 乎, pinyin hū i stedet for kinesisk. trad. 於, pinyin yú . J - gruppen blev udskilt på grund af den konsekvente brug af det bekræftende suffiks hval. trad. 然, pinyin rán til udformningen af ​​citater fra gamle skrifter (Graham brugte Giles-Wade-transskriptionen ) [23] . Ifølge Graham var repræsentanter for Y -retningen "purister", det vil sige repræsentanter for den mest radikale del af Moism, baseret i kongerigerne i det nordlige Kina. Gruppe H præsenterede en "kompromis"-version af teksterne, som sandsynligvis var rettet mod de nuværende politikere i Norden, klar til at acceptere mohismen som en statsideologi. Endelig opgav J -gruppen ("reaktionær"), der var udbredt i de sydlige kongeriger, faktisk grundlaget for den mohistiske doktrin. Ifølge Graham eksisterede tre sekter side om side i forskellige stater ved at bruge lokale dialekter til at prædike, hvilket forklarede intensiteten af ​​diskussioner mellem doktrinretninger [24] [25] [26] .

Moismens filosofi og ideologi

Ti grundlæggende doktriner

I moderne sinologi har man fastslået den opfattelse, at kernen i den mohistiske lære var en samling af ti grundlæggende begreber svarende til navnene på de 10 treklanger i Mo Tzu's hovedtekst. De blev opdelt i fem par, som Chris Fraser introducerede som følger [4] :

1. Fremme de værdige og fremme de dygtige . Formålet med statens eksistens er at etablere en fast orden ( zhi ) ved at bringe samfundet til en enkelt moral ( og ). Samfundets moralske opdragelse udføres ved at fremme de dygtige og værdige, som også er et eksempel på god opførsel, og staten belønner og ophøjer dem, der følger eksemplariske eksempler, og straffer dem, der er imod. Staten er styret af et centraliseret bureaukrati ledet af en dydig monark og et hierarki af værdige embedsmænd udpeget af ham. Udnævnelser foretages efter kompetence og moralsk fortjeneste, uden at der tages hensyn til den sociale status og adel af kandidater til stillingen [27] .
2. Lige kærlighed til alle og fordømmelse af angreb . Grundlaget for den sociale orden er jen-menneskelighed , hvor mennesker skal passe på hinanden og alle andre mennesker, familier og samfund; men familie- og venskabelige relationer er baseret på ønsket om profit og gavn. Statens mål er at bringe det maksimale udbytte til det maksimale flertal af mennesker. Dette er i modstrid med militær aggression, tyveri, røveri og mord: de skader mennesker i egoistisk velfærds navn og er ubrugelige for Himlen, ånder og samfundet som helhed.
3. Mådehold i udgifter og mådehold i begravelse . Luksus og ubrugelige udgifter skal afskaffes i almenvellets og velfærdens navn. En dydig person undgår at spilde sin rigdom på dyre ritualer, især begravelser og langvarig sorg, som konfucianerne opfordrede til [28] .
4. Himlens vilje og åndeligt syn . Himlen er udstyret med visdom og en følelse af moral, og korrelation med den er en objektiv standard for menneskers retfærdige og moralske adfærd ( og ). Himlen belønner dem, der adlyder dens vilje, og straffer dem, der ignorerer den; dette er endnu et incitament for mennesker til at være humane og retfærdige. For at etablere social orden må herskeren opmuntre til tro på ånder og skib , som i dette liv belønner godhed og straffer ondskab.
5. Fordømmelse af musik og fordømmelse af fatalisme . En medmenneskelig person fordømmer musik og anden luksus hos herskere og højtstående dignitarier, da de forbruger ressourcer, der kan bruges til at brødføde almindelige mennesker. Fatalisme er i strid med menneskeheden , fordi den griber ind i jagten på social rigdom, mangfoldiggørelsen af ​​mennesker og den sociale orden - og det er de tre fordele, som en human person ønsker for samfundet.

Offentlig moral og standarder - fa

Ifølge Fraser var mohisternes principielle nyskabelse, at de ved etableringen af ​​den moralske, sociale og politiske orden rejste spørgsmålet om det objektive valg af grundlaget for den moralske kodeks. Mohisterne kritiserede det konfucianske ritual, fordi deres moral sørgede for et rigidt socialt hierarki og en kompleks situationsbestemt adfærd i forskellige sammenhænge. Sandsynligvis på grund af sin lave sociale position identificerede Mo Tzu sig ikke med traditionel aristokratisk kultur og udtalte, at det at følge tradition ikke nødvendigvis former moral og etik. Det er bemærkelsesværdigt, at der i det 25. kapitel af "Mo-tzu" henvises til inkonsekvensen af ​​institutionerne for andre folk, for eksempel stammer øst for Yue , som ofrede og spiste deres førstefødte, og efter døden af ældste forlod deres enker og sagde: "Du kan ikke leve som hustru med ånd. Med andre ord anså mohisterne ikke konfuciansk og mere bredt kinesisk kultur for at være ubetinget standard: hvis kultur forårsager afsky blandt fremmede folk og kan betragtes som fejlagtig, så gælder det logisk set også for deres egne institutioner. Autoritet kan ikke tjene som en standard for offentlig moral [4] .

Grundlaget for det mohistiske filosofiske og politiske projekt var søgen efter objektive standarder, som kunne lede samfundet og staten efter; i deres terminologi blev de kaldt fa ("eksempler", "standarder"). I kapitlet "Imitation af modellen" står der:

Lærer Mo-tzu sagde: "Når man gør ting i det himmelske imperium, kan man ikke undvære at efterligne en model. Ikke en eneste ting blev gennemført uden efterligning af modellen. Selv de klogeste tjenere, der er kommandanter eller rådgivere for herskeren, følger alle en bestemt metode. Den dygtigste mester i alle håndværk har også en metode. Håndværkere af alle håndværk bruger et goniometer til at lave en firkant; for at tegne en cirkel, brug et kompas; for at lave en lige linje, brug en afbryderledning; for at indstille objektet lodret skal du bruge et lod. Den dygtige håndværker og den enkle håndværker bruger alle disse fire ting som metode i deres arbejde. En dygtig mester mestrer disse metoder til perfektion, og en håndværker, der ikke besidder en sådan kunst, selv om han ikke helt kan mestre arbejdsmetoden, men ved at efterligne modellen forbedrer han sin dygtighed mere og mere. Derfor er der i alt håndværk [dets] måde at måle på” [29] .

Den mohistiske fa ses ikke som et princip eller en regel, men som en form for praktisk model, der er egnet til regeludformning. Derfor er den højeste model himlen:

Men hvad kan i dette tilfælde betragtes som en model for ledelse? Jeg svarer. Der er ikke noget bedre end at tage himlen som model. Himlens handlinger er enorme og uinteresserede. Den er generøs og [praler sig ikke] af sine dyder, dens udstråling er langvarig og svækkes ikke. Det er derfor, de kloge Vanirs efterlignede ham, det vil sige, de betragtede himlen som en model. Når du forbereder dig til handling, er det nødvendigt at sammenligne dine handlinger med himlens [ønsker]. Hvad himlen vil, gør det, og hvad himlen ikke vil, forbyd det.

Men hvad ønsker himlen, og hvad ønsker den ikke? Himlen ønsker bestemt, at folk gensidigt skal elske hinanden og gavne hinanden, men det er ubehageligt for himlen, hvis folk gør ondt mod hinanden, bedrager hinanden. Men hvordan vides det, at himlen ønsker, at folk skal elske hinanden gensidigt, til gavn for hinanden, men ikke ønsker, at folk gør ondt mod hinanden og bedrager hinanden? Dette fremgår af det faktum, at himlen holder sig til universel kærlighed og gavner alle.

Hvordan vidste du, at himlen overholder universel kærlighed og gavner alle? Dette er tydeligt fra himlens universalitet, fra det faktum, at det fodrer alle. Nu adskiller himlen ikke store og små kongeriger, de er alle bare himlens nøgler. Himlen skelner ikke mellem lille og stor, ædel og modbydelig; alle mennesker er himlens tjenere, og der er ingen, for hvem den ikke opdrætter bøfler og geder, feder ikke grise, vildsvin, ikke giver vin at drikke, ikke giver korn i overflod, så [mennesker] respektfuldt tjene himlen. Er dette ikke et udtryk for den universalitet, som himlen har? Giver himlen ikke alle mad? Hvis himlen har universalitet, nærer universel kærlighed og nærer alle, hvordan kan man så sige, at den ikke ønsker [at] mennesker gensidigt elsker hinanden, gør hinanden godt [30] .

Samfundets og statens oprindelse

Mohistisk politisk teori begynder med at artikulere den iboende kaotiske tilstand af det menneskelige samfund i forhistorisk tid. Feng Yulan bemærkede den velkendte lighed mellem teorien om "Mo-tzu" med begrebet Thomas Hobbes , beskrevet i " Leviathan " [31] . Mohisterne formulerede også alles krig mod al teori :

I oldtiden, da folk først dukkede op, var der ingen straffe, og på samme tid havde alle deres egen forståelse af retfærdighed. En har en, to har to, ti har ti ideer om retfærdighed. Jo flere mennesker blev født, jo flere forskellige ideer om retfærdighed blev. Enhver anså sit eget syn for korrekt og afviste andre menneskers synspunkter, som et resultat herskede stærkt fjendskab mellem mennesker.

I familier behandlede fædre, børn og brødre hinanden med had og afsky, da de ikke var i stand til at leve fredeligt sammen, forlod de hinanden. Folket i det himmelske imperium, der brugte ild, vand, gift, skadede hinanden, derfor hjalp de stærke ikke de svage, de, der havde et overskud af rigdom, delte dem ikke, men ødslede disse udskejelser, de smarte instruerede ikke uerfarne mennesker og skjulte deres viden for dem. Uorden i Mellemriget var den samme som blandt vilde dyr. Idet de indså, at årsagen til kaos er manglen på lederskab og anciennitet, valgte folk den mest dydige og kloge mand i Mellemriget og gjorde ham til en søn af himlen ... [32]

Der er også en væsentlig forskel mellem teorien om Hobbes og mohisterne. Den mohistiske myte om statens oprindelse ser socialt kaos som et resultat af en værdikonflikt snarere end fra en uhæmmet forfølgelse af naturlige rettigheder. Det vil sige, at den primære motivation er kaoset af individuelle ideer om og : folk har en tendens til at gøre, hvad de synes er rigtigt, men der er ingen generel enighed om, hvad der præcist er rigtigt. Mohisterne mente ligesom konfucianerne, at kun tilstedeværelsen af ​​en politisk leder, der forenede moralske normer, ville sætte en stopper for stridigheder og mord. De tre eksisterende versioner af teksten om valget af regeringen forklarer ikke, hvordan de primitive mennesker blev enige indbyrdes, hvordan de kvalificerede den mest værdige kandidat. Der er heller ingen teori om social kontrakt . Tilsyneladende var suverænens legitimitet baseret på en implicit utilitaristisk aftale om, at den primære værdi er den sociale orden, hvis specifikke indhold er sekundært, hvilket forklarer mangfoldigheden af ​​moralske modeller [4] .

Mohistisk politisk teori

Grundlaget for den mohistiske politiske teori er "lige kærlighed til alle" (oversat af A. I. Kobzev) eller "universel kærlighed" ( jian ai ), hvis betydning ikke er afsløret i teksten. Mo Tzu gik ud fra, at en person kun er optaget af at give sig selv nydelse og undgå lidelse; heraf kommer ulykker og uorden [33] .

Mo Tzu siger: "Hvilken slags kærlighed - universel eller adskilt - gør de onde mennesker i Mellemriget, som hader mennesker? Vi vil svare: for alle midler adskille kærlighed. Således giver tilhængerne af separat kærlighed som resultat anledning til stor ondskab i Mellemriget. Derfor bør separat kærlighed afvises ... "

Derfor bringer universel fordel, universel kærlighed stor fordel for det himmelske imperium; individuel selvisk vinding, på bekostning af den fælles fordel, er et stort onde på det himmelske imperiums dag. Sandheden ligger i det fælles bedste... Separat kærlighed, selvisk vinding skal erstattes af universel kærlighed, gensidig fordel... En filantropisk persons forretning er på alle måder at tjene til at bringe gavn til det himmelske imperium og at ødelægge ondskab i det himmelske... [ 34]

Den altruisme, som doktrinen kræver, kan kun realiseres af statens kræfter – ved at påvirke hver enkelt person med belønninger og straffe. Gennem denne mekanisme er det muligt at udføre nationalt forsvar, opretholde offentlig sikkerhed og styre økonomien. Staten ses som en mekanisme, på alle niveauer, hvor den mest humane person i distriktet - fra hertugvåben til distriktshøvdinge - er placeret i spidsen for administrationen, hvis vigtige pligt er at identificere sig med Himlens Søn. Takket være dette opnås forening af synspunkter i et bestemt distrikt og fuldstændig orden i det jurisdiktionelle territorium. For selve Himlens Søn bør man identificeres med selve Himlen, ellers vil det sende orkaner og kraftig regn over folket [35] . Mekanismen er beskrevet i Mo Tzu som følger:

Efter at have hørt om godt eller dårligt, bør alle rapportere det til den overordnede, og hvad den overordnede finder rigtigt, bør alle anerkende som rigtigt, og hvad den overordnede finder forkert, bør alle anerkende som forkert. Begår overordnet en fejl, skal han rettes og instrueres. Hvis underordnede er gode, så bør den overordnede stole på dem og anbefale dem. At identificere sig med overordnede, men ikke at blive som underlegne – sådan adfærd vil blive belønnet oppefra og godkendt nedefra. Hvis nogen, efter at have hørt om godt eller dårligt, ikke rapporterer det til en overordnet, hvis det, der er anerkendt ovenfra som rigtigt, ikke anerkendes som korrekt, og det, der anerkendes som forkert fra oven, ikke anerkendes som forkert, hvis, når overordnet begik en fejl, hans ikke rettet og ikke instrueret, hvis de, når de underordnede er gode, ikke stolede på dem og ikke anbefalede dem, hvis de blev sammenlignet med de lavere og ikke identificerede sig med de højere - alt dette vil blive straffet og fordømt af folket [36] .

V. A. Rubin understregede gentagne gange, at Mo-tzu "er overvældet af glæden hos en mand, der først opdagede, at staten er en maskine, og beundrede de vidunderlige muligheder, der ligger i denne maskine" [37] . Således proklamerede mohisterne, at ledelse er en specialitet, et håndværk; administratorer sammenlignes med tømrere, slagtere, bueskytter og vognmænd. Derfor er et kompetent udvalg af administratorer et altafgørende emne. For at gøre dette foreslog mohisterne at skabe de bedste betingelser for materiel og moralsk opmuntring, da ønsket om velstand endda kan føre til moralsk transformation. "De højere kan tiltrække de lavere til tjenesten med kun én ting - materielle fordele, mens de lavere kan tilbyde de højere kun én ting - deres færdigheder" [37] . Dette er i modsætning til Confucius' lære, som kun interesserede sig for de etiske aspekter af magt, mens mohisterne var interesserede i de tekniske. Administratoren sælger sine færdigheder og evner for materielle goder og er bange for at miste dem ved at begå visse ugerninger. Administration er således samvittighedsfuld udførelse af rutinemæssige pligter; statens velfærd og folkets velfærd afhænger af det [38] .

Mohistisk etik og religion

Chris Fraser, der kommenterede de ovenfor citerede passager, bemærkede, at i den mohistiske politiske myte (V.A. Rubin kaldte det "utopi") er politik ikke adskilt fra etik og religion. Samtidig er suverænens magt i modsætning til Hobbes ikke absolut på grund af det strengeste krav om identifikation med en objektiv moralsk standard [4] .

Tidlig mohistisk etik var praksisorienteret snarere end abstrakte teorier. Etikken om universel kærlighed og gavn havde en vis lighed med utilitarisme [39] , men Fraser foreslår at definere den som konsekvens , men med et forbehold. For mohister, såvel som for andre repræsentanter for klassisk kinesisk filosofi, er menneskelig aktivitet og fokus for etisk refleksion et generelt begreb, betegnet med hieroglyfen " Tao ", og forener stilen og livsstilen, en række aktiviteter, bl.a. aktiviteter, traditioner og institutioner og relateret hertil metoder, regler og relationer. Det er her tilstedeværelsen af ​​utilitaristiske elementer i moisme ligger. I modsætning til Bentham og Mills europæiske utilitarisme er den mohistiske doktrin ikke rettet mod individet, men mod hele strukturer og institutioner og omfatter tre hovedenheder: materiel velvære, befolkningstilvækst og social orden. Følgelig er praksis og institutioner, der sikrer vækst og velstand for disse institutioner og enheder, gode; resten er ondsindet og unødvendig [4] . Det var på dette, at mohisternes antikonfucianske retorik og afvisningen af ​​musik og ritualer blev bygget. Den første del af kapitlet "Mod musikken" siger:

Almuen har tre ulykker. De sultne har ingen mad, de kolde har intet tøj, de trætte har ingen hvile. Fra disse tre problemer oplever folket stor lidelse. Men hvis det er på et sådant tidspunkt, at Vans, Hunnerne og andre adelige mennesker morer sig med at ringe med klokker og trommer, spille på lut, qing , piber og shengs og også organiserer kampøvelser for at vise våben, hvorfra vil får almindelige mennesker mad og tøj? Derfor mener jeg, at dette ikke bør være [40] .

Mohistisk etik og politik underbygges af referencer til en højere magt - Himlen, og dens vilje/befaling, som giver et uforanderligt og objektivt kriterium for sandhed og moral. Blandt grundene til lydighed mod Himlen er taknemmelighed for de gaver, der er sendt ned, frygt for straf eller overbevisningen om, at Himlen er den mest ædle og kloge kraft i universet. Den mohistiske religion var en udvikling af Zhou religiøse doktrin med dens panetisme og animation af naturen. I toppen af ​​det kosmiske og socio-politiske hierarki stod Himlen, som definerer det fysiske univers, opdelt i himmel og jord, som er underlagt årstidernes skiften, dag og nat. Himlen har givet mennesker naturressourcer og mad, givet dem en regering til at udføre deres vilje og styrer belønninger og straffe gennem den. K. Fraser bemærkede, at i dette billede af verden fungerede Himlen i forhold til herskeren - Himlens Søn - som en "rumpolitimand". Inden for rammerne af et sådant verdensbillede var der ingen ideer om efterlivet og posthum belønning. Efter døden går den fysiske krop i opløsning, men ånden forbliver, som er en fysisk enhed og eksisterer i den fysiske verden. Mohister insisterede på, at himlen og ånder hersker over mennesker i løbet af livet og bestemmer deres faktiske liv. Det er derfor, ånder bør æres [4] .

Epistemologi, protologi og videnskab

Tilsvarende plot er til stede i den mohistiske "kanon" (kapitel 40-41) "Mo-tzu", som er opdelt i relativt små fragmenter med en komplet tanke, også kaldet "kanoner" ( ching ). De svarer i kapitlerne 42-43 til parrede fragmenter - "forklaringer" ( sho ), betegnet med de samme indledende hieroglyffer. Desuden kan kapitel 40-43 karakteriseres som den ældste ordbog over fagudtryk, hvoraf der er cirka 180 (antallet varierer i forskellige rekonstruktioner). Selv de første kinesiske forskere af "Mo-tzu" - Bi Yuan, Sun Yizhan og andre, bemærkede, at den tematiske enhed af kanonen og forklaringerne kun opnås, når man læser gennem en; dette blev forklaret med, at teksten på det originale medium - en silkerulle eller en masse tabletter  - var placeret i to strimler, hvilket er angivet i slutningen af ​​kapitel 40 ("læs denne bog vandret" - du ts shu pan xing ), men korrespondancen under videre transmissionstekst blev produceret i en række fra top til bund. Sun Yizhan forsøgte at genoprette den oprindelige placering, de mulige muligheder blev beskrevet i detaljer af Tan Jiefu (1958). Multidimensionaliteten af ​​Mohist-kanonen blev endelig bekræftet af V. S. Spirin i 1976 [41] .

I "kanonen" diskuteres sammen med etisk-politiske, epistemologisk-logisk-sproglige og almene metodiske problemstillinger de vigtigste ontologiske kategorier - rum, tid, tings karakteristika: bevægelse, forandring, fornuft og nødvendighed samt problemer og begreber inden for geometri, optik, mekanik, økonomi. Mohistisk "videnskab" stammer fra praktisk aktivitet og var tæt forbundet med den, derfor opgav den traditionelle forklaringer ( yin-yang , wu xing , symbolik af trigrammer ). Mohister forsøgte ikke at formulere fysiske love, oprettede ikke eksperimenter, selvom de modeller, de skabte, er visualiserbare og generelt tilgængelige for eksperimentel verifikation. Ifølge A. I. Kobzev: "Som et unikt fænomen i den kinesiske tradition er mohistiske studier i mange henseender sammenlignelige med resultaterne af oldgræsk tankegang, som dannede grundlaget for moderne videnskab" [41] . I kanonen er der overhovedet ingen kategorier af himlen, himmelsk prædestination eller nåde-de , udtrykket tao bruges i betydningen "vejen [for ræsonnement]" [42] .

Mohisternes videnslære var ret specifik. De tidlige mohister udviklede en doktrin om opgaver, genstand for viden og indholdet af erkendelsesprocessen (definitioner af "kausalitet", "ligheder og forskelle", opdelingen af ​​ting og fænomener i "slag"). Ifølge Graham, i Kina i det 4. århundrede f.Kr. e. der var en "metafysisk krise" forbundet med Yang Zhu 's aktiviteter , som et resultat af hvilken mohisterne kom til den konklusion, at appeller til himlen og ånder ikke var nok til at løse presserende etiske og politiske problemer og forladte udtalelser om den anden verden [ 43] . Derfor var de sene mohisters epistemologi baseret på løsningen af ​​det problem, der var relevant for det 4. århundrede f.Kr. e. filosofisk problem: forholdet mellem "navne" ( min ) og "virkeligheder", "virkelighed" ( shi ). Ifølge den mohistiske doktrin er viden en afspejling af virkeligheden i form af "navne"-begreber; disse sidstnævnte er "navnene på virkeligheder", der ikke behøver navne for deres eksistens. En ejendom eksisterer ikke bortset fra en ting; erkender egenskaber, en person erkender en ting; ingen af ​​egenskaberne - dem der er kendte, og dem der ikke er kendte - kan ændres uden at ændre objektet. Perceptuel viden giver ensidig viden, da den ikke besvarer spørgsmålet om en tings natur, hvorfor den er sådan. Kognition er en sekvens: "beskrivelse" ( ju ) af en ting eller et fænomen, "forskning" ( cha ), "forståelse" ( lu ), så er der en overgang til det højeste stadie af rimelig viden - "visdom" (zhi) , når kausalitet er forstået og åbnet almen viden. Hovedkriteriet for sandheden af ​​viden var "anvendelighed" i praksis i folkets interesse - "folk" ( shu min ), "hundrede familier" ( bai xing ) og overholdelse af princippet om "universel kærlighed og gensidig fordel" [44] .

Ifølge Graham opdelte mohisterne rum og tid for at udelukke den mulige udledning af uforanderligheden af ​​principperne for statsstyret i tid fra deres uforanderlighed i rummet, det vil sige, at de forfulgte etisk-politiske snarere end naturvidenskabelige mål [45 ] . Samtidig var det mohistiske begreb om varighed fundamentalt forskelligt fra Newtons , der ligesom rummet er en absolut begyndelse. "Forlængelse i sig selv indebærer ikke varighed, men kun varighedsløshed eller øjeblikkelighed. Fra et ontologisk synspunkt tillader denne opdeling i det mindste ikke-betingelsen af ​​varighed. Hvis der er en længde, kan det være det eller ikke, afhængigt af nogle eksterne faktorer” [42] . Mohistiske definitioner af rum og tid er tættere på Leibniz ' relativistiske begreb . Udvidelse for mohister er "dækningen" af forskellige "steder", og varighed er "dækningen" af forskellige "tider", det vil sige, de er reduceret til deres dele, hvilket ligner deres ikke-substantialitet og nominalisme i H. Leibniz, selvom han i sidste ende reducerede plads og tid til tingene og deres relationer, mens mohisterne snarere reducerede tingene til steder [46] .

Mohistisk mekanik er hovedsageligt viet til at forklare, hvorfor objekter i et tilfælde falder ned, i et andet tilfælde stopper de i deres fald, og hvorfor, når det interagerer med dem, det standsende objekt enten deformeres eller ej. Det generelle princip, de fremhævede, svarer i sine konsekvenser til gravitationsloven , men det er formuleret fænomenologisk uden at bruge et begreb, der ligner Newtonsk tiltrækning. Hvis der ikke er nogen forhindringer, "går kroppen simpelthen ned". Selve typerne af forhindringer er ikke generaliserede [47] .

Udgaver og oversættelser. Historiografi

Udgaver, kommentarer og oversættelser

De ældste overlevende udgaver af Mozi dateres tilbage til Ming-dynastiet . Disse er den trykte udgave fra 1445 af Tao Zang og 1554-versionen af ​​Tang Yaochen som en del af Sibu Congkan [48 ] . Teksten fra Tao Zang manglede 18 kapitler [49] . I Qing-æraen , med udbredelsen af ​​metoden "evidensbaseret undersøgelse" ( kao zheng ), opstod der en sproglig og filologisk interesse for teksten "Mo-tzu". I det 18.-19. århundrede blev teksten til afhandlingen kommenteret og rekonstrueret af fem forskere [50] :

1. Bi Yuan (1730-1797) påtog sig den første "moderne" udgave i 1783 og genoplivede samtidens interesse for den længe glemte tekst. Efterfølgende tekstkritik har taget udgangspunkt i denne udgave.
2. Wang Niansong (1744-1832), der var encyklopædisk uddannet i kinesisk filosofi, var primært interesseret i etymologi, fonologi og lingvistik. Hans udgave af Mo Tzu blev inkluderet i antologien The Soul of Zazhi , udgivet mellem 1812-1831.
3. Wang Yinzhi (1766-1834), søn af Wang Niansong, som fortsatte sin forælders arbejde.
4. Yu Yue (1821-1907), polymat og digter. Hans kommentar (1867-1870) var baseret på vanernes far og søn.
5. Sun Yizhan (1848-1908) var en af ​​de mest berømte bibliofiler fra den sene Qing-æra. I 1877 begyndte han at arbejde på teksten til Mo Tzu; fuldt kommenteret og verificeret tekst blev udgivet i 1894 med et oplag på 300 eksemplarer. En revideret og udvidet anden udgave fulgte i 1907. I disse udgaver blev alle eksisterende kommentarer taget i betragtning, og en begrundelse for, at nogle kapitler var uægte. Sun Yizhan rekonstruerede også biografien om Mo Tzu og forsøgte at bestemme datoerne for hans liv; kommentaren omfatter også alle udsagn, der tilskrives grundlæggeren af ​​doktrinen af ​​andre forfattere og et komplet udvalg af referencer til hans skrifter i gammel kinesisk litteratur [51] .

I det moderne Kina blev der foretaget videnskabelige kommentarudgaver af Mo-tzu. Blandt de publikationer, på grundlag af hvilke videnskabelige oversættelser til vestlige sprog udføres, fremhævede I. Johnson følgende:

1. Wu Yujiangs 1943-udgave (1993 genoptryk) med omfattende detaljerede kommentarer.
2. Udgave af Liu Yushu i 1974 blev kapitler af "kanonen" og om forsvaret af fæstninger imidlertid frigivet fra den. Liu Yushu viede en separat bog til dette emne i 1968.
3. Redigeret af Zhou Caizhu. Først udgivet i 1993 i forenklede hieroglyffer ; i 1998 blev en to-binds version udgivet med en detaljeret kommentar, sat i hele hieroglyffer .
4. Oversættelse til moderne kinesisk af Wu Longhui ( Mozi baihua jingyi , 1992); indtastet i forkortede hieroglyffer, er to sektioner af fem udeladt.
5. Li Shenglong 1996-udgave i ét bind [52] .

Blandt vestlige forskere var missionærerne James Legg (1861) og Ernst Faber (1877) de første til at være opmærksomme på Mo Tzu . Legge inkluderede i et appendiks til sin oversættelse af Mencius tre kapitler af Mozi om universel kærlighed; Faber oversatte også flere kapitler. På anmodning af Leo Tolstoy lavede læreren ved Fakultet for Orientalske Sprog Konishi Masutaro en gratis oversættelse af kapitlet "Universal Love", hvori han forsøgte at præsentere dette princip som en historisk forløber for prædikenen " ikke-modstand ". til ondskab med vold " [53] . Opgaven med en mere eller mindre repræsentativ oversættelse af teksten blev først løst i 1922 af den tyske sinolog Alfred Forke , som oversatte næsten hele teksten med undtagelse af kapitlerne om forsvar af fæstninger, som blev givet i parafrase . De første oversættelser til engelsk var af Mei Yipao (1929, kun udvalgte kapitler af de tre dele af de fem, som Mo Tzu-kapitlerne er opdelt i), Burton Watson (1963), Angus Graham (1978) - alle sammen var delvise og vedrørte hovedsagelig filosofiske kapitler. En komplet engelsk oversættelse af Ian Johnson blev udgivet i 2010. Det var organiseret som følger - på venstre side af opslag, den kinesiske originaltekst, til højre, en oversættelse med en kommentar [49] [54] .

Fragmentære oversættelser af udvalgte kapitler af "Mo Tzu" lavet af M. L. Titarenko [55] [56] præsenteres på russisk . Oversættelsen af ​​kapitlet "Xiaoqu" er præsenteret i monografien "Konstruktion af gamle kinesiske tekster" af V. S. Spirin [57] .

Historiografi

De første vestlige lærde af mohisme, ikke udelukket Faber og Forke, betragtede denne skoles lære som gammel kinesisk socialisme [58] . Denne linje fortsatte blandt kinesiske videnskabsmænd og publicister fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede, men blev overlejret på intensive intellektuelle søgninger i deres egen fortid efter videnskabens og logikkens oprindelse [4] . Ifølge M. L. Titarenko manifesterede især stor interesse for mohisternes arv sig i Kina i 1920'erne, da "bevægelsen for en ny kultur" udfoldede sig og udviklingen af ​​socialistisk lære. Mo Tzu blev betragtet som den vigtigste modsætning til Confucius, og i venstrepressens polemiske hede kunne han kaldes den "kinesiske Lenin", "gamle kinesiske bolsjevik" osv. Marxisme som et fænomen, der var uegnet for Kina. Hu Shih erklærede Mo Tzu for at være forløberen for pragmatisme [59] . I begyndelsen af ​​1930'erne blev Moismo beskrevet af Guo Moruo , som erklærede Mo Di for en "teolog", "reaktionær" og endda en "fascist", og Confucius for en "progressiv videnskabsmand", "revolutionær" og "Marx' gamle forgænger" [58 ] [60] .

Den klassiske tradition for mohismestudier var repræsenteret af Liang Qichao , som i sin afhandling fra 1927 A Comparative Interpretation of Mojing [61] gjorde et forsøg på at rekonstruere originalteksten i de seks tabte kapitler [62] . Samtidig undslap Liang Qichao ikke moderniseringen og argumenterede i overensstemmelse med sine politiske forkærligheder for, at Mo Di var tilhænger af det "præsidentielle regeringssystem" [63] . Imidlertid var det Liang Qichao, der rekonstruerede Mo Di's sociale oprindelse og beviste, at han ikke tilhørte antallet af Dafu , men var fra bunden [64] . Hu Shi beviste, at mohisternes arbejde demonstrerer de højeste resultater af den antikke kinesiske protologiske metodologi [18] . Meget hurtigt rejste Alfred Forquet og Henri Maspero spørgsmål om fortolkningen af ​​de "logiske" kapitler i Mohist-kanonen. Maspero anerkendte i 1928 den mohistiske metodologi som eristisk eller "dialektisk i etymologisk forstand", det vil sige, han hævdede, at mohisterne ikke søgte at udvikle teorier om mentale operationer [65] . En grundlæggende undersøgelse af mohisternes synspunkter var monografien fra 1978 af A. C. Graham, som hævdede, at den mohistiske skole var optaget af sammenhængen mellem viden og de skiftende fænomener i verden. Ifølge Graham opdagede mohisterne ideen om evig nødvendighed, ikke underlagt forandring, og på grundlag af denne opdagelse forsøgte de ved hjælp af nye polemiske midler at etablere og underbygge den gamle etiske teori om Mo Tzu som utvivlsom og uforanderlig "nødvendige" principper for menneskeliv og regering. Grahams metodologi og tilgange er dominerende i moderne sinologi, og der henvises til de relevante passager af Mo Tzu [66] fra hans arbejde .

Samtidsforsker Karin Defort bemærkede, at selv i begyndelsen af ​​det 21. århundrede er mohisme ikke et populært emne for akademisk forskning, men gennem den foregående periode har der været en støt stigning i opmærksomheden på arven fra Mo Tzu og mohister. Et ti-årigt forskningsprojekt blev udført ved universitetet i Leuven , som et resultat af hvilket en kollektiv monografi blev offentliggjort i 2013. Hovedhypotesen, som blev overholdt af alle deltagere i projektet, var den dybe interne heterogenitet i den mohistiske kanon, fra hvis "diskordans" det var nødvendigt at starte, når man analyserede forskellige lag af denne lære [67] .

Der er få undersøgelser om moisme i sovjetisk og russisk sinologi. Indtil slutningen af ​​1950'erne forelå kun fragmentariske domme af A. A. Petrov , som betragtede mohismen som en teistisk ideologi, en artikel af Yang Hingshun om metoden til erkendelse af sene Moists, og oversatte bøger af Guo Moruo , hvor Mo-tzu var givet den laveste vurdering som totalitær tænker [68] . Denne linje blev videreført af V. A. Rubin i monografien "The Ideology and Culture of Ancient China" (1971, udgivet i engelsk oversættelse i 1976). Rubin anså Mo-tzu for at være en totalitær utilitaristisk tænker, og karakteriserede hans lære som et "modsigende og ulevedygtigt konglomerat", hvor manipulation af mennesker ved hjælp af belønninger og straffe blev placeret i første omgang [69] . I 1985 blev M. L. Titarenkos monografi "Den gamle kinesiske filosof Mo Di, hans skole og lære" udgivet, hvori forfatteren udtalte "rekonstruktionen af ​​et holistisk billede af den historiske udvikling af læren om Mo Tzu, tidlige og sene mohister" set fra den marxistisk-leninistiske metodologi [53] . Efter udgivelsen i 1976 af V. S. Spirins monografi "Construction of Ancient Chinese Texts" [70] kom rationelt-logiske elementer frem i karakteristikken af ​​moisme. De blev også analyseret i de encyklopædiske artikler af A. I. Kobzev , V. E. Eremeev og lærebogen af ​​S. Yu. Rykov.

Mohism og Bertolt Brecht

Bertolt Brecht blev omkring 1929 interesseret i afhandlingen "Mo Tzu" oversat af Forke. Den europæiske krise i 1920'erne og 1930'erne og opbygningen af ​​socialismen i USSR fremkaldte associationer til gamle kinesiske realiteter i ham, og i et brev fra Moskva i 1935 skrev han samtidig om det indtryk, som Mei Lanfangs spil gjorde på ham , og spurgte sin kone , hvilket indtryk han gjorde "Mo Tzu" på hende [71] . I anden halvdel af 1930'erne blev de første forsøg på at iscenesætte Brechts stykker i Kina gjort - ikke særlig succesfulde, og forfatteren selv var fortsat stærkt interesseret i buddhisme og taoisme, hvilket til dels afspejlede sig i billederne af hans dramaturgi og nogle poetiske værker. Ifølge E. Tatlow betragtede Brecht, efter Forke, Mo Tzu som en samtid af Sokrates og en fremtrædende dialektiker, der stræbte efter den praktiske gennemførelse af hans ideer. Som et resultat begyndte Brecht at skrive en filosofisk tekst, der er kendt som Me-ti. Forandringernes bog ( Me-ti. Buch der Wendungen ). Generelt henvendte han sig til "Me-ti" i perioden 1934-1955, men det mest "tætte" arbejde var mellem 1934-1937. De bevarede manuskripter (mere end 700 unummererede ark) er ikke systematisk struktureret, men de indeholder gennemgående temaer. Bertolt Brecht forsøgte på vegne af Mo Tzu at skrive om sin egen tids problemer ud fra et filosofisk, politisk og etisk synspunkt. Brecht delte sine tanker om marxismen og revolutionsteorien og forsøgte at give mening om, hvad der skete i USSR og senere DDR . Den første udgivelse af fragmenter af "Me-ti" blev foretaget i 1965 i femte bind af en prosasamling redigeret af Uwe Johnsen [72] .

Udgivet af Sun Yizhan

• 孫詒讓. 墨子閒詁 : 15卷, 目錄 1卷, 附錄 1卷, 後語 2卷. —瑞安廣明書社,宣統2 .

Noter

1. ↑ Rykov S. Yu. Mo-tzu og tidlige mohister . gammel kinesisk filosofi. Forelæsningsforløb . Sinology.Ru: Kinas historie og kultur. Hentet 21. februar 2018. Arkiveret fra originalen 21. februar 2018. (ubestemt)
2. ↑ Rubin, 1999 , s. 26-27.
3. ↑ Titarenko, 1985 , s. 40.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Chris Fraser. Mohisme . Stanford Encyclopedia of Philosophy (først udgivet man 21. okt. 2002; indholdsmæssig revision fre 6. nov. 2015). Hentet 21. februar 2018. Arkiveret fra originalen 21. marts 2019. (ubestemt)
5. ↑ Mozi, 2010 , s. xix.
6. ↑ 1 2 3 Rubin, 1999 , s. 27.
7. ↑ 1 2 Titarenko, 1985 , s. 41.
8. ↑ Mozi, 2010 , s. xxi.
9. ↑ Zhuangzi: Taoistiske kanoner / Oversættelse, Intro. st., komm. V. V. Malyavina . - M .: Astrel, AST, 2002. - S. 308.
10. ↑ 12 Mozi , 2010 , s. xxiv.
11. ↑ 12 Mozi , 2010 , s. xxv.
12. ↑ Graham, 1989 , s. 34.
13. ↑ Chris Fraser. Mohistiske kanoner . Stanford Encyclopedia of Philosophy (først offentliggjort tirsdag 13. sep. 2005; indholdsmæssig revision tor 13. august 2015). Hentet 21. februar 2018. Arkiveret fra originalen 22. april 2018. (ubestemt)
14. ↑ Mozi, 2010 , s. xxvi-xxvii.
15. ↑ Mozi, 2010 , s. xxxi-xxxiv.
16. ↑ Defoort, 2013 , s. 4-7.
17. ↑ Titarenko, 2006 , s. 357.
18. ↑ 1 2 3 Kobzev, 2009 , s. 750.
19. ↑ 12 Mozi , 2010 , s. xxxii.
20. ↑ Defoort, 2013 , s. 5.
21. ↑ Defoort, 2013 , s. 6.
22. ↑ Mozi, 2010 , s. xxxiv.
23. ↑ Defoort, 2013 , s. ti.
24. ↑ Defoort, 2013 , s. elleve.
25. ↑ Graham, 1989 , s. 53.
26. ↑ Graham, 2003 , s. 336-337.
27. ↑ Rubin, 1999 , s. 29-32.
28. ↑ Rubin, 1999 , s. 35-37.
29. ↑ Mo-tzu, 1972 , s. 178-179.
30. ↑ Mo-tzu, 1972 , s. 179-180.
31. ↑ Rubin, 1999 , s. 31.
32. ↑ Mo-tzu, 1972 , s. 191.
33. ↑ Rubin, 1999 , s. 28-30.
34. ↑ Mo-tzu, 1972 , s. 193.
35. ↑ Rubin, 1999 , s. 31-33.
36. ↑ Rubin, 1999 , s. 32.
37. ↑ 1 2 Rubin, 1999 , s. 34.
38. ↑ Rubin, 1999 , s. 35.
39. ↑ Rubin, 1999 , s. 28.
40. ↑ Mo-tzu, 1972 , s. 197.
41. ↑ 1 2 Kobzev, 2009 , s. 751.
42. ↑ 1 2 Kobzev, 2009 , s. 752.
43. ↑ Graham, 1989 , s. 53-54, 137.
44. ↑ Titarenko, 2006 , s. 359-360.
45. ↑ Graham, 1989 , s. 161.
46. ↑ Kobzev, 2009 , s. 753.
47. ↑ Kobzev, 2009 , s. 762.
48. ↑ Mozi, 2010 , s. xxviii.
49. ↑ 12 Defoort , 2013 , s. 2.
50. ↑ Mozi, 2010 , s. xxviii-xxix.
51. ↑ Mozi, 2010 , s. xxix-xxx.
52. ↑ Mozi, 2010 , s. lxxx.
53. ↑ 1 2 Titarenko, 1985 , s. 5.
54. ↑ Mozi, 2010 , s. xxix.
55. ↑ Mo-tzu, 1972 .
56. ↑ Late Mohists, 1973 .
57. ↑ Spirin, 2006 , s. 156-163.
58. ↑ 1 2 Titarenko, 1985 , s. fire.
59. ↑ Titarenko, 1985 , s. 3.
60. ↑ Kobzev, 2009 , s. 750-751.
61. ↑ Liang Qi Chao . Kinesisk tekstprojekt (1936). Hentet 22. februar 2018. Arkiveret fra originalen 23. februar 2018. (ubestemt)
62. ↑ Titarenko, 1985 , s. otte.
63. ↑ Titarenko, 1985 , s. 27.
64. ↑ Titarenko, 1985 , s. tredive.
65. ↑ Kobzev, 2006 , s. 82.
66. ↑ Rykov S. Yu. Late Mohists . gammel kinesisk filosofi. Forelæsningsforløb . Sinology.Ru: Kinas historie og kultur. Hentet 21. februar 2018. Arkiveret fra originalen 21. februar 2018. (ubestemt)
67. ↑ Defoort, 2013 , s. 2-3.
68. ↑ Titarenko, 1985 , s. 4-5.
69. ↑ Rubin, 1999 , s. 28, 39-40.
70. ↑ Spirin, 2006 .
71. ↑ Brecht, 2016 , s. 1-2.
72. ↑ Brecht, 2016 , s. 10-13.

Litteratur

• Brecht B. Bertolt Brechts Me-ti: bog om indgreb i tingenes strøm / redigeret og oversat af Antony Tatlow. - L. ; N. Y.  : Bloomsbury Methuen Drama, 2016. - 193 s. — ISBN 9781472579164 .
• Graham AC Disputers of the Tao: Filosofisk argument i det gamle Kina. — La Salle, Ill. : Offentlig ret, 1989. - x, 502 s. — ISBN 0812690877 .
• Graham AC Later Mohistisk logik, etik og videnskab: med en ny introduktion og supplerende bibliografi af Christopher Fraser. - Hong Kong: The Chinese University Press, 2003. - XXXIV, 605 s. — ISBN 9789622011427 .
• Mei YP Mo-tse, den forsømte rival af Confucius. - L.  : A. Probsthain, 1934. - xi, 222 s. - (Probstains orientalske serie, bind XX).
• Mozi'en. En komplet oversættelse / Oversat og kommenteret af Ian Johnston. - N. Y.  : Columbia University Press, 2010. - 1032 s. — (Oversættelser fra de asiatiske klassikere). — ISBN 9780231152402 .
• Mozi'en som en tekst i udvikling. Forskellige stemmer i tidlig kinesisk tankegang / Redigeret af Carine Defoort og Nicolas Standaert. - Leiden : Brill, 2013. - viii, 294 s. — (Studies in the History of Chinese Texts, bind 4). — ISBN 9789004234345 .
• "Mo-tzu" // Gammel kinesisk filosofi: Samling af tekster i to bind / Komp. Yang Hingshun . - M  .: Tanke , 1972. - T. 1. - S. 175-200. — 363 s. — (Filosofisk arv).
• M. L. Titarenko. Mo jia  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 bind  / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M.  : Tanke , 2010. - T. 2. - S. 616-617. — 2816 s.
• Kobzev A. I. Logik og dialektik i Kina  // Åndelig kultur i Kina: encyklopædi: i 5 bind / Kap. udg. M. L. Titarenko . - M .  : Vost. lit., 2006. - T. 1. Filosofi / udg. M. L. Titarenko, A. I. Kobzev,A. E. Lukyanov - S. 82-125. — 727 s. — ISBN 5-02-018431-4 .
• Kobzev A. I. , Eremeev V. E., Karapetyants A. M. , Rykov S. Yu. Mo jing  // Åndelig kultur i Kina: encyklopædi: i 5 bind / kap. udg. M. L. Titarenko . - M .  : Vost. lit., 2009. - V. 5. Videnskab, teknisk og militær tankegang, sundhedspleje og uddannelse. - S. 750-766. — 1055 s. - ISBN 978-5-02-036381-6 .
• Senmohister // Gammel kinesisk filosofi: Samling af tekster i to bind / Komp. Yang Hingshun . - M  .: Tanke , 1973. - T. 2. - S. 66-98. — 384 s. — (Filosofisk arv).
• Rubin V.A. Personlighed og magt i det gamle Kina. - M .  : Vost. lit., 1999. - 384 s. - (Corpus Sericum). — ISBN 5-02-017868-3 .
• Spirin V. S. Konstruktion af gamle kinesiske tekster / Redaktør-kompilator R. N. Demin. Administrerende redaktør I. A. Alimov . - Sankt Petersborg.  : Petersburg Oriental Studies, 2006. - 276 s. — ISBN 5-85803-323-7 .
• Titarenko M. L. Den gamle kinesiske filosof Mo Di, hans skole og undervisning. - M .  : Nauka, hoved. udg. østlig litteratur, 1985. - 244 s.
• Titarenko M. L. Mo-jia  // Åndelig kultur i Kina: encyklopædi: i 5 bind: Ch. udg. M. L. Titarenko. - 2006. - T. 1. Filosofi / udg. M. L. Titarenko, A. I. Kobzev ,A. E. Lukyanov - S. 358-361.

Links

• 墨子 - Mozi . Kinesisk tekstprojekt. Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)
• Sun Yi-Rang. 墨子閒詁 - Mozi Jiangu . Kinesisk tekstprojekt (1894). Dato for adgang: 22. februar 2018. (ubestemt)
• Mo Tzu . østlig litteratur . Dato for adgang: 24. februar 2018. (ubestemt)
• Albert Schweitzer . Kristendom og verdensreligioner (detaljer) . En antologi om ikkevold: Lao Tzu (6.-3. århundrede f.Kr.) og Mo Tzu (479-400 f.Kr.) . Ikke-vold og liv. Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)
• Rykov S. Yu. Mo-tzu og tidlige mohister . gammel kinesisk filosofi. Forelæsningsforløb . Sinology.Ru: Kinas historie og kultur. Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)
• Rykov S. Yu. Late Moists . gammel kinesisk filosofi. Forelæsningsforløb . Sinology.Ru: Kinas historie og kultur. Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)
• Chris Fraser. Mohisme . Stanford Encyclopedia of Philosophy (først udgivet man 21. okt. 2002; indholdsmæssig revision fre 6. nov. 2015). Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)
• Chris Fraser. Mohistiske kanoner . Stanford Encyclopedia of Philosophy (først offentliggjort tirsdag 13. sep. 2005; indholdsmæssig revision tor 13. august 2015). Hentet: 21. februar 2018. (ubestemt)

Ordbøger og encyklopædier	Stor russer jorden rundt Britannica (online)
I bibliografiske kataloger	NDL : 00560836 NKC : ph231094