Livets træ ( livets træ , hebr. עֵץ הַחַיִים : etz ha-chaim , kirke-herligheds dyretræ, paradistræ ) er et mytologisk billede i mange kulturer. I den slaviske folketradition er en variant af verdenstræet . I folkemunde - et motiv, der afspejler ideer om det bibelske livstræ midt i paradiset ( 1 Mos . 2,9 ). Begrebet Livets Træ er blevet brugt i religion , filosofi og mytologi [1] . Betegner sammenkoblingen af alt liv på planeten og fungerer som en metaforfor en fælles oprindelse i evolutionær forstand [2] .
Udtrykket livets træ kan også bruges som et synonym for det hellige træ [3] .
Kundskabens træ, der forbinder himlen og underverdenen , og livets træ, der forbinder alle former for liv, er begge former for verdenstræet eller det kosmiske træ [4] og er afbildet i forskellige religioner og filosofier som det samme træ [5 ] .
Forskellige livstræer er nævnt i folklore , myter og fiktion , ofte forbundet med udødelighed og frugtbarhed .
I den sumerisk-akkadiske mytologi er Livets Træ repræsenteret af en række knuder og krydsede linjer [6] [7] . Tilsyneladende et vigtigt religiøst symbol, ofte forbundet med ørnehovedede guder og præster eller en konge. Assyriologer har ikke været i stand til at blive enige om betydningen af dette symbol. Navnet "Livets Træ" er blevet tilskrevet dette symbol af moderne lærde; det blev ikke brugt af assyriske kilder. Faktisk er der ingen tekstbeviser relateret til dette symbol. Livets træ blev oprindeligt nævnt i Simo Parpolas The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy , men senere blev der publiceret artikler, der både kritiserede hans mening [8] og udviklede emnet [9] [10] [11] .
I egyptisk mytologi og i Heliopolis ennead er det første par Isis og Osiris (udover Shu og Tefnut samt Geb og Nut ). Man mente, at de stammede fra Iusat- akacietræet , som egypterne mente var livets træ , og kaldte det "træet, hvori liv og død er forenet". Myten siger, at Set senere dræbte Osiris, lagde ham i en kiste og kastede ham i Nilen , og kisten blev ét med tamarisktræets rødder [12] .
Det egyptiske hellige træ, platanen , "står på tærsklen til liv og død og forbinder to verdener" [13] [14] .
I persisk mytologi (før islam) beskrives livets træ som et enormt helligt træ, der bærer alle frøene. Djævelen ( Ahriman ) skabte en frø, der skulle klatre i et træ og ødelægge det, i håb om at forhindre alle andre træer på jorden i at vokse. Som svar skabte Gud ( Ahura Mazda ) to fisk til at passe på frøen og vogte træet. Da Ahriman er ansvarlig for alt ondt, inklusive døden, og Ahura Mazda er ansvarlig for alt godt, er begrebet verdenstræet i persisk mytologi meget tæt på begrebet Livets Træ.
I kinesisk mytologi omfatter repræsentationen af Livets træ en føniks og en drage ; dragen repræsenterer ofte udødelighed [15] . I taoistiske historier modnes en fersken på livets træ hvert tredje tusinde år . Den, der spiser det, får udødelighed [16] .
I 1990, i Sanxingdui , i Sichuan ( Kina ), blev der gjort en arkæologisk opdagelse - en offergrav dateret til det 13. århundrede f.Kr. Den indeholder tre bronzetræer , et af dem 4 meter højt [17] . Ved bunden var en drage og et stykke frugt hængende fra en lavere gren. Og ovenpå blev der placeret et fuglelignende væsen (phoenix) med kløer. Også fundet i Sichuan var et andet livstræ dateret til det sene Han-dynasti . Den keramiske base er bevogtet af et horndyr med vinger. I stedet for blade har dette træ mønter og mennesker. Øverst er en fugl med mønter og solen.
I armensk mytologi er Livets Træ (Կենաց Ծառ) et religiøst symbol, det blev placeret på fæstningsmure og krigernes rustning. Træets grene var jævnt fordelt til højre og venstre for hovedstammen; et blad voksede på hver gren, og et blad helt øverst på træet. Tjenere var afbildet på hver side af træet, der hver rakte en hånd frem til træet, som om de tog sig af det [18] .
Livets træ er et af de mest almindelige motiver i de tyrkiske folks kunst. Livets træ er et vigtigt objekt for den tyrkiske kultur, og er også nævnt i den tyrkiske mytologi. [19]
Blandt de talrige ornamenter, der findes på aserbajdsjanske tæpper , hører et fremtrædende sted til "træet" plot, som er udbredt i Aserbajdsjans fine kunst. En variation af "livets træ" er det symbolske billede af et "anker", som ligner en pil i form, og det fantastiske træ Vag-vag er ofte afbildet i Ganja- og Karabakh-tæpper. Billedet af det fantastiske Vag-vag-træ findes ofte på Tabriz- og Karabakh-tæpper. Frugterne af dette træ er ifølge mytologien som talende hoveder af mennesker og dyr, og bladene åbner sig om morgenen og falder af om aftenen. Med tiden bliver billedet af Vag-vag-træet blot et dekorativt element, på Lyam-pa-tæppet placeres det i enderne af "gubpaen", der ligner fuglehoveder [20] .
Kasakherne kaldte livets træ Baiterek. Dette træs rødder er i underverdenen, selve træet, dets stamme er i jorden, og kronen er på himlen.
Altai-tyrkerne mener, at den nederste zone (træets rødder) er forfædrenes sjæles verden, som er beskyttet af guden Erlik sammen med sin kæreste Tengri-Umai . Erlik adlyder den nederste zone af verden - forfædrenes ånder, Erlik er støtten til Livets Træ, giver det en impuls af evighed. Takket være ham finder livets cyklus i verden sted.
På Krim-tatarernes sprog har livets træ navnet " omyur aghach " ( tyrkisk Omyur - verden, univers, aghach - træ) og bogstaveligt oversat som "verdenstræ". For Krim-tatarerne er træets symbol også forbundet med klanens liv og velvære. Motivet af livets træ er mest udbredt som et element af indretning i broderi af tøj, såvel som husholdningsartikler.
Blandt tyrkerne i Lilleasien var fyr og enebær hellige. De troede, at mennesker er forbundet med træer, og træet var direkte forbundet med Modergudinden.
Træet i Chuvashens folkekultur og mytologi er et objekt for tilbedelse. Analogen til Livets Træ i traditionel Chuvash folkekultur kaldes kiremet .
Yggdrasil , World Tree , et massivt træ (nogle gange ask eller taks ) er kendt i skandinavisk mytologi , mange myter er forbundet med det. Fra de gamle tyskeres tid er resterne af dyrkelsen af hellige træer, muligvis forbundet med Yggdrasil, blevet bevaret. Eksempler inkluderer Thor-egen, den hellige lund, Uppsala hellige træ og Irminsul -træstangen . I nordisk mytologi giver æbler fra Idunns kurv guderne udødelighed . .
I slavisk mytologi , livets træ ( St. Slav. og andre russiske. dyretræ ) - en variant af verdenstræet , i folkemunde - et motiv, der afspejler ideer om det bibelske livstræ, plantet af Gud midt i paradis. Folkloremotivet, der går tilbage til førkristen mytologi, afspejler ideen om et tredelt verdenstræ, der modellerer verden (jf. træet med "tre egoistiske interesser" og det "tre år gamle træ" af ukrainske og russiske sange, hvor en falk bor i kronen, bier bor i stammen og bævere osv.) [21] .
I bogen "Bereshit" ( Første Mosebog ) er livets træ ( Hebr. עץ חיים etz chaim ) et træ midt i Edens have , hvis frugter giver evigt liv. Under eksilet fra paradiset efter faldet mister Adam og Eva adgangen til dette træ.
Og Gud Herren sagde: Se, Adam er blevet som en af os, idet han kender godt og ondt; og nu, hvorledes han end rakte sin hånd ud og tog også af livets træ og spiste og begyndte at leve evigt. ( 1 Mos. 3:22 )
I Salomos Ordsprogs Bog kaldes Toraen og visdommen livets træ : " Hun er livets træ for dem, der erhverver det, og salige er de, der holder det! ”( Ordsp. 3:18 ), og også: “En sagtmodig tunge er et livets træ, men en uhæmmet er åndens anger ” ( Ordsp. 15:4 ).
Enoks Bog siger, at under den store dom, til alle, hvis navn er i Livets Bog , vil Gud give frugt fra Livets Træ.
Etz Chaim bruges ofte som et navn for yeshivaer , synagoger , for værker af rabbinsk litteratur, og også som navnet på de træstænger, hvorpå Torarullen er viklet .
I Kabbalah er Livets Træ afbildet med ti forbundne elementer, der repræsenterer det centrale symbol på Kabbala. Dette træ repræsenterer de 10 Sefirot af den guddommelige virkeligheds kraft. Den panteistiske og antropomorfe betoning af denne emanationsteologi fortolker Toraen, jødiske ritualer og formålet med tilværelsen som et symbolsk esoterisk drama af enhed i Sefirot, der genopretter skabelsens harmoni. Siden renæssancen har jødisk kabbala været en vigtig tradition i ikke-jødisk vestlig kultur, først gennem adoption af kristen kabbala , og derefter opstået i den okkulte hermetiske kabbala . Disse tilpasninger af det jødiske livstræ er synkretiske i forbindelse med andre religiøse traditioner, esoteriske teologier og magiske praksisser.
Ud over den hebraiske bibel beskrives livets træ symbolsk i Åbenbaringens Bog som at have følgende egenskaber: "Og han viste mig en ren flod af livets vand, klar som krystal, udgående fra Guds trone og Lam. Midt på dens gade og på begge sider af floden står livets træ, der bærer tolv frugter og giver sin frugt hver måned; og træets blade til helbredelse for folkeslagene” ( Åb. 22:1-2 ).
I den katolske kristendom repræsenterer Livets Træ menneskehedens upåklagelige tilstand, fri for korruption og arvesynd , før syndefaldet . Pave Benedikt XVI sagde, at "korset er livets sande træ" [22] . Saint Bonaventure lærte, at den medicinske frugt fra Livets Træ repræsenterede Jesus Kristus [23] . Til gengæld lærte St. Albert den Store , at eukaristien , Kristi legeme og kød, er frugten fra livets træ [24] .
I den østlige kristendom repræsenterer livets træ Guds kærlighed. Sankt Isaac den syriske sagde, at "Paradise er Guds kærlighed, hvori er nydelsen af alle velsignelser", og at "livets træ er Guds kærlighed" [25] .
Livets træ er også en metafor , der beskriver forholdet mellem alt liv på Jorden til hinanden i sammenhæng med evolutionen [26] . Charles Darwin talte om at se evolution som en "slynget kyst" i On the Origin of Species . Den eneste illustration er dog et forgrenet trælignende diagram.
Mange grene er adskilt fra træets første vækst, som så falder sammen og falder af; og disse faldne grene repræsenterer hele ordener, familier og generationer, som ikke længere lever, og som kun kendes fra fossiler og fossiler. Når vi er der, ser vi en tynd, stædigt voksende kvist vokse fra en gaffel i træet nedenfor, som stadig er i live. Af og til ser vi dyr som Ornithorinkus ( Platypus ) eller Lepidosirenus ( American Flake ), som kun har ringe forbindelse med deres større livsgrene, og som ser ud til at være sluppet for dødbringende konkurrence på bekostning af den beskyttede stations befolkning. Efterhånden som knopperne vokser, og hvis det er passende, vokser de til grene og overlapper de svagere grene, og så videre generation efter generation; Jeg tror, det er det store Livets Træ, der fylder de døde og knækkede grene med jordens bark og dækker overfladen med sin evigt voksende og smukke forgrening.
— Charles Darwin, Om arternes oprindelse [27]I verden er der skulpturelle kompositioner dedikeret til Livets Træ. En af dem er i Rusland.
I Dictionaire Mytho-Hermetique , en bog af den berømte alkymist Antoine-Joseph Pernety, er Livets træ forbundet med livseliksiren og de vises sten .
Den nutidige walisiske kunstner Jen Delis har skabt det keltiske symbol på Livets Træ, baseret på ærbødigheden af træer fra de gamle keltere og traditionelle billeder af kelterne [28] [29] .
I Eden in the East (1998) foreslår Stephen Oppenheimer , at traditionen med trædyrkelse stammer fra Indonesien og spredte sig under begivenheder omkring 8000 f.Kr., kaldet "Younger Dryas", da havniveauet steg. Denne tradition nåede Kina ( Sichuan ), derefter Indien og Mellemøsten . Endelig spredte den finsk-ugriske gren af denne religion sig gennem Rusland til Finland , hvor den gav anledning til den skandinaviske myte om Yggdrasil .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||
| Livets oprindelse | |
|---|---|
| Begreber | |
| Hypoteser |
|
| Undersøgelse | |