treenighedsdag | |
---|---|
| |
Type | populær kristen |
Ellers | Treenighed, kranse (Voronezh), Gulino (bål) |
Også | Helligtrekongersdag, pinse (kirken) |
Betyder | se af forår, mødespænd |
bemærket | slaver |
datoen | 50. dag efter påske for ortodokse, 57. dag efter påske for katolikker |
I 2021 | 7. juni ( 20. juni ) |
I 2022 | 30. maj ( 12. juni ) |
I 2023 | 22. maj ( 4. juni ) |
Traditioner | de sidste forår-sommer runddanse , ritualet kumleniya , brudens brud, samlingen af lægeurter |
Forbundet med | påske |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Trinity Day ( Trinity ) er en helligdag i folkekalenderen blandt slaverne .
I den slaviske folketradition kaldes og fejres treenigheden som helligdag enten en dag - om søndagen, eller tre dage - fra søndag til tirsdag [1] . Generelt er treenighedsfesten blandt slaverne en af "treenighedsferierne" sammen med Midnat , Himmelfart , Semik , Grøn juletid og selve Treenighedsugen . Separate dage i ugen efter havfruen fejres for at undgå tørke, hagl eller som en minde om de urene døde (torsdag) såvel som Petrovsky-sammensværgelsen [1] . Blandt slaverne fuldender treenighedsfesten forårets cyklus af helligdage, og en ny begynder - sommersæsonen med helligdage [1] . Tilbage i det 19. århundrede fejrede ukrainere og ånders litviner dagen om søndagen og treenighedsdagen om mandagen [2] .
Russisk Treenighed, kranse (Voronezh), Venoshnik (Voronezh), Semik (Belgorod, Voronezh) [3] , Syamik (Kursk) [4] , Gulino (bål), Birkedag [5] (sibirisk) , farvet påske [6] , Rusalia, Rusaliya [7] , rus. tamb. Zelyanetz [8] , Klechalnoe søndag , Moder Jords navnedag [9] ; ukrainsk Grøn uge [10] , Klechalna uge , Turitsa (galicisk), Semik, Havfrue, Mavsky Store Dag [11] ; hviderussisk Trinity [1] , Semukha, Zelyanets [12] , Dagens ånd [13] , Grøn juletid [14] ; Mark. squawk ; Polere Zielone Świątki [1] , Palinocki ( sublingual ), Sobótki (sydpolsk); tjekkisk Letnice, Zielený svátki [1] ; slovakisk Zielené sviatky, Svatégo Ducha, Turice [1] ; bulgarsk Petdesetnitsa, Sveta Trinity, Dukhovden [1] ; serbisk. Dukhovi, Treenighed [1] , Guds Moder Rusalya , Presveta [15] ; kroatisk Dukhovi [1] ; slovensk Bincosti [1] .
Trinity Day er en af de vigtigste helligdage blandt de østlige slaver, især elsket af piger. I folketraditionen indgår Treenighedsdag i feriekomplekset Semitsko - Treenigheden , som omfattede Semik , Treenighedslørdag , Treenighedsdag [16] . Ganske ofte blev hele festperioden fra Semik til åndelig dag [17] eller fra treenighedsdag til vanddag [18] kaldt for treenigheden . Generelt blev helligdagene kaldt "Grøn juletid" [19] . Nogle gange blev kun Semik [20] kaldt Green Christmastide , og nogle steder - Trinity Week [21] . I Kama-regionen blev tre dage betragtet som helligdage [22] :
Treenighedsdagen blev fejret i tre dage, først den allerhelligste dag, derefter Spirits Day, Water-Birthday Girl, så Grass-Birthday Girl.
Det menes, at treenighedsfesten blev indført i den russisk-ortodokse kirkes rituelle praksis i begyndelsen af det 15. århundrede af Sergius af Radonezh [23] . I lang tid blev de gamle ritualer i Semitsa-ugen gradvist overført til treenigheden. Mange steder var denne proces fuldstændig afsluttet i det 19. århundrede. Andre steder forblev en del af de rituelle handlinger hos Semik [24] , i andre tilfælde skiftede Semik selv til søndag [3] . I nogle tilfælde flyttede 1. maj og Kristi Himmelfartsritualer (" Majstang ", "havfruernes møde") til Treenigheden . I gamle dage[ hvornår? ] denne højtid blev fejret i seks dage [25] - fra torsdag til tirsdag (se Grøn juletid ).
At se foråret. "Treenighedsritualkomplekset opfattes i de fleste tilfælde som grænse mellem forår og sommer, da det falder på toppen af naturens storhedstid" [26] . Hovedkomponenterne i Semik-Trinity festlighederne var ritualer forbundet med dyrkelsen af vegetation, pigelige festligheder, pigelige indvielser , minde om de druknede eller alle de døde. I Ukraine troede de, at på Grøn juletid kom de døde igen (efter påske ) frem fra jorden [27] .
Ukrainere troede, at treenigheden fejres, fordi Herren på denne dag skabte jorden og såede den med planter [28] [29] .
På denne dag bagte de tærter og brød [30] , krøllede kranse af birk [31] (syd for ahorn) og blomster, inviterede gæster [30] , unge organiserede festligheder i skove og enge [32] . Treenigheden blev æret af folket som en stor ferie, de forberedte sig omhyggeligt til den: de vaskede og rensede huset og gården [33] .
Pigerne tager deres bedste outfits på, ofte skræddersyet specielt til disse ferier. I Belgorod-regionen skulle en speciel kjole for hver dag i treenighedscyklussen: på treenighedslørdag bar de røde skjorter, om søndagen - gamle hvide, om mandagen - syet af fabriksstof. Overalt var hoveder dekoreret med kranse af urter og blomster; i Norden blev de erstattet af hovedbeklædning broderet med guldtråde og metalplader, som ikke blev båret på andre helligdage. Ved en generalforsamling for folket gik velklædte piger som regel langs landsbyens hovedgade eller satte sig ned, forsøgte at vise sig fra alle sider - de såkaldte "brudebrude" [31] .
I landsbyen Urakovo, Krasnensky-distriktet , Belgorod-regionen, gav fyrene deres brud en stok lavet af svidina- træ ("en slags ahorn"). Sådan beskriver oldtimerne dens fremstilling: "Pinden skæres af, barken fjernes fra den. Med en kniv skraber de mahor op, så du ikke engang kan tage det i en håndfuld. Hver fyr gav sin kæreste en stok. Og pigerne, da de kom hjem, dekorerede det med forskellige farver. Pigerne gik ned ad gaden med sådanne stokke og sang sange. Sådanne stokke blev lavet af vores tipoldefædre” [34] . På Trinity sang de sangen "Reeds - grass, spring water" (s. Rogovatoe ), og under den "ringede" fyrene (beat) i fletninger [3] .
I Kursk-regionen blev der holdt forårs-sommerfestligheder uden for landsbyen. Trinity Karagody (runddanse) var de mest overfyldte og længste. Et besøg i Karagods var centralt for fejringen af Treenigheden. De begyndte om eftermiddagen og varede indtil solnedgang i alle tre helligdage: søndag, mandag og tirsdag . For det meste deltog unge ugifte mennesker i karagoder, men allerede gifte mennesker, "der er inkarnerede", "elskere" [4] kunne også deltage .
I steppelandsbyerne betragtes Treenighedsfestlighederne som den sidste forårsferie (andre steder på Yeremey-seletøjet 1. maj i henhold til den gamle stil). Kums sender syndige brød og gule æg til deres guddøtre i gaver . Piger giver hinanden bånd og bytter ringe. Udvekslingskranse opbevares som et minde om venskab, bundet med bånd [32] .
Normalt på dagene af Semik-Trinity blev jomfruindvielsesritualer udført [35] . De blev optaget i slægten og anerkendt som fuldgyldige medlemmer af piger, der havde nået ægteskabsalderen. Nepotisme-søsterskab fastholdt køn og alder kvindelige forening. Dette blev også understreget af nedkastningen af kransen, symbolet på pigen [36] .
I Hviderusland samlede en af de mest respekterede kvinder på landet, som kendte ritualet godt, piger, der ville være med i et pigeselskab, deltage i pigesammenkomster med fyre og påtage sig de huslige pligter som et voksent familiemedlem. Der var ingen bestemt alder, men forældrenes mening blev nødvendigvis taget i betragtning [37] . I birkelunden sang pigerne besværgelser, krøllede birkes tinder eller grene i form af en bue, dansede runddanser og udførte ceremonien med cumming : to kærester for et par gik under birkebuen, kyssede, udvekslede gaver ( ringe, bånd osv.) og kaldte hinanden kuma. Der blev også holdt et rituelt måltid - spejlæg blev stegt [38] .
Hviderusserne, som ofte bevarede mere gamle traditioner, blandede sig to gange: på Trinity - kun piger, og på Peters dag - piger med fyre. I de sydlige russiske regioner ( Kaluga , Oryol , Kursk , Kostroma , Tula , Bryansk - provinserne) blev pigernes munterhed ledsaget af en " gøgedåb " [36] .
Essensen af ceremonien var, at piger og unge kvinder, ofte under vejledning af en ældre erfaren kvinde, lavede en "gøg" af græs, klædt i skjorte, sundress og dækket med et tørklæde. Nogle gange blev en gøg kaldt en gren af birk eller fuglekirsebær, dekoreret med bånd, stukket ned i jorden. Desuden skulle fuglekirsebærgrenen nogle steder skæres af på aftenen for St. Nicholas . "Gøgens dåb" bestod i, at de satte et kors på den eller hængte den på grene, hvorunder de satte "gøgen", og så knælede de. Dette kunne efterfølges af en "begravelse": "gøgen" blev lagt i en lille kiste og begravet, og trukket ud næste dag; gøgen blev efterladt, men kisten og nogle steder tøjet blev opbevaret til næste år [36] .
I Rusland blev "kranse krøllet" forskellige steder ved Kristi Himmelfart [17] , Semik , Treenighed, Åndens dag eller Peter og Paulus .
Treenighedsdagens skikke afsluttede forårsjomfruen og kvindernes helligdage, som begyndte på dagen for forårsjævndøgn. Nogle steder slutter de om en uge på bededagen (det vil sige på tærsklen til Petrovsky-posten ) [39] .
Der var en tro på, at planter på Treenigheden var udstyret med særlige magiske kræfter, hvilket afspejlede sig i den lokale skik med at indsamle lægeurter om Treenighedens nat [40] . I landsbyen Soldatskoye , Nizhnedevitsky-distriktet , blev tørrede urter indsamlet til treenigheden påført et ømt sted, kvæg blev behandlet [41] .
På treenighedsdagen væver hviderussiske landsbyboere, der fejrer ankomsten af passagen, grønne kranse på køernes horn [42] .
Treenigheden var en slags opdeling mellem forår og sommer. I Polissia plejede man at sige: "Vi har otte nedils før Triytsa" [43] . Mange steder sluttede forårets landbrugsarbejde ved Trinity. Som på andre grænsedage blev overjordiske kræfter ifølge legenden på Trinity mere aktive [44] . I nogle lokale traditioner blev det betragtet som den sidste dag af havfruernes ophold ved siden af mennesker, i andre - som den sidste dag før havfruerne gik til jorden. Personificeringen af de onde ånder, der strejfede rundt på jorden, var mummerne , som blev kaldt " onkler ". For at beskytte deres hjem mod de onde ånders indflydelse satte bønderne i nogle provinser på Trinity kors med kridt over vindues- og døroverliggere [45] .
I de områder, hvor de troede, at der på treenighedens nat kommer havfruer ud af floden, skovene og løber i rugen, var de bange for at gå alene gennem markerne, engene og generelt ud over udkanten. Gennem Semitsky-ugen strejfer de rundt på markerne og kysterne og lokker skødesløse rejsende til at kilde dem ihjel og trække dem ind i "bedstefar Vodyanys" undervandsrige. Nogle steder, på treenighedsnatten, med birketræer i hænderne, løber unge drenge og piger gennem markerne og jager havfruer, og ved solopgang bader de alle sammen i vandet, allerede sikret mod kragers list [46] .
I den øvre Omsk-volost i Tomsk-provinsen havde sibirerne deres egne ideer om treenighedens helligdage: 1. dag i treenigheden blev betragtet som "for skoven" og blev kaldt "skov" (søndag), den 2. dag blev skabt "for Jorden" (mandag), 3. Dagen blev udpeget til "for vand" (tirsdag) og omfattede passende forbud mod vask, vanding osv. [47] . I Perm-regionen blev Trinity Day æret som en skovferie, og man troede, at skoven på denne dag havde fødselsdag. Derfor blev grene til koste indtil denne dag ikke knækket [48] .
I hviderussiske Polissya hældte de vand over hinanden i treenighedsugen ( hviderussiske Ablivakha under Traetsk-ugen, ved juletid hældte de vand på hinanden, shchob doshch show [49] ). De gjorde det samme i Voronezh-regionen: "De hældte vand over dem. De gjorde det for at få det til at regne” [50] .
Beskrivelser af den ukrainske skik fra midten af det 19. århundrede "Drive the Poplar" (på ukrainsk hun - poppel - poppel ) er bevaret. Pigerne valgte den mest herskabelige af deres venner, bandt hendes hænder løftet op til en pind, dekorerede hende rigt med kranse, perler, bånd, farverige tørklæder og førte hende gennem landsbyen og markerne, hvor rugen lød med refræner:
Poplerne stod i udkanten af en åben mark;
Bliv, topolonko! Udvikl ikke,
giv ikke efter for den voldsomme vindmølle!
Da pigerne kom ind i gården, bukkede "poppelen" sig lavt for ejerne, og ejerne behandlede pigerne. "Topol" fik gaver eller penge "til bånd." "Topols" ønsker blev betragtet som profetiske, og mødet med hende blev betragtet som heldigt [51] [52] .
For russere var Treenighedsdag (oftere bare Treenighed ) en af de vigtigste helligdage i den årlige cyklus. Talrige folkelige skikke og traditioner forbundet med denne dag, samt med ugerne før og efter treenigheden, har overlevet (se Semik , Rusal Week ). Lørdag før treenigheden fandt en af de vigtigste mindehøjtideligheder for årets afdøde forfædre sted [53] .
På Trinity var det sædvanligt at dekorere kirker, hytter, gårde og endda gader med friske urter, blomster og grene [54] . En særlig plads fik unge birkegrene [55] .
Derudover har russerne bevaret en gammel skik, der har førkristne rødder. Det bestod i at komme til kirken på Trinitatis med en masse græs, der skulle sørges. Tårer betød regn. Man mente, at der derefter ikke ville være tørke om sommeren [56] .
Vi finder en beskrivelse af denne skik hos A. S. Pushkin i " Eugène Onegin "
På treenighedsdagen, da folket
gaber, lytter til en bønsgudstjeneste,
ømt på en stråle af daggry [57]
De fældede tre tårer ...
og Sergei Yesenin [58] :
Treenighedsmorgen, morgenkanon,
I lunden langs birkerne, en hvid klokke.
Landsbyen strækker sig fra en festlig drøm,
I vindens velsignelse, en beruset kilde.
Der er bånd og buske på de udskårne vinduer.
Jeg vil gå til messe for at græde over blomsterne ...
På denne dag sluttede forårets jomfru- og kvindeferie, startende fra dagen for forårsjævndøgn [59] .
I Slovakiet blev treenighedskonger valgt (i den vestlige del af Slovakiet og i Tjekkiet fandt dette sted den 1. maj) og treenighedsdronninger ( slovakiske Turíčna kráľovná, Kvetná kráľovná ), det første vidnesbyrd om det går tilbage til det 16. århundrede. I det 17. århundrede spillet blev forbudt overalt. Der blev udskrevet store bøder for overtrædelse af forbuddet, og i 1700-tallet forsvandt det helt. De overlevende korte beviser tyder på, at fyrene på den første dag i treenigheden valgte den såkaldte konge for sig selv. En krone blev sat på hans hoved, og en dekoreret pind, der forestillede et scepter, blev givet i hånden. I løbet af feriens tre dage mistede landsbyens myndigheder deres beføjelser, og den dømmende udøvende magt overgik i hænderne på kongen. Denne udnævnte sig selv til en "adjudant" fra sine kammerater, hvis pligt det var at overbringe hans ordrer. Den jublende folkemængde førte den udvalgte gennem landsbyens gader. Der var danse. Kongen satte sig på en podie og serverede de bedste retter. Når han dansede, blev han ledsaget af en aide-de-camp, der holdt kongens stafet. Fra tid til anden tog kongen en tryllestav og kastede den til en af drengene. Havde han ikke tid til at fange ham, blev han tildelt manchetter. Efter treenigheden ophørte kongens magt, men hele året nød han stor respekt fra sine landsbyfæller [60] .
Blandt polakkerne i nogle polske zoner var den centrale karakter af treenighedsritualerne en tyr. I Mazovien dækkede man det med et gammelt net og klædte det med blomster og grene, hængte en birkekrans på hornene og drev den foran flokken eller satte en udstoppet "ridder" lavet af ellebark på tyren og så kastede den til jorden og kaldte denne ceremoni et oksebryllup ( polsk wolowe wesele ). I Kuyavia deltog en tyr, dækket af et tæppe, med en blomsterkrans på hornene, i et højtideligt optog, akkompagneret af et dusin hyrder, et dusin piger med blomster og musikere, som blev mødt af hele landsbyen [61] .
Ordbøger og encyklopædier |
|
---|
grøn jul | Slaviske traditioner for|
---|---|
Kalender dage | |
Riter | |
Sange |
|
Dans og spil | |
Overbevisninger |