Vlasiev dag

Vlasiev dag

St. Blaise velsigner en flok køer
(russisk ikon, 15. århundrede. Fragment)
Type populær kristen
Ellers Vlasiy kvægguden, Vlasiy banke hornet af vinteren, Koferie
Betyder første olie efter kælvning af køer
bemærket slaver
datoen 11.  februar (24) i den russisk-ortodokse kirke
fest gå på besøg, fejre store fester
Traditioner de helliger ko smør, bager ceremonielle småkager, behandler de fattige, udfører beskyttelsesritualer for kvæg
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Blažejův den ( tjekkisk. Blažejův den ) er dagen for folkekalenderen blandt slaverne , der falder den 11. februar  (24) . Dagens navn kommer fra navnet Saint Blaise af Sebaste . Blandt slaverne betragtes Vlasyev-dagen som en koferie [1] .

Andre titler

Russisk St. Dag Vlasy [2] , Vlasy, Koens ferie [3] , Vlasy - kvæggud, Vlasy - slå hornet af fra vinteren [4] , Koens dag (Voronezh) [5] , ukrainsk. Dag for St. Vlas [6] , hviderussisk. Aўlas, Ulasse, Ulasse, Ulas, Maciej [7] , Usevalad, Dzmitry [8] , Horse Holy [9] , Babsky Vlas [10] , Power [11] ; Mark. Vlasie [12] ; serbisk. Vlasovdan [13] , Glory to Gove , Fest for oksen [2] ; bulgarsk Vlasovden, Mukanitsa, Vlas, Vlasuvitsa [13] , Sveti Vlas, Vlasin den [14] , Okseforstoppelse, Volski praznik, Mukovden [2] .

Slaviske ritualer

De bad til St. Blaise om bevarelse af husdyr, for trivsel i familielivet og husholdningssager, for helbredelse fra halssygdomme og faren for kvælning af en knogle [15] . I det 19. århundrede kørte de på denne dag køer til kirken, tjente en gudstjeneste , dryssede dem med helligt vand og gav dem donuts med mælkegrød at spise, så køerne fik en god mælkeydelse. Kosmør blev bragt til templet og anbragt som en gave til præsteskabet foran ikonet af St. Blaise. "Vlasiy har skæg i olie," siger en folkesag [16] .

Mødte[ hvor? ][ hvornår? ] Vlasyev dag med en pandekage i en stegepande, blev donuts bagt [17] [18] .

I Voronezh-provinsen blev "hove" bagt af dej: "Disse blev kaldt hove. Han kan lide fra rige, han kan lide af usyret, hvem der har noget af det og bagte det. De spiste selv disse hove og gav dem til kvæg, for at køerne ikke skulle halte” [5] .

I det russiske nord blev der på denne dag indviet rugbrød i kirken efter bøn, som derefter blev fodret til husdyr. "Vlasiev-dagen er en helligdag i alle sogne i tre dage eller mere." Pårørende samles ved bordet både fra deres egen landsby og fra naboerne [19] . Elskerinderne forsøgte at give køerne det bedste hø, men mere tilfredsstillende affald. Samtidig sagde de: "Mor, due, klog, venlig" - de gav køerne hengivenhed, patroniserede Vlasyevny. Kort sagt: "St. Blaise, vær glad for glatte kvier, på fede tyre, så de går fra gården - de leger, og de går fra marken - de hopper" [1] .

I Bulgarien gik fyrene rundt i deres medlandsbyboeres huse, de sang sange til ejerne med ønske om velvære, hvilket de blev præsenteret for [20] .

I det russiske imperium var der fra den dag tradition for at begynde at handle med kvæg [4] . Sælgere og købere mente, at det under beskyttelse af "besætningernes protektor" var rentabelt at foretage både køb og salg af husdyr: "Vlasy - han vil ikke bedrage, han vil redde ham fra ethvert hul!" På "Vlasev-auktionen" under transaktioner svor de ved denne helgens navn. Det blev antaget, at den, der bedrager, efter at have tilbedt helgenens navn, går "kvægguden" fra ham for evigt, og i fremtiden vil hans liv være underlagt svigt og sygdomme [21] .

Allerede i begyndelsen af ​​det 20. århundrede havde russerne en skik[ hvor? ] for en bedre høst, "lav frø": efter Vlasyevs dag skal du udsætte frøene for frost tre gange om morgenen, og derefter blande dem i såmaskinen, når du sår. Det samme gjorde de med udvalgt garn og blår . Man mente, at alt garnet heraf i fremtiden ville blive glattere, hvidere, tyndere og stærkere [22] .

Blandt hviderussere, hvis Vlasyevs dag faldt sammen med Maslenitsa , sagde de om denne dag: Belor. "På Aslas, byary med smørgrød" [10] , det vil sige "På Vlas, tag en slev smør."

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede troede østslaverne, at "kvægguden Vlasy" "slår hornet ned fra vinteren" [4] , mens det andet horn slår Onisim Ovchar ned den 15. februar  (28) , og "vinteren bliver til hornløs” [23] , så er, mister sin kraft.

Blandt ikke-slaviske folkeslag

Højtiden blev også fejret af de finsk-ugriske ortodokse folk. I 1870'erne blev der i Zyryansk- landsbyerne langs den øvre Vychegda serveret bønnetjenester i kapeller for de hellige Blaise og Modest ( Komi Medos ) på Vlas'ev-dagen. "På disse helligdage, som et offer til de hellige, det vil sige til fordel for en præst med et præsteskab , bringer de omkringliggende beboere kalvebryst, ben, hoveder og nogle gange hele kalve til kapellerne" [24] . Ifølge den lokale legende blev ferien især æret efter følgende begivenhed:

En kvindes mand var en troldmand ( komi tödys ), ved navn Klim. Kort før sin død sagde han til sin kone, at når han døde, skulle han lægges med ansigtet ned i kisten, så han ikke ville gøre ondt mod nogen, men hun glemte hans anmodning. Da han døde, blev troldmanden vasket og lagt i en kiste, som almindelige mennesker. Præcis ved midnatstid rejste den afdøde troldmand sig pludselig fra kisten og begyndte at rejse sig til værtinden på gulvet. Værtinden foldede fingrene for korsets tegn og begyndte at bede en bøn til sig selv. I nærheden af ​​ovnen, i hegnet, var der en nyfødt kalv. Så begyndte troldmanden at gnave i kalvens ben. I det øjeblik gik døren op, og en gråhåret mand i hvidt tøj trådte ind. Han ramte troldmanden, og så åbnede jorden sig, og troldmanden faldt i jorden. Kvinden steg ned fra komfuret, bøjede sig for den nytilkomne og sagde: "Tak, Herre, fordi du hjalp mig og reddede mig." Og den gråhårede mand svarer: "Jeg kom her for min skabelses skyld," og pegede på kalven. Siden begyndte de at ære St. Blaise-festen i Zhezhym [25] .

Billedet af Blasius blandt slaverne

I folketraditionen er St. Blaise skytshelgen for kvæg [26] , som "åbner mælk fra køer" i slutningen af ​​vinteren [27] .

Ifølge livet, under forfølgelsen af ​​kristne under den romerske kejser Licinius , gemte Saint Blaise sig i ørkensteder og boede på bjerget Argeos i en hule, hvortil vilde dyr sagtmodigt nærmede sig, adlød Blaise i alt og modtog fra ham velsignelse og helbredelse fra sygdomme. Kvægets protektor, sammen med helgenerne Modest, Mamant og Tarasius, blev han allerede betragtet i Grækenland [28] . Motivet for protektion af kvæg afspejles i St. Blaises ikonografi. Han blev nogle gange afbildet på en hvid hest, omgivet af heste, køer og får, eller kun kvæg. I den slaviske folketradition blev St. Blaise kaldt "koguden", og dagen for hans minde blev kaldt "koferien" [26] . Husdyr blev normalt kaldt "Vlasyev-klanen", og køer blev ofte kaldt "Vlasyevnas" [29] .

Ifølge en række forskere går de traditionelle ideer om Saint Blaise delvist tilbage til billedet af den slaviske kvæggud Volos/Veles . Kombinationen af ​​billeder af en hedensk guddom og en kristen helgen i det populære sind blev sandsynligvis lettet af den lydlige nærhed af deres navne. Ifølge E. L. Madlevskaya, i Rusland, med vedtagelsen af ​​kristendommen, blev kirker i St. Blaise ofte opført på steder for hedensk tilbedelse i Volos [29] .

Ordsprog og varsler

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 Kolesnikova, 2002 , s. 376.
  2. ↑ 1 2 3 Plotnikova, 2009 , s. 242.
  3. ↑ Baranova et al., 2001 , s. 69.
  4. ↑ 1 2 3 Nekrylova, 1991 , s. 107.
  5. ↑ 1 2 Pukhova, Hristova, 2005 , s. 64.
  6. ↑ Voropay, 1958 , s. 153.
  7. ↑ Lozka, 2002 , s. 61.
  8. ↑ Vasilevich, 1992 , s. 594.
  9. ↑ Ethnography of Belarus, 1989 , s. 41.
  10. ↑ 1 2 3 Sanko, 2004 , s. 29.
  11. ↑ Neverovich, 1860 , s. 137.
  12. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 52.
  13. ↑ 1 2 Spørgsmål om lingvistik, 1997 , s. 86.
  14. ↑ Koleva, 1977 , s. 276.
  15. ↑ Kotovich, Kruk, 2010 , s. 86-87.
  16. ↑ Afanasiev, 1995 , s. 356.
  17. ↑ Rozhnova, 1992 , s. 32.
  18. ↑ Korotaev, 1998 , s. 37.
  19. ↑ Maksimov, 1903 , s. 346.
  20. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1994 , s. 183.
  21. ↑ Corinthian, 1901 , s. 151-152.
  22. ↑ Corinthian, 1901 , s. 156.
  23. ↑ Lavrentieva, Smirnov, 2004 .
  24. ↑ Zasodimsky P.V. Skovriget // I nordens vilde. Syktyvkar, 1999, s. 36.
  25. ↑ Chuvyurov A. A. Udenkirkelige tjenester for den komi-ortodokse landbefolkning: bønsgudstjenester, ærede landlige helligdomme, pilgrimsrejser (traditioner og innovationer) // "Gamle" og "nye" i den slaviske og jødiske kulturelle tradition / Red. udg. O. V. Belova. M.: Sefer, Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences, 2012. Arkivkopi dateret 11. januar 2018 på Wayback Machine , s. 290.
  26. ↑ 1 2 Tolstoy: Vlasy, 1995 , s. 383.
  27. ↑ Klyaus, 1997 , s. 197.
  28. ↑ Almazov A. I. Hellige - mæcener for landbrugsaktiviteter (Fra historien om græske arvefølger relateret til dem). Odessa, 1904. S. 40, 47.
  29. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , s. 676.
  30. ↑ Sakharov, 1885 , s. 24.
  31. ↑ Ermolov, 1901 , s. 86.
  32. ↑ Agapkina et al., 2012 , s. 397.
  33. ↑ Ermolov, 1901 , s. 87.

Litteratur

Links

 Slavernes folkelige helligdage