baba yaga | |
---|---|
| |
Skovens elskerinde, elskerinde for dyr og fugle, vogter af Dødsrigets grænser [1] | |
Mytologi | slavisk |
terræn | det tredivte rige hinsides den brændende flod Smorodina |
Etage | kvinde |
Bror | Vind, Måne, Sol [2] |
Relaterede karakterer |
Ivan the Fool |
Beslægtede begreber | en hytte på kyllingelår |
Egenskaber | morter , støder, pomelo |
Omtaler | eventyr " Baba Yaga "; " Svanegæs "; " Frøprinsessen "; " Vasilisa den smukke "; " Marya Morevna "; " Ivan Tsarevich og den grå ulv "; " Flyvende skib "; " Fjer Finista klar falk " |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Baba-Yaga ( russisk Yaga, Yaga-Baba, Egi-Baba, Yagaya, Yagishna, Yagabova, Egiboba ; hviderussisk Baba-Yaga, Baba-Yuga, Yaginya ; bulgarsk Baba Yaga ; ukrainsk Baba-Yazya, Iazya, Yazi-baba, Gadra ; polsk jędza, babojędza ; tjekkisk jezinka , Ježibaba [4] "heks", "skovkvinde"; V.- serbisk Baba Јaga ; slovensk jaga baba, ježi baba ) [5] [6] - en karakter af slavisk mytologi og folklore (især eventyr ) om de slaviske folk . En grim gammel kvinde, der besidder magiske genstande og er udstyret med magiske kræfter. I en række eventyr sammenlignes det med en heks, en troldkvinde [1] . Oftest - en negativ karakter, men nogle gange fungerer som en assistent for helten [7] . Ud over russisk findes den i slovakiske [8] og tjekkiske [9] eventyr. Derudover er det en rituel julekarakter i de tidligere slaviske lande i Kärnten i Østrig , en fastelavnsfigur i Montenegro og en natteånd i Serbien , Kroatien og Bulgarien .
M. Vasmer hæver [10] navnet Yaga til praslav. *(j)ęga , hvis reflekser er Serbohorves. jeza "rædsel", jeziv "farlig" , slovensk. jezа "vrede", jeziti "at være vred" , andre - tjekkisk. jeze "lamia" , tjekkisk. jezinka "skovheks, ond kvinde" , Pol. jędza "heks, baba-yaga, ond kvinde", jędzić się "at være vred" osv. En etymologi er også mulig, hvor det gamle lånte navn blev gentænkt af slaverne og bragt tættere på afledninger fra det protoslaviske * (j) ega (folkeetymologi) , som forklarer fluktuationen udtrykt i tilstedeværelsen af varianter med -z- og -ž- i de vestslaviske sprog (navnet genfortolkes) og tilstedeværelsen af varianten med -g- på russisk (ikke genfortolket).
Vasmer bringer ordet, foruden de slaviske sprog, også med det baltiske, engelske, islandske, og afviser forbindelsen med de tyrkiske, indiske, albanske, latinske sprog.
V. Ya. Petrukhin samler den proto-slaviske yaga ( *ęga ) med betegnelsen slanger, krybdyr, hvilket efter hans mening indikerer billedets chtoniske oprindelse [5] .
En skriftlig omtale af Baba Yaga er indeholdt i bogen "Om den russiske stat" af den engelske rejsende D. Fletcher (1588). Han læste om tilbedelsen af idolet "gyldne eller yage-baba", men da han ankom til Perm-regionen til samojederne , opdagede han, at dette var "en tom fabel" [11] .
I slavisk folklore har Baba Yaga flere stabile egenskaber : hun forstår at trylle, flyve i en morter , bor på grænsen til skoven i en hytte på kyllingelår (eller støttet op med pandekager [5] ), omgivet af et hegn af menneskeknogler med kranier. Hun lokker gode kammerater og små børn til sig, angiveligt for at spise dem. Hun forfølger sine ofre i en morter, driver hende med en støder og fejer sporet med en kost (kost). I eventyret "Ivan Tsarevich og Marya Morevna" [3] lever Yaga Yagishna (Baba Yaga, et knogleben) "ud over fjerne lande, i et fjernt rige, ikke langt fra havet hinsides den brændende flod", hvor hun ejer en flok herlige hopper. Yaga er mor til tre dæmoniske døtre (nogle gange en prinsesse, heltens mirakuløse brud), en slange som bliver dræbt af et eventyrs helt [5] .
V. I. Dal tilføjer: "hun har enkelt hår og i én skjorte, uden bælte: begge dele er forargelsens højdepunkt" [12] .
Ifølge den største specialist inden for teori og historie af folklore V. Ya. Propp skelnes tre typer af Baba Yaga: en donor (hun giver helten en eventyrhest eller en magisk genstand); kidnapper af børn; Baba Yaga-kriger, der kæmper med hvem "ikke for livet, men for døden" eventyrets helt passerer til et andet niveau af modenhed. Samtidig er Baba Yagas ondskab og aggressivitet ikke hendes dominerende træk, men kun manifestationer af hendes irrationelle, ubestemmelige natur.
Den dobbelte natur af Baba Yaga i folklore er for det første forbundet med billedet af skovens elskerinde, som skal formildes, og for det andet med billedet af en ond skabning, der sætter børn på en skovl for at stege. Dette billede af Baba Yaga er forbundet med funktionen af en præstinde, der leder teenagere gennem indvielsesritualet [13] . Så i mange eventyr ønsker Baba Yaga at spise helten, men enten efter at have spist og drukket lader han ham gå, giver ham en bold eller en hemmelig viden, eller helten løber selv væk.
Billedet af Baba Yaga er forbundet med tilbedelsen af et gammelt totem, som tilhørte stammens mæcener og blev æret sammen med naturkulten. Hun har også træk af stammens protektorånd, da hun er profetisk, og i eventyr er det Baba Yaga, der leder helten på rette vej, da hun ved alt. Som en familiebeskyttelsesånd forbundet med kulten af ildstedet, har den sådanne egenskaber som en ovn, morter, støder og pomelo [14] .
I de tidligere slaviske lande i Kärnten i Østrig er " Baba Yaga Pehtra " ( tysk: Pechtrababajagen ) en rituel rituel karakter [15] [16] , når man går rundt i huse på helligtrekongersaften og før askeonsdag (på Maslenitsa ). Under runderne satte nogen nogle gange i gruppen et træben og gik haltende - i de gamle beskrivelser havde Pekhtra et stort "gåse"-ben.
Blandt slovenerne i Pomurye , under forårets møde på Sankt Georgs dag , da de kørte " Green Yuri " eller "Vesnik", blev vinteren kaldt Baba Yaga [17] :
Original |
Oversættelse |
I Serbien, Montenegro og Kroatien hedder den Baba Roga (altså den hornede kvinde) og de skræmmer små børn med den, når de er lunefulde og ikke vil i seng [19] (jf . Babai ).
I Montenegro (i byen Risan ), i ritualet med at klæde sig ud til Maslenitsa , klæder en af deltagerne sig ud som Baba Ruga (" bedstefars kvinde") og bærer et "barn" (dukke) i sine arme. Billedet symboliserer forfædrene og menes at give frugtbarhed for det kommende år.
Baba Yaga er normalt afbildet som en stor pukkelrygget gammel kvinde med en stor, lang, kroget og kroget næse ("Baba Yaga lå fra hjørne til hjørne, et benben, hendes næse til loftet, hendes læber hænger på overliggeren " [20 ] ). Ifølge hviderussiske etnografer optræder Baba Yaga her i skikkelse af en død mand i en kiste -domovina, og det forklarer "næsen er vokset ind i loftet" [21] .
På lubok- billedet er hun klædt i en grøn kjole, lilla kichka , bastsko og bukser [22] . På et andet billede er Baba Yaga klædt i en rød nederdel og støvler [23] . I eventyr er der ingen vægt på Baba Yagas tøj.
M. Zabylin betragtede hende som en "helvedes gudinde" [24] :
Under dette navn ærede slaverne den infernalske gudinde, afbildet som et monster i en jernmørtel, med en jernstav. De ofrede hende et blodigt offer, idet de troede, at hun brødføde sine to børnebørn, som blev tilskrevet hende, og nød blodudgydelsen.
Ifølge senere ideer er Baba Yaga skovens elskerinde, dyrenes og fuglenes elskerinde, den almægtige profetiske gamle kvinde, vogteren af grænserne til "det andet rige", Dødsriget [1] . Ifølge denne version er Baba Yaga en guide (af de dødes sjæle) til den anden verden, og hun har et knogleben for at kunne stå i de dødes verden.
Det kvindelige billede af Baba Yaga er forbundet med matriarkalske ideer om strukturen i den sociale verden. Skovens elskerinde, Baba Yaga, er resultatet af antropomorfisme . Et hint om Baba Yagas engang så dyriske udseende, ifølge V. Ya. Propp, er beskrivelsen af huset som en hytte på kyllingelår [13] .
Udseendet (et knogleben, jerntænder, langt gråt hår, hængende bryster, evnen til at lugte andres osv.) indikerer en forbindelse med en anden verdens dæmoniske karakterer, de døde (hytten er som en dominokiste) ; egenskaber, erhverv og overnaturlige evner - en morter og støder, en ovn (hvor hun steger de kidnappede), spinning, flyvende gennem luften i en morter, på et kosteskaft - refererer også til kvindelige mytologiske karakterer, hekse [5] .
Billedet af Baba Yaga er forbundet med legender om heltens overgang til den anden verden ( Far Far Far Away ). I disse legender tjener Baba Yaga, der står på grænsen til verdenerne (et benben), som en guide, der gør det muligt for helten at trænge ind i de dødes verden ved at udføre visse ritualer.
Takket være eventyrets tekster er det muligt at rekonstruere den rituelle, hellige betydning af handlingerne fra den helt, der kommer til Baba Yaga. Især V. Ya. Propp, som studerede billedet af Baba Yaga på grundlag af en masse etnografisk og mytologisk materiale, henleder efter hans mening opmærksomheden på en meget vigtig detalje. Efter at have genkendt helten på lugten (Yaga er blind) og fundet ud af hans behov, opvarmer hun altid badehuset og fordamper helten og udfører således et rituelt bad. Derefter fodrer han den besøgende, som også er et ritual, "lighus", godbid, som ikke er tilladt for de levende, så de ikke ved et uheld kommer ind i de dødes verden. Og "ved at kræve mad viser helten derved, at han ikke er bange for denne mad, at han har ret til det, at han er "rigtig". Det vil sige, at den fremmede, gennem en test med mad, beviser over for Yaga oprigtigheden af hans motiver og viser, at han er den rigtige helt, i modsætning til den falske helt, bedrager -antagonisten .
Denne mad "åbner munden på den afdøde," siger Propp, som er overbevist om, at en myte altid går forud for et eventyr. Og selvom helten ikke ser ud til at være død, vil han blive tvunget til midlertidigt at "dø for de levende" for at komme ind i "det tredivte rige" (en anden verden). Der, i "det tredivte rige" (efterlivet), hvor helten er på vej, venter ham altid mange farer, som han skal forudse og overvinde. "Mad, godbidder nævnes bestemt ikke kun, når man mødes med Yaga, men også med mange karakterer, der svarer til hende. ... Selv hytten er udstyret af historiefortælleren til denne funktion: den er "understøttet med en tærte", "dækket med en pandekage", som i børns eventyr fra Vesten svarer til et "honningkagehus". Dette hus foregiver ved sit udseende nogle gange at være et madhus” [13] .
Forskere forbinder en række lignende karakterer af andre folk med Baba Yaga.
Ifølge indekset over eventyrplot er et plot, der ligner fortællingerne om Baba Yaga, meget almindeligt i verden. Ifølge den almindeligt accepterede klassifikation af Aarne-Thompson har plottet nummeret AT480 "Stifmor og steddatter". Ud over Baba Yaga er lignende karakterer i eventyr ifølge dette plot: russeren Morozko [25] , tyskeren Frau Holle ( fru Metelitsa ) [25] [26] , som også er "vindenes moder". ”, den svenske “Skovfrue”, og andre forfædres ånder [27] . Eksperter mener, at dette afspejler den gamle ritual for aldersinitiering af drenge og piger. Den iscenesatte en symbolsk død (for eksempel at passere gennem ilden - "Baba Yagas ovn"), og efter ceremonien blev emnet anset for at være født i en ny egenskab [28] [26] [13] . Ifølge denne fortolkning bestod steddatteren i eventyret "Morozko" en lignende test, og stedmoderens egen datter døde [27] . En anden historie, meget populær over hele verden, er AT327B, om en lille dreng, der besejrede en trold. Dette plot er også forbundet med ritualet for indvielse af unge mænd til mænd. Det mest berømte eventyr med dette plot er " The Thumb Boy " af Charles Perrault . Andre velkendte repræsentanter er: i samlingen af Afanasyevs fortælling nr. 105 "Baba Yaga og Zamoryshek", " Likho ", myten om kyklopen Polyphemus og Odysseus. Folklorister bemærker, at de fabelagtige Yaga, Frau Holle, Morozko, kannibaler og andre fantastiske gamle mænd og kvinder alle kommer fra karakterer, der vogter indgangen til de dødes verden . Hytten Baba Yaga og fru Metelitsas hule er også forbundet med dette, som mange videnskabsmænd anser for at være gamle gravsteder [26] [27] [28] [25] .
Den østslaviske mandlige modstykke til Baba Yaga er Koschey den udødelige . Hans navn er forbundet med ordet "knogle" og bærer ideen om en cyklisk døende og genopstandende guddom . Hvis Koschey allerede er til stede i fortællingen, så optræder Baba Yaga som sin mor eller tante [25] .
Yu. S. Stepanov drager paralleller med andre folks karakterer på en række måder. Det markerer karakterer, hvis navn, ligesom Yagas, har en lignende rod - dvs. Disse er: anden-ind. Yama (De dødes Herre), lat. Janus (gud for ind- og udgange), græsk. Iaso (helbredelsens gudinde) og Jason (lit. "healer"). Janus har en kone Iana , som er hans kvindelige inkarnation, nogle gange findes varianten "Diana" [29] .
Yu. S. Stepanov analyserer karakterernes tilhørsforhold til "to verdener" på én gang. Ligesom den to-ansigtede Janus er guden for overgangen mellem to modsatrettede verdener, således er Baba Yagas vendehytte overgangen mellem den almindelige verden og den magiske, og har derudover en overgang til dødens verden - til ovnen [30] . Plottet med at fange børn er også tæt på: I myterne beskytter Janus, i personen af sit par (Diana eller Karda), enten børn mod vampyrer eller tværtimod giver dem mulighed for at sove i huset. Det er det samme med Baba Yaga - enten sætter hun børnene på en skovl for at sætte dem i ovnen, så slipper hun dem selv siddende på skovlen [31] .
Stepanov analyserer tilstedeværelsen af et knogleben. Knoglebenet er en egenskab af andre Ind. Gruber [31] . Der er et forhold til det græske. empousas. Mytiske empus-piger er succubi - vampyrer , der blev til hunde , døtre og ledsagere af Hekate . I myterne holdt Hecate sig også til kirkegårde og korsveje, ligesom det kvindelige par Janus Diana [32] . Empousai havde det ene æselben, det andet bronze, Hecate selv bar bronzesandaler. Og i forskellige eventyr kan Baba Yagas ben være knogle eller metal, eller ben er forskellige - "det ene ben er lort, det andet er slebet" [32] [33] .
Slægtskabet med tyskeren Frau Holle (Golda, de dødes riges elskerinde) og Berta ( Perkhta , forbundet med jordens frugtbarhed og spinning) understreger også tilstedeværelsen af et grimt ben i begge, og tilstedeværelsen af en jernnæse i Berta (flytning af en egenskab i billedet af en karakter) [34] [35] . Samtidig er der en tredje tysk analog af disse karakterer - Shtamp, hvis navn er oversat som "skubbe, knuse" og "svært at træde, trampe med fødderne" og er forbundet med ordene "stupa" og "trampe" [36] . Dette ses som en forbindelse med Baba Yaga, der uden stupa (hendes uundværlige egenskab) går dårligt [36] eller slet ikke går [25] [33] . Også Stepanov, der stoler på A. A. Korolevs arbejde , foreslår en forbindelse mellem Berta-Perkhta (de gode hypostaser af Baba Yaga) og den keltiske Brigita [37] .
Andre analoger af Baba Yaga i moderne folklore er den litauiske gudinde Ragana og den baskiske gudinde Mari , elskerinden til Mount Amboto [25] . Den græske Calypso [26] [33] , den gamle kvinde Louhi fra det karelske epos Kalevala [38] [39] og karakterer fra andre mytologier [26] er også forbundet .
I oldtiden blev de døde begravet i domovinas - huse placeret over jorden på meget høje stubbe med rødder, der kigger ud fra under jorden, svarende til kyllingelår (sammenlign den moderne ukrainske "domovina" og den hviderussiske "damavina" - en kiste ). Domoviner blev placeret på en sådan måde, at hullet i dem blev vendt i modsat retning fra bebyggelsen, mod skoven. Folk troede, at de døde fløj på kister. Folk behandlede deres døde forfædre med respekt og frygt, generede dem aldrig over bagateller, frygtede at bringe problemer over sig selv, men i vanskelige situationer kom de stadig for at bede om hjælp. Så Baba Yaga er en afdød forfader, en død mand, og børn var ofte bange for hende. Ifølge andre kilder er Baba Yaga blandt nogle slaviske stammer en præstinde , der ledede ritualet for kremering af de døde [40] .
Billedet af Baba Yaga ses som tilhørende to verdener på én gang – de dødes og de levendes verden. Ifølge A. L. Barkova symboliserede billedet af hytten "på kyllingelår" i skoven hendes tilværelse i en anden verden (i skovens krat som i centrum af efterlivet), derefter ved udgangen fra den (hytte på kant med en indgang fra siden af skoven), og "kyllingelår" var "røg" (fumigeret med røg) søjler, hvorpå slaverne satte en "dødshytte" - et bjælkehus med asken fra den afdøde indeni (Slavisk begravelsesritual fra det 6.-9. århundrede). Baba Yaga inde i sådan en hytte var både levende og død: hun lå ubevægelig og så ikke den person, der kom ind fra de levendes verden (de levende ser ikke de døde, de døde ser ikke de levende), før hun lugtede den "russiske ånd", da lugten af de levende er ubehagelig for de døde.
Som regel mødte helten Baba Yagas hytte på grænsen af verdener, da han gik til en anden verden og ønskede at befri den fangede prinsesse. For at slutte sig til de dødes verden beder helten Baba Yaga om at fodre og drikke ham (give ham de dødes mad), tage et dampbad og lægge ham i seng (hvilket er forbundet med forberedelsen af den afdøde til begravelse). Der er variationer, hvor helten bliver spist af Baba Yaga og dermed ender i de dødes verden.
Så efter at have bestået testene i Baba Yagas hytte, viser helten sig ligesom hende at tilhøre begge verdener, erhverver magiske kvaliteter, undertvinger forskellige indbyggere i de dødes verden, overvinder monstrene, der bor i den, vinder tilbage smuk prinsesse fra dem og i finalen bliver han kongen.
Hyttens lokalisering på kyllingelår er forbundet med to magiske floder, enten flammende [41] (jf . jahannam , over hvilken der også er spændt en bro), eller mælk (med gelébanker - jf . det forjættede lands karakteristika : mælkefoder 4 Mosebog 14:8 eller Muslim Jannat ) [42] .
En væsentlig egenskab ved Baba Yagas bolig er tyn , på hvis pæle hestekranier er plantet , brugt som lamper [43] . I fortællingen om Vasilisa er kranierne allerede mennesker, men de er ildkilden for hovedpersonen og hendes våben, hvormed hun brændte sin stedmors hus ned [44] .
Baba Yagas magiske hjælpere er gæs-svaner i eventyret af samme navn , "tre par hænder" og tre ryttere - hvide, røde og sorte (henholdsvis dag, daggry og nat) [44] .
I 2004 blev landsbyen Kukoboy , Pervomaisky-distriktet, Yaroslavl-regionen, erklæret som "hjemland" for Baba Yaga, og Baba Yagas museum blev også oprettet der. Den russisk-ortodokse kirke kom ud med skarp kritik af dette foretagende [45] .
Russiske forfattere og digtere A. S. Pushkin , V. A. Zhukovsky ("Fortællingen om Ivan Tsarevich og den grå ulv"), N. A. Nekrasov ("Baba Yaga, knogleben"), A. N. Tolstoy , V. I. Narbut og andre. Maleriske fortolkninger af hendes billede var bredt brugt blandt sølvalderens kunstnere : Ivan Bilibin , Viktor Vasnetsov , Alexander Benois , Elena Polenova , Ivan Malyutin og andre.
I 2018 blev monumenter til Baba Yaga installeret i Chelyabinsk (nær dukketeatret) og i Dubai. Også monumenter blev rejst i Tyumen og Jekaterinburg [46] .
I 2019 blev der rejst et monument i London [47] .
Billedet af Baba Yaga er dedikeret til det niende skuespil " Hytten på kyllingelår (Baba Yaga) " af Modest Mussorgskys berømte suite " Billeder på en udstilling - et minde om Viktor Hartmann ", 1874, skabt til minde om hans ven. , kunstner og arkitekt. Den moderne fortolkning af denne suite er også almindeligt kendt - " Pictures at an Exhibition ", skabt af det engelske progressive rockband Emerson , Lake & Palmer i 1971 , hvor Mussorgskys musikstykker veksler med originale kompositioner af engelske rockmusikere: "The Hytte af Baba Yaga "(Mussorgsky); "The Curse of Baba Yaga" (Emerson, Lake, Palmer); "Baba Yagas hytte" (Mussorgsky). Baba Yaga er dedikeret til det symfoniske digt af samme navn af komponisten Anatoly Lyadov , Op. 56, 1891-1904 Pyotr Ilyich Tchaikovskys samling af musikstykker fra 1878 til klaverforte " Børnealbum " indeholder også stykket "Baba Yaga".
Et levende billede af Baba Yaga i en række sovjetiske film blev skabt af skuespilleren Georgy Millyar (" Vasilisa den smukke " (1939), " Frost " (1964), " Ild, vand og ... kobberrør " (1967) , " Golden Horns " (1972). Efter at have modtaget fra instruktør Alexander Row for at spille Baba Yaga i Golden Horns, nægtede Millyar, lavede en skandale og erklærede, at han ikke længere kunne "opfinde" Baba Yaga. Alt ændrede sig, da skuespilleren blev tilbudt at spille denne heks, som om hun havde to hundrede års overgangsalder Millyar var let enig i denne idé [48] .
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
|
Slavisk mytologi | |
---|---|
Generelle begreber | |
Guder | |
Stedets ånd | |
atmosfærisk parfume | |
Pant død | |
Mytiske væsner |
|
rituelle karakterer | |
mytiske steder | |
se også | |
Bemærkninger: 1 guddommens historicitet kan diskuteres; 2 guddommelig status kan diskuteres. |