Den 136. salme er den 136. salme fra salmernes bog . I den masoretiske tekst, såvel som i vestlige oversættelser, har Salteren [1] tallet 137. Salmen kendes fra de første ord "Super flumina Babylonis" ( latin ) og "På Babylons floder" ( russisk ). Separate vers af Salme 136 (sjældent - hele salmen) er blevet sat i musik af mange komponister, og henvisninger til versene er også noteret i verdenslitteraturen.
I den hebraiske bibel er salmen ikke indskrevet med forfatterens navn, i den latinske og græske bibel er navnet David , og i den slaviske bibel er det indskrevet " David Jeremias " [2] [3] . Ærkebiskop Irenaeus (Klementievsky) mente, at salmen var skrevet af David, som forudså Babylons fangenskab, som profeten Jeremias senere prædikede og forudsagde [4] . Imidlertid mener moderne forskere, at inskriptionen "Til David af Jeremias" peger på en samling af salmer med navnet David, som var i profeten Jeremias' besiddelse og suppleret efter ham og bevaret og overført til salmesamlere gennem ham [ 5] . Den salige Theodoret af Kyros bemærkede, at profeten Jeremias ikke var i Babylon og derfor ikke kunne skrive denne salme og mente også, at salmen var skrevet af jøder, der vendte tilbage fra babylonisk fangenskab [6] . Også ifølge forfatterne af den forklarende bibel A. P. Lopukhin og professor P. A. Yungerov blev salmen skrevet efter hjemkomsten fra det babyloniske fangenskab [3] [7] . Ifølge ærkepræst Grigory Razumovsky blev salmen skrevet i Babylon af en af de fangede jøder, og Jeremias navn blev givet, fordi han forudsagde fangenskabet [2] . Filologen og bibelforskeren A. S. Desnitsky mener, at denne salme ikke kunne være skrevet af profeten David, men den er inspireret af Gud [8] .
Salme 136 "Ved Babylons floder" er en sang om jødiske eksil , der sygner hen i babylonisk fangenskab efter Jerusalems fald og ødelæggelsen af det første tempel . Den første del af salmen (v. 1-6) udtrykker jødernes sorg over det tabte fædreland, den anden del (v. 7-9) udtrykker håbet om gengældelse for angriberne og undertrykkerne.
"Babylons floder", der nævnes i teksten, er Eufrat , Tigris og muligvis Kebar (nævnt af Ezekiel ), på de øde bredder, som jøderne hengav sig til i sorg, idet de mindes templet i Jerusalem og gudstjenesterne der. Ifølge fortolkningen af Theodoret af Cyrrhus krævede babylonierne , at jøderne fremførte hellige sange, ikke for at lære at ære den sande Gud, men for at grine af de fangne (i de græske og latinske tekster af salmen dog, intet indikerer "hånende"). Da jøderne blev forbudt at synge hellige sange uden for templet, nægtede de at "synge Herrens sang i et fremmed land". Højre hånd, som vil glemme den, der vil underkaste Jerusalem glemsel, er ifølge Athanasius den Stores og salige Theodorets fortolkning hjælp fra oven fra Gud; den, der glemmer Jerusalem og følgelig pagten mellem Gud og hans folk, vil selv blive glemt af Gud [2] .
I Det Nye Testamentes sammenhæng forstås Salme 136 som sorgen over en kristen, der på grund af sine synder og lidenskaber er fjernet fra Gud, som er blevet en fange af sine lidenskaber og laster. I patristisk teologi, de sidste vers af salmen, der indeholder den jødiske bøn om gengældelse til Edoms sønner , Babylons "datter" (det vil sige Babylon selv) og hendes babyer (sidstnævnte kalder salmisten for at "smadre mod en sten"), fortolkes allegorisk - Babylons babyer er syndige ønsker, der hensynsløst bør nappes i opløbet [9] . Den bogstavelige fortolkning af disse vers i den ortodokse tradition findes også: ifølge St. John Chrysostom [10] skildrer profeten på denne måde den lidenskabelige, uværdige for en kristen, fangernes hævngerrighed, idet han er sig selv langt fra det, men velsignet. Theodoret, verset kan ikke forstås som en bøn, men som en profeti om erobrerne [6] .
Septuaginta specificerer ikke, hvilke instrumenter der blev hængt på grenene af kystpile ( gammelgræsk ἐπὶ ταῖς ἰτέαις ) af de fangede jødiske musikere. I kirken slavisk tekst (og oversættelse af P. A. Jungerov ) for den originale anden græsk. τὰ ὄργανα morfologisk overførsel bruges - "organer". Faktisk betyder τὰ ὄργανα simpelthen "instrumenter" og har intet at gøre med det (senere) orgel [11] . De "harper" ( tyske Harfen , engelske harper , franske harper osv.), der nævnes i synodalens oversættelse, såvel som i lutherske, anglikanske og andre protestantiske transskriptioner af denne salme, er ikke relateret til den moderne koncertharpe . Måske taler vi om plukkede strengeinstrumenter som kinnor eller nevel . I de kritiske oversættelser (ifølge Masore) af G. I. Kraus og M. Dahud betyder "lyres" ( tysk Leiern [12] , engelske lyrer [13] ) naturligvis ikke gamle lyrer , men nogle strenge plukkede instrumenter (uden afklaring ). "Hængende" (eller "hængende") kultinstrumenter på træer symboliserede umuligheden for jøderne at synge til ære for Jahve, sammenlignelig med "straffen" for indbyggerne i helvede [14] .
Salme 136 er en del af den 19. kathisma og læses i sin komposition i den sædvanlige sæson, ugentligt fredag morgen . I løbet af de seks uger af Store faste læses denne kathisma onsdag morgen og fredag klokken tre .
Salme 136 fik en særlig rolle i gudstjenester, der forbereder de troende til den store faste . På den fortabte søns uge , på den sidste doms uge (kødløs) og på tilgivelsessøndagen (på ostemadsugen) får sangen af salme 134 og 135 på polyeleo selskab af den 136. salme med " Rød Halleluja " ( afstå til hvert vers ) [15] .
Digte Ps. 136 blev brugt af mange komponister, især under renæssancen. Salmevers (indledning: Super flumina Babylonis ) var motetter af Costanzo Festa , Nicolas Gombert , Giovanni P. da Palestrina , Orlando Lasso , Philippe de Monte , Thomas Louis de Victoria , Charpentier, Marc-Antoine (H.170 og H.171) , Michel-Richard Delalande m.fl. Tysk verstransskription af salmen (incipit: An Wasserflüssen Babylon ), lavet ca. 1525 af Wolfgang Dachstein [16] , blev sat i musik af Matthias Greiter [17] . Denne kormelodi i XVI-XVIII århundreder. bearbejdet af professionelle komponister, herunder Zeth Calvisius (1597), Heinrich Schutz (gentagne gange, bl.a. i Davids Psalms cyklus, SWV 37), Johann Hermann Schein (1626), Johann Sebastian Bach (i orgelpræludium BWV 653). Eksempler på legemliggørelsen af salmen i romantisk musik er A. Dvořáks vokalcyklus " Bibelsange" (op. 99 nr. 7), "Salme 137" for sopran, kor og orkester af G. Goetz (1864). klaverparafrase "By the Rivers of Babylon" (op. 52) C. V. Alcana , kor " Va, pensiero " fra operaen " Nabucco " af G. Verdi , motet Gabriel Fauré "Super flumina" for blandet kor og orkester (uden opus , 1863). I det 20.-21. århundrede Arvo Pärts omkvæd "An den Wassern zu Babel" (1976, 2. udgave 1984), "Lament for Jerusalem" (teksten i Sl. 136 udgør den centrale del heri) af John Tavener (2002 ) ) og andre sammensætninger.
| Salmer | |
|---|---|
| Inkluderet i Psalter |
|
| Apokryfer |
|
| Terminologi | |
| Tekster |
|
| * Inkluderet i Septuaginta , ikke i Tanakh | |