Messianske salmer er nogle af salmerne fra salmernes bog i Det Gamle Testamente . I kristendommen opfattes de som typiske eller profetiske i forhold til Jesus Kristus og nogle evangeliebegivenheder , der fandt sted hundreder og endda tusind år senere end skrivende stund [1] .
Efter sin opstandelse sagde Kristus til disciplene: "Dette er, hvad jeg fortalte jer om, mens jeg endnu var hos jer, at alt, hvad der er skrevet om mig i Moseloven og i profeterne og salmerne, skal opfyldes" ( Luk 24: 44 ). Her siger Kristus tydeligt, at salmerne er den mest kristologiske og mættede med messianske profetier i tredje del af Det Gamle Testamente [2] ( Ketuvim ). Der er 400 referencer og citater til Salmerne i Det Nye Testamente [3] . Kristus citerede salmerne mindst seks gange i Det Nye Testamente, og den tidlige kirke brugte dem også [3] .
I Det Gamle Testamentes dage var betydningen af nogle af salmerne langt fra altid klar. Salmisten kunne beskrive personlige oplevelser og begivenheder i sit liv, men samtidig bruge udtryk og billeder, der ikke passer ind i den personlige erfaring. Betydningen af disse salmer blev først klar efter Jesu Kristi komme [4] .
Teologer drager konklusioner om, at denne eller hin salme har en messiansk betydning ud fra konteksten, direkte nytestamentlige citater, kirkelære og den klare betydning af salmernes udsagn [5] . Alligevel på grund af forskellen i kravene til klarhed af typer og profetier, er teologer uenige om præcis, hvor mange salmer der skal klassificeres som messianske. Således anså forfatterne af " Helley 's Bible Handbook " 11 salmer for at være messianske: disse er salme 2 , 8 , 15 , 21 , 44 , 68 , 71 , 88 , 109 , 117 og 131 [6] . Forfatterne af håndbogen understreger, at disse salmer indeholder passager, der er klart og bestemt af messiansk natur, og som ikke gælder for andre end Jesus Kristus [6] .
Forfatterne af Lopukhins forklarende bibel gav ikke en sådan kategorisk definition og rangerede 23 salmer som messianske : 2 , 8 , 15 , 19 , 21 , 39 , 40 , 44 , 46 , 50 , 67 , 68 , 7 , 7 , 94 , 96 , 101 , 117 , 118 , 129 , 131 , 142 [7] .
Til gengæld klassificerer Pavel Jungerov følgende salmer (eller fragmenter af salmer) som universelt anerkendte som messianske: 2 , Sl. 15:5-10 , 21 , Sl. 39:7-11 , 44 , 68 , 71 , 109 . Han insisterer dog ikke på, at denne liste er komplet. Desuden forklarer han, at en række andre salmer også indeholder ord, der er parallelle, lignende eller tæt beslægtede med disse messianske salmer, såvel som citeret i messiansk forstand i Det Nye Testamentes bøger og kristne doktrinære systemer [8] .
Ifølge Pavel Jungerov supplerer de messianske profetier indeholdt i separate salmer hinanden og danner en enkelt integreret lære om menneskets frelse ved Herren gennem Messias og hans tjeneste. Denne lære modsiger ikke profetierne fra andre bøger i Det Gamle Testamente, bemærker Jungerov [9] .
Udgangspunktet for at præsentere billedet af Salmernes profetier om Messias bør ifølge Jungerov betragtes som Ps. 39:7-9 . Her siges det om den kommende afskaffelse af Det Gamle Testamentes ofre, som renselse for Gud, og deres erstatning med et enkelt offer i form af Jesu Kristi legeme, slået for alle menneskers synder. Mens i Ps. 49 , og også i Sl. 50:18 taler om utilstrækkeligheden af de Gamle Testamentes ofre for menneskers frelse [8] .
Årsagen til Messias' tilsynekomst vil ifølge Jungerov være de jordiske folks og deres fyrsters forargelse mod Gud ( Sl. 2:2 , 3 ) og som følge heraf behovet for krig og sejren for de jordiske folk. Messias over sine fjender ( Sl. 109:5 , 6 , Sl. 2:9 , 10 , sammenlign med Salme 67:22-24 ). Samtidig vil fjendtlige kongers og folks indignation mod Gud ikke have et politisk, men et moralsk grundlag ( Sl. 44:5-8 ) [10] .
Messias vil ifølge Jungerov kombinere kongelig og præstelig værdighed ( Sl. 109:4 , Sl. 71:17 ). Ifølge salmisternes profetier vil Messias være en guddommelig person, Gud og fra evighed affødt Guds søn, vil hans trone være evig. Samtidig vil Messias være en sand mand, kongens søn, salvet over Zion af Jehova. Til dette billede bør også føjes billedet af Messias-lideren, uskyldig over for Gud, men tvunget til at udholde alvorlig forfølgelse, som Salme 68 og 21 [11] [12] fortæller i detaljer .
De messianske salmer forudsiger grundlaget for Messias' rige blandt folket, bemærker Jungerov. Salmerne forudsiger disse menneskers omvendelse til Gud og befrielse fra synder, og giver dem evig salighed i konstant ophold nær Herren, salighedens kilde [13] .
Alexander Men henledte opmærksomheden på messianismen i Salmernes Bog som helhed. Han definerede messianisme som profetien og læren om Guds kommende frelse af sit folk (af alle nationer) gennem en efterkommer af David. Denne åbenbaring blev ifølge A. Menu ikke givet i Det Gamle Testamente med det samme i en færdig form, men blev afsløret gradvist, efterhånden som menneskers religiøse bevidsthed blev dybere [1] .
Mænd identificerede fem faser af messiansk åbenbaring:
Ifølge A. Men afspejles alle disse stadier af messiansk åbenbaring i forskellige grupper af salmer. Det er derfor, mente han, at Salteren tjener som en slags "nøgle" til den kristne forståelse af Det Gamle Testamente [14] .
Afhængigt af åbenbaringens art opdeler nogle teologer messianske salmer i fem typer:
Et eksempel er Sl.109 , som direkte forudsiger Kongens og præstens komme i henhold til Melkisedeks orden , i Det Nye Testamente, der klart identificeres med Jesus Kristus. ( Matt. 22:44 )
Disse omfatter Sl.95-98 ("tiltrædelsessalmer"). De beskriver Herrens komme og oprettelsen af hans rige. Der læses hints om, at dette vil ske ved Kristi andet komme .
Salmisten skriver om sine oplevelser, men det billedsprog og det sprog, han bruger, ligger klart uden for rammerne af hans jordiske erfaring. Et eksempel er Sl.21.
Disse salmer var dedikeret til samtidige og fortalte om datidens virkelige begivenheder, men blev til sidst opfyldt i Jesus Kristus (Sl. 2, 44, 71).
Den messianske karakter af disse salmer er mindre indlysende. Visse passager er relevante for Kristus, men ikke alt i disse salmer er gældende for ham. Efterfølgende kunne Jesus og disciplene bruge vendinger og billeder fra disse salmer til at beskrive deres egne oplevelser (f.eks. brugen af Sl 109:8 i ApG 1:20 ) [15] .
I den teologiske litteratur bruges i forhold til messianske salmer udtryk som kongesalmer, profetisk, antitypisk (prototypisk).
De "kongelige" omfatter salmer ( 2 , 44 , 71 , 109 og andre), i centrum af hvilke kongen (oftest David ) står som en prototype på Kristus, og som er dedikeret til vigtige episoder af kongeligt liv (tiltrædelse, ægteskab , etc.). Disse salmer har en dobbelt betydning. De forherliger kongen eller Davids Hus generelt, men omtaler i sidste ende Kristus som Messias [16] .
"Profetiske" kaldes salmer (fragmenter af salme), hvor salmisten blot opstiller fremtidige begivenheder i den åbenbaring, der blev givet ham. Et eksempel er Salme 109 , som beskriver Guds Søns kommende herredømme over verden gennem beskrivelsen af Davids sejre [7] .
"Prototypiske (prototypiske)" salmer er dem, hvor fremtidige begivenheder og personer præsenteres i form af allerede skete, historiske fakta og personer. Antifigurative salmer adskiller sig fra profetiske salmer ved, at de først bliver genkendt efter begivenheden har fundet sted, "at se tilbage" [4] . Et eksempel er Salme 8 , hvor gennem beskrivelsen af Guds herliggørelse selv af spædbørn efter at have krydset Det Røde Hav , gengives begivenhederne i den fremtidige tid nøjagtigt - lovprisningen af Jesus Kristus af små børn efter hans indtog i Jerusalem [7] .
Ps. 2: Messias' guddommelighed, hans universelle rige
Ps. 8: mennesket er skabelsens krone, som vil stige til en høj position i Messias' dage
Ps. 15: Messias' opstandelse fra de døde
Ps. 21.68: Messias' fremtidige lidelser
Ps. 44: Kongens kongelige brud og evig trone.
Sl.71: det messianske riges herlighed og majestæt
Ps. 88: Guds løfte om Messias' evige trone
Ps. 109: Messias - evig konge og præst
Ps. 117: Afvisning af Messias af lederne af deres folk
Ps. 131: Messias løfte om Davids evige trone [6]
| Salmer | |
|---|---|
| Inkluderet i Psalter |
|
| Apokryfer |
|
| Terminologi | |
| Tekster |
|
| * Inkluderet i Septuaginta , ikke i Tanakh | |