Photius skisma

Fotieva-skisma  er navnet på et kirkeskisme , der findes både i historiske dokumenter og i moderne vestlig historieskrivning. Splittelsen mellem patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet [1] varede fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på det tidspunkt blev ledet af patriark Photius (858-867, 877-886), og Nicholas I (858-867) stod i spidsen for den romerske Curia . Det menes, at selvom den formelle årsag til splittelsen var spørgsmålet om lovligheden af ​​valget af Photius til den patriarkalske trone, lå den underliggende årsag til splittelsen i pavens ønske om at udvide sin indflydelse til bispedømmerne på Balkanhalvøen , som mødte modstand fra det østromerske imperium . Også med tiden blev den personlige konflikt mellem de to hierarker intensiveret.

I midten af ​​det 9. århundrede havde den østlige del af den kristne kirke længe været i en indre konflikttilstand. Kampen mellem tilhængere og modstandere af ikondyrkelse endte i 843 med ikonoklasternes nederlag, men kampen mellem de konservative og liberale tendenser stilnede ikke af i det sejrrige kirkeparti. I kampen om magten mellem kejser Michael III (842-867) og hans mor Theodora , tog patriark Ignatius (847-858, 867-877) , som repræsenterede de konservative , kejserindens side og blev afsat. Hans efterfølger, støttet af kirkens liberale, var Photius, en embedsmand og videnskabsmand, som ikke tidligere havde tilhørt gejstligheden. Selvom ophøjelsen til patriarken fra lægfolk allerede havde været i kirkehistorien, erklærede tilhængere af den afsatte patriark Ignatius valget af Photius for ulovligt og henvendte sig til paven. Pave Nicholas I, som udnyttede denne situation til at hævde dogmet om biskoppens forrang , forsøgte at fungere som den øverste dommer i denne strid og nægtede at anerkende Photius som patriark. I 867 havde Nicholas og Photius ekskommunikeret hinanden. Ikke desto mindre forblev patriarken, som nød Michaels støtte, ved magten, indtil Basil I (867-886) blev kejser ved et statskup i 867, hvorefter Photius blev afsat og Ignatius blev genoprettet som patriark.

Efter Ignatius' død i 877 genvandt Photius den patriarkalske trone, og det fjerde koncil i Konstantinopel (869-870) afsluttede endelig skismaet. Selvom årsagerne til det "fotiske skisma" hovedsagelig lå i kirkerettens plan, fortsatte spørgsmålet om filioque , som blev rejst, da paven blev fordømt af patriark Photius, med at være den største uenighed mellem kirkerne i øst og vest for kirken. Kristen verden, der førte til det store skisma i 1054.

Baggrund

Oprindelsen af ​​de ignatiske og fotianske partier

Oprindelsen til konflikten mellem parterne af tilhængere af patriarkerne Photius og Ignatius findes traditionelt i meget tidligere begivenheder. Den amerikanske byzantinist F. Dvornik forbinder det således med den ældgamle tradition for politisk kamp i Byzans som en del af konfrontationen mellem hippodromepartierne , hvor det "blå" parti delte religiøse synspunkter tættere på statskirken end det "grønne" parti [ 2] . Da begge de pågældende kirkelige partier var tilhængere af ikonoklasme , vedrørte de umiddelbare årsager til deres uenighed kanonisk ret og spørgsmål om forholdet mellem kirke og stat, der opstod i den ikonoklastiske periode. Samtidig gik partiet i kirkeflertallet ind for politikken med " economia " (fra oldgræsk οἰκονομία , "husbygning"), det vil sige at opnå et rimeligt kompromis med statsmagten, hvilket muliggør en midlertidig svækkelse af en eller anden kirke love i forbindelse med anmodning fra monarken eller andre højere interesser. Modparten tillod derfor ikke sådanne afvigelser [3] .

Således blev de foranstaltninger, som patriark Tarasius tog mod de tidligere ikonoklaster, af nogle af præsterne anset for at være utilstrækkeligt strenge. Blandt modstanderne af Tarasius var nogle indflydelsesrige munke, som henvendte sig til Rom for at få støtte , hvor deres synspunkt blev støttet. Derefter sluttede munkene fra det berømte Studite-kloster i hovedstaden , Studites, sig til konflikten på patriarkens modstanderes side  . Med tiden blev der tilføjet rygter til anklagerne mod Tarasius om, at han solgte kirkestillinger. Han fik også skylden for at være blevet ophøjet til patriarkatet fra lægfolket [4] . En ny grund til fordømmelsen af ​​Tarasius af det radikale præsteskab blev givet ved det andet ægteskab mellem kejser Konstantin VI og Theodota, afsluttet i 795 efter fængslingen af ​​hans første kone Maria af Amnesia i et kloster . Selvom patriarken ikke hilste dette ægteskab velkommen og i strid med traditionen ikke kronede kejseren personligt, brød den kirkelige opposition, ledet af de studitiske munke og abbeden fra det sakkudiske kloster, abbed Platon , onkel til Studiten Theodor , af. kirkeligt fællesskab med Tarasius. Desuden dannede oppositionen, baseret på nogle kirkeregler, en teoretisk begrundelse for deres ulydighed mod patriarken og i det hele taget mod enhver hierark i kirken, der begår uacceptable handlinger. I 797 blev Konstantin VI blindet efter ordre fra sin mor, kejserinde Irina (797-802), hvorefter Tarasius fratog gejstligheden Præsbyter Joseph, som havde begået et ulovligt ægteskab. Denne konflikt stoppede midlertidigt [5] .

Støttet af Irina blev valget til den patriarkalske trone i Nicephorus (806-815), også fra lægfolk, ikke godkendt af Studitterne. Da det kirkelige forbud efter anmodning fra kejser Nicephorus I (802-811) blev ophævet fra ovennævnte Josef, blev munkene i det studianske kloster skilt fra patriarken. Da lokalrådet, der blev afholdt i januar 809, bekræftede patriarkens beslutning, og Platon og Theodore blev fordrevet til Prinseøerne [6] , erklærede Studiterne rådet for ikke-kanonisk og erklærede det "horiske kætteri", der var opstået. at være resultatet af fejl begået af Tarasius [7] . Efter studiets synspunkt ophørte det juridiske kirkehierarki med at eksistere i Byzans efter tilbagevenden til Josephs kirke. De sendte adskillige breve til pave Leo III (795-816) med en anmodning om at sammen med dem fordømme det, der skete [8] , men paven greb ikke ind [9] . Michael I Rangave (811-813), som regerede efter Nicephorus , fik fra patriark Nicephorus en anden fordømmelse af Josef, og kirkeverdenen blev genoprettet [10] .

Konflikten mellem de to ortodokse kirkepartier ophørte midlertidigt med tiltrædelsen af ​​ikonoklasten Leo V den armenske (813-820) og fjernelsen af ​​dens vigtigste deltagere i eksil. I det mindste da kejser Michael II Travl (820-829) returnerede Studiten Theodor fra eksil, gik sidstnævnte i forbøn for den eksilpatriark Nicephorus [11] . Med genoprettelsen af ​​ikondyrkelsen i marts 843 ved et koncil indkaldt med støtte fra kejserinde Theodora [12] stod den nye patriark Methodius (843-847) over for de samme problemer som Tarasius et halvt århundrede før ham - de foranstaltninger, Methodius truffet mod de tidligere ikonoklaster blev betragtet som en del af gejstligheden ikke hård nok. De vigtigste modstandere af "economia" blev igen munkene i det studianske kloster. Methodius' forsøg på at forlige parterne førte ikke til succes. I 847 døde han, og hans plads blev efter ordre fra Theodora overtaget af en indfødt fra klostermiljøet, Ignatius [13] .

Photius' tidlige karriere

Lidt er kendt om Photius' tidlige liv. Datoen for hans fødsel er ukendt og er bestemt, baseret på indirekte data, mellem 800 og 828 [14] [15] . Familien, som han tilhørte, indtog en fremtrædende position i det byzantinske samfund  - den fremtidige patriark var oldebarnet til patriark Tarasius (784-806), en velkendt modstander af ikonoklasme , som præsiderede det syvende økumeniske råd . Under ikonoklastpartiets triumf blev Photius-familien sendt i eksil, og deres ejendom blev konfiskeret. Det forlyder, at Photius sammen med sine forældre blev bedøvet af en af ​​de ikonoklastiske katedraler [16] . Sandsynligvis blev familiens ejendom ikke fuldstændigt konfiskeret, eller den blev returneret efter genoprettelsen af ​​ikon-veneration under kejserinde Theodora , der regerede som regent under sin søn Michael III i 842-856. Takket være dette var Photius i stand til at få en god uddannelse og blev efterfølgende ret rig.

Det vides ikke, hvem Photius' lærere var. Ifølge Fyodor Rosseikin kunne videnskabsmanden Leo matematikeren , den sicilianske munk og den fremtidige patriark Methodius og biskoppen af ​​Syracuse Gregory Asbest tilhøre deres nummer Den enestående uddannelse af Photius, erhvervet, ifølge dårlige ønsker, ved at sælge sin sjæl til djævelen, gjorde det muligt for ham at starte en vellykket lærerkarriere [17] . Det skal bemærkes, at de radikale munke var kategorisk imod videnskabelig forskning, idet de mente, at den opnåede viden var hedensk og unødvendig. Det faktum, at videnskabsmænd var patroniseret af ikonoklast-kejsere, bekræftede kun denne opfattelse [18] [19] .

Den berømmelse, Photius erhvervede på det pædagogiske område, tiltrak sig regeringens opmærksomhed, og den fremtidige patriark blev inviteret til hoffet, hvor på det tidspunkt logoet Theoktist [ , kommandøren Manuel den armenske og kejserindens bror Varda nød den største indflydelse . I begyndelsen af ​​840'erne var Theoktists position den stærkeste - Manuel valgte selv at forlade paladset, og Varda tabte i kampen mod den almægtige logoet [20] .

Photius' karriere udviklede sig hurtigt, han nåede hurtigt de høje rækker af protospatharius , protasikrit , og blev derefter senator . Kejserinden giftede sig med sin slægtning Sergius [ca. 1] hans yngre søster Irina [22] .

Ignatius' første patriarkat og valget af Photius

Efter patriark Methodius ' død i 847 satte valget af kejserinde Theodora sig på Ignatius , som havde bevist sig selv ved sit asketiske liv . I en alder af 14 blev Ignatius, søn af Michael I. Rangave , som blev afsat i 813, kastreret , blev munk og boede siden i Satire-klostret, uden at deltage i det verdslige liv [23] . Som et resultat af denne åndelige isolation, mener forskere, havde Ignatius ikke nok erfaring til at løse de omfattende administrative opgaver med at forvalte en enorm storby , og kompromisløs fromhed viste sig også i form af hårde handlinger over for den mere liberale del af præsteskabet. En bemærkelsesværdig episode er, da Ignatius ikke tillod Gregory Asbest at være til stede ved hans indvielse , og udstødte ham fra templet, hvilket var ensbetydende med et midlertidigt forbud mod præstedømmet. Årsagerne til dette er ukendte og kan være relateret til Ignatius' negative holdning til sin forgænger [24] . Den efterfølgende undersøgelse gav ikke grundlag for at fordømme Gregory, og Ignatius ophævede forbuddet, men nu nægtede Asbest at forlige sig. Patriarkens gentagne forsøg på at undgå et nyt skisma førte ikke til noget. En sådan stædighed hos biskoppen var allerede en klar kanonisk krænkelse, og på et af koncilerne mellem 848 og 854 blev Asbest dømt som en skismatiker, der ikke underkastede sig legitim autoritet. Gregory anerkendte ikke denne beslutning og appellerede til paven. Hverken Leo IV (847-855) eller Benedikt III (855-858) bekræftede dommen. Leo IV bad Ignatius om at sende de forsonlige handlinger, hvilket han ikke gjorde. Benedikt III forbød midlertidigt asbest fra præstedømmet indtil afslutningen af ​​hans undersøgelse . Asbest adlød ikke dette forbud, og i 856 blev han dømt igen i Konstantinopel [25] . Det er kendt, at Gregory var en nær ven af ​​Photius, og efterfølgende anklagede dårlige ønsker ham for at deltage i denne konflikt for at besætte den patriarkalske trone, især at Photius anmodede Varda mod Ignatius. Det er muligt, at ekskommunikation kunne gælde for Photius , pålagt alle dem, der var i fællesskab med asbest [26] .

I 857 fandt et statskup sted - Feoktist blev dræbt som følge af en sammensværgelse af Varda og den unge kejser Michael III betroet ham at rejse . Favorittens død var et slag for kejserinden, som ikke ønskede at forsone sig med sin søn og trak sig tilbage fra regeringen. Michael blev udråbt til suveræn kejser. Den sytten-årige kejser foretrak dog at hengive sig til underholdning, hvoraf de vigtigste var vognløb , så den egentlige kontrol var koncentreret i hænderne på Varda. Under de nye omstændigheder forværredes Ignatius' og hans partis stilling. Ud over det faktum, at Varda ikke delte munkenes strenghed , begyndte der fra januar 858 en personlig fejde mellem ham og patriarken, efter at Ignatius ikke tillod Varda at modtage nadver , og fordømte, som Ignatius formodede, hans ulovlige forhold til enken. af sin afdøde søn. Samme år blev en sammensværgelse inspireret af Theodora mod Varda afsløret, og så dukkede en bedrager op i hovedstaden, der erklærede sig selv som søn af Theodora fra en anden mand. Michaels krav om at tage sløret af kejserinden og hans søstre som nonne afviste Ignatius og påpegede deres manglende lyst [27] . Varda anklagede Ignatius for at sympatisere med bedrageren og snart, den 23. november 858, blev patriarken forvist til øen Terevinth . Da han nægtede at abdicere frivilligt, bandt Ignatius sine støtter med et forbud mod tilbedelse i St. Sophia-katedralen [28] .

Efter at Ignatius afviste gentagne anmodninger om at abdicere, opstod spørgsmålet om at vælge en ny patriark. Efter lange møder slog den åndelige og verdslige ledelse sig fast på Photius, som en kandidat, der ikke tilhørte nogen af ​​kirkepartierne [29] . Til hans fordel var den ortodokse måde at tænke på, god oprindelse, rigdom, slægtskab med kongefamilien. I kraft af traditionen, eller set ud fra et kanonisk synspunkt, var den patriarkalske stol ikke ledig [ca. 2] , afslog Photius det første tilbud om at tage imod det. Men Asbests parti fortsatte med at insistere på hans kandidatur, og Ignatius indvilligede i at tillade sine støtter at deltage i valget, hvis kandidaten ikke var fra skismatikerne . Det sidste argument, hvorefter de mest uforsonlige Ignatianere gik med til at støtte Photius, var underskrivelsen af ​​den sidste kvittering for, at Photius er i fællesskab med kirken og patriark Ignatius og lover at ære sidstnævnte som far, vil bruge hans råd, vil ikke forfølge sine tilhængere, vil ikke acceptere at fornærme ham [31] .

Efter at valget fandt sted og blev anerkendt af alle, blev indvielsen af ​​en ny patriark foretaget. For at gøre dette blev han ført gennem alle de hierarkiske niveauer i 6 dage: den 20. december 858 blev Photius tonsureret som munk, og den 25. december blev han ordineret til biskop og modtog den patriarkalske stafet fra hænderne på Gregory Asbest [32 ] .

Photius og Ignatius

Valget af Photius afsluttede skismaet i kirken. Han meddelte selv dette i et brev til patriarken af ​​Antiochia , denne mening blev delt af hele samfundet og endda forfatteren til biografien om Ignatius Nikita Paphlagon , som generelt var uvenlig over for Photius [33] . Det stod dog hurtigt klart, at aktive medlemmer af kirkepartierne havde forskellige forestillinger om, hvad den nye patriarks handlemåde skulle være. Ignatierne mente, at ifølge kvitteringen fra Photius skulle han, hvis ikke åbenlyst slutte sig til dem, så i det mindste fuldt ud støtte den tidligere patriarks vejledning eller endda ifølge Nikita "handle i alt efter hans vilje" [34 ] . Gregor af Asbest havde større grund til at forvente det modsatte fra Photius. Da det viste sig, at Ignatianernes forventninger var forgæves, genoptog de kampen. Hvad der var den umiddelbare årsag til deres optræden vides ikke præcist, men ifølge den russiske hellenistiske historiker A. Papadopulo-Keramevs kunne årsagen være den manglende udråbelse af Ignatius i mange år som patriark efter ordre fra regeringen [35] . Mindre end to måneder efter valget af Photius organiserede utilfredse biskopper et råd i kirken St. Irene , hvor Photius blev dømt in absentia, erklærede ham for afsat og hans tilhængere ekskommunikeret. Som svar indkaldte Photius sit råd i Apostlenes Kirke , hvor han pålagde sine modstandere en anathema og fordømte Ignatius [36] [ca. 3] . Ifølge den byzantinske historiker Zonare blev dette råd sammen med det, der blev afholdt senere i 861, samlet kaldt "Første-Andet eller Dobbeltråd " [38] .

Selvom regeringen ikke tog nogen undertrykkende foranstaltninger mod Ignatius' 40-dages råd, forværredes situationen for den eksilerede Ignatius. I første omgang forsøgte de at torturere hans tjenere for at udtrække beviser mod ham. Derefter blev Ignatius overført til øen Iera, hvor han blev holdt i en gedelade. Efter at være blevet fængslet i Numera blev han overført til Mytilene i august 859 . Tilhængere af Ignatius blev også forfulgt. Så en vis præst Vlasy fik trukket sin tunge ud [39] . Den offentlige mening, nedtegnet i de talrige skrifter fra Photius' modstandere, gav den nye patriark og Varda skylden for disse begivenheder . Photius' breve til sidstnævnte er bevaret, hvori han udtrykker beklagelse over det, der sker, og sympati for ofrene for undertrykkelsen, idet han siger, at han gentagne gange har anmodet om mildere indflydelsesforanstaltninger. Ifølge historikeren kardinal J. Hergenroeter var disse beklagelser og moralske kvaler ikke oprigtige, da han ellers ville have afslået den stilling, han blev pålagt [40] .

For at styrke sin magt placerede Photius sine tilhængere i nøglestole og fjernede tilhængerne af Ignatius [41] . Asbest blev genoprettet i Syracusa , Photius udnævnte sin ven Zacharias til Chalcedon , Amphilochia til Cyzicus  , med hvem han opretholdt videnskabelig korrespondance osv. Det ignatiske parti blev ledet af biskopperne Mitrofan af Smyrna og Stillian af Neocaesarea , såvel som Archimandrite . Studion Kloster Theognost. Generelt var eleverne denne gang mindre aktive end i tidligere opdelinger. Måske skete dette på grund af udnævnelsen af ​​abbeder loyale over for regeringen [42] .

Forholdet til Rom

Et forsøg på at opnå anerkendelse af valget af Photius af paven

Ifølge den etablerede skik sendte den nye patriark af Konstantinopel beskeder til de østlige patriarker og paven i Rom, hvori han underrettede om sit valg og bad om at modtage ham til nadver . Beskeder til patriarkerne blev sendt, formentlig med det samme, men beskeden til paven, som fra april 858 var Nikolaj I , blev udsat til urolighedernes afslutning. Der blev skrevet to breve - fra kejseren og patriarken. For at levere dem til Rom blev der sendt en repræsentativ ambassade, som omfattede kejserens svigersøn Spafarius Arsavir og fire biskopper, hvoraf den ene, Zacharias, tidligere havde været i Rom og gået i forbøn til fordel for Gregor af Asbest . Mikhails brev er ikke blevet bevaret, og dets tekst kan groft rekonstrueres ud fra Nikolais svar. Den berettede, at Ignatius forlod sin stol uden grund, hvorefter han på grundlag af vidneudsagn i rådet blev dømt og afsat. Den tidligere patriark blev også anklaget for ulydighed mod pave Leos og Benediktes beslutninger . Yderligere rapporterede brevet om genoptagelsen af ​​den ikonoklastiske bevægelse i Konstantinopel, for hvis undertrykkelse det var meningen, at det skulle indkalde et råd med deltagelse af pavelige repræsentanter [43] . Photius' brev mindede om breve sendt til patriarkerne og indeholdt en beskrivelse af hans psykiske angst over at blive tvunget til at acceptere at indtage den patriarkalske trone, samt en kortfattet redegørelse for den ortodokse trosbekendelse . Ambassaden ankom til Rom i sommeren 860, og blev modtaget af paven ved basilikaen Santa Maria Maggiore [44] .

Da de ankomne biskopper blev ordineret af Photius, er det vigtigt, i hvilken egenskab de blev modtaget af paven – biskopper eller almindelige lægmænd. Kilderne giver ikke et eksplicit svar på dette spørgsmål, og forskere besvarer det forskelligt [45] [46] . Nicholas besluttede at drage fordel af denne situation til at styrke den pavelige trones autoritet, og i betragtning af at biskoppens forrang i Rom var et uforanderligt dogme , fortolkede han byzantinernes appel som en anmodning om godkendelse af en ny patriark, selvom ingen henvendte sig til ham med en sådan anmodning. Følgelig påtog paven sig rollen som øverste dommer, han så to krænkelser i denne sag: For det første blev beslutningen om at fjerne Ignatius truffet uden den romerske stols viden , og for det andet er valget af Photius fra lægfolk ikke kanonisk. Dette gav paven ret til at bekendtgøre retssagen mod Ignatius og udpege en genundersøgelse af sagen gennem sine legater , således at han på grundlag af deres rapport selv ville bestemme i Rom. Nicholas indkaldte et råd, hvor biskopperne Rodoald af Portuene og Zacharias af Ananyin [47] blev valgt til legater . De blev instrueret, undgik kommunikation med Photius, til at foretage en undersøgelse af sagen om Ignatius og autoriteten til endelig at afgøre det ikonoklastiske spørgsmål ved koncilet i Konstantinopel. Det var meningen, at legaterne skulle levere breve til kejseren og Photius [ca. 4] . I et mere omfattende brev til kejseren, der sporer den apostoliske arv fra Sankt Peter , forklarer Nicholas, hvorfor ikke en eneste sag kan afgøres uden samtykke fra den romerske stol, så meget desto mere når patriarken dømmes uden tilstrækkelige vidner, som erkendte samtidig ikke sin skyld. Med henvisning til det sardiske råds beslutninger såvel som sine forgængeres beslutninger begrundede paven den ikke-kanoniske karakter af Photius' indvielse fra lægfolket. Paven appellerer også til kejseren med en anmodning om at returnere det thessaloniske eksarkat til den romerske kirke , det sicilianske og calabriske arv og retten til at udpege en siciliansk biskop , som længe har tilhørt den . I et brev til Photius, uden at kalde ham biskop, udtaler paven med beklagelse, at han ikke kan anerkende sin indvielse som korrekt, idet han udsætter sit samtykke til slutningen af ​​undersøgelsen. Samtidig afholdt Nicholas sig dog fra at anerkende aflejringen af ​​Ignatius som ulovlig [49] .

Katedralen i 861

I slutningen af ​​december 860 ankom Arsavirs ambassade sammen med legaterne til Konstantinopel . I Rodosto blev ambassadørerne mødt af embedsmænd udsendt af regeringen og patriarken, som forærede dem tøj som gave. I Photius' fjenders skrifter blev dette tolket som bestikkelse af legaterne [50] , og legaterne selv retfærdiggjorde sig derefter over for paven, at de var truet med eksil. Under alle omstændigheder gik de ud over deres oprindelige autoritet ved at acceptere at deltage i retssagen mod Ignatius. Samtidig meddelte den byzantinske regering, at denne domstol ikke var en gennemgang af afgørelser truffet i 859, men kun en domstol i højere instans, hvorfra bekræftelse af tidligere afgørelser forventes [51] .

Da de fleste af rådets handlinger, som begyndte sit arbejde i foråret 861 i apostlenes tempel , blev brændt ved konciliet i Konstantinopel i 869, efter at Ignatianerne vendte tilbage til magten, kendes dets forløb hovedsageligt fra skrifterne fra Photius' modstandere. Denne repræsentative forsamling blev overværet af 318 biskopper [ca. 5] , pavelige legater Rodoald og Zacharias. Til stede var også kejser Michael III og Cæsar Varda . Tilsyneladende blev det ved det første møde besluttet at kalde Ignatius , tidligere hjemvendt fra eksil [53] . Efter nogle skænderier om, hvilken slags tøj han skulle optræde i, indvilligede Ignatius i at komme til katedralen. Da Ignatius ankom, krævede Ignatius af legaterne, at Photius, "den ægteskabsbrude", blev bortvist fra katedralen, og efter afslaget afviste han gyldigheden af ​​denne domstol. Så begyndte Ignatius' tilhængere at kræve hans genoprettelse, hvortil der blev gjort indsigelse, at de selv engang havde støttet valget af Photius, og de højtstående begyndte at forsøge at få Ignatius til at erklære sin afkald på patriarkalsk stol, hvilket han nægtede at gør. Ignatius kom ikke til det andet møde og krævede, ifølge pave Innocentius I 's dekret (402-417), at formanden blev returneret til ham under retssagen [54] . Ignatius kom til det næste møde efter langvarige forhandlinger, og de forsøgte igen at tvinge ham til at gøre en formel abdikation. Derefter blev der fremlagt 72 vidner, som viste, at valget af Ignatius, udført efter kejserinde Theodoras vilje , var i strid med den 30. apostolske regel og derfor ikke var kanonisk. Herefter blev Ignatius fundet skyldig og udsat for afskrækkelse [55] .

Rådet vedtog 17 kanoner, for det meste af disciplinær karakter, hvoraf den sidste forbød herefter at ophøje nogen af ​​lægfolkene til bispeværdighed. Pave Nicholas I kaldte katedralen i 861 for "røveri" og udtrykte utilfredshed med, at legaterne tog Photius' parti; i Østen blev dette råd anset for økumenisk [56] .

Ifølge Nikita Paphlagon blev Ignatius efter at være blevet fordømt ved rådet tortureret og tvunget til at underskrive et tomt ark, som senere sagde, at han ikke var kanonisk valgt, og efter valget regerede han som en tyrann. Yderligere fortæller Nikita om Photius' planer om at bringe Ignatius til Apostlenes Katedral, anathematiseret og blind, hvorefter Ignatius i maj 861, forklædt, flygtede og gemte sig på afsidesliggende øer [58] .

Roms svar

I slutningen af ​​sommeren 861 tog de rigt begavede legater, ledsaget af den kejserlige ambassadør , Protasikrit Leo, på deres hjemrejse. Leo bragte pavens forligshandlinger samt beskeder fra kejser Michael III og patriark Photius. Den første af dem, ikke bevaret og rekonstrueret på grundlag af Nicholas' svar, informerede paven om retssagen mod Ignatius og dommen. Photius' omfattende brev indeholdt et detaljeret forsvar af både hans særlige sag og hans foreslåede vision om forholdet mellem lokale kirker , med undtagelse af underordningen af ​​øst til vest. Med udgangspunkt i princippet om kristen kærlighed, som Nicholas havde krænket med hensyn til ham, understregede Photius, at opfyldelsen af ​​patriarkalske pligter hverken var ønskværdig eller behagelig for ham. Derefter begrundede Photius med henvisninger til bibelske og kirkehistoriske eksempler, at hans valg fra lægfolket var tilladt, idet han også mindede om forskellen i lokale kirkers skikke. Med beklagelse afslog Photius pavens anmodning om at give de illyriske bispedømmer under hans jurisdiktion og at overføre retten til at udnævne biskoppen af ​​Syracusa til ham. I afslutningen af ​​sit brev fordømmer Photius praksis med ulovlige pilgrimsrejser til Rom, når kriminelle, under påskud af at tage af sted på en pilgrimsrejse, modtager pavens beskyttelse [59] . Photius' brev mishagede paven, og han meddelte i nærværelse af den kejserlige ambassadør og gejstligheden, at han ikke gav sine legater myndighed til at afgøre sager, og han var ikke enig i afsættelsen af ​​Ignatius og udnævnelsen af ​​Photius . 60] .

Da de ikke havde nået deres mål, drog Leos ambassade tilbage i marts 862 efter at have modtaget breve fra Nicholas til Michael og Photius, dateret den 19. marts 862. Brevet til Photius indeholdt underbyggelsen af ​​ideen om de kristne kirkers underordning til Rom. Hvad angår Photius' private sag, analyserer paven hans argumentation og finder den uholdbar, og de eksempler fra historien, som Photius har givet, er upassende for denne sag. Med dette i betragtning beslutter Nikolay behovet for at genoverveje sagen om Ignatius og godkender ikke udnævnelsen af ​​Photius. I et brev til Michael, der udvikler ideen om pavens forrang i mindre detaljer, beder Nicholas kejseren om at modsætte sig alle, der rejser sig mod Ignatius og gentager sin sætning over Photius, som han kategorisk kalder "utugtige". I en mild form understreger paven, at hans handlinger er styret af bekymring for Konstantinopel-kirkens kejserlige værdighed og integritet. Paven gav også udtryk for sit synspunkt i encyklikaen "Ad omnes fideles" udgivet den 18. marts 862 , rettet til de østlige patriarker og hele den kristne verden, og beordrede i tilfældet Photius og Ignatius til strengt at holde sig til pavelige beslutninger [61 ] . Der var intet svar på pavelige beskeder fra Konstantinopel.

I september samme år, efter Ignatius' tilbagevenden fra hans vandringer, flygtede en af ​​hans nærmeste venner, Archimandrite Theognostus, til Rom. Det er kendt, at han ankom til Rom efter Leos afgang [62] . Måske skrev han allerede dér et notat rettet til paven, hvoraf man kunne slutte, at det store parti af Ignatius' tilhængere, undertrykt i Konstantinopel, var parat til helt at stole på den romerske pave [63] .

I april 863 blev der afholdt et koncil [64] i Rom , hvor Photius og Gregor af Asbest blev dømt in absentia . Koncilets handlinger i 861 og kejserens breve blev læst op. Zakharia Ananyinsky, indkaldt til katedralen, blev også afhørt, kaldet skyldig i afsættelsen af ​​Ignatius, hvorefter han selv blev afsat og ekskommunikeret. Photius blev anklaget for at tilhøre partiet skismatikere [ca. 6] , ulovligt valg, indkaldelse til et ulovligt råd, tilskyndelse til pavelige legater til at overtræde de instruktioner, der blev givet dem, forfølgelse af Ignatius' tilhængere. Ifølge dom fra katedralen blev Photius erklæret forfalden med håb om genoprettelse. Den anden del af rådets beslutninger fordømte asbest og berøvede ham hans værdighed uden håb om genoprettelse, den tredje - berøvet værdigheden af ​​alle Photius' håndlangere og den fjerde genoprettede Ignatius' rettigheder og anathematiseret alle, der ville forhindre dette restaurering [65] [66] . Fra pavens brev til de østlige patriarker dateret den 13. november 866 kan det konkluderes, at forværringen af ​​Nicholas' holdning til Photius skete under indflydelse af rygter bragt til ham af Theognost [67] .

Dele. 863-867

Reaktion i Byzans

Pavens beslutning førte ikke til en ændring af kejserens og patriarkens stilling. Efter kort tid blev en bredere offentlighed opmærksom på ham fra rygter. Ifølge J. Hergenroeter gjorde denne nyhed et enormt indtryk, men han giver kun indicier. Ifølge Nicetas Paphlagon intensiveredes forfølgelsen af ​​Ignatius på dette tidspunkt , og forsøg på at vinde hans støtter over på Photius' side ved gaver og trusler blev hyppigere. Samtidig fortsatte Ignatius med at opfatte sig selv som biskop og med at tjene som præst [68] .

I sommeren 865 sendte kejser Michael et meget afstumpet brev til Rom, hvis tekst ikke er bevaret. Så vidt det kan bedømmes ud fra pavens svarbrev, gjorde kejseren Nikolaj opmærksom på, at han burde have betragtet det som en ære at blive inviteret til koncilet i Konstantinopel , og hans legater behøvedes der slet ikke; at de østlige patriarker er enige med Photius' patriarkat, som vil forblive patriark bortset fra pavens samtykke; kejseren krævede, at Theognost og andre bagtalere skulle fordrives fra Rom; truede paven med hævn og nægtede, at han havde særlige privilegier. Rom blev respektløst kaldt affældigt og det latinske sprog  barbarisk. Der var også personlige angreb på Nicholas. Ifølge kardinal Baroni , i dette brev "rejste dæmonernes fyrste gennem jordens fyrste en krig mod apostlenes fyrste", og Photius tilskrev dens forfatterskab [69] . J. B. Bury delte også den opfattelse, at Photius deltog i dens kompilering [70] . I et langt svar tilbageviser Nicholas teserne i det kejserlige brev og dvæler i detaljer ved ideen om adskillelse af kirke- og statsmagter og uantageligheden af ​​ordrer i kommunikation mellem kejseren og paven. Dette var tilfældet under Michaels forgængere, og endda i hans tidligere brev. Igen for at retfærdiggøre ulovligheden af ​​retssagen og dommen over Ignatius, spørger paven: Hvis Ignatius blev lovligt dømt i 859, hvorfor var en anden retssag nødvendig i denne sag? Desuden var vidnerne ved retssagen i 859 personer, der ikke havde ret til at vidne på grund af deres underordning under Ignatius eller personligt fjendskab mod ham. Han bemærkede også, at retssagen fandt sted under pres fra sekulære myndigheder. Yderligere underbyggede Nicholas grundene til, at denne sag ikke kunne afgøres uden pavens deltagelse, idet han redegjorde for sin teori om den romerske trones privilegier. Kravet om at udvise Theognostus og andre blev resolut afvist af paven, der forsvarede hans ret til at give asyl. For at vende tilbage til sagen om Ignatius foreslog Nicholas, at der blev afholdt en retssag i Rom under hans eget præsidentskab, hvortil parterne ville sende deres repræsentanter eller, hvis de ønskede det, kunne deltage personligt. Hvis denne anmodning bliver opfyldt, vil paven tillade kejseren at have kirkeligt fællesskab med Rom, Ignatius og hans parti, men ikke Asbestpartiet [71] .

Bulgarsk spørgsmål

Årsagen til, at pave Nicholas i sine beslutninger vedrørende Photius efterlod plads til kompromis, ser forskere i kampen for kristningen af ​​Bulgarien og andre slaviske stater [72] . På tidspunktet for de beskrevne begivenheder var bulgarerne stadig hedninger, men det var tydeligt, at deres vedtagelse af kristendommen var et spørgsmål om den nærmeste fremtid. I konflikten mellem prinsen af ​​Store Mähren , Rostislav , og kongen af ​​det østfrankiske rige, Ludvig II , viste det sig at være vigtigt at få støtte fra bulgarerne, som hver side forsøgte at gøre dem til sine allierede. I 845 og 852 sendte Louis ambassader til bulgarerne, men så vandt Rostislavs indflydelse. I 855 brød alliancen mellem Mähren og Bulgarien op, da Rostislav fortsatte krigen med Ludvig alene, og i 861 tilskrives indgåelsen af ​​en formel alliance mellem bulgarerne og frankerne. Ved dens afslutning, eller omkring 863, blev den bulgarske prins Boris I (852-889) bedt om at blive døbt, hvilket han principielt indvilligede i. I slutningen af ​​862 sendte Rostislav sammen med sin nevø Svyatopolk en ambassade til Konstantinopel med det formål at give den byzantinske regering oplysninger om Ludvigs planer og med et forslag om at sende missionærer, der var i stand til at prædike på det slaviske sprog . . Sandsynligvis var prinsen klar over den relativt vellykkede Khazar- mission af Cyril og Methodius , som som et resultat blev sendt for at prædike for Mähren [73] .

I foråret 864 invaderede byzantinerne, sammen med deres moraviske allierede, Bulgarien, kort efter hvorefter Boris kapitulerede. Som følge heraf blev bulgarerne døbt [74] , men ikke fra paven, som Nicholas forventede, men fra grækerne [75] . Boris var yderst imponeret både af dåbsceremonien, der blev udført personligt af patriarken, og af Photius selv, som et resultat af hvilket han ønskede at have sin egen patriark ved sit hof. Som svar på dette ønske modtog han et langt brev fra Photius med anbefalinger om, hvordan en kristen hersker skulle opføre sig i det offentlige og private liv [76] . Derefter huskede Boris de frankiske præster og sendte en besked til Louis og pave Nicholas. En bulgarsk ambassade med en anmodning om udnævnelse af en bulgarsk patriark nåede Rom i august 866. Ved at udnytte den pludselig åbnede mulighed gik paven med til dannelsen af ​​den bulgarske kirke, direkte underordnet Rom. I et svarbrev til Boris dateret 13. november 866 [77] understregede Nicholas den romerske biskops overlegenhed over den konstantinopolitiske, som kun indtager fjerdepladsen med hensyn til anciennitet af de lokale kirker . Det var heller ikke Justinians kodeks , der blev anbefalet som en kilde til civilret , men en samling af Lombardiske love. Pavens brev, som indeholdt svar på snesevis af spørgsmål, der bekymrede bulgarerne [78] , blev mødt med stor tilfredshed i Bulgarien. Tilladelse til alle - både mænd og kvinder - til at bære bukser, såvel som deres egen ærkebiskop , som ifølge paven ikke er værre end patriarken, især sådan en falsk som Photius, tilfredsstillede Boris fuldstændig [79] . Under pavens indflydelse og med deltagelse af hans udsendinge til prins Boris hof, blandt hvem den kommende pave Formoz var, blev byzantinske præster fordrevet fra Bulgarien, og den byzantinske ritual blev erstattet af den latinske [80] .

Med udgangspunkt i den opnåede succes besluttede paven i foråret 867 at sende en ambassade fra Bulgarien til Konstantinopel med breve til kejseren, Photius, Varda, kejserinder, senatorer og nogle repræsentanter for gejstligheden. Brevet til Michael, skrevet i en roligere tone end brevet fra 865, forklarede igen, hvorfor Ignatius skulle genindsættes. Resten af ​​brevene, skrevet i nogenlunde samme vendinger, efterlod ingen tvivl om, at Nicholas' ultimative mål var Photius' fald. Delegationen blev stoppet ved grænsen, og efter at have mødt en naturligt kold modtagelse, blev den efterladt, indtil ordrer blev modtaget fra hovedstaden. Mens de ventede på instruktioner, tilbageholdt byzantinske embedsmænd legaterne i 40 dage. På dette tidspunkt havde Byzans længe været klar over de frankiske nyskabelser i Bulgarien: tilladelsen til at bruge ost og mælk til fastelavn og, hvilket var et ubestrideligt kætteri set fra Konstantinopel-kirkens synspunkt, doktrinen om afstamningen af Helligånden ikke kun fra Faderen, men også fra Sønnen, altså filioque . Under opholdet af de pavelige ambassadører lykkedes det at finde et råd sted, hvor alle disse ideer blev fordømt. Udsendingen, der vendte tilbage til legaterne, meddelte denne beslutning og den nødvendige betingelse for deres passage til hovedstaden - anerkendelsen af ​​Photius som den eneste legitime patriark. Ude af stand til at gå med til dette, vendte legaterne tilbage til Bulgarien og tog de ulæste beskeder væk [81] .

Konciliet i Konstantinopel 867

Uanset om fordrivelsen af ​​græske missionærer fra Bulgarien var resultatet af en afvisning af det kirkelige hierarki etableret af Photius eller en fjendtlig handling over for hele den græske kirke, var den byzantinske regering ikke klar til at opgive sine planer om at udvide sin indflydelse i Balkan . Følgelig krævede begivenhederne et svar fra patriarken af ​​Konstantinopel. Selvom latinske rituelle praksisser og filioque blev fordømt af lokalrådet, besluttede Photius at indkalde en mere repræsentativ forsamling af biskopper. Som en invitation sendte Photius Distriktsbudskabet til de østlige patriarker. I dette dokument rapporterer Photius om latinske missionærers aktiviteter i Bulgarien , lister de rituelle og dogmatiske nyskabelser, de indførte, giver sidstnævnte en negativ vurdering på grundlag af kirketraditioner og kanoner, rapporterer om dommen fra Konstantinopelrådet og inviterer patriarkerne til et nyt råd, hvor i særdeleshed vil blive betragtet som klager mod pave Nicholas modtaget fra de italienske biskopper [82] .

Rådets referat er ikke bevaret, hvorfor der er en holdning om, at det ikke fandt sted. De overlevende kilder tyder dog på, at der i sommeren 867 alligevel blev afholdt et ret repræsentativt koncil, hvor bulgarske problemer blev drøftet, samt anklager mod paven fremsat af italienske og tyske biskopper. Der blev afhørt skriftlige og personlige vidnesbyrd, på grundlag af hvilke paven blev dømt in absentia. Ifølge bibliotekaren Anastasius var flertallet af menigheden imod dommen. Nikita Paphlagon hævder, at Photius forsøgte at vinde Ludvig tyskeren over på sin side , idet han lovede ham kejsertitlen efter pavens fordrivelse fra Rom, og ifølge Mitrofan af Smyrna blev Ludvig udråbt til kejser lige ved katedralen [83] .

Mest sandsynligt havde angrebene på paven til formål at ændre situationen i Bulgarien, hvilket gjorde indtryk på Boris , eftersom Photius tidligere havde slået til lyd for, at regionale forskelle i kirkelivet var tilladt. Også spørgsmålet om filioque var næppe særlig akut, siden da Photius i sit første brev til Nicholas skitserede sin trosbekendelse uden tilføjelsen "og fra Sønnen", mødte dette ingen indvendinger fra Nicholas. På grund af det faktum, at Nicholas formåede at overbevise Vesten om, at Photius' mål var at fordømme hele den latinske kirke, og at gøre sin trone til den første af betydning, fandt Photius ikke støtte [84] .

Afslutning af opdelingen

Deposition af Michael og Photius

Den 24. september 867 blev kejser Michael III dræbt som følge af en sammensværgelse af Basil Makedoneren (867-886). Behovet for at retfærdiggøre mordet på hans velgører førte til en kampagne for at nedgøre hans hukommelse og behovet for at opgive hans politik. I kirkelige anliggender havde Vasily således intet andet valg end at støtte Ignatius ' parti . Formentlig skal etableringen af ​​kontakter mellem Basil og Ignatianerne tilskrives tidspunktet for mordet på Varda i april 866 [85] .

Basil's første handlinger inden for kirkepolitik var viet til afskaffelsen af ​​hans forgængers forpligtelser. Hvad der præcist var rækkefølgen af ​​begivenheder, der førte til aflejringen af ​​Photius, vides ikke. Det menes, at dette skete enten på den allerførste dag efter drabet på Michael eller kort efter [86] . Der er to versioner af, hvad der var de umiddelbare årsager til aflejringen af ​​Photius. Ifølge Georgy Amartols efterfølger modsatte patriarken sig kraftigt Basils handlinger, kaldte ham en røver og et parmord og nægtede ham nadver [87] . En anden version er givet af Anastasius bibliotekaren , og ifølge hende forlod Photius fredeligt den patriarkalske trone efter anmodning fra Basil. Ifølge A. Kazhdan blev Vasily styret af udenrigspolitiske overvejelser, idet han regnede med støtte fra Vesteuropa i kampen mod araberne [88] .

Den 3. november 867, på årsdagen for begyndelsen af ​​sit første patriarkat, ledede Ignatius igen Konstantinopel-kirken. Umiddelbart efter Basilius' tronbestigelse blev ambassadørerne i Italien standset, som skulle levere konciliet i Konstantinopel til Ludvig den tyske. Samtidig blev en ambassade sendt til Rom for at informere paven om de ændringer, der var sket. Efter at have modtaget en besked fra Basil i foråret 868, accepterede Adrian II (867-872) med tilfredshed, hvad der var sket som et resultat af hans forgængers indsats. Den kejserlige ambassade nåede først Rom i slutningen af ​​vinteren 869, hvorefter der blev holdt et koncil i Rom, hvor Photius og alle underskrivere af handlingerne fra Konstantinopels råd i 867 blev ekskommunikeret, og handlingerne anlagt af ambassadører blev højtideligt brændt. Den gensidige ambassade var heldig i Konstantinopel med et brev til Ignatius, der foruden de velkendte udtalelser om afsættelsen af ​​Photius, Gregory Asbest og alle de af dem udpegede biskopper indeholdt en angivelse af, hvad der skulle gøres med disse biskopper. som blev ordineret af Photius' forgængere - for at modtage tilgivelse skulle de underskrive et særligt dokument "Libellus satisfactionis" [ca. 7] . Kejseren blev pålagt at indkalde et stort råd under legaternes formandskab , hvor handlingerne fra de konciler, der var indkaldt under Photius, skulle brændes [90] .

Konstantinopels råd 869-870

Ifølge F. Dvornik omfattede Vasilys planer ikke indkaldelse af et råd og en ny overvejelse af allerede løste spørgsmål. Kejserens mål var at tilfredsstille pave Nikolajs ønske og at føre en retssag med deltagelse af begge parter i Rom, efter at have skaffet sig støtte fra den pavelige trone, som han havde brug for i betragtning af omstændighederne for hans komme til magten. Han havde ikke som mål at opnå fuldstændig ødelæggelse af Photius' parti og det liberale kirkeparti. Sandsynligvis, hvis han havde lært om Nicholas død i tide, ville han have været i stand til at opnå nogle indrømmelser fra den nye pave [91] .

Ikke desto mindre åbnede katedralen den 5. oktober 869, og legaterne blev overraskede over at konstatere, at den brede opbakning til Ignatius, som Theognost talte om i Rom, ikke rigtig eksisterede – kun 12 ignatianske biskopper var til stede ved det første møde. Tilstede var også tre legater (biskopperne Donatus af Ostia og Stefanus af Nepias og diakon Marinus). Præsbyter Ilya optrådte som repræsentant for patriarken af ​​Jerusalem , Metropolitan Thomas af Tyrus var til stede fra patriarken af ​​Antiochia, og der var ingen fra det Alexandriske patriarkat . Ved det første møde blev de udenlandske deltageres beføjelser i rådet kontrolleret og fundet tilstrækkelige [ca. 8] , hvorefter "Libellus satisfactionis" blev læst. I henhold til dette dokument, som hævdede pavens forrang i den kristne kirke og behovet for at fordømme Photius uden rettergang på grundlag af hans beslutning, var det nødvendigt at underskrive og hver kopi af en sådan kvittering skulle udleveres til legaterne [ 93] . Ved det andet møde fandt en ceremoni for tilgivelse af de gejstlige, der var i fællesskab med Photius, sted. De, der ønskede at underskrive "Libellus" var få - 10 biskopper, 11 præsbytere , 9 diakoner og 6 underdiakoner ; de fik også tildelt en let bod [94] . Det tredje møde, der blev afholdt den 11. oktober, omfattede allerede 23 biskopper og var viet til mislykkede forsøg på at få de to biskopper til at underskrive Libellus fra to biskopper, der var i fællesskab med Photius [95] . Den fjerde session var viet til at finde ud af, om Theophilus og Zacharias blev modtaget som biskopper i Rom af pave Nicholas i 861. Som det viste sig, var folket forvirrede - hvis de blev anerkendt i denne egenskab af paven selv i et minut, betød det, at han også anerkendte Photius' patriarkat. Et forsøg på at løse dette spørgsmål uden deltagelse af Theofilus og Zakarias førte ikke til noget, og efter at have afvist legaternes protester, blev biskopperne inviteret til rådet. De berettede, at de havde præster sammen med paven, og at dette kunne bekræftes af legaten Marin, som var der på det tidspunkt. Marin tilbageviste denne hukommelse, hvorefter der blev læst breve fra pave Nicholas, hvoraf det fulgte, at han ikke anerkendte Photius som patriark [96] .

Photius blev inviteret til det femte møde i rådet, som de forsøgte at overtale til at fordømme hans fejl, men i stedet svarede Photius enten med tavshed eller påpegede ulovligheden af ​​hans retssag. Hans modstanderes hovedargument var, at Photius stædigt modsætter sig hele kirken, som er repræsenteret af fem patriarkier [97] . Kejser Basil deltog i det sjette møde, og i hans nærværelse fandt der en strid sted , hvor studenten Photius afviste pavernes ufejlbarlighed og påpegede, at tidligere paver havde truffet fejlagtige beslutninger, især da pave Julius I modtog Marcellus af Ancyra i fællesskab i perioden Arian-kontrovers . Efter en svartale af Mitrofan af Smyrna med modargumenter fra ignatierne, blev der hørt en appel fra kejseren, som skitserede et trist billede i den byzantinske kirke og opfordrede fotierne til at holde op med at vedholde deres vrangforestillinger [98] . Efter det syvende møde, hvor et anathema blev udråbt til Photius, Asbest og deres tilhængere, fandt endnu et møde sted, hvilket heller ikke førte til en ændring i parternes holdninger [99] . På den blev der brændt handlingerne fra de råd, der blev holdt under Photius. Der blev også gjort et forsøg på at opdage personer, der repræsenterede de østlige patriarkater ved rådet i 867, og efter opdagelsen blev de fundet at have ingen autoritet. Så - det vil sige efter afbrændingen af ​​rådets handlinger - blev storbyerne spurgt, om de underskrev disse love, hvilket de svarede benægtende på. Alt dette gjorde efter legaternes mening beslutningen fra Lateranrådet af 649 gældende for Photius , hvor de, der var skyldige i at forfalske dokumenter, blev dømt for evigt [100] .

Derefter var der en pause i katedralens aktiviteter indtil februar 870, hvor den alexandrinske ærkediakon Joseph sluttede sig til møderne , som havde ubestridelig autoritet til at repræsentere den alexandrinske kirke ved koncilet , udstedt af patriark Michael II . Den 12. februar læste han en besked op fra patriarken, hvoraf det fulgte, at man i Alexandria ikke kendte særlig godt til detaljerne om, hvad der skete i Konstantinopel. Brevet citerede også et eksempel fra Eusebius af Cæsareas kirkehistorie , der beskriver et tilfælde, hvor der var to patriarker i Jerusalem på samme tid i det 3. århundrede [101] . Yderligere blev der under konciliet afhørt vidner, som viste, at Ignatius i 861 blev dømt ulovligt, og at Photius ikke viste tilstrækkelig iver i at formane Michael III og ikke forhindrede ham i at drikke og blasfeme [102] .

Ved det sidste møde, afholdt den 28. februar 870, i nærværelse af kejseren, hans søn Konstantin , 109 biskopper , 20 patriciere, den bulgarske ambassade og repræsentanter for Ludvig den Tyske , som ankom for at forhandle Konstantins ægteskab med datteren af Louis blev domkirkens beslutninger læst. Det blev beordret til nøje at overholde, hvad der var blevet besluttet af paverne Nicholas og Adrian; Photius var aldrig biskop, og alle personer, der er indviet til dem, er berøvet deres værdighed; biskopper og gejstlige indviet før Photius, men ikke underlagt rådet, afsættes; alle dem, der blev dømt af katedralen, blev frataget retten til at undervise i videnskab og male ikoner . En række beslutninger fra rådet havde til formål at begrænse statens indflydelse på kirkens anliggender - det var forbudt at opdrage lægfolk til kirkelige stillinger, deltagelse af kejserens repræsentanter i valget af en biskop var forbudt, som f.eks. samt tilstedeværelsen af ​​kejsere ved konciler, med undtagelse af økumeniske [103] .

Konsekvenser

Allerede i løbet af koncilet havde dets byzantinske deltagere frygt for, at de trufne beslutninger og abonnementer ikke ville blive brugt til at styrke pavens autoritet. Bibliotekaren Anastasius rapporterer et forsøg fra kejserlige tjenere på at stjæle afsluttede abonnementer fra legaterne. Selv i koncilets beslutninger kan man se et forsøg på at unddrage sig den nøjagtige eksekvering af pavens vilje. Så F. Dvornik bemærker, at overalt blev paven angivet, skønt først, blandt resten af ​​patriarkerne [104] . Efter lukningen af ​​katedralen blev formålet, som den bulgarske ambassade nåede frem til, klart - prins Boris , fornærmet af paven for hans manglende vilje til at udpege en ærkebiskop efter eget valg, besluttede at rejse spørgsmålet om, hvilket patriarkat Bulgarien skulle underkaste sig . Det er også muligt, at Boris' træk var foranlediget af frygt for, at Byzans kunne støtte hans søn Vladimir i en intern kamp om magten. På trods af legaternes protester mod, at koncilet allerede var afsluttet, og de ikke var bemyndiget til at afgøre sådanne spørgsmål, som efter deres mening kun hører under pavens kompetence, blev beslutningen truffet uden deres deltagelse. På et møde mellem de østlige patriarker blev det besluttet, at Bulgarien tilhører Konstantinopel-kirken [105] [106] .

For første gang efter koncilet i 870 blev Photius fængslet i et af forstædernes klostre. Det blev hurtigt klart, at det ignatiske parti på grund af dets ringe antal ikke var i stand til at styre kirken, og Photius' tilhængere viste ingen intentioner om at give afkald på deres leder. Selv ifølge vidnesbyrdet fra hans modstandere, blandt Photius' tilhængere, var der ingen, der gav afkald på ham. I mange byer var der en biskop fra hvert parti, og efter den ignatianske biskops død var der ofte ingen til at erstatte ham. Da det stod klart for regeringen, at Photius' parti skulle bringes tilbage til magten på en eller anden måde, indledte kejseren forhandlinger med pave Johannes VIII (872-882). Men selv før Basil fik svar på sit spørgsmål, døde 80-årige Ignatius den 23. oktober 877 [107] . På den tredje dag efter sin død vendte Photius tilbage til den patriarkalske trone. På dette tidspunkt havde paven, i lyset af den vanskelige udenrigspolitiske situation i Italien, intet andet valg end at acceptere Photius i nadveren, og i august 879 sendte han en distriktsmeddelelse, hvori han opfordrede Photius' modstandere til at forlige sig med ham. uanset de beslutninger, der er truffet af rådet i 870. Photius blev endelig genoprettet til sine rettigheder ved rådets beslutning , som fandt sted fra november 879 til marts 880. Ved dette koncil viste det sig, at de østlige patriarker aldrig nægtede at kommunikere med Photius, og den alexandrinske patriark Michael II , gennem sin udsending Cosmas, rapporterede, at Josef, som repræsenterede ham i kirken i 869, var en bedrager [108] . Det bulgarske spørgsmål blev ikke løst på dette råd [109] .

Konflikten mellem de moderate og radikale partier i den byzantinske kirke sluttede ikke med Ignatius og Photius' død, men fortsatte indtil slutningen af ​​det byzantinske riges eksistens [110] .

Noter

Kommentarer
  1. Enten Photius' bror eller hans mors bror [21] .
  2. Lignende tilfælde er sket før: Atticus (405-425) efter Arsacius' død besatte John Chrysostoms stol under sidstnævntes liv, Makedonien II (496-511) var efterfølgeren til den eksilerede Euthymius , Cyrus (705- 712) erstattede Kallinikos I [30] .
  3. Ifølge F. Dvornik er fordømmelsesbudskabet upålideligt, og kun fjernelsen af ​​Ignatius fra posten som patriark fandt sted [37] .
  4. Begge breve er dateret 25. september 860 [48] .
  5. Efterfølgende hævdede pave Nicholas I, at sammenfaldet med antallet af deltagere i Det Første Koncil i Nicaea blev opnået specifikt i beregningen af ​​den eksterne effekt [52] .
  6. dvs. til Asbestfesten.
  7. Dette dokument svarede i struktur og indhold til Libellus Hormisdae , brugt af pave Hormisd i 515 til at overvinde det akakiske skisma [89] .
  8. Ifølge A.P. Lebedev endte Thomas og Ilya helt ved et uheld i Konstantinopel på det tidspunkt, og de kunne følgelig ikke have autoritet til at repræsentere deres kirkers stilling ved koncilet [92] .
Kilder og brugt litteratur
  1. Lupandin, 2011 .
  2. Dvornik, 1948 , s. 9.
  3. Lebedev, 1900 , s. otte.
  4. Lebedev, 1900 , s. 3-4.
  5. Lebedev, 1900 , s. 4-6.
  6. Bury, 1912 , s. 36.
  7. Lebedev, 1900 , s. 6.
  8. Lebedev, 1900 , s. 10-11.
  9. Bury, 1912 , s. 37.
  10. Lebedev, 1900 , s. 16.
  11. Bury, 1912 , s. 112.
  12. Bury, 1912 , s. 147.
  13. Lebedev, 1900 , s. 17-20.
  14. Rosseikin, 1915 , s. 1-4.
  15. Ahrweiler, 1965 .
  16. Rosseikin, 1915 , s. 9.
  17. Rosseikin, 1915 , s. 15-28.
  18. Dvornik, 1948 , s. 12-13.
  19. Dvornik, 1933 , s. 27-31.
  20. Rosseikin, 1915 , s. 29-31.
  21. Rosseikin, 1915 , s. 32.
  22. Rosseikin, 1915 , s. 32-35.
  23. Bury, 1912 , s. 184.
  24. Dvornik, 1948 , s. 24.
  25. Rosseikin, 1915 , s. 40-46.
  26. Rosseikin, 1915 , s. 48-52.
  27. Bury, 1912 , s. 189.
  28. Rosseikin, 1915 , s. 54-64.
  29. Dvornik, 1948 , s. halvtreds.
  30. Rosseikin, 1915 , ca. 2, s. 65.
  31. Rosseikin, 1915 , s. 64-72.
  32. Rosseikin, 1915 , s. 72.
  33. Dvornik, 1948 , s. 53.
  34. Dvornik, 1948 , s. 55.
  35. Rosseikin, 1915 , s. 74.
  36. Rosseikin, 1915 , s. 75.
  37. Dvornik, 1948 , s. 62.
  38. Dvornik, 1948 , s. 58.
  39. Rosseikin, 1915 , s. 75-79.
  40. Rosseikin, 1915 , s. 80-86.
  41. Dvornik, 1948 , s. 63.
  42. Rosseikin, 1915 , s. 89-92.
  43. Rosseikin, 1915 , s. 99-103.
  44. Rosseikin, 1915 , s. 104-109.
  45. Rosseikin, 1915 , ca. 3, s. 109-111.
  46. Dvornik, 1948 , s. 70-74.
  47. Hefele, Leclerq, 1870 , s. 449.
  48. Rosseikin, 1915 , s. 114.
  49. Rosseikin, 1915 , s. 111-116.
  50. Rosseikin, 1915 , s. 123.
  51. Rosseikin, 1915 , s. 126.
  52. Lebedev, 2001 , s. 70.
  53. Rosseikin, 1915 , s. 127.
  54. Rosseikin, 1915 , s. 132.
  55. Lebedev, 2001 , s. 68-78.
  56. Lebedev, 2001 , s. 78-84.
  57. Rosseikin, 1915 , s. 174.
  58. Dvornik, 1948 , s. 87.
  59. Rosseikin, 1915 , s. 150-171.
  60. Rosseikin, 1915 , s. 179.
  61. Rosseikin, 1915 , s. 181-194.
  62. Dvornik, 1948 , s. 96.
  63. Rosseikin, 1915 , s. 178.
  64. Dvornik, 1948 , s. 97.
  65. Rosseikin, 1915 , s. 197-199.
  66. Hefele, Leclerq, 1911 , s. 326-330.
  67. Dvornik, 1948 , s. 98.
  68. Rosseikin, 1915 , s. 298-302.
  69. Rosseikin, 1915 , s. 302-304.
  70. Bury, 1912 , s. 199.
  71. Rosseikin, 1915 , s. 304-327.
  72. Dvornik, 1948 , s. 93.
  73. Rosseikin, 1915 , s. 269-272.
  74. Shepard, 2008 , s. 239.
  75. Dvornik, 1948 , s. 103.
  76. Rosseikin, 1915 , s. 351-362.
  77. Shepard, 2008 , s. 241.
  78. Rosseikin, 1915 , s. 366-379.
  79. Dvornik, 1948 , s. 112-114.
  80. Rosseikin, 1915 , s. 384-389.
  81. Dvornik, 1948 , s. 112-118.
  82. Rosseikin, 1915 , s. 389-401.
  83. Rosseikin, 1915 , s. 401-432.
  84. Dvornik, 1948 , s. 122.
  85. Dvornik, 1948 , s. 136.
  86. Kurganov, 1895 , s. 206.
  87. Lebedev, 2001 , s. 90.
  88. The Oxford Dictionary of Byzantium  : [ eng. ]  : i 3 bind.  /udg. af Dr. Alexander Kazhdan . - N.Y  .; oxf.  : Oxford University Press , 1991. - P. 1669-1670. — ISBN 0-19-504652-8 .
  89. Dvornik, 1948 , s. 144-145.
  90. Dvornik, 1948 , s. 136-143.
  91. Dvornik, 1948 , s. 144.
  92. Lebedev, 2001 , s. 104-107.
  93. Lebedev, 2001 , s. 103-113.
  94. Lebedev, 2001 , s. 113-117.
  95. Lebedev, 2001 , s. 117-118.
  96. Lebedev, 2001 , s. 117-129.
  97. Lebedev, 2001 , s. 130-136.
  98. Lebedev, 2001 , s. 136-148.
  99. Lebedev, 2001 , s. 148-159.
  100. Lebedev, 2001 , s. 159-165.
  101. Lebedev, 2001 , s. 159-172.
  102. Lebedev, 2001 , s. 165-182.
  103. Lebedev, 2001 , s. 182-185.
  104. Dvornik, 1948 , s. 147-149.
  105. Dvornik, 1948 , s. 151-153.
  106. Lebedev, 2001 , s. 200-203.
  107. Lebedev, 2001 , s. 204-206.
  108. Lebedev, 2001 , s. 238-242.
  109. Lebedev, 2001 , s. 289.
  110. Lebedev, 2001 , s. 290-293.

Litteratur

Primære kilder

Forskning

på engelsk på russisk på fransk