Pavens forrang

Pavens forrang ( lat.  primatus papae , også pavens forrang ) er en kristen lære om biskoppens betydning og autoritet i forhold til andre biskopper i den kristne kirke. Sammen med spørgsmålet om Filioque er forskelle i fortolkningen af ​​denne doktrin en vigtig kilde til strid mellem katolicismen og de ortodokse kirker. katolicismeerklærer biskoppen af ​​Roms fulde og umiddelbare jurisdiktionsbeføjelse til at regere og lede hele Kirken. I den katolske kirke kommer biskoppens overhøjhed til udtryk i den såkaldte. "Peters Ministerium" og er underbygget af bibelske, kanoniske og teologiske argumenter. Katolske teologer ser legitimiteten af ​​"Peters efterfølgers" forrang på baggrund af evangelieteksten om Jesu Kristi ord til apostlen Peter ( Matt.  16:18 , 19 ; Joh .  21:17 ).

Moderne katolsk ekklesiologi , baseret på teksterne fra Det Nye Testamente og tidlig kristen tradition , kalder efterfølgerne af apostlen Peter på den romerske trone for "Kristi stedfortrædere". Den romerske kirke fra tidlige tider begynder at blive forbundet med apostlen Peter (fra det 3. århundrede) og udvikler doktrinen om hans særlige status blandt apostlene , og følgelig om den romerske biskops særlige status. I de første tre århundreder løste kirken nye problemer gennem lokale råd uden at bede om direktiver fra Rom. Ingen af ​​Roms biskopper præsiderede personligt over noget økumenisk råd . I hans sted var hans repræsentanter ( legater ) til stede, som var på førstepladsen "af ære", da Rom var imperiets hovedstad . Det Første Vatikankoncil føjede til den traditionelle doktrin om pavens forrang dogmet om den romerske paves doktrinære ufejlbarhed . Historiske begivenheder (det monofystiske skisma , de arabiske erobringer ) og nogle beslutninger fra det tredje og fjerde økumeniske råd førte til Konstantinopels opståen sammen med Rom. Den dogmatiske udvikling af pavelig forrang skete på grund af aktiviteterne i Laterankoncilerne i den katolske kirke i XII-XIII århundreder ( 1123 , 1139 , 1179 og 1215 ).

Det Andet Vatikankoncil , der udviklede katolsk teologi, bekræftede påstanden om den guddommelige ret til forrang og til pavens særlige doktrinære autoritet. Den katolske påstand om den guddommelige betingelse af Roms forrang nægtes af alle andre kristne trosretninger. I nogle østlige kirker anerkendes kun den honorære ret til at være "den første blandt ligemænd " for paven , uden at tage i betragtning, at dette giver ham nogen magt. Andre kirker anerkender den autoritet, der følger af denne ret til at udtrykke, personificere og udøve hele kirkens autoritet i én biskop. Den romersk-katolske kirke anser pavens forrang for at være "fuld, højeste og universel, udøvet uhindret myndighed over hele kirken." Denne magt tilhører også biskoppekollegiet , som er i forening med paven. Den magt, der tillægges paven i forbindelse med hans forrang, har nogle begrænsninger. Den moderne katolske kirke erkender, at spørgsmålet om pavens forrang på det økumeniske plan er et af de sværeste problemer. Det er ikke kun komplekst teoretisk, men fremkalder også en stærk følelsesmæssig reaktion fra tilhængere og modstandere af ideen om den romerske biskops forrang, hvilket påvirker grundlaget for konfessionel identitet.

Dogmatisk begrundelse

Ifølge kristen ekklesiologi er kirkens overhoved Jesus Kristus . Samtidig peger den hellige skrift og tidlige kristne kilder på behovet for ledelse (primat) i kirkestrukturer. En række steder i Det Nye Testamente siges det, at de første kristne havde ledere ( 1 Thess.  5:12 ; Apg .  20:28 ; Fil.  1:1 ). I overensstemmelse med de hellige skrifter udvalgte Jesus Kristus under det jordiske liv tolv apostle . Tre af dem: Johannes , Peter og Jakob havde en særlig stilling, da de var hos Frelseren under forvandlingen ( Mark  9:2-10 ) og i Getsemane Have ( Mark  14:32-42 ). Evangelieteksten vidner om apostlen Peters særlige rolle, som blev instrueret i at "styrke brødrene" ( Luk  22:32 ), "tage sig af lam og får" ( Joh  21:15-19 ) [2] , og også "modtag nøglerne til Himmeriget" ( Matt.  16:19 ). Apostlen Peters martyrium i Rom fører til, at Roms biskop fra det 3. århundrede begynder at blive forbundet med Peter og opfattes som "Peters efterfølger". Calixtus I (217-222) og Stefanus I (254-257) [3] [4] var de første romerske biskopper, der påberåbte sig evangelieteksten for at retfærdiggøre den særlige status for søen i Rom .

Ifølge den katolske kirkes lære følger pavens forrang af, at paven er efterfølgeren til apostlen Peter, om hvem den katolske kirke hævder, at han var overhovedet for Jesu Kristi apostle [5] [ 6] . Som begrundelse for apostlen Peters forrang i katolicismen er der angivet adskillige tekster fra Det Nye Testamente :

Den moderne katolske fortolkning af det historiske aspekt af Peters forrang understreger ikke så meget det autoritative aspekt af hans præstegerning som selve ministeriet. Titlen "servus servorum" ("tjenernes tjener") introduceret af pave Gregor I (590-604) henviser til evangeliets udtryk "den, der vil være den første blandt jer, han skal være jeres slave" ( Matt.  20:27 ) ). Det samme aspekt blev understreget af pave Johannes Paul II (1978-2005), som refererede til den tidlige kristne martyr Ignatius af Antiokia , som definerede Roms forrang som "kærlighedens forrang" [15] . Samtidig, som ortodokse teologer bemærker, er andre apostles tjeneste ikke mindre betydningsfuld, og den særlige karakter af Peters tjeneste fremgår ikke af Det Nye Testamente, og sammenhængen mellem den videre historiske udvikling af den romerske tjeneste med udtalelserne af evangelierne er snarere formodede end underbyggede [16] .

Baggrund

Tidlig kristen periode

I den tidlige kristne periode begyndte dannelsen af ​​ideen om biskoppers forrang i regionale kirker. De bispelige afdelinger i de større byer i Romerriget fik den største autoritet : Rom , Konstantinopel , Antiokia , Alexandria og Jerusalem , som dannede det såkaldte. " pentarki " [18] . Den romerske biskops betydning bekræftes af en række gamle dokumenter, herunder det første brev Clement til Korintherne (ca. 96) og Ignatius -brevet til romerne (mellem 110 og 117) [ 19] . Hos Ignatius forekommer for første gang beskrivelsen af ​​den romerske kirke som "fremragende i kærlighed". Ifølge katolske fortolkninger betyder "kærlighed" i dette tilfælde kirkesamfundet, mens protestanter her ser en indikation af de romerske kristnes forrang i næstekærligheden [20] . I visse perioder havde biskopperne i Kartago , Thessalonika , Milano og Ravenna bemærkelsesværdig autoritet . Nogle af dem tog senere titlen som patriark [komm. 1] . Metropolitan og patriarkalsk forrang blev udøvet gennem formandskabet for lokale og regionale råd, under indvielsen af ​​lokale biskopper eller biskopper af metropolerne, såvel som ved at fungere som en appelinstans [22] . Roms herlighed som stedet, hvor apostlene Peter og Paulus prædikede , hvor de led martyrdøden, og hvor deres grave var placeret, gav straks byen en hidtil uset prestige. I en kristen sammenhæng betød Roms storbystatus ikke noget, men det blev ikke benægtet, at det afgjorde apostlenes opmærksomhed på den evige stad [23] . I den tidlige kristne periode blev forståelsen af ​​det kirkelige forrang dannet på biskoppens niveau (34. apostoliske kanon ) [24] . Udviklingen af ​​kirkestrukturer har ført til en ny forståelse af forrang på forskellige niveauer: samfund, bispedømme, metropol, regional kirke og universel kirke [25] .

Den russiske teolog Nikolai Afanasiev mener, at autoriteten til den romerske kirkes vidnesbyrd allerede i perioden før Nice var så høj, at accepten eller afvisningen af ​​denne eller hin doktrin af Rom forudbestemte andre kirkers beslutning. Roms kald var at spille rollen som en voldgiftsmand, ved at afgøre kontroversielle spørgsmål ved at vidne om sandheden eller falskheden af ​​en bestemt doktrin. Rom var det sande centrum, hvor alle dem, der ønskede at få deres lære accepteret af Kirkens bevidsthed, mødtes. Den romerske kirkes vidnesbyrd betød mere end nogen juridisk dom, og derfor mener Afanasiev, at den velkendte latinske formel Roma locuta, causa finite ("Rom har talt, sagen er forbi") kunne have dukket op allerede i de dage, hvor Roms magt havde endnu ikke fået lovkraft [26] . I slutningen af ​​det 2. århundrede forsøgte den romerske biskop Victor (189-198) at løse stridigheder om datoen for påsken ved at ekskommunikere biskopperne og flokken i Lilleasien , og kun mæglingen af ​​Polycrates fra Efesos og Irenæus fra Lyon blev ved med at fred i kirken [23] . Ifølge Afanasiev gik pave Victors energiske handlinger ikke ud over grænserne for normal kirkepraksis. Afanasiev påpeger, at pavens kategoriske krav om at acceptere Roms stilling var baseret på traditionen fra det overvældende flertal af kirkerne. Kirkerne i Lilleasien forblev isolerede, efter at alle andre kirker fulgte Victors krav, men det ville være en fejl at tale om deres " ekskommunikation ": i slutningen af ​​det 2. århundrede var der ingen, der anså det for muligt, at en kirke kunne ekskommunikere en anden [27 ] . Irenaeus af Lyons egen lære om det kirkelige forrang er baseret på ideen om at bevare den apostoliske tradition, hvor den "største, ældste og mest kendte" romerske kirke indtager en særlig plads som vogter af den almene kirketradition [28] [29] .

I midten af ​​det 3. århundrede, med biskop Cyprian af Karthago , var traditionen med at fortolke Matt.  16:18 som en universel kirke [30] . Dette gik forud for en række væsentlige begivenheder i kirkens liv: uenighed om spørgsmålet om, hvorvidt det er tilladt at vende tilbage til kirken af ​​frafaldne, som under kejser Decius ' forfølgelse af kristne i 250-251 ofrede ofre til hedenske guddomme [31] , samt disciplinære spørgsmål vedrørende afsættelse af spanske biskopper [32] . Pave Stephen (254-257) tillod de faldnes tilbagevenden gennem omvendelse, mens Cyprian insisterede på accepten af ​​de frafaldne fra gennem gendåb . Da forskellen blev tydelig, begyndte paven at kræve, at den afrikanske kirke skulle handle efter romersk praksis. Som svar indkaldte Cyprian, som tidligere havde understreget blandt andre den romerske biskops overhøjhed, tre konciler i Kartago, hvor der blev truffet en beslutning om ikke at anerkende kætternes dåb og at følge den praksis, der fandtes i Afrika. Efter at have lært dette, skriver paven til Kartago og kræver endnu en gang, at novaterne kun skal accepteres gennem omvendelse, og henviser også til Matthæus for første gang. 16:18 til støtte for hans forrang [27] . Pave Stefanus blev kritiseret af Dionysius af Alexandria og Firmilian af Cæsarea . Ifølge Afanasiev gik både Stephen og Cyprianus sammen fra kirketraditionen, og Cyprianus i højere grad, da han forsøgte at etablere lederskab over hele kirken gennem sine råd, hvilket var en nyskabelse. Afanasiev mener, at Stephens opførsel var naturlig og fuldt ud i overensstemmelse med den romerske kirkes prioriterede rolle, især da Spanien var i dens direkte indflydelsessfære [27] . På den anden side udviste Cyprianus i løbet af disse stridigheder tilbageholdenhed, og det var ham, der først brugte udtrykket " apostlen Peters katedral " ( lat. cathedra Petri ) i forhold til den romerske trone og dermed betegnede "den oprindelige Kirke, hvorfra præstedømmets enhed udspringer" [33] [23] . Samtidig mente Cyprian med "Peters prædikestol" enhver bispestol, og han rettede ordene "du er Peter" til enhver biskop [34] [35] .   

Pavedømmet og konciler i den tidlige kirke

Katedraler fra det 4. århundrede

Den romerske biskops rolle øgedes under de teologiske stridigheder i det 4. og 5. århundrede, da paven i Rom begyndte at blive betragtet som en "dommer" i de østlige patriarkaters stridigheder [37] . Det første økumeniske råd , indkaldt i 325 i Nicaea af kejser Konstantin den Store , blev anerkendt som legitimt af pave Sylvester I (314-335) og sendte sine repræsentanter til det [38] . Kanon 6 lød: "Lad de gamle skikke i Ægypten og Libyen og Pentapolis blive bevaret, så biskoppen af ​​Alexandria kan have myndighed over alt dette. Dette er normalt det samme for biskoppen af ​​Rom, som det er i Antiokia, og i andre områder, så kirkernes fordele bevares. Således blev biskopperne i Rom, Alexandria og Antiokia anerkendt som ligeværdige i udøvelsen af ​​deres beføjelser inden for deres territorium. Som et resultat af møderne anerkendte koncilets 6. kanon biskoppen af ​​Roms autoritet over Italien [3] . Denne regel fandtes i flere udgaver og var genstand for forfalskninger. Tilsyneladende "sædvanlige" for biskoppen af ​​Rom i begyndelsen af ​​det 4. århundrede var magt i forstæderne provinser , det vil sige ikke engang i hele Italiens territorium. Allerede i begyndelsen af ​​det 5. århundrede var der tvivl om ægtheden af ​​dens ordlyd, og ved koncilet i Chalcedon (451) og under det akaciske skisma i slutningen af ​​århundredet betragtede paverne den 6. kanon som en klar bekræftelse af deres forrang og besiddelse af den øverste myndighed i ethvert råd [39] .

Af lokalrådene i det 4. århundrede var det sardiske råd , som fandt sted på højden af ​​de ariske stridigheder , af største betydning for udviklingen af ​​ideen om pavelig forrang . Siden det 5. århundrede er hans 3., 4. og 5. kanon blevet fortolket som begrundelse for pavens beføjelse til at høre alle biskoppers appeller , hvilket var relevant i tvister mellem kirkerne i øst og vest. Pave Gelasius I (492-496) [40] [41] henviste til dem i slutningen af ​​det 5. århundrede . Senere i Vesten blev det sardiske råds kanoner fejlagtigt betragtet som Nicene, og i begyndelsen af ​​det trettende århundrede blev de grundlaget for Roms krav på eksklusive juridiske beføjelser [42] .

I anden halvdel af det 4. århundrede greb paverne aktivt ind i stridigheder i Østen og bestemte af politiske årsager, hvilken side de var i fællesskab med . De 153 biskopper, der deltog i Antiokia-koncilet i 379, accepterede betingelserne for nadver fremsat af pave Damasius I (366-384) og trosbekendelsen foreslået af ham [43] . I sin kamp med modpaven modtog Ursinus Damasius støtte fra verdslige myndigheder, efter at have fået udstedt en lov fra den vestlige kejser Gratian til hans fordel. Reskriptet "Ordinariorum sententiae" gav paven den øverste dømmende myndighed over alle biskopperne i Vesten, enten ved at indkalde de stridende til Rom eller ved at udpege en dommer efter eget valg til at sidde i retssagen på stedet. Det samme dokument gav enhver biskop, der blev dømt i første instans af et provinsråd, ret til at appellere til paven [44] . En række konciler indkaldt af paverne i det 4. århundrede cementerede Roms position som centrum for forligsvirksomhed, ikke kun i Italien, men i hele imperiet. Det romerske ses evne til på relativt kort tid at mobilisere flere dusin biskopper til at deltage i koncilet gjorde det muligt for paverne at fungere som ledere af den nikenske strømning og hele det vestlige bispedømme. Samtidig udviklede praksis med personlig ikke-tilstedeværelse af paver ved konciler indkaldt uden for Rom [45] .

Med afslutningen på den ariske strid og genoprettelsen af ​​fællesskabet mellem østlige og vestlige biskopper forsvandt behovet for vestlig voldgift for øst [46] . I løbet af arbejdet med det første koncil i Konstantinopel i 381 begyndte en forståelse at tage form af, at det økumeniske råd har fuld magt og ikke afhænger af nogens autoritet, hvilket blev afspejlet i koncilets 3. kanon (“Lad den Biskop af Konstantinopel har fordelen af ​​ære ifølge biskoppen af ​​Rom, fordi denne by er det nye Rom"), hvor Roms forrang blev forstået som æres forrang, baseret på byens politiske status [47] [48] ​​. I Vesten blev rådet i 381 først anerkendt som økumenisk ved Laterankoncilet i 649, hvorefter udtrykket honoris primatum (fra  latin  -  "ærens primat") blev vedtaget af de fleste latinske kanoniske forsamlinger [49] .

Katedraler fra det 5. århundrede

Ved det tredje økumeniske koncil , der blev afholdt i Efesos i Lilleasien i 431, udtrykte legaterne fra pave Celestine I (422-432) ideen om biskoppen af ​​Roms "omsorg" over hele kirken [47] . I 451, under det fjerde (Chalcedon) koncil, øgedes pavens doktrinære rolle i kirken. Pave Leo I 's brev (440-461) til patriark Flavian af Konstantinopel , der formulerede doktrinen om Kristi to naturer , som Chalcedons delegerede studerede i detaljer [47] , blev accepteret som et af koncilets hoveddokumenter [50] . Samtidig blev pavens øgede indflydelse ikke afspejlet i koncilets fædres holdning til den romerske stol, da koncilets 28. kanon gav Konstantinopel forrang på lige fod med Rom (“Det gamle Roms trone). blev anstændig prioriteret af fædrene, da det var en regerende by, efter samme impuls, og 150 De mest gudelskende biskopper gav lige privilegier til den allerhelligste stol i Ny Rom, med rette at dømme, at byen, som fik æren. af at være en konges og en synklits by og har lige fordele med det gamle Rom, og i kirkelige anliggender skulle ophøjes sådan og være næst efter det. Roms biskoppens forrang blev således af de østlige fædre ikke opfattet som følge af denne biskops arv efter apostlen Peter, men som baseret på Roms politiske betydning som imperiets hovedstad. På samme måde stammede fordelene ved tronen i Konstantinopel ikke fra dens oldtid (tronerne i Jerusalem, Alexandria og Antiokia var ældre), og ikke fra nogen andre kirkelige præmisser, men udelukkende fra den politiske betydning af Konstantinopel som "den kongens og synklittens by" [51] . Pave Leo I accepterede ikke den 28. kanon af Chalcedon, og den blev aldrig anerkendt af den romerske stol [52] , selvom den blev inkluderet i det kanoniske korpus [50] . Ifølge Leo bør forrang ikke bestemmes af den politiske betydning af den by, hvor bispesædet ligger, men af ​​holdningen til den apostolske tradition. I dette paradigme bør Alexandria og Antiokia være opkaldt efter Rom, eftersom evangelisten Markus og Peter selv prædikede i dem [53] . Leo fuldender dannelsen af ​​doktrinen om pavelig forrang og kalder biskoppen af ​​Rom "den første af biskopperne, den øverste hersker over hele kirken" [18] .

Listerne over de første biskopper i Rom havde stor betydning for den videre historie af dogmet om paven som efterfølger til Peters værk. De første tre, samlet omkring 160 af Egesippus og bevaret af Epiphanius af Cypern , Irenaeus af Lyon og Eusebius af Cæsarea , begyndte med Linus , som fik bispesædet af apostlene. Den fjerde blev skabt i Rom omkring 354 under pave Liberius (352-366), og i den bliver Peter først udnævnt til biskop af Rom [54] . Pave Leo foretrak at kalde sig Peters "uværdige arving" ( lat.  haeres indignus ), gennem hvem apostlen handler i kirken. Efter offentliggørelsen af ​​Løvens tomos udbrød deltagerne i rådet i Chalcedon, at Peter selv talte gennem paven. På samme måde blev pave Agathon (678-681) ved det tredje koncil i Konstantinopel i 681 glorificeret [55] . Ifølge den britiske specialist i middelalderret Walter Ullmann er det at fastlægge ideen om pavelig forrang Leo I's opnåelse. Som historikeren bemærker, var nøglepunktet her at etablere en forbindelse mellem Peter og pavedømmet ikke gennem abstrakte begreber og symboler, men gennem fælles pligter udført [56] .

I stridighederne i det 5. århundrede og derefter fortsatte Roms støtte med at være en afgørende faktor, selvom årsagen til denne situation ikke altid er klar. Forsøg på at forene dyofysitterne og monofysitterne i det byzantinske rige efter koncilet i Chalcedon i 484 førte til et brud i sammenholdet mellem Rom og de østlige patriarkater. Pave Felix III (483-492) anklagede de østlige patriarker for kætteri , og afbrød fællesskabet med dem . Denne første øst-vest opdeling varede indtil 519 og gik over i historien som det akakiske skisma [57] . Det blev overvundet ved at vedtage " formlen " fra pave Hormizd ( 514-523 ). Et dokument underskrevet af de østlige hierarker indrømmede, at i Rom "var den rette tro altid holdt ren" - dette gav senere yderligere begrundelse for pavedømmets krav om forrang [58] [51] .

Katedraler fra det 6.-8. århundrede

I midten af ​​det 6. århundrede blussede en ny kristologisk strid op i Byzans, som gik over i historien som " striden om tre kapitler ". Pave Vigilius var imod indkaldelsen af ​​Det Økumeniske Råd og fordømmelsen af ​​de "tre kapitler", initieret af kejser Justinian I. Som svar på dette beordrede kejseren Vigilius at blive bragt til Konstantinopel . I 547, efter at have ankommet til hovedstaden i Byzans, under pres fra myndighederne, gik paven enig i fordømmelsen af ​​de "tre hoveder". I 553 blev det femte økumeniske råd indkaldt af kejser Justinian I. Katedralen åbnede uden deltagelse af paven, som nægtede at deltage i den på grund af det lille antal repræsentanter for den vestlige kirke. Efter mislykkede forsøg på at inddrage Vigilius i rådets arbejde, erklærede rådets fædre, at rådets beslutninger var autoritative selv uden ham [59] . I sidste ende blev Vigilius tvunget til at acceptere resultaterne af koncilet og fordømmelsen af ​​de "tre kapitler" [60] . Resultatet af pavens inkonsekvente holdning var en splittelse i Vesten - synoden i Nordafrika ekskommunikerede paven, biskopperne i Milano og Aquileia brød fællesskabet med Rom i lang tid, og biskopperne i Gallien sendte deres indsigelser . Efterfølgende blev pave Vigilius' adfærd ofte brugt af kritikere af katolicismen som en begrundelse for inkonsekvensen af ​​dogmet om pavens doktrinære ufejlbarhed [60] [61] [62] .

I næsten hele det 7. århundrede var østkirken optaget af spørgsmålet om det unikke i Kristi vilje . I den indledende periode af striden støttede pave Honorius I (625-638), ude af stand til at forstå essensen af ​​problemet, monotelitterne . Det sjette økumeniske råd , som behandlede dette spørgsmål i 680-681, afviste ikke kun monotelitisme, men anathematiserede også nogle af de østlige patriarker og afdøde Honorius [59] . På den anden side overtog rådet hans efterfølgeres lære og understregede pave Martin I 's (649-653) store rolle i kampen mod dette kætteri . Pave Agathons udsendinge ved koncilet forsvarede konsekvent det ortodokse dogme og afviste monoenergiisme og monotelitisme [63] . Konsekvenserne af Roms fejltagelser var et yderligere fald i pavedømmets autoritet, og få år senere bekræftede Trullo -konciliet med sin 36. kanon, at tronerne i "det gamle Rom" og "det nye Rom" nyder "de samme rettigheder". til ære", og de tre andre patriarkalske troner - Alexandria, Antiokia og Jerusalem, følger dem [64] . I middelalderen blev den kætterske pave glemt, men ved Det første Vatikankoncil (1869-1870) blev sagen om Honorius endnu et argument mod pavens ufejlbarlighed [65] . Indkaldt i 787 mod ikonoklasmens kætteri vedtog det syvende økumeniske råd beslutninger i overensstemmelse med pave Adrian I 's ønsker. Under koncilets arbejde var pavens mening af særlig betydning [66] . Samtidig blev pavens krav om at stifterne i Italien og Balkan skulle vende tilbage til den romerske kirkes jurisdiktion i virkeligheden ignoreret [67] .

Middelalder og moderne tid

Forskelle i forståelse af forrang mellem vest og øst

Dannelsen af ​​doktrinen om den romerske stols forrang blev afsluttet takket være aktiviteterne fra paver Leo I og Gregor I (590-604). Nogle byzantinske fædres ( Bekenderen Maximus , Johannes af Damaskus , Studiten Theodor ) til paven som dommer bidrog også til fremkomsten af ​​bevidstheden om pavens helkirkelige autoritet i Vesten . Bekenderen Maximus anerkendte den romerske kirke som "den første af kirkerne" ( lat.  princeps ecclesiarum ) og hævdede, at det er "Guds ord selv inkarneret, som ligesom alle hellige konciler ifølge hellige regler og definitioner modtog og besidder alt for altings skyld mere end andre hellige kirker på jorden, har overhoved, autoritet og magt til at binde og løse” [68] . Maximus opfordrede pave Martin I til at indkalde Laterankoncilet i 649, som spillede en stor rolle i fordømmelsen af ​​monotelitismen [69] . Indtil det 8. århundrede var forholdet mellem pavelig forrang og Det Økumeniske Råds autoritet usikker [66] . Ifølge forskere var der i perioden med økumeniske konciler ingen enstemmig mening i kirken om forholdet mellem katolicitet og forrang. På trods af anerkendelsen af ​​de syv økumeniske konciler af den romerske stol og østen, er der ikke udviklet en entydig model, der bestemmer forholdet mellem pavens forrang og de økumeniske koncilers autoritet, i en enkelt kirke. På trods af at alle økumeniske konciler blev indkaldt efter aftale med paverne [70] og koncilernes fædre ikke anfægtede det pavelige forrang [71] [72] , blev det femte økumeniske koncil afholdt uden deltagelse af den romerske pave [ 71] 60] , og det sjette økumeniske råd anathematiserede en af ​​de hierarker, der besatte den romerske stol [63] . Som bemærket af den græske kirkehistoriker Vlasios Fidas , i de økumeniske koncilers æra, betragtede teologerne i Østen pavens forrang i sammenhæng med det kanonisk etablerede pentarki og var uvidende om den teoretiske udvikling af dette koncept i Vesten, som var ikke manifesteret i noget officielt dokument adresseret til Østkirken [73] . Rom anerkendte til gengæld aldrig rådenes beslutninger vedrørende forrang (det 3. af det andet økumeniske råd, det 28. af det fjerde og det 36. af Trullo-rådet) [74] .

Fra det 9. århundrede tillagde den romerske kirke i stigende grad politisk og juridisk betydning til forrang. Latinske teologer gentænkede hele pavedømmets historie i de første århundreder inden for rammerne af en ny fortolkning, hvilket beviste kontinuiteten i den nuværende situation. For at bekræfte deres påstande greb kirken også til forfalskninger. Som svar nægtede deres østlige kolleger at anerkende eksistensen af ​​noget forrang i de første århundreder og forsøgte at minimere kendsgerningerne i forbindelse med det [75] . I mellemtiden forsvandt praktisk talt alle former for bispelig kollegialitet af forskellige årsager i Vesten, og den forligelige aktivitet i metropolerne ophørte. I vid udstrækning blev dette lettet af de " falske Isidore-dekreter " skabt i midten af ​​det 9. århundrede , afsløret som en falsk i det 17. århundrede. Tanken om, at ærkebiskopperne har magten i det omfang, de modtog den fra paven, kom også til udtryk i dokumenter fra " Forgeries of Lorsch " [76] . I det 11. århundrede fik princippet "Prima Sedes a nemine iudicatur" ("Den første trone er ikke underlagt nogens dom"), først fundet i " Symmacho Apocrypha " fra det tidlige 6. århundrede, stor betydning. Trods vigtigheden af ​​princippet for etableringen af ​​pavelig forrang, tjente det samtidig som en kilde til problemer i forskellige situationer: i tilfælde af samtidig valg af flere paver, som ikke var ualmindelige i middelalderen, da paven blev mistænkt for kætteri eller for at begå ikke-kanoniske handlinger [77] .

Pavedømmet i spidsen for den katolske kirke

Under reformerne af pave Gregor VII (1073-1085) blev forrang gentænkt i en mystisk ånd. I afhandlingen "De sancta Romana ecclesia" af kardinal Humbert Silva-Candide , og derefter i encyklikaen " Dictatus papae ", blev ideen om kirken som et hierarki af begreber udviklet, hvoraf den centrale, kilden til alle kirkelivet, er pavens forrang. Diktaten, som omfattede 27 teser, gav paven de mest omfattende beføjelser ikke kun på det kirkelige område, hvor han på egen hånd kunne træffe beslutninger om ethvert "vigtigt spørgsmål" ( causae maiores ), men endda afsætte kejsere [78] . En ny teoretisk begrundelse for pavelig forrang blev givet af cisterciensermunken Bernard af Clairvaux efter anmodning fra en af ​​hans brødre i ordenen, den kommende pave Eugene III (1145-1153). Ved at bruge terminologi, der først blev brugt i en begrænset sammenhæng af pave Leo I, definerer Bernard paven som havende " fuld magt " ( in plenitudenem potestatis ), mens alle andre, inklusive lokale kirker, kun har delvis magt ( in partem sollicitudinis ). Pavens ledelse skal imidlertid være åndelig og karismatisk , ikke juridisk og administrativ. I Bernards koncept indebærer pavens pligter tjeneste, ikke herredømme. Med hensyn til administrativ underordning anså abbeden af ​​Clairvaux det for forkert at lade paven, uden om niveauerne i kirkehierarkiet, bestemme skæbnen for biskopper, abbeder og præster [79] . Under Innocentius III (1198-1216) blev den nye pavelige titel " Vicarus of Christ " ( vicarius Christi ) brugt for første gang - i modsætning til konger og biskopper, som indtil det 11. århundrede kaldte sig det samme inden for deres jurisdiktioner, det pavelige stedfortræder dækkede alle nationer. Som Kristi stedfortræder var paven "kirkens overhoved" ( caput ecclesiae ), hvilket havde til hensigt at udtrykke pavens eneste magt i kirken, "hovedet" af kroppen, hvis krop er dannet af biskopperne. Dette formsprog supplerede Bernards teori, da livet i al sin fylde af følelser ( plenitudo sensuum ) ifølge middelalderens ideer er koncentreret i hovedet. Konsekvensen af ​​denne tilgang var anerkendelsen af ​​pavens evne til at udøve enhver magt til enhver tid, herunder - i strid med den århundreder gamle tradition - i forhold til den græske kirke [80] [81] . Pave Innocentius IV (1243-1254) gik endnu længere, idet han anvendte princippet i romerretten legibus solutus på kirkelige anliggender og placerede sig således over kirkeretten [82] . En vigtig rolle i dannelsen af ​​pavens forrang som et dogme blev spillet af pave Boniface VIIIs tyr " Unam Sanctam " (1302) [83] :

"... denne kirke, én og eneste, har kun ét legeme, ét hoved ... disse er Kristus og Peter , Kristi stedfortræder (Christi vicarius), såvel som Peters efterfølgere, ifølge hvad Herren sagde til Peter selv: "Fød mine får" ( Joh  )21:17 Han siger "Min" i almindelighed, uden at henvise til dette eller hint i særdeleshed; dette indebærer, at de alle var betroet til ham .

Den gregorianske reform satte skub i genoprettelsen af ​​forligsvirksomhed under pavernes præsidentskab. I første omgang mødtes biskopperne under pavens præsidentskab for at diskutere forskellige spørgsmål, disciplinære eller politiske. Spillestedet var normalt Rom, men i perioder med konflikt med de hellige romerske kejsere eller tab af kontrol over byen, kunne katedralen finde sted i et hvilket som helst andet bispecenter. Den næste fase var organiseringen i det XII århundrede af "generelle" Laterankonciler (i 1123 , 1139 og 1179 ), senere kaldet økumeniske. Afholdt i 1215 af Innocentius III, blev det fjerde Laterankoncil oprindeligt kaldt økumenisk [85] . Gregor VII's intention om at genoprette biskoppernes valgevne blev ikke støttet af hans efterfølgere, og under Innocentius III blev udnævnelsen af ​​ærkebiskopper, biskopper og abbeder til profitable klostre håndteret af kurien . Den praktiske fylde af pavelig autoritet blev retfærdiggjort af den augustinske Augustin Triumphus , som hævdede, at paven alene er kilden til den bispelige jurisdiktion. Læren om Triumphus dominerede den katolske kirke indtil det andet Vatikankoncil [86] .

Anden halvdel af det 14. og første halvdel af det 15. århundrede var præget af en krise i pavedømmet og et skisma i den katolske kirke, som førte til, at flere paver opstod på én gang. Kravene fra hver af de modstående paver om den øverste magt og jurisdiktion gjorde det næsten umuligt at nå frem til et kompromis [87] . På dette tidspunkt dukkede begrebet conciliarisme op i katolicismen , der forsvarede prioriteringen af ​​conciliære beslutninger over beslutningerne fra den romerske pave. Koncilet i Konstanz for den katolske kirke, afholdt i 1411-1418, førte til afslutningen på skismaet og valget af Martin V. Martin V og hans efterfølger Eugene IV indledte en målrettet kamp mod konciliarisme, som førte til fordømmelsen af ​​den nye kirkelighed ved det femte Laterankoncil i 1516 [88] . Samtidig betragtede den østlige tradition stadig pavens forrang i sammenhæng med patriarkernes pentarki. Sammenstødet mellem de to tendenser fandt sted ved koncilet i Ferrara-Firenze i 1438-1442, da pave Eugene IV blev tvunget til at acceptere de foreløbige betingelser, som de østlige hierarker fremlagde vedrørende koncilets indkaldelse og arbejde. Byzantinerne krævede, at hele Vestens bispedømme var repræsenteret ved koncilet, mens de fleste prælater mødtes i Basel . Paven erklærede til gengæld, at tilstedeværelsen af ​​ham, patriarkerne og kejseren var nok til at starte katedralens arbejde. Selvom den traditionelle vestlige holdning efterfølgende blev givet udtryk for, at "hver gang der opstår en strid om tro, så vedrører det romernes primat, som bør løse denne strid; og hvis primaten taler, må alle konciler og hele kirken acceptere den sandhed, som er udtrykt af ham,” så de østlige hierarker i selve det faktum at indkalde et råd anerkendelsen af ​​det økumeniske råds overhøjhed over paven [89] .

Pavelig forrang og de østlige katolske kirker

Da Apostelstolen førte en fagforeningspolitik i Østen, krævede de østlige kirker anerkendelse af pavelig forrang. Således etablerede det fjerde Laterankoncil (1215) den romerske stols overhøjhed over alle de østlige patriarkater. Fagforeningspolitikken forudsatte bevarelsen af ​​de østlige kirkers autonomi og brugen af ​​østlige liturgiske ritualer , med forbehold for anerkendelsen af ​​pavelig forrang [90] . Ved afslutningen af ​​Union of Lyons (1274) [91] [92] og Union of Florence (1439) [93] anerkendte de østlige delegerede pavens autoritet i den universelle kirke. I den pavelige tyr om Unionen i Firenze blev der således fremsat en påstand om den romerske paves jurisdiktionsbeføjelse "til at lede og lede hele kirken" ( latin  universalem Ecclesiam ), og paven kaldes "faderen og læreren til alle kristne" ( latin  christianorum patrem ac doctorem existere ) [komm. 2] [95] . Også i teksten blev rækkefølgen af ​​patriarkaternes forrang givet: Roman , Konstantinopel , Alexandria , Antiokia og Jerusalem [96] , og det blev understreget, at for de østlige kirker udføres denne orden "uden krænkelse af alle deres privilegier og rettigheder” ( lat.  salvis omnibus juribus et privilegiis patriarchum ) [94] .

På trods af den doktrinære enhed med Rom, opstod der gentagne gange stridigheder i de etablerede uniatkirker om fortolkningen af ​​pavens forrang. Under arbejdet i Det Første Vatikankoncil (1869-1870) blev der således fastlagt et nyt forhold mellem pavens og bispeembedets magt [97] : pavelig ufejlbarhed i spørgsmål om tro og moral blev bekræftet, og anathema blev erklæret for dem. som ikke anerkendte pavelig forrang. Femten østlige katolske biskopper, ledet af patriarken af ​​den melkitiske græsk-katolske kirke, Gregory II Yousef , talte imod dette , og henledte især opmærksomheden på det uantagelige af anathema for østlige kristne [98] . Under de forsonlige drøftelser, den 18. januar 1870, opfordrede de pave Pius IX til at forblive tro mod beslutningerne fra koncilet i Firenze [99] , idet de så i dogmet om pavelig ufejlbarhed en trussel mod overdreven centralisering af magten i kirken [ 100] . Som et resultat hævdede det tredje kapitel af den dogmatiske forfatning "Pastor aeternus", vedtaget på koncilet, "den fulde og øverste autoritet af [pavens] jurisdiktion over den universelle kirke", og proklamerede en anathema til dem, der er uenige heri . 101] .

Katolikker fra de østlige ritualer anerkender pavens forrang i kirken [102] . Således siger den ukrainske græsk-katolske kirkes katekismus om spørgsmålet om den romerske pave forrang:

"I enhver lokal kirke, der er i fællesskab med andre lokale kirker, er hele Kristi Kirkes fylde aktiv. Det synlige tegn på kirkernes fællesskab er den økumeniske biskop - paven af ​​Rom, hvis forrang i kærlighed og i undervisningstjenesten hører til arven fra hele kristendommens tro ... Samfundet med den romerske kirke er et tegn og betingelse for at tilhøre den økumeniske kirke” [103] .

Paven er jurisdiktionsk overhoved for de østlige katolske kirker. De nyvalgte ledere af de uniære patriarkater ( armenske , koptiske , maronitiske , melkitiske, syriske og kaldæiske ) skal således indhente samtykke fra paven for at blive optaget i kirkens nadver , hvilket i virkeligheden betyder godkendelse af den valgte kandidat af Rom. [90] .

Den katolske kirkes nuværende position

I moderne tid , i forbindelse med faldet i den romerske stols politiske indflydelse i Europa , dukkede nye begreber om fortolkningen af ​​pavens forrang op i den katolske kirke. I Frankrig , den nye idé om katolicitet, den såkaldte. Gallikanisme [104] , i Tyskland - Febronisme , i Østrig - Josephinisme [105] [106] . Svaret på disse forsøg på at begrænse pavemagten i kirkerne i europæiske stater var ultramontanismens ideologi [107] . På mange måder blev nogle af ideerne om ultramontanisme nedfældet i beslutningerne fra Det Første Vatikankoncil (1869-1870), som godkendte dogmet om pavens ufejlbarlighed i spørgsmål om tro og moral. Med hensyn til pavelig forrang og ufejlbarlighed vedtog rådet en forfatning " Pastor aeternus ". En del af de katolske præster og troende var ikke enige i beslutningerne fra Det Første Vatikankoncil og dannede den gamle katolske kirke [97] [108] . Ifølge fortolkningen af ​​det pavelige råd til fremme af kristen enhed , givet i 2001 i dokumentet "Peters ministerium", etableres forbindelsen mellem ufejlbarlighed og forrang som følger: "den person, der udfører det universelle enhedstjeneste også har en særlig doktrinær autoritet" [109] .

Pave Paul VI (1963-1978), og derefter pave Johannes Paul II , anerkendte spørgsmålet om pavens forrang ikke kun som et af de vanskeligste og mest presserende teologiske problemer, men også som den største hindring for økumenisk enhed [110] . Mødet i 1981 i den anglikansk-katolske internationale kommission fandt, at den romersk-katolske kirke anerkendte, at "teksterne i Det Nye Testamente ikke giver et tilstrækkeligt grundlag for dogmet om pavens forrang", og at de "ikke indeholder en eksplicit indikation af overdragelsen af ​​forrang til Peter » [111] . Ifølge det synspunkt, der er antaget deri, har denne doktrin gennemgået en udvikling treenighedens lære , Kristi guddommelighed og den hypostatiske forening af naturen i ham, som et resultat af udledningen af ​​konsekvenser fra det åbenbarede sandheden, som ikke var synlige i starten. Ifølge den katolske kirkes katekismus : "Ved Helligåndens hjælp kan forståelsen af ​​både essensen og ordene i troens arv vokse i kirkens liv gennem kontemplation og studium af troende, som holder dem i deres liv. hjerter,” især gennem teologisk forskning [112] . Derfor ville det være en fejl at forvente at finde læren om pavens forrang i den tidlige kirkelige litteratur og på den baggrund at nægte den historisk gyldighed. Ifølge den katolske synsvinkel udviklede pavens position som overhoved for den universelle kirke sig gradvist, ligesom der ikke var biskopper på apostlenes tid som ledere af det lokale kristne samfund. Således bliver kristne tekster, der ikke giver eksplicitte svar på mange spørgsmål, såsom "er det muligt at få syndernes forladelse efter dåben " eller "skal børn døbes", gradvist mere forståelige i lyset af relevante begivenheder. Med hensyn til dette dogme bemærkede kardinal J. Newman , at "udviklingen af ​​kristne ideer er åbenlyst i den guddommelige forfatters kontemplation, ligesom vi konkluderer, at der er fornuft i den fysiske verdens systemer. Under alle omstændigheder er dens [udvikling] nødvendighed og tilstedeværelse bevis på planen for den synlige skabelse, og det samme gælder de brud, hvis et sådant ord kan bruges, i strukturen af ​​kirkens oprindelige tro, som gør den muligt, at disse udviklinger, der voksede fra den sandhed, der lå rundt omkring, var bestemt til at fylde dem" [113] .

I midten af ​​det 20. århundrede bekræftede Det Andet Vatikankoncil (1962-1965), der udviklede katolsk teologi, påstanden om pavens guddommelige ret til forrang og særlige doktrinære autoritet [114] [115] . I det kirkelige hoveddokument " Lumen Gentium " fra Det Andet Vatikankoncil, med henvisning til forfatningen " Pastor aeternus " fra Det Første Vatikankoncil [116] , læren om etableringen, kontinuiteten, betydningen og betydningen af ​​det hellige Primaturet af Den romerske pave og hans ufejlbarlige lære blev bekræftet, og paven udnævnes til "Peters efterfølger, Kristi stedfortræder og hele kirkens synlige overhoved" [117] . Samtidig understregede dokumentet vigtigheden af ​​biskopper som præster udstyret med Helligånden (kap. 21), der udgør et enkelt kollegium (kap. 22-23) [118] . Ud over paralleller til Cyprianus af Karthagos lære er kollegialitetslæren tæt knyttet til ideerne fra den franske teolog Henri de Lubac , som skrev om biskoppens enhed med sin flok på den ene side og med resten. af biskopperne på den anden side, og at biskoppen i Rom som Peters arving er udtryk for denne enhed [119] . Det Andet Vatikankoncil afviste den traditionelle fortolkning af Peters særlige rolle, ifølge hvilken alt, hvad der blev givet til apostlene af Kristus, blev givet gennem Peter. Paven kaldes "Kristi stedfortræder" udstyret med fuld magt, men "biskopper styrer også de enkelte kirker, der er betroet dem som Kristi stedfortrædere og udsendinge" (kap. 27) [120] . Koncilet kaldte således paven for legemliggørelsen af ​​alt, hvad der findes i hele biskoppesamfundet. Bispekollegiet har kun magt i forbindelse med paven som hoved. I modsætning til hvad der blev accepteret ved Det Første Vatikankoncil, er hver biskop ikke kun ansvarlig for sin flok, men deler også bekymringen for kirken som helhed [121] .

I 1995, i encyklikaen " Ut Unum Sint ", opfordrede Johannes Paul II kristne kirkesamfund til teologisk diskussion om emnet for den romerske pave forrang [122] [123] . Især erkendte katolikkerne, at "den form, som forrang nu antager i den katolske kirke, er uacceptabel for alle andre kirker" [114] . Dette initiativ fra paven blev modtaget positivt, især blandt protestanterne , da det indikerede, at Den Hellige Stol var klar til fleksibilitet i denne sag [122] [124] . Ikke desto mindre fortsatte embedsmænd fra den katolske kirke med at forsvare den traditionelle katolske forståelse af spørgsmålet i ånden fra Det Første Vatikankoncil. Dokumentet "The Ministry of Peter" siger: "Den katolske kirke betragter Roms forrang for at være en etableret guddommelig rettighed og derfor relateret til Kirkens grundlæggende og uforanderlige struktur" [114] .

Ifølge kardinal Walter Kasper , formand for det pavelige råd til fremme af kristen enhed , gav udtryk for ved et symposium indkaldt i Rom i 2003 om Sankt Peters ministerium en ny læsning og forståelse af doktrinen om forrang formuleret af Det Andet Vatikan Rådet er nu påkrævet. Det første princip i den nye reception, Kasper peger på, er placeringen af ​​spørgsmålet om forrang i en kirkelig kontekst med anerkendelse af biskoppens magt som præst i sit stift. Casper kalder formuleringen " ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae " fra resolutionen fra Det Første Vatikankoncil for uacceptabel i økumenisk forstand og foreslår at forstå den "i en rent juridisk forstand", som en indikation af fraværet af behovet for yderligere juridisk bekræftelse af pavens beslutninger [125] . Det andet princip i den dogmatiske hermeneutik vedrører indlemmelsen af ​​Det Første Vatikankoncils dekreter i en integreret tradition, det vil sige anerkendelsen af ​​legitimiteten af ​​de østlige kirkers særlige arv og deres ret til selvstyre i henhold til deres egne love. . Dette princip blev fastsat af Det Andet Vatikankoncil og fik derefter bred anerkendelse blandt katolske teologer. Således erklærede kardinal Joseph Ratzinger i 1982, at "hvad angår doktrinen om forrang, skulle Roms krav mod øst ikke overstige dem, der blev formuleret og fremsat i det første årtusinde." På den anden side eksisterede begrebsmæssige forskelle allerede dengang, og vigtige ændringer i det andet årtusinde fandt sted både i Vesten og i Østen. Forslaget om at fortolke Det Første Vatikankoncil i et historisk perspektiv blev ikke accepteret af de ortodokse kirker [126] . Du bør også tage højde for de specifikke historiske omstændigheder, der førte til vedtagelsen af ​​visse beslutninger af Det Første Vatikankoncil. Indtagelsen af ​​Rom i 1870 og de medfølgende begivenheder førte til, at pavens forrang blev defineret i form af suverænitet . Samtidig følger forståelsen af ​​pavemagten som ubegrænset ikke direkte af Det Første Vatikankoncils dogmer, men opstår i deres maksimalistiske fortolkning [127] .

Andre kirkers synspunkter

Gamle østlige kirker

Østkirken afviste det tredje økumeniske råd og accepterede den kristologiske doktrin dannet af Theodore af Mopsuestia og Nestorius , hvorfor den assyriske kirke i Østen ofte kaldes " nestorianer " [128] . I det 16. århundrede trådte en del af Østens Kirke i forening med den romersk-katolske kirke og anerkendte pavens forrang [90] . Samtidig forsvarede Uniates katolsk ekklesiologi - for eksempel var den kaldæiske patriark Abdisho V Hayat (1894-1899) forfatter til teologiske værker til forsvar for pavens forrang [129] .

I 2005, efter starten på en teologisk dialog mellem den assyriske og den katolske kirke, besluttede den hellige synode i den assyriske kirke i Østen ikke at underskrive den gensidige anerkendelse af sakramenterne med den romersk-katolske kirke. Afslaget var forårsaget af forslaget fra det pavelige råd til fremme af kristen enhed om en positiv vurdering af pavens forrang [130] . I 2008 afbrød et medlem af den blandede teologiske kommission fra den assyriske side, biskop Mar Bawai Soro Californien , utilfredshed med suspenderingen af ​​den teologiske dialog med katolikker, sammen med seks præster, tredive diakoner og omkring tusind troende. assyriske kirke og flyttede til den kaldæiske katolske kirke [131] . Samtidig bemærkede Bawai Soro, at "for tyve år siden indså mange troende i den assyriske kirke, at der bortset fra pavelig forrang ikke var nogen teologiske forskelle mellem dem og den katolske kirke" [131] , og henvendte sig også til de troende den assyriske kirke i Østen med argumenter for pavens jurisdiktionelle forrang, med henvisning til uddrag fra den fremtrædende østsyriske teolog Abdishos (d. 1318) skrifter [132] . I 2015 appellerede patriarken for den kaldæiske katolske kirke, Louis Raphael I Sako , til den assyriske kirke i øst og den antikke assyriske kirke i øst , som havde brudt sig væk fra den, med en opfordring til at forene og genskabe en enkelt kirke af Østen under pavens myndighed [133] . Den assyriske kirke i Østen afviste dette forslag, og dette initiativ blev ikke implementeret [134] .

Under seminaret "Ecclesiology and the Unity of the Church" (1.-5. juli 1994), som en del af arbejdet i den økumeniske organisation " Pro Oriente ", blev der underskrevet en aftale mellem katolske og antikke østlige teologer, som udtrykte ikke-kalkedonske kirkers holdning til spørgsmålet om pavelig forrang. Dokumentet bemærkede, at begrebet universel forrang i den antikke østlige tradition ikke indebærer dets jurisdiktionelle karakter, og de traditionelle udtryk, der bruges til at definere forrang i ikke-kalkedonske kirkers ekklesiologi er: "æres forrang", "forrang for ære". kærlighed" og " forrang blandt ligemænd " [135] . I 2003, for at diskutere spørgsmål (herunder spørgsmålet om pavelig forrang), der hindrer opnåelsen af ​​eukaristisk enhed , blev den blandede internationale kommission for teologisk dialog mellem de katolske og antikke østlige kirker [136] oprettet .

Ortodokse kirke

Indtil det 9. århundrede skyldtes alle perioder med skisma mellem den romerske kirke og de østlige patriarkater dogmatiske spørgsmål og kætterier. I det 9. århundrede førte konflikten mellem patriark Photius I af Konstantinopel og pave Nicholas I til et kirkeskisme [137] . Samtidig begyndte processen med gradvis fremmedgørelse af de vestlige og østlige kristne kirker. Denne proces var betinget af politisk (pavernes orientering mod det karolingiske rige og mistillid til de byzantinske kejsere) , kulturel (brugen af ​​det græske sprog i øst og latin i vest), ekklesiologisk (den romerske trone overtog mere og mere administrative funktioner) og dogmatiske faktorer (diskussioner om Filioque ) [71] . Den ortodokse kirkes kanoniske lov tillagde den 3., 4. og 5. kanon i Sardes -koncilet mindre betydning , idet den tillagde dem en anden proceduremæssig betydning og gav patriarken af ​​Konstantinopel lige rettigheder med paven [138] . Ærens forrang i ortodokse forstand gav ret til at præsidere over økumeniske konciler, som dog har højere magt end paven og alle fem patriarker i den økumeniske kirke [139] . Den katolske doktrin, som tillægger paven af ​​Rom funktionerne til at lede hele den økumeniske kirke, blev kaldt "papisme" i ortodoksien. Spørgsmålet om pavens forrang er en af ​​hovedårsagerne til opdelingen af ​​de vestlige og østlige kristne kirker [140] [3] . Den ortodokse kirke har aldrig haft og har stadig ikke en samlet administrativ ledelsesstruktur. Indtil skismaet i 1054 blev biskoppen af ​​Rom betragtet som den første "af ære", men han blev ikke anerkendt som magtens forrang. Efter 1054 er patriarken af ​​Konstantinopel anerkendt som den "første blandt ligemænd" blandt primaterne i de lokale ortodokse kirker , som siden byzantinsk tid bærer titlen "økumenisk", men hverken denne titel eller æres forrang giver patriarken af Konstantinopel nogen jurisdiktionelle rettigheder uden for grænserne af hans eget patriarkat [141] .

I det 20. århundrede behandlede den ortodokse teolog Nikolai Afanasiev problemet med forrang . Hans koncept om en "eukaristisk ekklesiologi" blev udviklet af Ivan Meyendorff , Alexander Schmemann og andre. Som en officiel økumenisk observatør deltog Afanasiev i arbejdet i Det Andet Vatikankoncil, og hans synspunkter er autoritative ikke kun for ortodoksi, men også for den katolske kirke [142] . Fra synspunktet om spørgsmålet om forrang skelner Afanasiev to typer af ekklesiologi, universel og eukaristisk. Den første af disse foreslår, at hele kirken bør følge en enkelt ledelse, som kræver personlig autoritet baseret på lov. Tværtimod, i den eukaristiske model, "kan en individuel biskops magt ikke eksistere, eftersom der ikke er nogen magt baseret på lov i kirken." Ifølge Afanasiev er det "den eukaristiske ekklesiologi , der stadig lever i dybet af den ortodokse sjæl" [143] . I 2007 blev det såkaldte " ravennadokument " godkendt af Den Joint Internationale Kommission for Teologisk Dialog mellem de romersk-katolske og ortodokse kirker , som siger, at selvom biskoppen af ​​Rom historisk set var den første blandt patriarkerne , fortolker parterne historiske vidnesbyrd om den æra om biskoppen af ​​Roms privilegium som den første. Dokumentet fastslår også, at "primat og katolisitet afhænger af hinanden. Derfor bør forrang på forskellige niveauer af kirkens liv – lokalt, regionalt og økumenisk – altid betragtes i sammenhæng med henholdsvis katolicitet og katolisitet i sammenhæng med forrang” (s. 43). "Ravenna-dokumentet" blev ikke ratificeret af den russisk-ortodokse kirke og blev besvaret i 2013 af "Moskva-dokumentet". I den blev ideen om primat, i overensstemmelse med den nutidige situation, overvejet på forskellige niveauer af kirkelig organisation [144] [145] .

De ortodokse kirker , herunder den russisk-ortodokse kirke, anerkender apostlen Peters fremtrædende rolle i den tidlige kirke, men spørgsmål vedrørende hans forrang i ortodoks teologi kan diskuteres. Der er forskellige meninger om forståelsen af ​​arten og omfanget af denne forrang, men generelt mener de, at apostlen Peters forrang ikke indebærer nogen form for autoritet og kun reduceres til retten til særlig ære [146] . Et andet punkt vedrører arten af ​​arven af ​​Peters titel og funktion, gyldigheden af ​​påstandene fra lederne af individuelle kirker om at arve hans rolle og beføjelser. Følgelig afviser de doktrinen om pavens absolutte forrang og doktrinære ufejlbarhed , etableret i den romersk-katolske kirke. Den ortodokse kirkelighed sørger for æres forrang og er ikke enig med fortolkningen af ​​forrang i katolsk teologi, udtrykt i læren "om etableringen, kontinuiteten, betydningen og betydningen af ​​den romerske paves hellige forrang og om hans ufejlbarlige lære." Ortodoks teologi accepterer ikke pavedømmets krav om absolut magt i Kirken og forstår udelukkende forrang som primus inter pares - "først blandt ligemænd" [147] [148] .

Protestantisme

Spørgsmålet om pavedømmet og dets autoritet var et af hovedproblemerne for den tidlige reformation i deres strid med den katolske kirke. I sin afvisning af det romerske hierarki konkluderede Martin Luther i midten af ​​1520, at paven var " Antikrist ". Idet han holdt sig til protestantiske dogmer , rejste Luther en række indvendinger mod pavens beføjelser, hvori han nægtede pavernes tilranede eneret til at fortolke den hellige skrift og påstanden om, at frelse kun er mulig i fællesskab med Rom og underkastelse af den. Lignende synspunkter blev holdt af Philipp Melanchthon og Martin Bucer . Philip Melanchthon tillod pavens jurisdiktionsbeføjelse under visse betingelser: "... angående paven, tror jeg, at hvis han ikke blandede sig i evangeliet, så ville vi, for fredens skyld og det universelle samtykke fra de kristne, som er under hans autoritet og fortsætter med at ønske at være under den, ville det være nødvendigt at indrømme hans overhøjhed over biskopperne ved menneskerettigheden" [149] . Grundlæggerne af reformationen mente, at kilden til den "anti-kristne" essens af pavedømmet ikke var ideen om forrang som sådan, men misbruget af iure divino- princippet i dets gennemførelse . Selv efter 1520 holdt Luther fast ved den betingede anerkendelse af pavens forrang – hvis paven holdt fast ved evangeliet, ville det så være acceptabelt at anerkende ham for den, han hævder at være? Et vigtigt dokument om protestantisk afvisning af dogmet om pavens forrang er afhandlingen " Om pavens magt og forrang ", skrevet den 17. februar 1537 af Melanchthon og accepteret af alle lutherske teologer [150] . Lutherske teologer fra det 17. og 18. århundrede anerkendte endda Peters ledende rolle blandt apostlene, men vedtagelsen af ​​" Pastor aeternus " lukkede ifølge protestanternes generelle mening muligheden for at nå til enighed om forrangen. Ikke desto mindre gør konventionaliteten i den lutherske holdning til spørgsmålet om forrang det muligt at nå frem til et kompromis, og problemet er gentagne gange blevet diskuteret under forskellige runder af den luthersk-katolske dialog [151] .

For anglikanismen , som afviste Roms autoritet i dets trosbekendelse , rejses spørgsmålet om pavelig forrang, hvis overhovedet, som et særligt aspekt af det generelle spørgsmål om grænserne for den bispelige magt. Det moderne synspunkt fra Church of England er udtrykt af den 8. resolution fra Lambeth-konferencen i 1988, som besluttede at fortsætte søgen efter en dogmatisk begrundelse for ideen om universel forrang, som sammen med kollegialitet er en redskab til at opnå kirkelig enhed. Denne forsigtige konklusion var en logisk udvikling af tidligere udtalelser fra forskellige anglikanske kirker om fraværet af indikationer på behovet for verdenslederskab enten i tidligere økumeniske dokumenter eller i anglikanismens traditioner [152] .

Gammel katolicisme

Under den teologiske dialog mellem den romersk-katolske kirke og Unionen af ​​de gamle katolske kirker i Utrecht erkendte parterne i 2009, at hovedårsagerne til adskillelsen af ​​den katolske og den gamle katolske kirke var uenighed om holdningen til pavelig forrang i den lokale kirke (1723) og Det Første Vatikankoncils dogme om pavens ufejlbarhed og jurisdiktionelle forrang for paven (1870). De officielle gammelkatolske udtalelser og erklæringer om biskoppens forrang har altid anerkendt pavens særlige status, anerkendt i den fælles tradition for kirkerne i øst og vest, men afviste pavens universelle jurisdiktionelle forrang og doktrinære ufejlbarhed. . Gammel katolicisme betragter pavens rolle som "den første blandt ligemænd": pavelig forrang skal udføres i katolicitetens ånd, og paven er simpelthen den første blandt patriarkerne [153] .

Holdningen for Unionen af ​​de gamle katolske kirker i Utrecht vedrørende pavelig forrang blev udtrykt i dokumentet "Magt og forrang i kirken", vedtaget på den anglikansk-gamle katolske teologiske konference (6.-10. august 1985):

"Vi er udmærket klar over, at det romerske forrang gennem århundreder udviklede sig fra et simpelt koncept til en centraliseret autoritet, der hævdede at være en guddommelig institution ( latin  jure divino ), hvilket tillod direkte indgriben i hvert bispedømmes anliggender: udnævnelse, begrænsning af magten til biskopper (jurisdiktion) og fastlæggelse af trosspørgsmål, som alle kristne skal tro på (ufejlbarhed). Vores kirker kunne ikke acceptere pavelig overhøjhed, som den i øjeblikket fortolkes og udøves af Roms stol, selvom vi forstår, at mange katolikker (biskopper, præster og lægfolk) gerne vil have seriøse ændringer med det formål at svække pavemagten .] .

Noter

Kommentarer

  1. ↑ Udtrykkene "patriark" og "patriarkat" opstod i det 5. århundrede [21] .
  2. ↑ I spørgsmålet om pavelig forrang fastslog koncilet i Firenze: "Vi bekræfter på det kraftigste, at den hellige apostoliske stol og biskoppen af ​​Rom har forrang over hele jorden, og biskoppen af ​​Rom er arving til den velsignede apostleprins Peter og Kristi sande stedfortræder, hele kirkens overhoved og alle kristnes fader og lærer; og ham blev ved vor Herre Jesus Kristus i salig Peter givet fuld autoritet til at lede, regere, hyrde hele kirken, som det er bekræftet i de økumeniske råds dokumenter og i de hellige kanoner. Derudover opdaterer vi den kanonisk traditionelle underordning af andre ærværdige patriarker, nemlig patriarken af ​​Konstantinopel er den anden efter den allerhelligste biskop af Rom, den tredje er Alexandria, den fjerde er Antiokia, den femte er Jerusalem, selvfølgelig, med bevarelse af alle deres privilegier og rettigheder” [94] .

Kilder

  1. ↑ Kettenhofen, 2013 , s. ti.
  2. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 393.
  3. ↑ 1 2 3 Vagtmester F. Byzans og romersk forrang . Bogoslov.ru (14. april 2011). Arkiveret 26. oktober 2020.
  4. ↑ Kettenhofen, 2013 , s. fjorten.
  5. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 133.
  6. ↑ Kasper, 2006 , s. 31.
  7. ↑ Rotten, 2006 , s. 39.
  8. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 53-69.
  9. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 69-74.
  10. ↑ Denny, 1912 , s. 29-34.
  11. ↑ Rotten, 2006 , s. 40-43.
  12. ↑ Stylianopoulos, 2006 , s. 55.
  13. ↑ Rotten, 2006 , s. 44.
  14. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , s. elleve.
  15. ↑ Kasper, 2006 , s. 32.
  16. ↑ Rotten, 2006 , s. 47-48.
  17. ↑ Schatz, 1996 , s. 6.
  18. ↑ 1 2 Clement, 2006 , s. 32.
  19. ↑ Kidd, 1936 , s. 11-14.
  20. ↑ Schatz, 1996 , s. 5-6.
  21. ↑ Schatz, 1996 , s. 42.
  22. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 363.
  23. ↑ 1 2 3 Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 364.
  24. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 394.
  25. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 395.
  26. ↑ Suvorov, 2013 , s. 130.
  27. ↑ 1 2 3 Suvorov, 2013 , s. 131.
  28. ↑ Mattei, 2012 , s. 43-44.
  29. ↑ Zakharov, 2015 , s. 9.
  30. ↑ Suvorov, 2013 , s. 116.
  31. ↑ Mattei, 2012 , s. 47-48.
  32. ↑ Mattei, 2012 , s. 52-53.
  33. ↑ Korolev A. A., Lomakin N. A. Formand for apostlen Peter  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekismus  - Kiev-Pechersk-ikonet" Antagelsen af ​​den allerhelligste Theotokos " ". - S. 106-113. — 752 s. - 33.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  34. ↑ Kidd, 1936 , s. 25-26.
  35. ↑ Zakharov, 2015 , s. ti.
  36. ↑ Malesevic, 2021 , s. 358.
  37. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 367.
  38. ↑ Kettenhofen, 2013 , s. 16.
  39. ↑ Dure, 2006 , s. 195-198.
  40. ↑ Kidd, 1936 , s. 51-52.
  41. ↑ Fidas, 2006 , s. 85.
  42. ↑ Schatz, 1996 , s. 25.
  43. ↑ Schatz, 1996 , s. 27.
  44. ↑ Kidd, 1936 , s. 56-60.
  45. ↑ Zakharov, 2015 , s. 11-13.
  46. ↑ Zakharov, 2015 , s. 22.
  47. ↑ 1 2 3 Clement, 2006 , s. 45.
  48. ↑ Tsypin V.A. , Asmus V.V. Ecumenical II Council  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 580-588. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  49. ↑ Dure, 2006 , s. 199.
  50. ↑ 1 2 Tsypin V. A., Asmus V. V., Khrapov A. V. Ecumenical Council IV  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 597-616. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  51. ↑ 1 2 Fidas, 2006 , s. 89-90.
  52. ↑ Kettenhofen, 2013 , s. tyve.
  53. ↑ Schatz, 1996 , s. 45-46.
  54. ↑ Kidd, 1936 , s. 16-19.
  55. ↑ Schatz, 1996 , s. 23-24.
  56. ↑ Ullmann, 1960 , s. 25-27.
  57. ↑ Gratsiansky M. V. Akakian-skisma  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 362. - 752 s. - 40.000 eksemplarer.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  58. ↑ Schatz, 1996 , s. 51-52.
  59. ↑ 1 2 Clement, 2006 , s. 46.
  60. ↑ 1 2 3 Gratsiansky M. V., Asmus V. V., Khrapov A. V. The V Ecumenical Council  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 616-628. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  61. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 132.
  62. ↑ Schatz, 1996 , s. 53-54.
  63. ↑ 1 2 Litvinova L.V., Ponomarev A.V., Asmus V.V., Tsypin V.A. VI Ecumenical Council  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 628-645. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  64. ↑ Dure, 2006 , s. 202.
  65. ↑ Schatz, 1996 , s. 54-55.
  66. ↑ 1 2 Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 369.
  67. ↑ Kuzenkov P.V., Asmus V.V., Tsypin V.A. Ecumenical Council VII  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 645-660. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  68. ↑ Larcher, 2006 , s. 214.
  69. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 368.
  70. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 111.
  71. ↑ 1 2 Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 370.
  72. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 152.
  73. ↑ Fidas, 2006 , s. 91.
  74. ↑ Dure, 2006 , s. 203.
  75. ↑ Larcher, 2006 , s. 215.
  76. ↑ Schatz, 1996 , s. 68-71.
  77. ↑ Schatz, 1996 , s. 73-75.
  78. ↑ Schatz, 1996 , s. 85-89.
  79. ↑ Schatz, 1996 , s. 89-91.
  80. ↑ Schatz, 1996 , s. 91-93.
  81. ↑ McPartlan, 2013 , s. 25.
  82. ↑ Schatz, 1996 , s. 93-94.
  83. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 372.
  84. ↑ Zaitsev A. A. Kirkens grænser  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomel og Zhlobin bispedømme  - Grigory Pakurian ". - S. 265-283. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-017-X .
  85. ↑ Schatz, 1996 , s. 96-97.
  86. ↑ Schatz, 1996 , s. 97-100.
  87. ↑ Schatz, 1996 , s. 100-102.
  88. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 373.
  89. ↑ Fidas, 2006 , s. 92-94.
  90. ↑ 1 2 3 Vyzhanov I. østlige katolske kirker  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimir-ikonet for Guds Moder  - Det andet komme ." - S. 484-492. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  91. ↑ Yatsyk S. A. Lyon II Cathedral  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov til ære for Herrens forklaring ." - S. 84-86. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  92. ↑ Zabolotny E. A. Union of Lyons  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov til ære for Herrens forklaring ." - S. 74-78. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  93. ↑ Zutter, 2004 , s. 85.
  94. ↑ 1 2 Zutter, 2004 , s. 84-85.
  95. ↑ Pilipenko E. A. Catholicism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekismus  - Kiev-Pechersk-ikonet" Antagelsen af ​​den allerhelligste Theotokos " ". - S. 49-84. — 752 s. - 33.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  96. ↑ Laetentur Caeli: Bulla Unionis Graecorum  (lat.) . Vatikanets officielle hjemmeside . Arkiveret fra originalen den 7. september 2021.
  97. ↑ 1 2 Tokareva E. S. Vatikanet I Cathedral  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa Stift  - Tolerance ". - S. 286-303. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  98. ↑ Tamborra, 2007 , s. 285.
  99. ↑ Tamborra, 2007 , s. 283.
  100. ↑ Panchenko K. A., Moiseeva S. A. Melkite Catholic Church  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIV: " Markell II  - Mercury and Paisius". - S. 642-656. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-051-6 .
  101. ↑ Tamborra, 2007 , s. 287.
  102. ↑ Gavrilenkov A.F. Græsk katolicisme (Uniatisme) som en specifik type katolsk civilisation // Bekendelsesmission. - 2019. - Nr. 3 (38). - S. 236. - ISSN 2499-9423 .
  103. ↑ Katekismus for den ukrainske græsk-katolske kirke "Kristus er vores påske"  (ukrainsk) / Synode for den ukrainske græsk-katolske kirke. - Lviv: Svіchado, 2011. - S. 102. - 336 s. — ISBN 978-966-395-420-2 .
  104. ↑ Tsaturova S.K., Pimenova L.A. Gallicanism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. X: " Deuteronomy  - George ". - S. 350-358. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-016-1 .
  105. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 378.
  106. ↑ Tsypin V. A. Iosefinism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " Johannes gerninger  - Joseph Shumlyansky ". - S. 353-356. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
  107. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 379.
  108. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 381.
  109. ↑ Dure, 2006 , s. 189.
  110. ↑ Kasper, 2006 , s. 19.
  111. ↑ Myndighed i kirken II . Den hellige stol. Hentet 11. maj 2015. Arkiveret fra originalen 13. maj 2015.
  112. ↑ Russisk oversættelse af den katolske kirkes katekismus / Apostolsk administration for katolikker af den latinske ritual i den nordlige del af den europæiske del af Rusland. - 4. udgave. - Moscow: Spiritual Library, 2001. - S. 40. - 673 s. — ISBN 5-94270-016-8 .
  113. ↑ Misner, 1976 , s. 72.
  114. ↑ 1 2 3 Ioselyova, 2013 .
  115. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Vatikanet II Cathedral  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa Stift  - Tolerance ". - S. 283-286. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  116. ↑ Burega V.V. Diskussion om problemet med forrang i moderne katolsk teologi . Bogoslov.ru (25. december 2007). Arkiveret fra originalen den 26. december 2021.
  117. ↑ Suvorov, 2015 , s. 85.
  118. ↑ Dokumenter, 2004 , s. 96-102.
  119. ↑ McPartlan, 2013 , s. 15-18.
  120. ↑ Dokumenter, 2004 , s. 107-108.
  121. ↑ McPartlan, 2013 , s. 19-21.
  122. ↑ 1 2 Kasper W. Aktuelle problemer i økumenisk teologi  . Den Hellige Stols officielle hjemmeside . Arkiveret fra originalen den 25. marts 2022.
  123. ↑ Kommunikationsministeriet, 2019 , s. 388.
  124. ↑ Larentsakis G. Ekklesiologiens problem i forholdet mellem den ortodokse og ikke-ortodokse kirke // Ortodokse lære om kirken. - 2003. - S. 298-311.
  125. ↑ Kasper, 2006 , s. 24-26.
  126. ↑ Kasper, 2006 , s. 27-28.
  127. ↑ Kasper, 2006 , s. 29-30.
  128. ↑ Zabolotny E. A. Christology of the Church of the East: de vigtigste udviklingsretninger i V - tidligt. VII århundrede // Bulletin for det ortodokse St. Tikhon Universitet for humaniora. Serie 3: Filologi. - 2014. - Nr. 5 (40). - S. 33-44.
  129. ↑ Girling FK Den kaldæiske katolske kirke: En undersøgelse i moderne historie, ekklesiologi og kirke-statsforhold (2003-2013  ) . - Institut for Teologi, Heythrop College, University of London, 2015. - S. 72-73. — 341 s.
  130. ↑ Seleznev N. N. Dynkha IV marts  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XVI: " Dor  - Unionens Evangeliske Kirke ." - S. 509-510. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-028-8 .
  131. ↑ 1 2 Assyrisk biskop forklarer sin rejse ind i fællesskabet med den katolske kirke  . Catholic News Agency (5. juni 2008). Arkiveret fra originalen den 20. oktober 2021.
  132. ↑ Likoudis J. 'Østens Kirke' kaster lys over den romerske  forrang . CatholicCulture.org. Arkiveret fra originalen den 2. september 2021.
  133. ↑ Haldo-katolsk patriark foreslår ét patriarkat af nestoriansk tradition i Irak . Sedmitsa.Ru (26. juni 2015). Arkiveret fra originalen den 19. oktober 2021.
  134. ↑ Den assyriske kirke nægter at forene sig med den kaldæiske . Blagovest-info (23. juli 2015). Arkiveret fra originalen den 17. oktober 2021.
  135. ↑ Maged Attia. Koptisk-ortodokse og katolske kirkedialog // Den koptisk-ortodokse kirke og den økumeniske bevægelse  (engelsk) . — 1. udgave. - Kairo, 2001. - S. 140. - 271 s.
  136. ↑ Petrushko V.I. , Tyushagin V.V. John Paul II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIV: " Johannes Krigeren  - Johannes Teologens Åbenbaring ." - S. 467-499. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  137. ↑ Lupandin, 2011 , s. 1822-1823.
  138. ↑ Fidas, 2006 , s. 86-88.
  139. ↑ Fidas, 2006 , s. 89-91.
  140. ↑ Shishkov, Kirzhelev, 2019 .
  141. ↑ Hilarion (Alfeev). Primatitet og katolicitet i ortodoks forstand // Kirke og tid . - 2004. - Nr. 29. - S. 161-172. — ISSN 2221-8246 .
  142. ↑ Suvorov, 2013 , s. 112-113.
  143. ↑ Suvorov, 2013 , s. 132-133.
  144. ↑ Moskva-patriarkatets holdning til spørgsmålet om forrang i den økumeniske kirke / Officielle dokumenter / Patriarchy.ru . Patriarchy.ru . Dato for adgang: 19. januar 2022. Arkiveret fra originalen 28. februar 2014.
  145. ↑ Zakharov, 2015 , s. otte.
  146. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 53.
  147. ↑ Stylianopoulos, 2006 , s. 57-66.
  148. ↑ Dure, 2006 , s. 193.
  149. ↑ Isaev S. A., Pyatkunas D. Lutheranism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLII: " Lviv Cathedral  - Maxim, velsignet, Moskva ". - S. 157-199. — 752 s. — 30.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  150. ↑ Meyer, 1999 , s. 15-19.
  151. ↑ Meyer, 1999 , s. 20-26.
  152. ↑ Hind, 1999 , s. 35-38.
  153. ↑ 1 2 Kirken og den kirkelige nadver. Rapport fra den internationale romersk-katolske-katolske dialogkommission  (engelsk) . Officiel hjemmeside for det pavelige råd til fremme af kristen enhed . Arkiveret fra originalen den 6. februar 2022.

Litteratur

Dokumenter

Forskning

på engelsk på russisk på fransk
  • Emmanuel R. Doctrine de l'Église chaldéenne sur la primauté do saint Pierre // Revue de l'Orient Chrétien. - P.  : Librairie A. Picard, 1996. - Vol. 1. - S. 137-148. — ISSN 1245-9208 .
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger