Påskedatokontroversen er en række kontroverser og stridigheder om den rigtige dato for den vigtigste kristne højtid, påsken . På nuværende tidspunkt skelnes der adskillige historiske perioder af denne proces. For detaljer om at bestemme datoen for påsken, se artiklen Paschalia .
Ifølge de kanoniske evangelier led og døde Jesus Kristus på dagene for den jødiske påske (se Pesach ) og opstod på den første dag i ugen. Uoverensstemmelserne mellem de synoptiske evangelier (fra Matthæus, Markus og Lukas) og Johannesevangeliet vedrørende dagen for den sidste nadver og henrettelsen af Kristus er ikke væsentlige for Paschalia, da formålet med sidstnævnte er at bestemme datoen for den sidste nadver. første søndag efter den jødiske påske.
I overensstemmelse med Moseloven skal den Gamle Testamentes påske fejres på den 14. dag i måneden Nisan (denne måneds fuldmåne):
I den første måned, på den fjortende dag i måneden, om aftenen for Herrens påske;
Og på den femtende dag i samme måned, de usyrede brøds fest for Herren; spise usyret brød i syv dage.Bog Leviticus Lev. 23:5 , 6 ; se også Ex. 12:1-28 , 4 Mos. 9:1-14
Da de allerførste kristne samfund udelukkende bestod af jøder, var det naturligt for dem at fejre den Gamle Testamente påske, men at lægge en Ny Testamentes mening ind i den [1] . Efterhånden som kristendommen spredte sig, blev traditionen med at fejre påsken den 14. nisan også overtaget af de hedenske østlige kristne. I Vesten blev fejringen af påsken ikke efterfulgt af jødiske traditioner. De anså det for rigtigt at fejre Kristi opstandelse på den dag i ugen, der var dedikeret til denne erindring, idet de valgte denne uge tilnærmelsesvis - den, der fulgte efter fuldmånen i påskemåneden. Med tiden skulle disse to traditioner komme i konflikt.
I det 2. århundrede opstod en strid om dagen for fejringen af påske mellem Victor, biskop af Rom , og Polykrates, biskop af Efesos . I Rom blev påsken fejret søndag efter den 14. nisan, ifølge traditionen modtaget fra apostlene Peter og Paulus . De kristne i Lilleasien, hvor Polykrates var biskop af Efesos, tillod faste og fejrede påske på den 14. dag i den (første forårsmåne) måned Nisan, på dagen for den lovlige påske i Det Gamle Testamente, uanset hvilken dag i ugen. denne 14. faldt ifølge traditionen modtaget fra apostlene Johannes evangelisten og Filip . I Rom og i Lilleasien blev lokale kirkeråd holdt parallelt med hinanden, begge steder bekræftede de enstemmigt fuldt ud, at deres tradition blev modtaget fra apostlene, kun fra forskellige. Victor ekskommunikerede formelt biskopperne og flokken i Lilleasien for deres uenighed med Rom. Heldigvis fungerede biskop Irenaeus af Lyon som mægler og fredsstifter i denne strid og formåede at overbevise Victor om ikke at krænke kirkens fred og nævnte som eksempel to forgængere til Victor og Polycrates, nemlig: Anicetus, Pave af Rom og Polycarp , biskop af Smir , der, på trods af at Rom og Lilleasien fejrede Pascha på forskellig vis, tjente eukaristien sammen og tog nadver fra den samme kop. Freden mellem de lokale kirker blev genoprettet, men samtidig forblev hvert kirkeområde med sin apostoliske tradition [2] .
Det første koncil i Nikæa , også kendt som det første økumeniske råd, overvejede sammen med spørgsmål om det ariske kætteri og trosbekendelsen datoen for fejringen af påsken. Rådets formål i denne sag var at skabe enhed i hele den kristne verden. På trods af, at teksten til Rådets afgørelse ikke har overlevet den dag i dag, kan vi bedømme beslutningen om påske ud fra en række dokumenter. I det 1. brev fra fædrene fra koncilet i Nikæa til kirken i Alexandria står der: "Alle vore østlige brødre, som indtil nu ikke har været enige med romerne, med jer, og alle dem, der fra begyndelsen handler som jer, vil fremover fejre påske på det samme tidspunkt som dig."
Konstantin den Store var stærkt imod skikken med at fejre påsken efter jødernes eksempel. Han var sikker på, at dette skader kristnes omdømme, at jøder kan sige, at kristne ikke kan fejre selv deres vigtigste højtid uden at opgive den jødiske skik. Konstantin beviste, at denne skik var uacceptabel ved, at jøderne nogle gange fejrede påske to gange om året.
Vi vil selvfølgelig ikke tolerere, at vores påske fejres samme år en anden gang. Så lad din ærindes forsigtighed overveje, hvor slemt og uanstændigt det er, at nogle på et bestemt tidspunkt holder faste, mens andre laver fester, og at nogle efter påskedagene tilbringer tid i festligheder og fred, mens andre holder det foreskrevne. faster. Derfor gik det guddommelige forsyn ind for, at dette blev korrekt rettet og bragt i samme rækkefølge, som jeg tror, alle vil være enige om.
Historikeren, biskoppen og deltageren i koncilet, Eusebius af Cæsarea , skriver i sin bog "On the Life of Blessed Basil Constantine" [3] :
Til konsonantbekendelsen af troen måtte den frelsende fejring af Pascha fejres af alle på samme tid. Derfor blev der truffet en generel beslutning og godkendt med hver af de tilstedeværendes underskrift. Efter at have afsluttet disse ting, sagde basileus, at han nu havde vundet en anden sejr over kirkens fjende, og derfor lavede en sejrrig fest viet til Gud
Lokalrådet i Antiochia i 341 kræver i sin første kanon streng overholdelse af beslutningerne fra Det Første Økumeniske Råd på dagen for fejring af påske under smerten af ekskommunikation fra Kirken og fraflytning fra præstedømmet [4]
Parallelt med hinanden i øst og vest begyndte to paschalia at sprede sig. Den største forskel var i brugen af forskellige metoder til at bestemme begyndelsen af påskemåneden - i øst brugte man en 19-årig cyklus og antog 21. marts som dagen for jævndøgn, i Rom brugte man en 84-årig cyklus og betragtes den 25. marts som dagen for jævndøgn. Dette førte til, at nogle gange blev påsken fejret i forskellige samfund med en forskel på en måned. Situationen blev kompliceret af det faktum, at der i mange regioner af det vestlige imperium ikke blev brugt romerske tabeller, men lokale beregningsmetoder.
Situationen forårsagede visse ulemper og var årsag til uenigheder om den korrekte dato, hvor tilhængere af en eller anden beregningsmetode gentagne gange appellerede til påskemirakler, hvilket ifølge dem beviste rigtigheden af den dag, de havde valgt. I første halvdel af det 6. århundrede, da de næste romerske påskeborde var ved at være slut, kompilerede den romerske abbed Dionysius den Mindre på vegne af pave Johannes I nye påsketabeller baseret på aleksandrinske beregninger og kombinerede således de østlige og vestlige metoder til at beregne påskedagen. Dionysius' tavler blev samlet i 95 år, men blev efterfølgende forlænget på ubestemt tid [5] [6] .
Med tiden blev Dionysius' tabeller vedtaget i hele det tidligere vestlige imperium. Processen var gradvis og fortsatte i flere århundreder; tilbage i det 8. århundrede blev lokale borde brugt i nogle områder.
I østen blev en enkelt alexandrinsk paschalia heller ikke accepteret med det samme. Allerede før koncilet i Nicaea, tilsyneladende, blev den første påske skabt af den alexandrinske videnskabsmand Anatoly, biskop af syriske Laodikea (3. fjerdedel af det 3. århundrede) i 19 år, det vil sige for én cirkel af månen. Senere, efter det første koncil i Nicaea, begyndte der at dukke paschalia for 95 år = 19 år × 5. Eksempler på sådanne 95-års cyklusser er paschalia kompileret af Timothy of Alexandria (for 380-479), Cyril af Alexandria (for 437- 531) i øst og Dionysius den Lille (532-626) i vest. Derudover udviklede Theophilus, patriark af Alexandria, i øst en påskecyklus i 418 år (22 cyklusser af 19 år) for den romerske kejser Theodosius. Det næste trin var skabelsen af en cyklus på 532 år = 19 år (månens cyklus) × 28 år (solens cyklus), som fik navnet på Den Store Anklage. Den store antydning er bemærkelsesværdig ved, at påskefuldmånerne med en periode på 532 ikke kun falder på de samme datoer i den julianske kalender, men også på de samme ugedage, og følgelig gentages påskens datoer . Det første i Vesten var påskebordet i 532 år, Victoria af Aquitaine. Parallelt hermed brugte de i øst og vest forskellige store anklager og forskellige påskeskrifter.
I 664 i Whitby, England, var der ved et kirkeråd i overværelse af kongen endnu en strid om fejringen af påsken mellem ærkebiskop Wilfrid og den lokale abbed i dobbeltklostret Colman. Den lokale befolkning på øen fejrede for det meste påske ifølge deres gamle Paschalia, dog om søndagen, men i perioden fra den 14. til den 22. månedag. I Rom, repræsenteret ved Wilfrid, og på Storbritanniens sydkyst, blev påsken fejret fra den 15. til den 21. af månen. Som et resultat af denne forskel i fejringen af påsken, fastede nogle indbyggere i nogle år, mens andre havde tilladelse "til det hele". Afgørende ved koncilet var den opfattelse, at den romerske Paschalia går tilbage til den øverste apostel Peter, og Wilfrids mening blev accepteret af koncilet [7] [8] [9] .
Fra midten af det 6. århundrede til midten af det 8. århundrede var paverne i Rom i en afhængig position fra kejserne i Konstantinopel, ofte udnævnte kejserne blot paver til Roms trone, så den græske indflydelse var især stærk kl. den tid. Under pave Ilarus i 465 blev der vedtaget en 19-årig cyklus, opfundet i 457 af Victoria af Aquitaine, hvor en væsentlig del af forskellene mellem de romerske og aleksandrinske tal blev elimineret. Men uenigheden blev bragt til ophør i det 6. århundrede, da (525) den romerske abbed Dionysius den Lille introducerede den alexandrinske 19-års cyklus. I 531 sluttede Kyrillos kanon af Alexandria. Dionysius gentog de sidste 19 år af kanonen, fortsatte den indtil 626 og foreslog samtidig opgørelsen fra Kristi fødsel. Dionysius' cyklus blev derefter vedtaget i Rom og Italien; i 589 indført i Spanien. Men Gallien, før Karl den Store, holdt fast i Victoria-cyklussen; Storbritannien fulgte endda den gamle 84-års cyklus. Efter vedtagelsen af kristendommen blev den dionysiske cyklus overtaget af angelsakserne, og der opstod påskestridigheder mellem dem og briterne (se "Tvist om fejringen af påsken ved koncilet i Whitby"), som Columban (†597) overførte til Gallien. Det var først i 729, at de fleste af de gamle britiske kristne accepterede den dionysiske cyklus. I nogle dele af Storbritannien varede den 84-årige cyklus indtil begyndelsen af det 9. århundrede. I det 8. århundrede blev den Alexandriske Paschalia således adopteret overalt i Vesten, og hele den kristne verden begyndte at fejre påske hvert år på samme dag [10] . De store anklager er regnet fra verdens skabelse i den byzantinske tradition - 5508 f.Kr.. I 877 begyndte den 13. store anklage. Nu er den 15., som begyndte i 1941, i gang.
Den Alexandriske Paschalia er bygget på de begrænsninger, som Matthew Vlastar kalder i sin Alfabetiske Syntagma:
Der er fastsat fire restriktioner for vores påske, som er nødvendige. To af dem legitimerer den apostoliske kanon (7.), og to stammer fra uskreven tradition. Først skal vi holde påske efter forårsjævndøgn; det andet er ikke at gøre det samme dag som jøderne; den tredje - ikke kun efter jævndøgn, men efter den første fuldmåne, som skal være efter jævndøgn; den fjerde - og efter fuldmånen, ikke andet end på den første dag i ugen ifølge den jødiske beretning. Derfor, for at disse fire restriktioner skulle overholdes ligeligt af de kloge og enfoldige, og at kristne i hele verden skulle fejre påske på samme tid, og desuden ingen steder behøver særlige astronomiske beregninger, udarbejdede fædrene en kanon og forrådte kirken, uden at overtræde de nævnte restriktioner. De kompilerede denne kanon som følger: Startende fra 6233 til 6251 år fra verdens skabelse tog de 19 år og beregnede i hver af dem den første fuldmåne efter forårsjævndøgn. Tabellerne offentliggjort af os viser tydeligt, at da fædrene lavede denne beregning, stod solen i jævndøgns tegn den 21. marts [11] .
Et bemærkelsesværdigt monument over påskeberegninger i middelalderens Rusland er en afhandling af middelaldermatematikeren, kirkeforfatteren og krønikeskriveren Kirik Novgorodets , skrevet omkring 1136. Den fulde titel på afhandlingen er "Kirika af diakonen og husstanden fra Novgorod Antoniev-klosteret, underviser af ham at kende antallet af alle år til mennesket." " Tallæren " betragtes som den ældste russiske videnskabelige - matematiske og astronomiske - afhandling om kronologiske problemer. Kirik Novgorodets systematiserede metoderne til at tælle år, måneder, dage og timer, som han kendte, og gav det teoretiske grundlag for kalenderoptælling. Den giver også information om forholdet mellem måne- og solkalendere. Måske var afhandlingen en "lærebog" for kronologisk interesserede eller en vejledning til opstillere af påsketabeller.
Paschalia af AgathonDa beregninger af denne art ikke strækker sig ud over det syvende tusinde år fra verdens skabelse , så dukkede der i begyndelsen af det 15. århundrede en overtroisk forventning op om, at med udgangen af det syvende tusind ville verdens undergang komme . For at sætte en stopper for overtroiske rygter blev der i september 1491 (7000 fra verdens skabelse) indkaldt et råd under ledelse af Metropolitan Zosima , hvor de besluttede at skrive Paschalia i det ottende tusinde år. Zosima kompilerede selv påskelier i 20 år og betroede senere denne besættelse til Novgorod-ærkebiskoppen Gennady , som til gengæld kompilerede påskelier i 70 år. I 1539 blev en påskeskrift i 532 år kaldet "Den Store Fredelige Cirkel" udarbejdet af Novgorod-præsten Agathon [12] .
Femtået paschaliaI middelalderens Rusland blev der udviklet en original og genial metode til kalender- og paskalistiske beregninger, baseret på brug af fingre, kaldet " Vrutselet " ("Hand of John of Damaskus").
Dagen for forårsjævndøgn og påskens fuldmåner i Paschalia er ikke rigtige astronomiske begivenheder, men kalender og beregnede værdier. Den 21. marts tages som dag for forårsjævndøgn i påsken. Det astronomiske jævndøgn i den julianske kalender skifter dog i gennemsnit en dag på 128 år mod vinteren. Påskefuldmåner beregnes i henhold til den metoniske cyklus, som erklærer gentagelsen af datoerne for månens faser med en frekvens på 19 år. Denne cyklus er også unøjagtig - i den Alexandriske Paschalia halter månens beregnede faser efter de sande med en dag i 310 år.
I det 16. århundrede var forskellen mellem de astronomiske og kalenderdage i forårsjævndøgn allerede 10 dage, og påskens fuldmåner indtraf 3-4 dage senere end de astronomiske. Situationen forårsagede en vis forlegenhed, og forskellige muligheder for løsningen blev foreslået i Vesteuropa.
Unøjagtigheden af den julianske kalender og den alexandrinske påske, skiftet af den astronomiske forårsjævndøgn i forhold til den 21. marts og forsinkelsen af den beregnede 14. måne fra den sande fuldmåne, blev bemærket af Nicephorus Grigora , en byzantinsk historiker fra det 14. århundrede. og astronom . I 1326 rapporterede Gregoras resultaterne af sin astronomiske forskning til kejser Andronicus II og foreslog en kalenderreform svarende til den gregorianske [13] . Men kejseren nægtede at holde den, idet han med rette antog store organisatoriske vanskeligheder, mulig uro og et kirkeskisme.
I 1373 påpegede en byzantinsk matematiker og astronom, en elev af Grigora, Isaac Argyrus , unøjagtighederne i den julianske kalender og den Alexandriske paschalia. Han anså imidlertid reformen for at være ubrugelig, da han var dybt sikker på den kommende verdens ende i de næste 119 år. I de dage troede man, at den materielle verdens eksistens er begrænset til 7.000 år, og i 1492 e.Kr. blev 7.000 år fra verdens skabelse netop henrettet.
Den gregorianske kalender giver en meget mere nøjagtig tilnærmelse af det tropiske år. Årsagen til vedtagelsen af den nye kalender var det gradvise skift i forhold til den julianske kalender på dagen for forårsjævndøgn, ifølge hvilken datoen for påsken blev bestemt, og misforholdet mellem påskens fuldmåner og astronomiske. Siden 325 er datoen for forårsjævndøgn flyttet fra 21. marts til 11. marts, og det var årsagen til indførelsen af en ny kalender. Dette skift blev bemærket i begyndelsen af det andet årtusinde, og det blev nødvendigt at rette kalenderen, da den forkerte beregning af påskedagen førte til manglende overholdelse af Store faste på nogle dage, hvilket blev betragtet som en alvorlig synd. Koncilet i Trent (1545-1563) pålagde paven at foretage de nødvendige ændringer [14] .
I 1582 reformerede den romersk-katolske kirke , under pave Gregor XIII , kalenderen og paschalia (se den gregorianske kalender ). Før Gregor XIII forsøgte paver Paul III og Pius IV at implementere projektet , men de opnåede ikke succes. Den gregorianske påske er mere astronomisk nøjagtig (kravet "på den første søndag efter den første fuldmåne efter forårsjævndøgn" er altid opfyldt), men mere kompleks end den Alexandriske.
Forfatteren til udkastet til den nye kalender og paschalia var Aloysius Lily , en italiensk læge, astronom, filosof og kronolog, og efter hans død i 1576 blev færdiggørelsen og den praktiske implementering overdraget til Christopher Clavius , en tysk matematiker og astronom.
Den gregorianske kalenderreform fandt sted i en atmosfære af opposition mellem den romersk-katolske kirke og ortodoksi , såvel som kampen mod den fremvoksende protestantisme . Lande domineret af den katolske kirke skiftede til den gregorianske kalender og påske i løbet af 1582-83. I de protestantiske lande medførte reformen en skarpt kritisk holdning, men med tiden gik de protestantiske kirker gradvist over til den gregorianske metode til at bestemme datoen for påsken.
I 1583 sendte pave Gregor XIII en ambassade til patriark Jeremias II af Konstantinopel med et forslag om at skifte til den gregorianske kalender. Konciliet i Konstantinopel i 1583, der anerkendte unøjagtigheden af den julianske kalender, afviste ikke desto mindre forslaget som ikke i overensstemmelse med kanonerne for de hellige konciler, og tilhængerne af den gregorianske kalender blev anathematiseret. Især rådets kanon siger [15] [16] :
Den, der ikke følger kirkens skikke og, som de syv hellige økumeniske konciler beordrede på Pascha og Måneden, og godt legitimerede os til at følge, men vil følge den gregorianske Paschalia og Måneden, modsætter han sig med gudløse astronomer. alle definitionerne af St. råd og ønsker at ændre og svække dem - lad ham være forbandet
De fleste ortodokse kirker fortsætter med at bruge den alexandrinske påske, hvilket især begrunder dette med, at den gregorianske påske nogle gange indtræffer før den jødiske, hvilket er i modstrid med kirkens tradition (kristen påske burde være efter Det Gamle Testamente, dvs. efter den 14. Nisan ). Den gregorianske Paschalia er kun blevet brugt af den ortodokse kirke i Finland siden 1923, hvor der opstod en splittelse af denne grund.
I løbet af de næste tre århundreder - XVII, XVIII og XIX - var en række økumeniske patriarker stærkt imod den gregorianske kalender, og vurderede den i overensstemmelse med patriarken Jeremias II 's forsonlige beslutning , formanede de ortodokse til at undgå den.
Så de følgende patriarker: Cyril I , som besatte den økumeniske trone seks gange og accepterede en lidende død i 1639; Parthenius I, i 1639-1644; Kalinik II: i 1688-1693 og 1694-1702; Paisius II: i 1726-1733; Cyril V: i 1748-1757; Agafangel: i 1826-1830; Gregor VI: i 1835-1840 og 1867-1871; Anfim VI: i 1845-1848 og 1855 fordømte de den romerske regning som fjendtlig over for det ortodokse øst, angående denne nyskabelse i patriark Jeremias II's ånd.
Patriark Kalinikos II forklarede sammen med patriark Athanasius af Antiochia (1686-1728) den antiokiske flok, at fejringen af Pascha samtidig med latinerne er et afkald på oprettelsen af den ortodokse kirke om faste og anvendelsen af vedtægterne for Romersk kirke, er et forræderi af ortodoksi og afvigelse fra de patristiske pagter, katastrofal for børn ortodokse kirke. Derfor skal enhver sand kristen være fast i den ortodokse kirkes institutioner og skal fejre påsken og de dertil knyttede festdage og kirketider i forhold til praksis i det ortodokse øst, og ikke det heterodokse vest, som er fremmed for os. ved tro.
Med et stort forbud var patriark Kirill V's distriktsbrev i 1756, som siger, at en, der følger ikke-botanikeren Paulus, som sagde i sit brev til galaterne i kapitel 1, vers 8: "men hvis vi, eller en engel fra himlen vil bringe dig flere gode nyheder, lad ham være forbandet med de gode nyheder, "- sådan," om en præst, om en lægmand, så lad ham blive udstødt fra Gud, forbandet og efter døden, lad ham ikke være fordærvede og forbliver i evig pine ... Ja, de skal arve sådan er Gehazis spedalskhed og Judas kvælning, lad det være på jorden, som Kain, ja, jamrende og rystende, og Guds vrede være over deres hoveder og deres skæbne vil være med forræderen Juda og med teomakistiske jøder ... Må Guds engel forfølge dem med et sværd alle deres livs dage, og må de være underlagt alle patriarkernes og rådenes forbandelser under evig ekskommunikation og i den evige ilds pinsler. Amen. Lad det være!"
I 1827 afviste patriark Agafangel russiske videnskabsmænds forslag om at reformere kirkekalenderen.
I 1848 vidnede patriark Anfim VI sammen med andre østlige patriarker: Hierotheos af Alexandria , Methodius af Antiochia og Cyril II af Jerusalem i et cirkulært brev fra Den Ene Katolske Kirke rettet til alle ortodokse kristne:
”Hos os har hverken patriarker eller råd nogensinde været i stand til at indføre noget nyt, fordi vi har selve kirkens krop som fromhedens vogter, det vil sige netop de mennesker, der altid ønsker at bevare deres tro uændret og i harmoni med deres fædres tro ... Lad os bevare den bekendelse, som vi modtog fra sådanne Mænd, de hellige fædre, så vi afviser enhver nyskabelse, som Djævelens forslag, ... hvad nu hvis nogen vovede enten ved handling, eller ved råd eller ved tanke - sådan en person har allerede givet afkald på Kristi tro, er allerede frivilligt blevet udsat for evig anathema for blasfemien mod Helligånden, som angiveligt ikke talte perfekt i de hellige skrifter og i de økumeniske konciler ."
Ærkebiskop Theophan af Poltava og Pereyaslavsky skrev om dette: "I overensstemmelse hermed, i tre århundreder, siden den romerske reform af kalenderen, afviste lederne af kirkerne, som patriarker, reformen af kalenderen (i Palæstina, Syrien, Egypten). , ærkebiskopperne af Cypern osv.), der vogtede deres flokke gennem breve og breve, forklarede dem den sande betydning af den gregorianske kalender og understregede dens forbindelse med en række nyskabende opfindelser fra pavedømmet [17] .
Spørgsmålet om kalenderen blev besluttet på lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke (1917-1918) . Som følge heraf blev "Udkastet til rådslov om kalenderen" vedtaget, hvori der står: "Da den er uegnet til historiske formål, opfylder den gregorianske kalender heller ikke astronomiske krav. Så tilbage i 60'erne af forrige århundrede blev der foreslået en stil, ifølge hvilken der skulle være 31 skudår inden for 128 år. Ifølge denne stil kan fejlen ved beregning af år over tusind år ikke blive mere end en time. Den ortodokse Paschalia kan tilpasses til dette regnestykke. Selvom den gregorianske kalender er historisk skadelig, viser den sig at være astronomisk unødvendig. Indførelsen af den gregorianske kalender i forskellige lande foregik på ingen måde fredeligt, og i det vestlige Rusland var der en kamp om stilarter i århundreder. Ortodokse slaver har altid stået for den julianske stil ... På baggrund af de skitserede overvejelser besluttede Juridisk og Liturgisk Afdeling på et fællesmøde: 1) Kirken i løbet af 1918 vil i sit daglige liv blive styret af den gamle stil, 2) instruere den liturgiske afdeling i at uddybe spørgsmålet om at anvende stilarter gennem hele kirkens liv." [atten]
I 1923 blev der afholdt et "panortodoks" møde [19] i Konstantinopel , som godkendte projektet af den såkaldte. Ny juliansk kalender. Med hensyn til Paschalia vedtog mødet en definition, der annullerer beregninger for enhver cyklus, og foreskriver at fejre Hellig Pascha den første søndag efter den 1. fuldmåne efter forårsjævndøgn, som er bestemt astronomisk for Jerusalems meridian. På trods af kritik af beslutningerne fra mødet, vedtog de fleste af de lokale ortodokse kirker, med undtagelse af de russiske, Jerusalem, georgiske, serbiske, ROCOR, Athos-klostre samt de gamle kalenderkirker den nye julianske kalender, hvilket faldt sammen. med den gregorianske indtil 2800. På samme tid fandt bestemmelsen af påskedagen ifølge direkte astronomiske data ikke praktisk anvendelse, og den Alexandriske Paschalia forblev i kraft. Den nye julianske kalender blev også formelt introduceret af patriark Tikhon til brug i den russisk-ortodokse kirke den 15. oktober 1923. Men denne nyskabelse, selvom den blev accepteret af næsten alle præster, forårsagede uenighed i kirken (kirkerne var simpelthen tomme, de fleste af sognebørn holdt op med at gå til dem), så allerede den 8. november 1923 beordrede patriark Tikhon "den udbredt og obligatorisk indførelse af en ny stil i kirkebrug for midlertidigt at udskyde ". Indførelsen af den nye julianske kalender førte til et skisma og dannelsen af gamle kalenderkirker, som ophørte med det eukaristiske fællesskab med de nye kalenderister.
Igen opstod spørgsmålet om kirkekalenderen på et møde mellem lederne og repræsentanterne for de autocefale ortodokse kirker i Moskva i 1948 [ 20 ] . Mødet udstedte en officiel beslutning vedrørende kalenderproblemet, ifølge hvilken det er obligatorisk for hele den ortodokse verden kun at fejre den hellige påskefest i den gamle (julianske) stil, ifølge den Alexandriske Paschalia.
På det pan-ortodokse møde, indkaldt i 1976 på initiativ af Kirkernes Verdensråd (WCC) i Chambesy [21] , blev spørgsmålet om kalenderen diskuteret. Ved beslutning af dette møde blev der indkaldt en konference af specialister (astronomer, historikere, kanonister) og præster et år senere for at studere i detaljer spørgsmålet om dating påske. Konferencen formulerede følgende konklusioner:
Sammen med den "astronomiske" metode til at bestemme datoen for påsken fremsatte WCC's eksekutivkomité et andet forslag: at etablere fejringen af påsken søndagen efter den anden lørdag i april måned i henhold til den gregorianske kalender.
Det blev antaget, at alle disse forslag og resultaterne af drøftelserne ville blive behandlet af det pan-ortodokse råd . Et sådant råd er dog endnu ikke indkaldt. På nuværende tidspunkt er der praktisk talt ingen videnskabelig og teologisk diskussion om spørgsmålet om kalenderen og Paschalia. I 1997 udsendte den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke følgende resolution:
For at vidne om, at i vores kirkelige og sociale miljø er den julianske kalender (gammel stil) identificeret med en del af den nationale spirituelle tradition, hvis tilslutning er blevet normen for millioner af menneskers religiøse liv. I den forbindelse er det klart at slå fast, at der ikke er tale om at ændre kalenderen i vores kirke. [23]