Libellus Hormisdae, formel Hormisdae (formel Hormisdae) er en doktrinær formel [1] af den romerske pave Hormisdae , underskrevet af ham i 515 og designet til at overvinde det akakiske skisma , som adskilte den østlige og vestlige del af den kristne verden siden 484 . Efter vedtagelsen af denne formel i 519 af kejser Justin I og patriark Johannes II af Konstantinopel, blev enheden mellem tilhængerne af Chalcedons råd i vest og øst genoprettet. Forsøg på at tvinge østlige ikke-kalcedonitter til at acceptere Libellus førte til en eskalering af spændinger i patriarkaterne i Antiochia og Alexandria .
Underskrivelsen af Libellus Hormisdae var kun det første skridt, som Justin og hans nevø Justinian tog for at genoprette religiøs fred. Allerede i 519 blev det klart, i forbindelse med spørgsmålet om de "skytiske munke" s " teopaschistiske formel" , at forholdet mellem Rom og Konstantinopel var blevet uroligt. Ifølge V. M. Lurie begynder fra det 6. århundrede og fra pave Hormizd "en direkte linje til det store skisma i 1054 , hvor kristologien (i dens forbindelse med triadologien ) vil være det vigtigste dogmatiske kontroversielle spørgsmål , og når kirkemyndighederne i Konstantinopel officielt anklager Rom af hverken i andet end tilslutning til de kristologiske fejl, der blev fundet blandt de romerske paver i det 6. århundrede ... " [2] .
Teksten til libellus er bevaret i samlingen af pavelige dokumenter Collectio Avellana (116b) [3] . Hans tese om, at i Rom eksisterede den "sande tro" uafbrudt, blev brugt i Pave Leo XIII 's encyklika Satis Cognitum udgivet i 1896 [4] .
Aktiviteterne af pave Hormizda, valgt i 514, var forbundet med at overvinde konsekvenserne af kirkeskismaet forårsaget af udgivelsen i 482 af kejser Zenons Enoticon . De første skridt af den nye pave var rettet mod at eliminere det " Symmachian ( Laurentian ) skisma" , der opstod i den vestlige kirke som et resultat af Zenos og Anastasius ' indgriben.
Meget flere problemer blev forårsaget af interaktion med østlige medreligionister, med hvem kirkesamfundet blev afbrudt under patriark Akakiys regeringstid . Selv under Symmachus' liv vendte en gruppe østlige biskopper sig til paven og appellerede til hans autoritet mod monofysitternes voksende indflydelse . Paven satte fordømmelsen af Akaki som en betingelse for en sådan støtte, men østjyderne var ikke klar til at gå med til dette. På samme tid, i Byzans, og udnyttede utilfredsheden med Anastasius' monofysiske politik , begyndte militærlederen Vitalian en opstand. Blandt oprørernes krav var anerkendelsen af rådet i Chalcedon og genoprettelsen af enhed med Rom . Vitalian samlede talrige tilhængere, og da han dukkede op under Konstantinopels mure med en stor hær, besejrede Flavius Hypatius , kejserens nevø , sendt imod ham , som et resultat af hvilket Anastasius blev tvunget til at indlede forhandlinger. En af Vitalians betingelser var indkaldelsen af et koncil i Heraclea Thracia , der inviterede paven til det og instruerede sidstnævnte til at løse kontroversielle spørgsmål i patriarkatet i Konstantinopel og andre bispedømmer for at overvinde skismaet. Den 28. december 514 skrev Anastasius et brev til paven, hvori han inviterede ham til koncilet den 1. juli det følgende år. Beskeden blev derefter videregivet til Vitalian, hvis budbringere bar brevet til Rom. Idet han ønskede at trække forhandlingerne ud og ikke havde til hensigt at opfylde sine forpligtelser, skrev Anastasius endnu et brev den 12. januar 515, hvori kejseren klagede over pavens forgængers uforsonlighed bad paven om mægling. Det andet brev ankom til Rom før det første, og den 4. april svarede Hormizd og udtrykte tilfredshed med ønsket om fred og samtidig respekt for sine forgængere. Den 14. maj blev det første brev leveret, og efter forhandlinger og indkaldelse af en synode i Rom, den 8. juli, meddelte paven i et brev som svar, at hans ambassade var sendt til Konstantinopel. Ambassadørerne fik detaljerede instruktioner og en libellus , der udtrykte den holdning, på grundlag af hvilken paven anså det for muligt at genoprette freden.
Samtidig kunne de 200 biskopper, der var samlet den 1. juli i Heraclea, ikke nå til enighed [5] .
Libellus Hormizd , hvis første version blev underskrevet den 11. august 515, er et kort, men rummeligt dokument [6] [7] [8] . Ved at forkynde troskab til den kalcedonske trosbekendelse fra den romerske kirkes synspunkt, anathematiserer Libellus i virkeligheden al post-kalkedonsk østlig teologi. Den etablerer en kætteriologisk arvefølge fra Eutyches og Dioscorus til successive patriarker i Konstantinopel, Alexandria og Antiokia . Dokumentet foreskrev ikke at navngive disse kættere fra alteret under eukaristien og at fjerne disse navne fra kirkens ditykoner . Samtidig tillod ordlyden af libellus enhver biskop, der ikke var enig i dokumentets bestemmelser, at være medskyldig af de navngivne hersiarker.
På den anden side, med at citere ordene fra Matthæusevangeliet (16:18) ”Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og helvedes porte skal ikke sejre over den. Og jeg vil give dig Himmerigets nøgler; og det, du binder på jorden, vil være bundet i himlen, og det, du løser på jorden, vil blive tilladt i himlen, ”Hormizd fulgte ortodoksiens linje i Rom fra apostlen Peter . Den modsætning, at kætteren Nestorius , der besatte stolen for patriarken af Konstantinopel, blev fordømt ved koncilet i Efesos af "Saint Celestine , pave i byen Rom, og Cyril , primat af byen Alexandria", havde til hensigt at understrege ustabiliteten af Konstantinopels trone i trosspørgsmål. Samtidig med at placere Cyril, som spillede hovedrollen i aktiviteterne i Efesos-koncilet, efter Celestine, forringede paven indirekte rollen som den første. Den følgende sætning, der forbinder Eutychius, en arkimandrit fra Konstantinopel, og Dioscorus, som var patriark af Alexandria, på trods af at kun Eutyches eksplicit blev anklaget for kætteri, efterlader ingen tvivl om, at kun Rom altid holdt fast ved den sande tro [9] .
Længere i dokumentet er de østlige patriarker anathematiseret - den alexandrinske "morder" Timothy Elur og Peter Mong , den antiokiske Peter Suknoval og den konstantinopolitiske Akakiy. Da alle, der var i fællesskab med dem, er fordømt sammen med dem, kan det anses for, at Libellus benægter hele den post-kalkedonske periode af historien i Østen. Heri fulgte Hormizd pave Felix III , som i 484 forbød ortodokse munke i Konstantinopel at kommunikere med Konstantinopel kirke, indtil Peter Mong og Akakiy blev officielt fordømt [10] . Felix' efterfølger, Gelasius I , mente også, at Timothy Elur, Peter Mong og Peter den Fyldige blev fordømt af det apostoliske stol. Fordømmelsen af Akakios, der blev anklaget for at kommunikere med Mong, som anerkendte Enotikonet, vakte særlig irritation blandt Akakios' efterfølgere, som mente, at rådets beslutning var påkrævet for at afsætte patriarken. Roms holdning til dette spørgsmål var, at fordømmelsen af kætteri af rådet som helhed er tilstrækkelig, hvilket blev gjort af rådet i Chalcedon [11] [12] .
Samtidig blev der ikke sagt noget i libellus om de ikke-kalkedonske tilhængere af Mong og Elur, da episoden i den forbindelse fandt sted i 497, hvor pavelige udsendinge modtog en kopi af Enotikonet i Alexandria til overførsel til pave Anastasius II , kunne bebrejdes den apostoliske stol, der således indledte forhold til kættere. Navnene på tilhængerne af Mong og Elur er heller ikke nævnt - hverken patriark Timothy af Konstantinopel , eller patriark Sever af Antiochia , hvilket kan forklares med Hormizds stærke ønske om at slutte fred og uvilje til at bringe sit mål i fare, herunder i liste over kætterhierarker, der nyder kejserens gunst [13] .
Som konklusion krævedes anerkendelsen af brevet fra pave Leo I ( lat. Epistola XXVIII ad Flavianum ), adresseret til det andet koncil i Efesos i 449, såvel som alle andre breve om trosspørgsmål, som han nogensinde havde skrevet [ 14] [15] .
Formlens tekst er blevet bevaret i et brev adresseret af Hormizd til biskopperne i det vestgotiske rige . Heri forklarede Hormizd, hvad de skulle gøre, hvis nogen af de østlige præster ønskede at blive optaget til nadver [16] .
Blandt dokumenterne samlet i Collectio Avellana overlever detaljerede instruktioner ( latin: indiculi ) af pave Hormizda til ambassadørerne sendt til Konstantinopel i 515 og 519. På trods af at sådanne kontakter ikke var ualmindelige, er det kun disse instruktioner, der har overlevet til denne dag [17] . Den første ambassade, der startede i august 515, blev ledet af Magnus Felix Ennodius , biskop af Pavia , og Fortunatus, biskop af Catania [18] [19] .
Instruktionerne til 515 er længere og mere detaljerede end dem, der er udstedt til den anden ambassade. Først og fremmest beordrede Hormizd i dem sine legater til delikat indgyde kejseren en idé om usikkerheden i hans position. Samtidig med brevet til Anastasy skrev paven et andet hemmeligt brev til Vitalian. En stor del af lat. Indiculus af 515 [20] får instruktioner om, at dette andet brev ikke bør offentliggøres, før budbringerne er bragt for kejseren og får lov til at tale. I tilfælde af, at kejseren gik med til at anerkende rådet i Chalcedon og Løvens budskab, skulle legaterne udtrykke stor glæde og kysse Anastasius [15] . Lige så detaljerede er de hypotetiske debatter, som ifølge Hormizda kunne følge under audiensen [21] . Så hvis kejseren spurgte, om de anerkendte patriarken Timothy , udpeget af Anastasius i 511 til at erstatte det afsatte Makedonien og som fordømte rådet i Chalcedon på anmodning af patriarken af Alexandria John Nikios [22] , måtte udsendingene svare, at der var to ansøgere til denne stol, og at dette spørgsmål skulle løses efter genoprettelsen af kirkens enhed [15] .
Hormizd antog også, at hans udsendinge ville mødes med de østlige biskopper. Med de af dem, der vil være positivt indstillet og accepterer libellus , blev muligheden for at indgå i kommunikation tilladt . Ambassadører kunne til en vis grad drage fordel af den gæstfrihed, de blev tilbudt ( lat. hospitalitas ), bolig og transport - afslag kunne fremkalde fjendtlighed og hindre deres mission. Samtidig blev det foreskrevet at afvise ethvert tilbud om mad eller invitationer til at bo sammen ( latinsk convivio ). Der blev givet andre instruktioner om adfærd i forskellige situationer, hvoraf de fleste ikke svarede til den protokol, der blev vedtaget på det tidspunkt, kendt af os fra beskrivelsen i afhandlingen " Om ceremonier " [23] .
Legaterne blev pålagt at opnå en landsdækkende ( lat. praesente populo ) meddelelse om libellus eller, hvis ikke, så kun i præsteskabets tilstedeværelse. Herefter måtte legaterne bede kejseren om at meddele patriarken, at han skulle erklære sin trosbekendelse i overensstemmelse med liebellus , og så måtte resten af biskopperne gøre det samme [24] .
Da Anastasius, efter at have accepteret at anerkende rådet i Chalcedon og fordømme Eutychius og Nestorius, nægtede at anatematisere Akaki [25] , blev den pavelige ambassade i 515 tvunget til at vende tilbage til Rom uden at nå sine mål. Af de østlige biskopper var det kun Johannes af Nikopol og biskopperne af Epirus , der var underordnet ham , der underskrev libellus , hvilket forårsagede den tessaloniske ærkebiskop Dorotheus utilfredshed [26] [27] . Kort efter trak Anastasius de forslag tilbage, der var fremsat under pres fra Vitalian, og fjendtlighederne mod oprørerne blev genoptaget [28] , og de fire illyriske biskopper, der underskrev libellus , blev udvist [19] .
I midten af det næste år, i håb om at statsmænd var mere i stand til at nå til enighed end kirkelige, sendte Anastasius Theopompus til Rom, kommer domesticorum - lederen af hans vagt og Severian, kommer consistorii (konsistoriumskomité). Ambassadørerne skulle aflevere to breve, det ene til paven og det andet til senatet i Rom , hvis samarbejde var påkrævet for at overbevise kong Theodorik den Store og paven om at arbejde sammen for at opnå religiøs fred. Under indflydelse af Hormizd var Senatets svar at nægte at forene sig, så længe navnet på Akakiy er indeholdt i diptykoner. På sin side tilføjede Hormizd til svaret, at "det er absolut ikke påkrævet, at han bliver overtalt af senatet, og han falder selv for kejserens fødder og bønfalder ham om at beskytte verden og kirken" [29] .
I februar 517 skrev Hormizd et indigneret brev til kejseren om den græske tros falskhed, men allerede i april besluttede han at sende ambassadører til Konstantinopel igen. Denne gang blev biskopperne Ennodius af Pavia og Peregrine af Misan sendt . De fik breve med betingelser, hvorpå enhed med Østkirken kunne genoprettes, som skulle præsenteres for kejseren, patriarken, biskopperne samt munkene og byens beboere. Ifølge Liber Pontificalis afviste Anastasius ambassadørerne deres krav og forsøgte at bestikke dem, hvorefter han sendte dem tilbage på et upålideligt skib og forbød dem at lande på kysten [31] .
Et skarpt svarbrev fra Anastasius afsluttede forholdet mellem Konstantinopel og pavedømmet indtil næste regeringstid. I denne besked, sendt af Anastasius den 11. juli 517, skrev kejseren: "Fra nu af må vi stoppe vores anmodninger, idet vi betragter det som absurd at vise en bønfuld ærbødighed over for en person, der arrogant nægter selv at lytte til bønner. Vi kan tåle fornærmelse og foragt, men vi kan ikke lade os befale” [32] .
Natten mellem den 8. og 9. juli 518 døde den gamle Anastasius uden at efterlade ordrer om en arving, og efter en kort uro besatte Justin , en tilhænger af Chalcedon-katedralen , den kejserlige trone . Den nye kejser overtog en stat, der ud fra et religiøst synspunkt var i en vanskelig position. I Ægypten fik de alexandrinske patriarker betydelig magt i de to foregående regeringer, og for befolkningen i Egypten blev monofysitisme ikke kun en national tro, men også et symbol på deres politiske fremmedgørelse fra Romerriget . I Syrien var monofysitisme mindre almindeligt, men i denne provins var hovedet af datidens monofysitter, Sevir fra Antiokia , særligt aktiv . Også i Syrien og Mesopotamien fortsatte der med at eksistere et stort samfund af nestorianere , tilhængere af den doktrin, der blev fordømt ved det tredje økumeniske råd i 431. I Vesten skabte eksistensen af et arisk østgotisk rige ved siden af pavedømmet et ømtåleligt og komplekst problem [33] [34] .
I dannelsen af en ny religiøs politik designet til at sætte en stopper for monofysitternes succes, under den analfabetiske Justins regeringstid, blev hans unge og veluddannede [ca. 1] nevø af Justinian og, før hans attentat i 520, Vitalian [35] [36] . Udnævnt til patriark af Konstantinopel tre måneder før Anastasius død, havde Johannes II ikke tid til at udtrykke sine præferencer på nogen måde og forblev derfor en acceptabel part i forhandlingerne for pave Hormizd. På den anden side, siden han blev udnævnt af Anastasius, mistænkte monofysitterne hos ham sympati for deres tro [37] . Den 15. og 16. juli førte massedemonstrationer af indbyggerne i Konstantinopel ved katedralen i Hagia Sophia , der krævede fordømmelse af Nestorius og Severus, for at inkludere fire katedraler i ditykonerne, patriarkerne Euthymius , Makedonien og pave Leo , til det faktum, at patriarken og de biskopper, der på det tidspunkt var til stede i hovedstaden, blev tvunget til offentligt at give udtryk for kalkedonske synspunkter. Den endelige beslutning om dette spørgsmål blev udsat til rådet, som skulle afholdes den 20. juli [38] [39] .
Koncilet, som blev ledet af Theophilos, biskop af Heraclea , blev overværet af 43 eller 44 biskopper fra Konstantinopel og omegn. Synoden overvejede folkets krav og anså dem for retfærdige, og uden langvarige diskussioner blev der godkendt en beslutning, bestående af fem punkter:
Det femte afsnit blev formaliseret som et separat dokument og underskrevet af 26 repræsentanter for Antiokia-kirken. Kopier af koncilets dekret blev sendt af patriark Johannes til andre indflydelsesrige hierarker, hvoraf to epistler har overlevet indtil i dag, adresseret til Johannes, patriark af Jerusalem , og Epiphanius, biskop af Tyrus [42] . Som svar på disse beskeder blev der afholdt en række lokale råd - i august 518 i Jerusalem [43] , i Tyrus [44] og i provinsen Syrien Secunda [45] . Alle af dem, med mindre regionale variationer, fordømte monofysitisme, hvorefter arbejdet med at genoprette kirkens enhed med Rom ud fra et doktrinært synspunkt kunne anses for afsluttet [41] .
Allerede i begyndelsen af august 518, i en fart med at opnå forsoning med Hormizd, sendte Justin et brev til Rom, hvori han bekendtgjorde sit valg og bad paven om at styrke begyndelsen af hans regeringstid med bønner [46] . Den 7. september blev der sendt yderligere tre breve fra Konstantinopel gennem komiteen ( lat. sacri consistorii comes ) Gratus, som afleverede dem til Rom den 20. december samme år. I det første af disse breve udtrykte patriark Johannes sin egen tro i overensstemmelse med kanonerne fra de fire økumeniske konciler, rapporterede, at navnet på pave Leo ville blive inkluderet i diptykonerne, såvel som navnet på Hormizd. Yderligere udtrykte Johannes håbet om, at den sande tro ville blive genoprettet som et resultat af fælles anstrengelser og bad paven om at sende sine legater til Konstantinopel. Brevet fra kejser Justin informerer om det nyligt afholdte koncil i Konstantinopel og indeholder også en anmodning om at sende en pavelig ambassade. Et tredje brev skrevet af Justinian rapporterer, at Gratus også blev bedt om at besøge kong Theodorik i Ravenna . I modsætning til patriarken og kejseren beder Justinian paven om muligt komme til Konstantinopel personligt og så hurtigt som muligt [47] .
Da det første brev fra Justin, august, ikke indeholdt specifikke forslag, indeholder Hormizds svar på det, dateret oktober 518, også kun gensidige høfligheder [48] . Efter at have modtaget følgende breve i december og efter at have konfereret med biskopperne besluttede Hormizd at sende en ambassade med de samme betingelser, som var blevet fremsat tre år tidligere, svarende til underskrivelsen af en libellus . Gratus, som blev instrueret i at aflevere to breve fra Hormisd - til Justin og John, forlod Rom før de pavelige ambassadører. Brevet til kejseren indeholder kun et udtryk for tilfredshed med den påbegyndte forhandlingsproces. I et brev til patriarken minder Hormizd om behovet for at fordømme Akakios og informerer om, at der er knyttet et særligt memorandum til brevet, som skal underskrives af John og sendes til Rom. Det er muligt, at paven også reagerede på Justinians brev, men et sådant dokument er ikke blevet bevaret [49] .
Legaterne, ledet af biskopperne German Capua og John, rejste i midten eller slutningen af januar 519. De fik otte breve, hvoraf det ene skulle gives til prætorianpræfekten i Illyrien , og resten blev fordelt i Konstantinopel blandt indflydelsesrige mennesker i hovedstaden for at opnå yderligere støtte til missionen, samt hemmelige instruktioner, i generelt, svarende til instrukser fra tidligere ambassader [50] . De pavelige ambassadørers vej langs Via Egnatius er ret velkendt fra de breve, de sendte undervejs. Helt fra begyndelsen var deres mission vellykket - i Avlon modtog den lokale biskop varmt legaterne og udtrykte et ønske om at underskrive libellus , i Skampi fandt den højtidelige ceremoni med annonceringen af libellus sted i nærværelse af gejstligheden og adelige borgere og i Lychnidos . Ifølge kirkehistorikeren V. V. Bolotov forårsagede alt dette utilfredshed hos de lokale beboere, og selve ceremonierne "lugtede som hykleri" [51] . I Thessalonika gik biskop Dorotheos, som allerede i 515 aktivt modsatte sig liebellus , denne gang ikke med til at acceptere denne formel, og udsatte den til rådet af lokale biskopper, udpeget efter påske [52] .
Fra Thessalonika fortsatte ambassadørerne til Konstantinopel og blev mødt ti kilometer fra hovedstaden den 24. marts 519, palmesøndag , af repræsentativ delegation, der omfattede Vitalian , Justinian og Pompejus , nevøen til den afdøde kejser Anastasius . Sammen med et optog af jublende borgere, der bar tændte lys, trådte ambassadørerne ind i hovedstaden. Allerede den 26. marts blev de respektfuldt modtaget af kejseren i nærværelse af senatet og biskopper. Legaterne afviste tilbuddet om at mødes med patriarken med henvisning til, at Hormizd forbød dem at deltage i tvister, men kun for at søge underskrivelsen af libellus . Hele den næste dag konfererede patriarken ifølge Liber Pontificalis [53] i Hagia Sophia i nærværelse af senatet, Justin og legater gennem en tolk, diakonen Dioscorus , som ikke formelt var medlem af ambassaden, forsøger at opnå en opblødning af formuleringen. Under pres fra kejseren måtte patriarken Johannes gå med til alle Hormizds krav. Den 28. marts fandt den ("modbydelige," ifølge Bolotov [54] ) ceremoni med underskrivelsen af libellus sted . Navnene på patriarken Akakios , hans fire efterfølgere, kejserne Zeno og Anastasius, blev slettet fra diptykonerne, selvom Hormizd ikke krævede dette [55] [56] . Patriarken Johannes fik kun lov til at tilføje en sætning, hvori han erklærede "at apostlen Peters stol og den lokale kejserbys stol er ét," hvilket indikerer identiteten og ligheden af begge seer i den betydning, som det er defineret i. ved den 28. kanon af Chalcedon, det vil sige som kirker i den første og anden hovedstad i et enkelt imperium [57] . Efterfølgende blev denne tilføjelse meget vigtig, da spørgsmålet om lederskab i kristenheden blev mere akut .
Et dokument om genoprettelsen af den kirkelige verden, udarbejdet på græsk og latin , blev sendt til Rom [58] .
Breve fra medlemmer af den pavelige delegation er bevaret, hvori de rapporterede, at trods den svære kamp var målet nået, og som Dioscorus skrev i et brev dateret 22. april 519, var han ude af stand til at beskrive den glæde, der greb folket efter genskabelsen af enhed [ca. 2] . Mange andre breve til paven stammer fra samme dag - fra Justin, der rapporterer, at libellus var underskrevet af patriarken uden at udtrykke uenighed, en kort besked fra Justinian, hvori han bad paven om at bede for kejseren og imperiet . Patriark Johannes' brev er interessant ud fra synspunktet om dannelsen af ideen om Cæsaropapisme ; den ignorerer fuldstændig pavens rolle i at genoprette den kirkelige enhed, som fra patriarkens synspunkt bliver en konsekvens af kejserens visdom. Også indflydelsesrige hoffolk sendte deres breve, inklusive Pompejus og Anicius Juliana , men de er ikke af særlig interesse. Disse breve viser ganske tydeligt, at hvis Hormizd satte sig som mål at opnå politisk indflydelse i Østen som et resultat af samlende aktivitet, så lykkedes det ham ikke [59] .
Alle breve blev leveret til Rom den 19. juni 519, hvilket blev den første nyhed, som Hormizd modtog om missionens fremskridt. Som det viste sig, nåede de breve, som legaterne sendte under deres rejse, ikke frem til adressaten, hvilket kan have været på grund af de byzantinske myndigheders ønske om at forhindre paven i at blande sig i forhandlingerne. Denne usikkerhed gjorde paven meget urolig. Tre af hans breve kendes, sendt til kejseren og andre personer: et dateret 25. april og to dateret 29. april; i dem kræver Hormizd at informere ham så hurtigt som muligt om ambassadens succeser [60] .
Efter endelig at have modtaget breve adresseret til sig selv, svarede Hormizd straks dem alle og udtrykte sin hensigt om at udvikle sine succeser, idet han spurgte kejseren om muligheden for at acceptere liebellus i Alexandria og Antiokia [61] .
Efter forligsceremonien forblev legaterne i Konstantinopel i mere end et år, indtil den 10. juli 520, og så på, hvordan Justin, støttet og vejledt af sin nevø, trods kejserens erklærede ønske om at leve i harmoni med den apostoliske stol, stræber efter at føre sin egen politik, uafhængig af paven eller fra patriarken [62] .
Blandt de mange tilhængere af rådet i Chalcedon, som generelt var parate til at underskrive libellus , forårsagede kravet om at anathematisere efterfølgerne af Akakios, nemlig Euthymius og Macedon restaureret i ditykonerne ved 518 synoden i Konstantinopel , afvisning. Faktisk gav ingen af dem grund til at mistænke sig selv for monofysitisme . Den første af dem blev afsat af Anastasius i 496 for tilslutning til rådet i Chalcedon, og den anden i 511 blev afsat for at nægte at anathematisere dette råd. Begge døde i eksil, og deres skyld i Hormizd's øjne bestod kun i, at de ikke fordrev Acacia trods fordømmelsen af sidstnævnte af pave Felix II i 484 [63] .
Selvom patriark Johannes under pres fra det kejserlige hof, som ønskede at opnå fred for enhver pris, gik med til at ekskludere Euthymios og Makedonien, viste denne sejr for Rom sig at være kortvarig. Epiphanius (520-535) , som besatte den patriarkalske trone efter Johannes' død i 520, genoprettede de afdøde patriarker i diptykoner, hvilket blev modtaget med tilfredshed i Østen, hvor Euthymius altid var æret som en forsvarer af ortodoksien, og makedonsk var kanoniseret som helgen [64] . Desuden betragtes Akaki selv ikke kun som en "kætter" i hagiografiske kilder, men kaldes " velsignet " for sit forsvar af det chalcedonske dogme [57] .
Blandt modstanderne af katedralen viste utilfredsheden sig stærkere. Så der var optøjer i Efesos , hvor der var angreb og fornærmelser mod Chalcedon-katedralen. Den lokale biskop Theosebius blev indkaldt til at underskrive libellus . Efter at have bedt om tre dages pusterum, tilbragte han denne tid i bøn, og på den tredje dag blev han fundet død. I et brev af 19. januar 520 meddelte kejser Justin paven, at han fra en række østlige provinser havde fået tilsendt sine egne fortolkninger af treenighedsproblemerne med et udtryk for, at han havde til hensigt at holde fast ved dem. Også den dag skrev patriark Johannes et brev til paven, hvori dette spørgsmål blev analyseret mere omhyggeligt. Et par dage senere skrev patriarken et nyt brev, hvori han sagde, at de problemer, der var opstået, var alvorlige og krævede en nænsom og trofast løsning [65] .
En af de foranstaltninger, der skulle mindske utilfredsheden, var Hormizds tilladelse i marts 521 til patriark Epiphanius til at handle i denne sag på vegne af paven, selvstændigt at indsamle underskrifter og sende dem til Rom [66] .
Et af de tydeligste udtryk for utilfredshed, der opstod i provinserne med bestræbelserne på at plante libellus, var begivenhederne i Thessalonika i 519. I sommeren i år blev der afholdt et råd i Makedonien , hvor komiteen i Licinius gik ind for genforening, og efter kort tid blev han udnævnt til repræsentant for den civile myndighed i byen. Biskop Johannes, en af de pavelige legater, blev sendt i september eller oktober for at få underskrift fra biskop Dorotheus, som tidligere flere gange havde nægtet at indgå aftale med Rom. Dorotheus, og denne gang ikke havde et sådant ønske, indkaldte to uger før legatens ankomst et råd, hvor det blev besluttet at stoppe gudstjenesten i nærheden af Thessalonika. Denne ret usædvanlige foranstaltning på det tidspunkt gjorde et stærkt indtryk på befolkningen, som blev styrket af rygter, der spredte sig om uundgåeligheden af forfølgelse for troen. Det blev meddelt, at hvis nogen har udøbte babyer, skulle de straks døbes. Som følge heraf måtte Dorotheus døbe 2.000 babyer ad gangen; folk fyldte op med de hellige gaver , som blev delt ud i kurve i katedralkirken . Folk forventede, hvem der ville være forfølgeren.
Ankomsten til Thessalonika af Licinius og Johannes, som meddelte, at alle, der ønsker at blive genforenet med Rom, skal underskrive en libellus , afklarede dette spørgsmål. Udsendingenes manglende vilje til at indføre de ændringer, Dorotheus ønskede, i formlen førte til uroligheder, hvorunder den lokale beboer, ved hvem Licinius og John stoppede, blev dræbt, og Johannes selv blev slået i hovedet. Ambassadørerne blev tvunget til at forlade byen, og efter Licinius' advarsel om, at indbyggerne ville blive straffet af kejseren for disse uroligheder, fulgte en ny eksplosion af dåb.
Legaterne og paven krævede, at Dorotheus blev afsat og sendt til Rom for at blive dømt. De kaldte byens indbyggere for kættere og beskyldte dem for den massive uddeling af gaver og tusindvis af dåb. Kejseren besluttede ikke at imødekomme disse krav. I deres breve til Hormizd dateret 19. januar 520 informerede legaterne paven om, at Dorotheus blev frikendt ved retssagen mod Heraclea. I august sendte Dorotheos et brev til Hormizd, hvori biskoppen nægtede sin skyld i de begivenheder, der havde fundet sted, og talte respektfuldt om paven. Hormizds svar var koldt, og i fremtiden insisterede han også på sin ret til at dømme Thessaloniker-sagen, som dog ikke fik nogen videre fortsættelse [67] [68] . Efter Dorotheus og hans efterfølger Aristides død (også en aktiv deltager i de beskrevne begivenheder), blev begge udnævnt til "helligste ærkebiskopper" [69] .
Justin I 's (518-527) og derefter Justinian I 's (527-565) aktiviteter for at fremtvinge Libellus' adoption førte til en uddybning af splittelsen mellem kalcedonitter og ikke-kalcedonitter. Monofysit-krønikerne forbinder Justins regeringstid med begyndelsen af forfølgelse og opregner talrige ikke-kalkedonske biskopper, der blev fordrevet fra deres sæde. Denne proces, en aktiv deltager, hvori i Antiokias patriarkat blev udnævnt i 518 af patriark Paulus Judæa , fortsatte indtil 522. Selvom nogle kilder, især Johannes af Efesos , karakteriserer forfølgelsen som grusom, har moderne forskere en tendens til at tro, at Justin, ligesom sine forgængere, førte en ret forsigtig politik under hensyntagen til de politiske realiteter i de østlige provinser. Slutresultatet af at skulle træffe et valg – enten accept af libellus eller eksil – var foreningen af miafysitterne , som indtil da ikke havde nogen egen kirkelig organisation, fremkomsten af deres eget hierarki og fremkomsten af Syrisk-ortodokse kirke [70] .
I 532-533 havde de eksilbiskopper mulighed for at forklare Justinianus, som besluttede at arrangere en strid mellem de kalkedonske og ikke-kalkedonske biskopper [71] , grunden til, at de forlod deres bispedømmer: til alle, som vi underskriver den, ( libellium), hvori vi skulle anathematisere os selv og vores fædre - og næsten hele verden. At anathematisere Peter, biskop af Antiokia, og alle, der forblev i fællesskab med ham, og Akakios af Konstantinopel, og Peter af Antiokia, og alle, som var i fællesskab med dem, (dette) er intet andet end anathematisering af dem selv og alt under himlen. [72] .