Tomos til Flavian ( lat. Tomus ad Flavianum, Epistola ad Flavianum ) er et dogmatisk budskab [1] fra pave Leo I (440-461) til patriark Flavian af Konstantinopel (447-449), skrevet i juni 449 ifm. med Arkimandrit Eutychius ' lære .
I dette brev, i hvis skrift Prosper of Aquitaine , pavens sekretær, deltog , blev doktrinen formuleret om Jesu Kristi to naturer , guddommelig og menneskelig, og om deres forening i én person. Tomos taler også om to viljer og to energier. Tomos blev den ortodokse kirkes programmatiske dokument i deres kamp mod monofysitisme . Libellus Hormisdae , som enhver biskop skulle underskrive efter fuldførelsen af det akaciske skisma i 519, understregede troskab mod Leo I's breve, især til Tomos.
Selvom forgængerne til Leo I var forfattere til adskillige epistler, indeholdt de, hvis de handlede om teologiske spørgsmål, ikke detaljerede begrundelser. Leos breve giver os mulighed for at betragte ham som den første teolog i den romerske stol . Tomos blev et af de vigtigste doktrinære dokumenter, som et resultat af hvilket pavens autoritet i Østen steg betydeligt. Den store betydning, der blev tillagt Tomos, gav hurtigt anledning til legender om hans næsten overnaturlige oprindelse. Traditionen fremsat af John Mosch om, hvordan paven satte Tomos på St. Peters grav og bad ham rette den, hvis der er fejl, og efter fyrre dage modtog han et svar fra apostlen: "Jeg læste det og rettede det." , var kendt selv i det gamle Rusland [2] [3] .
Tomos blev læst og godkendt ved rådet i Chalcedon i 451. Derfor afviser moderne ikke-kalcedonske kirker, mens de afviser rådet i Chalcedon, også Tomos. I de efterfølgende århundreder modtog Tomos en positiv vurdering ved en række kirkeråd , og kirkefædre fra det 5.-8. århundrede, såsom Anastasius af Sinai , Maximus Bekenderen og Johannes af Damaskus , citerede ham ofte i deres dogmatiske værker [4] .
Essensen af pave Leos Tomos kan reduceres til ønsket om at vise selvbeviset af bekendelsen af to naturer i Kristus, på trods af at han er én person. Forskellen mellem pavens lære i sammenligning med de græske præ-kalkedonske systemer er, at han skrev på latin og derfor brugte latinsk terminologi, som efter grækernes vedtagelse af den såkaldte "Cappadocia reform", faldt ikke sammen med græsk terminologi. For grækerne korrelerede deres term "hypostasis" med begrebet "person", for latinerne korrelerede deres analog af hypostasen "substans" med begrebet "essens", så Leo kunne simpelthen ikke hjælpe grækerne i deres strid. om antallet af hypostaser i Kristus. På samme tid førte umuligheden af at bruge begrebet hypostase, elsket af grækerne, i den latinske tekst til, at Leo direkte kaldte "to naturer", hvad nestorianerne kaldte "to hypostaser":
"Hver af de to naturer, i forbindelse med den anden, handler, som den er passende for den: Ordet gør, hvad der er passende for Ordet, og kødet gør, hvad der er passende for kødet."
Det faktum, at Ordet ( Gud Sønnen ) ikke er en guddommelig person (for grækerne også en hypostase), men "natur", er en teologisk revolution udført af Leo. Men det unikke ved Tomos slutter ikke der. Leo omdøbte ikke kun " hypostaser " til "natur", men gjorde også "naturen" til handlingsobjekter. Men alt falder på plads, hvis vi forstår, at Leo med "natur" mener, hvad Nestorius mente med "hypostase". Det var denne lære af Leo om to aktive naturer, der efterfølgende fremkaldte en ny runde af konflikter, da man i Kirken i det syvende århundrede begyndte at skændes allerede om antallet af handlinger og viljer i Kristus. Når alt kommer til alt, hvis subjektet for handling og vilje ikke er den ene Kristus selv, som Guds Ords inkarnerede hypostase, men handlingens og viljens subjekter er i naturens Kristus, så er det naturligvis i Kristus, ud af to naturer, der er to handlinger og to viljer. [5]
![]() |
---|