Bhagavatisme

Bhagavatism ( eng.  Bhagavatism , Skt . भागवत, IAST : Bhagavatism ), også kendt som Bhagavata sampradaya ( eng.  Bhagavata sampradaya ) er en gammel vaishnava-teologisk tradition, der opstod mellem religionens tilbagegang og den matte vediske dag (den heynavistiske dag) fremkomsten af ​​vishishta-advaitas filosofi ). Udtrykket bruges ofte som et synonym for Vaishnavism [1] , selvom det antyder en tidlig form [2] .

Bhagavadisme repræsenterer den tidligste religiøse tradition, der lagde grundlaget for hengiven tilbedelse ( bhakti ) i hinduismen generelt og i moderne Vaishnavism (tilbedelse af Vishnu) i særdeleshed. Bhagavatisme er baseret på troen og tilbedelsen af ​​en personificeret guddom; tilhængere af traditionen kunne kalde ham anderledes: Vishnu , Vasudeva , Krishna , Hari eller Narayana . I denne forståelse mener nogle forskere, at bhagavatisme bør fortolkes bredt og klassificeres efter objekter for tilbedelse. For eksempel Vishnu-bhagavatisme, Shiva -bhagavatisme , Shakti - bhagavatisme, Buddha - bhagavatisme og endda Kristus -bhagavatisme [3] .

Efterfølgende førte udviklingen af ​​traditionen til dannelsen af ​​ekantika-dharma-skolen ( ekantika-dharma ), det vil sige tilbedelsen af ​​en enkelt guddom ( monoteisme ). Brahminer under bhagavatismens dominans foretrak vediske ofre (de blev bevaret i Vaikhanasa- traditionen ), men senere begyndte de at fordømme vediske ofre og stramninger og skiftede til simple ritualer og kultivering af kærlighed til genstanden for deres tilbedelse ( bhakti- yoga ) [4] .

Etymologi

Den tidlige Vaishnava-teologiske tradition er opkaldt efter Bhagavat eller Bhagavan. Det er et sanskritord, der betyder "Herre" eller "Herre". Ordet består af stammen bhaga- og suffikset - vat/vant/vän , der betyder besiddelse af noget. Ordet bhaga er beslægtet med roden bhaj ("dele", "give", "deltage", "besidde", "nyde", "elske", "ære", "tjene") og sig selv bl.a. , kan betyde "skæbne [lykkelig]", "dele", "[lykkelig] arv", "lykke", "god", "skønhed", "kærlighed" osv. I Vedaerne er Bhagavan et tilnavn for navnene af guderne. Efterfølgende begyndte udtrykket at blive brugt som en respektfuld appel til guderne, guddommelige væsener og ærede mennesker. I Vaishnava-traditionen er Bhagavan blevet et af tilnavnene på Vishnu og Krishna [5] .

Teologi og kosmologi

Bhagavatisme opstod som et kompromis mellem brahmanismens udviklede ideologi og lokale religiøse kulter. Bhagavatismens hovedtræk udviklede sig mellem det 8. og 2. århundrede f.Kr. e. i området mellem Yamuna og Ganges . Traditionen blev født som et resultat af samspillet mellem ariernes vediske religion og lokal religiøs overbevisning. På det tidspunkt var sproget i de gamle vediske tekster blevet uforståeligt for flertallet af befolkningen, og samfundet selv var gået foran i forståelsen af, at det var mindre og mindre afhængigt af naturens kræfter og tilbedelsen af ​​naturånderne. Bhagavatismens hovedtræk blev dannet af det 4. århundrede f.Kr. e. Epicentret for kulten var tilsyneladende i Yadav-hyrdestammen, som tilbad helten Krishna. Hans billede blev forbundet med andre objekter for tilbedelse, såsom Bala-Krishna (guddommeligt barn) og Gopala (hyrdedreng). Udviklingen af ​​vedismen i retning af vaishnavismen fandt sted på det gamle grundlag af vediske overbevisninger. Hovedsagen i den var den konsekvente reduktion af mangfoldigheden af ​​naturfænomener og mangfoldigheden af ​​den synlige verden til en enkelt guddommelig essens, såvel som ordenen af ​​kosmogoni og teologi [6] .

Interaktionen mellem arierne og den oprindelige befolkning førte til identifikation og sammensmeltning af billedet af Prajapati - Brahma med Narayana , den gamle aboriginal guddom. Efterfølgende kaldes han Bhagavat, det vil sige "at give [en glad] andel", "giver af velsignelser", "mester". Hans billede fra det abstrakte bliver personificeret og erhverver træk ved en menneskelig personlighed. Under dannelsen af ​​bhagavatisme fandt synkretisering sted , foreningen af ​​heterogene gamle kulter inden for rammerne af en enkelt religion. Aboriginale guddomme som Sankarshana, Balarama, Vasudeva, Krishna smeltede sammen til en kult, på grund af hvilken tidlig Vaishnavism opstod. En nøglefaktor i synkretisering var foreningen af ​​individuelle guddomme i begreberne reinkarnation og avatarer [6] .

Den kendte hollandske indolog Jan Gonda skrev om dette [7] :

Endelig forekommer det mig, at selve identifikationen af ​​Krishna og Rama med Vishnu, deres fusion inden for rammerne af bhagavatisme og transformation til vaishnavisme, må have bidraget i høj grad til forædlingen og menneskeliggørelsen af ​​Guds karakter, udvidelsen af ​​kredsen af hans interesser, styrkelsen af ​​hans guddommelighed, tilbagetrækningen i baggrunden af ​​ældgamle naturalistiske træk, hans forbindelser med naturfænomener, hans interesse for så specielle emner som fødslen af ​​afkom, frugtbarhed og atmosfærisk aktivitet [associeret med landbrugets cyklus]. Den samme identifikation bidrog utvivlsomt til hans varige hengivenhed på mange millioner [tilhængere]. Visse aspekter af hans karakter fik en udvidet betydning ved at blive kombineret med andre [guddommelige] billeder. Hans indhylling [af verdener] og indtrængen [i alle levende væsener] kunne ses i et nyt lys, da han blev identificeret med Purusha-Narayana, "der er overalt", "i hvem er lys og kraft og herlighed." som er jorden, luften og himmelhvælvingen, det vil sige Agni, Vayu og Aditya (Sol).

" Jeg er Gonda. Aspekter af tidlig Vaishnavism.

Objekter for tilbedelse

Gamle guddomme og episke helte, Varaha , Sankarshana - Balarama , Vasudeva - Krishna , blev anerkendt i bhagavatismen som inkarnationer af den samme Højeste Ånd. Som et resultat inkluderede det bhagavatistiske gudepantheon populære lokale kulter, hvis guddomme begyndte at blive identificeret med Vishnu-Narayana-Krishna. Pancaratra- traditionen sammenlignede Vasudeva og nogle andre guder med kosmiske udstrålinger og byggede et system af deres udvikling. Delvist blev bhagavatismens dogmer lånt fra den filosofiske skole Sankhya , som delte den guddommelige ånd og dens jordiske manifestationer. Ordningen af ​​de enkelte guddommes kulter gjorde det muligt at bringe et solidt kosmologisk fundament under den tidlige vaishnavisme og forsyne den med den nødvendige folkelige mytologi [6] .

Den vigtigste kvindelige hypostase af Bhagavata blev Nashi, gudinden for succes, velvære og velstand, såvel som kærlighed og skønhed [6] . I moden Vaishnavism begyndte hun at blive kaldt Shri eller Lakshmi . Gudindens egenskab var lotus , et symbol på åndelig renhed. I bhagavatisme har kvindebilledet en kompleks mytisk oprindelse. Ved begyndelsen af ​​den nye æra blev gudindens kult brahmaniseret og inkluderet i det guddommelige pantheon som hustru til Vishnu-Narayana. At ære Lakshmi som hustru til Narayana er en integreret del af bhagavatisme. I middelalderen blev Lakshmi og Narayana idealet for et ægtepar i det gamle Indiens litteratur og kunst. Temaet for deres kærlighed i forskellige jordiske inkarnationer er blevet et af de mest almindelige. Under påvirkning af puranisk kosmologi blev elementer af shaktisme føjet til bhagavatismen . I moden Vaishnavism er Lakshmi allerede æret som shakti (energi) af Vishnu, og også som en mellemmand mellem en person og Vishnu [8] .

Fordeling og udøvelse af tilbedelse

Bhagavatismens område var begrænset til det nordlige Indien indtil det 2.-1. århundrede f.Kr. e. Derefter spredte den sig sammen med stammernes migration til det vestlige Indien og det nordlige Deccan . Derfra trængte Bhagavatismen ind i det sydlige Indien efter de gamle imperier af Guptaerne og Pallavaerne . Bhagavadisme forblev Vaishnavismens hovedtradition indtil det 11. århundrede, indtil reformationen af ​​Ramanuja fandt sted og filosofien om vishishta advaita opstod [4] .

Bhagavatismens vigtigste religiøse handling var rituel tilbedelse i form af puja . Udførelsen af ​​vediske ildofre er forblevet den vigtigste form for tilbedelse i Vaishnava-traditionen i Vaikhanasa . Andre religiøse praksisser omfattede recitation af mantraer , nogle gange kombineret med elementer af yoga , anvendelse af billeder af Vishnus ( shankha og Sudarshana ) egenskaber på kroppen. Praksis med faste og andre løfter var udbredt . Asketiske praksisser blev tilskrevet magisk indflydelse. Man mente, at de kunne bringe succes til tilhængere i åndelige og jordiske anliggender [6] .

Noter

  1. Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications , 1998, 2003. - S. 36.
  2. Agnihotri, 2007 , s. A-217.
  3. Indiens hellige: Gautama Buddha / Bakshi S., Mittra S. (red.). — Encyclopaedia of Saits of India. Vol. 4. - Kriterium, 2002. - S. 158.
  4. ↑ 12 Bhagavata . _ Encyclopædia Britannica (2018). Hentet 22. juli 2018. Arkiveret fra originalen 22. juli 2018.
  5. Sølv, 2009 , s. 188-189.
  6. 1 2 3 4 5 Albedil, 1996 , s. 92-93.
  7. Gonda J. Aspekter af tidlig viṣṇuisme. - New Delhi: Motilal Banarsidass , 1969. - S. 163. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
  8. Mumme P. Udviklingen af ​​Tenkalai-forståelsen af ​​Acarya: Lærer, mægler og frelser  //  Journal of the Ananthacharya Indologikal Research Institute. - 1998. - Bd. 1 . — S. 75.

Litteratur