Khrusjtjovs anti-religiøse kampagne ( Khrusjtjovs religionsforfølgelse , Khrusjtjovs forfølgelse af kirken ) - en periode med intensivering af kampen mod religion i USSR , som toppede i 1958-1964. Opkaldt efter lederen af landet i den periode - den første sekretær for CPSU's centralkomité Nikita Khrushchev , som er krediteret med et offentligt løfte ved udgangen af syvårsplanen , det vil sige i 1965 (i nogle kilder - i 1975, i 1980), "for at vise den sidste præst på TV" [ 1] [2] .
I 1964, selv før fjernelsen af Nikita Khrusjtjov fra alle parti- og statsposter (ved plenum for CPSU's centralkomité den 14. oktober 1964), begyndte den antireligiøse kampagne at falde [3] , selvom den generelt antireligiøs politik blev videreført, kun dens former og metoder ændrede sig [4] .
Mange forskere og religiøse personer er enige om, at Khrusjtjov-kampagnen var den sværeste tid for de religiøse organisationer i USSR efter den store patriotiske krig [5] [6] [7] [8] [9] .
Den amerikanske historiker Walter Zawatsky foreslog, at Khrusjtjovs kamp om magten var en af årsagerne til kampagnens start. På baggrund af afsløringen af Stalins personlighedskult og den kollektive ledelse af landet, der blev proklameret efter Stalins død, skubbede Khrusjtjov gradvist sine konkurrenter ud af magten, flyttede til enmandsstyre og begyndte at plante sin egen personlighedskult . På samme tid, som Zavatsky skrev, "hvis Stalin var tilbageholden og tavs, så blev Khrusjtjov tvunget af sin utrættelige natur til at" strømme ud "alle årene med landets enekontrol, lige indtil det øjeblik, han blev fjernet fra posten overhoved for sovjetstaten [10] .
Den anden grund, som en række forskere skriver om [11] , var af ideologisk karakter - i slutningen af 1950'erne begyndte Khrusjtjov at udklække planer for en systematisk overgang fra socialisme til kommunisme, hvor der ikke længere var plads til religion i det nye, kommunistiske samfund: ”Han var en ihærdig kommunist, og det er netop hans hengivenhed til den kommunistiske ideologi, der forklarer ikke kun de udskejelser i uddannelses- og landbrugspolitikken, som Khrusjtjov blev hårdt ramt for, men også et angreb på religionen, som var fuldstændig uberettiget set fra et politisk synspunkt ... religion blev til en unødvendig ballast og en yderst bekvem syndebuk,” skrev Zawatsky [12] .
Historikere identificerer flere funktioner, der er karakteristiske for denne særlige kampagne.
Religionsforskeren Lev Mitrokhin opdelte religionsforfølgelsen i USSR i to faser: " militant ateisme " (1920-1930'erne) og " videnskabelig ateisme " (1950-1980'erne). I årene med "militant ateisme" var forfølgelse rettet mod den fysiske udryddelse af de mest aktive troende, som blev set som bærere af en ideologi, der var fjendtlig over for sovjetstaten. Men i krigsårene beviste troende med våben i hænderne deres hengivenhed til det sovjetiske moderland. Derfor begyndte de troende senere, i årene med "videnskabelig ateisme", at blive betragtet som en del af det sovjetiske samfund, omend et "vildledt" samfund. I årene med "videnskabelig ateisme" var forfølgelse fokuseret på "genopdragelse" af troende, såvel som at afsløre dem i et uskønt lys i resten af samfundets øjne [13] .
Essensen af den nye politiske kurs blev defineret i CPSU's tredje program , vedtaget i 1961. Her kaldes religion "rester af kapitalisme i folks sind og adfærd", og kampen mod disse rester er "en integreret del af [CPSU] arbejdet med kommunistisk uddannelse" [14] .
Ifølge historikeren Elena Panich blev ordet "uddannelse" nøgleordet i det nye program for CPSU. Det betød, at partiet nu ikke har til hensigt at gennemføre proletariatets diktatur , men at uddanne værdige medlemmer af et socialistisk (og i fremtiden kommunistisk) samfund [15] . Den " moralske kodeks for kommunismens bygherre " foreskrevet i det samme program fra SUKP forudsatte, at medlemmer af et socialistisk samfund skulle kombinere "åndelig rigdom, moralsk renhed og fysisk perfektion".
Det andet træk ved kampagnen var dens hidtil usete omfang. Kampen mod religion blev udført ikke kun af retshåndhævelsessystemet, men også af parti- og sovjetiske myndigheder, ledelse og kollektiver af virksomheder, fagforeninger, Komsomol og offentlige organisationer. "Denne helhed af forfølgelse skulle skabe for troende en atmosfære af afvisning, kulturel isolation, hvor de ville føle sig som andenrangsborgere, udstødte af samfundet, uværdige til at gå ind i en lys fremtid sammen med hele folket. En sovjetisk digterinde skrev i disse år: "Du kan bede frit, men på en sådan måde, at Gud alene hører," bemærkede historikeren Vladimir Stepanov [1] .
Kampagnens tredje kendetegn var dens fokus. Ifølge historikeren Tatyana Nikolskaya blev denne kampagne ført mod alle religioner og trosretninger i USSR, men samtidig havde den en udtalt anti-sekterisk karakter. Så hvis udtrykkene "kirkemænd" og "sekterier" i 1930'erne lød lige så negative, lød ordet "sekteriske" nu særligt fornærmende. Det var til dem, at et betydeligt antal antireligiøse publikationer i medierne, litterære værker og film blev viet [16] . Formand for Rådet for Religiøse Anliggender under Ministerrådet i USSR Alexei Puzin bemærkede i en lukket rapport i 1964, at hovedsageligt "sekteriske" blev ulovligt retsforfulgt [17] .
I 1965 udtalte Leningrads autoriserede repræsentant for Rådet for Religiøse Anliggender N.M. Vasiliev den fremherskende stereotype: andre bekendelser er også tolerable, men sekterister er en form for uforståelig grimhed, og på trods af en samvittighedsfuld holdning til arbejde, disciplinerer, tro på sekter. sammenligning med andre troende, sættes i kategorien personer, der ikke fortjener fuld politisk tillid " [18] .
Samtidig bemærkede den ortodokse historiker Mikhail Shkarovsky , at de vigtigste "angreb" var rettet mod den ortodokse kirke. Så i 1958-1964 faldt antallet af dets sogne med 5863, og religiøse sammenslutninger af andre bekendelser - kun med 865. Det samlede antal af sidstnævnte i 1965 nåede 60% af antallet af ortodokse kirker, hvilket tydeligvis ikke svarede til til fordelingen af landets befolkning efter religion [19] .
Den 7. juli 1954 udsendte CPSU 's centralkomité en resolution "Om store mangler i videnskabelig-ateistisk propaganda og foranstaltninger til at forbedre den." Det bemærkede genoplivningen af aktiviteterne i "kirken og forskellige religiøse sekter" og væksten i antallet af borgere, der praktiserede religiøse ritualer. I denne henseende blev parti, Komsomol - organisationer, Undervisningsministeriet i USSR og fagforeninger beordret til at udføre antireligiøst arbejde "systematisk, med al udholdenhed, ved overtalelse, tålmodig forklaring og en individuel tilgang til troende" [20] .
Men på det tidspunkt var landets ledelse stadig kollektiv, og fire måneder senere (10. november 1954) blev der vedtaget en ny resolution "Om fejl ved at føre videnskabelig-ateistisk propaganda blandt befolkningen" [21] , som i bogen " Filosofiens historie ", udgivet i årene med Khrusjtjovs antireligiøse kampagne (1957-1965), blev det kaldt et vendepunkt i kritikken af grundlaget for det religiøse verdenssyn i USSR [22] . Den fordømte brugen af bagvaskelse, fornærmelser, administrativ indblanding i religiøse organisationers aktiviteter, "i stedet for at anvende systematisk omhyggeligt arbejde for at fremme naturvidenskab og ideologisk kamp mod religion" [23] .
Som følge heraf begyndte storstilet forfølgelse ikke. Ifølge historikeren Dmitry Pospelovsky kan "perioden 1955-1957 betragtes som den mest" liberale "for troende efter 1947" [24] .
Den anti-religiøse kampagne begyndte i fuldt omfang efter CPSU's XX kongres , da Khrusjtjovs magt blev styrket. Begyndelsen af kampagnen kan betragtes som frigivelsen af et hemmeligt dekret fra CPSU's centralkomité "På notat af afdelingen for propaganda og agitation fra CPSU's centralkomité for unionsrepublikkerne" om manglerne ved videnskabelige og Ateistisk propaganda "" dateret 4. oktober 1958. Det forpligtede parti, Komsomol og offentlige organisationer til at iværksætte en propagandaoffensiv mod "religiøse overlevelse".
Metoderne til Khrusjtjovs antireligiøse kampagne var varierede:
De centrale organer af religiøse organisationer i USSR var tæt på at blive likvideret som følge af undertrykkelsen i 1930'erne . Men under den store patriotiske krig blev Joseph Stalins politik over for religion blødgjort: I 1943 blev der på Stalins initiativ afholdt Biskopperådet for den russisk-ortodokse kirke , som valgte Metropoliten Sergius til den patriarkalske trone, og i 1944 - Union Council of Evangelical Christian Baptists blev oprettet - et organ, der leder de forenede evangeliske kristne og baptister (hvortil en del af pinsevennene senere blev knyttet). Aktiviteterne i All-Union Council of Syvendedags Adventister blev også genoptaget (som dog blev opløst i 1960) [25] .
Juridiske religiøse ledere befandt sig i en vanskelig position: Da de var troende, blev de hele tiden tvunget til at balancere mellem de troendes interesser og den politiske linje i en ateistisk stat. På den ene side tillod tilstedeværelsen af en centraliseret ledelse, at bekendelser eksisterede juridisk, hvilket i sig selv betød meget i et aggressivt miljø. På den anden side blev de i et forsøg på fortsat at forblive lovlige tvunget til at lede efter et kompromis, nogle gange for vidt.
Efter kampagnens start, gennem hele 1959, forsøgte patriark Alexy I at få et publikum hos Khrusjtjov, men uden held [26] . Han skulle mødes med formanden for Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender Georgy Karpov og hans efterfølger Vladimir Kuroyedov .
I 1960 gennemførte Kuroyedov en operation for at fjerne fra alle sine poster den anden person i Moskva-patriarkatet, Metropolit Nikolai af Krutitsy og Kolomna , som nægtede at ydmygt samarbejde med myndighederne i deres foranstaltninger for at "begrænse religiøs aktivitet" [27] .
I 1961, under pres fra Kuroyedov, begrænsede patriarken rektorernes rolle i sognene til rent liturgiske og pastorale opgaver, idet han overførte alle økonomiske og finansielle funktioner til de udøvende organer i det religiøse samfund ( sognet ), det vil sige menighedsrådet og menighedsrådet. leder , som faktisk blev udpeget af statslige myndigheder. For at opnå "enstemmig godkendelse" af disse anti-kanoniske nyskabelser fra bispedømmets side, hjalp patriarken Kuroyedov med at indkalde biskopperne ved Treenigheden-Sergius Lavra den 18. juli 1961 og under påskud af at deltage i gudstjenester, holdt et Bisperåd organiseret dér i dyb hemmelighed [28] . Et forsøg fra individuelle biskopper, ledet af ærkebiskop Ermogen (Golubev), på at opnå deres afskaffelse i 1965, efter fjernelsen af Khrusjtjov, blev undertrykt af myndighederne.
I alt i disse år gav omkring to hundrede ortodokse præster afkald på kirkelige aktiviteter [29] [a] . Som regel søgte myndighederne forsagelse gennem afpresning, præsterne blev bagtalt, anklaget for mytiske forbrydelser. I desperation gik nogle med til at abdicere. Der var også dem, som efter at have mistet deres tro også forsøgte at tjene penge på den [30] . Ifølge N. P. Goretoy, præst for pinsesamfundet i byen Nakhodka, var deres lokale "forsagte" Fyodor Myachin i konflikt med sit samfund på grund af utroskab. Mens han arbejdede som chauffør, kom han ud for en ulykke. En lokal KGB-officer lovede ham at løslade ham fra strafansvar til gengæld for at "afsløre de vilde pinsevenner". Myachin indvilligede og blev forfatter til bogen "Mit brud med de rystende sekterister" [31] .
Der blev også udøvet pres på andre kristne trosretninger. I december 1959, på AUCECB's Plenum, "under pres fra udenforstående" [32] , blev "Regler for Foreningen af Evangeliske Kristne Baptister i USSR" og "Instruerende brev til AUCECB's seniorpræsbyter" vedtaget. Der blev det anbefalet at begrænse optagelsen af unge til dåb til 30 år, ikke at bringe børn til gudstjeneste, at "slippe af med" taler fra besøgsprædikanter, hjemmemøder, ture til andre samfund, hjælpe trængende, og endda recitere poesi. Præsbytere blev forpligtet til at "tilbageholde usunde missionære manifestationer" (det vil sige, faktisk ikke prædike for vantro) og "strengt overholde lovgivningen om kulter" (det vil sige at udføre juridisk snarere end åndeligt arbejde) [33] . Disse krav gik imod evangeliske kristne baptisters doktrin og tro . Utilfredshed i lokalsamfundene med disse dokumenter, kombineret med generel utilfredshed med metoderne i Khrusjtjovs antireligiøse kampagne, førte til uventede og yderst uønskede konsekvenser både for staten og for lederne af AUCECB i form af oprettelsen af en ulovlig opposition ECB's kirkeråd [34] .
Før den store patriotiske krig var Unionen af militante ateister det vigtigste organ for antireligiøs propaganda , men under krigen suspenderede den sine aktiviteter, og senere blev dens funktioner overført til Videnssamfundet . Det var ikke så massivt. Selskabets kompetence omfattede organisering af antireligiøse foredrag, uddannelse af foredragsholdere og udarbejdelse af metodologisk litteratur. I foreningens regi udkom det populærvidenskabelige propagandatidsskrift " Science and Religion ".
Hovedrollen i propaganda blev spillet ikke af foredrag, men af filmværker, litteratur og en bølge af antireligiøse publikationer i medierne [37] . Den tids massemediepublikationer var præget af høj emotionalitet, de var mere rettet mod ikke at bevise ateismens sandhed, men på at opildne til fjendtlighed mod troende i resten af befolkningen. Med hensyn til troende blev sådanne følelsesmæssige tilnavne som "fanatikere", "obskurantister", "djævler", "hellige helgener" osv. ofte brugt [38] . Ifølge erindringerne fra den ortodokse præst Alexander Men , "var der ingen avis, uanset om det var sovjetisk sport eller en lokal Vperyod, hvor den hver dag ikke revnede, hullede ..." [39] . Ifølge historikeren Sergei Firsov , "kun i 1961-1962. Landets forlag udgav 667 ateistiske bøger og pamfletter med et samlet oplag på 11 millioner eksemplarer” [40] .
En vigtig rolle i propagandadelen af kampagnen blev givet til antireligiøse taler fra tidligere præster og troende, som havde fornægtet Gud [30] . Den største resonans blev modtaget af forsagelsen af Gud af professoren ved Leningrads teologiske akademi i den russisk-ortodokse kirke, ærkepræst Alexander Osipov i december 1959. Der var mange sådanne tilfælde blandt protestanter. Datidens aviser trykte og genoptrykte ofte sådanne historier (artikler fra republikanske aviser blev genoptrykt af regionale, regionale efter distrikter), mange af disse artikler blev senere udgivet i separate trykte samlinger [b] . Nogle af dem, der forlod, deltog aktivt i kampagnen mod deres tidligere medreligionister: de optrådte som vidner for anklagemyndigheden ved retssager mod troende og skrev antireligiøs litteratur. Så Osipov fortsatte med at skrive anti-kirkelige bøger indtil sin død, og blev endda medforfatter til " Atheist's Handbook " udgivet mange gange i USSR [41] .
Film og fiktion fra kampagnenSovjetiske forfattere, filmfotografer, journalister modtog en social ordre om frigivelse af antireligiøse værker [37] .
I denne periode, romanerne " Mirakuløst " og "Ekstraordinært" af V. F. Tendryakov , "Synderen" af N. S. Evdokimov , "Skyer over Borsk" af S. L. Lungin og I. I. Nusinov , "Red vores sjæle!" S. L. Lvova og andre [37] .
Mange af dem er blevet filmatiseret. For eksempel blev udgivelsen af filmen " Clouds over Borsk " en bemærkelsesværdig begivenhed på den tid, på trods af plottets åbenlyse absurditeter og forfatternes uvidenhed om genstanden for deres arbejde (f.eks. i løbet af filmen, pinsevennene er fuldstændig uforklarlige ud fra deres dogme og simpelthen sunde fornuft, der forsøger at korsfæste hovedpersonen Olga).
Følgende film blev lavet i kampagneperioden:
Lyudmila Mazur og Oleg Gorbatjov bemærkede, at disse film: "for alle de forskellige plots kogte de ned til én idé: religion er en vildfarelse, der er uværdig for en sovjetisk person, som kun kan overvindes i kampen <...> I denne kamp, hovedpladsen blev ikke givet til de "militante ateister" som før, men til nære mennesker - kære, venner, det vil sige til det miljø, som den troende lever i. Kampmetoderne har også ændret sig – ikke latterliggørelse og afsløring af troende som fjender, men deres genopdragelse. Denne tids biograf forsøgte at afdække årsagerne til religiøsitetens vækst og vise vejen for dens udryddelse” [42] .
En ekspert inden for kinematografi, Alexander Fedorov , udtalte: "De sovjetiske antireligiøse film i 1950'erne og 1980'erne, skærpede maksimalt på den direkte afspejling af "toppens" politiske beslutninger, udførte de funktioner, der var beregnet til dem "oppefra": de anklagede kirken og de troende for forskellige synder og forsøgte at inspirere ateistiske synspunkter til et bredt publikum" [43] . Fedorov beskrev det kreative niveau af deres skabere og bemærkede: "Man kan ikke andet end at indrømme, at de fremragende mestre på skærmen som helhed forsøgte at distancere sig fra anti-religiøse emner. Den ateistiske statsorden blev hovedsagelig udført af filmfotografer på anden og tredje række” [43] .
Separate episoder, der latterliggjorde og bagtalte "præster" blev blandet ind i film, der generelt var langt fra antireligiøse emner. For eksempel " Pas på bilen ", " Dronningen af tankstationen " og andre [43] .
En af hovedretningerne i kampagnen var elimineringen af lokale religiøse organisationer. Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender og Rådet for religiøse anliggender (i 1965 fusioneret til ét råd for religiøse anliggender ) traf foranstaltninger til at afregistrere (og nægte at registrere) religiøse samfund, lukke klostre, kirker, bedehuse , moskeer, synagoger [44] .
Hvis antallet af kirker i den russiske kirke i 1958 var 13.414, så var der allerede i 1960 13.008. I løbet af de følgende år af Khrusjtjovs styre faldt antallet af kirker og bedehuse årligt med en - med halvandet tusinde. I 1965 stod den russisk-ortodokse kirke tilbage med 7.551 kirker [45] . Af de otte teologiske seminarer i den russisk-ortodokse kirke, der fungerede i 1947, var der kun tre tilbage efter Khrusjtjov-kampagnen (to af dem var knyttet til akademierne) [46] . Katedraler blev lukket i Riga, Chisinau, Poltava, Vinnitsa, Novgorod, Orel. Antallet af by- og især landkirker er faldet kraftigt. I regionscentrene blev antallet af sogne reduceret til et eller to. Drift af templer i regionale centre er blevet en sjældenhed [45] . Ukraine, Hviderusland og Moldova led mest skade - i de vestlige egne af landet henviste myndighederne ofte til, at gudstjenester i lokale kirker begyndte under den nazistiske besættelse, det vil sige ulovligt [47] . I 1963 blev det samlede antal ortodokse sogne i USSR sammenlignet med 1953 mere end halveret. I 1959 havde ROC 63 klostre og skitser (hvoraf 40 var i Ukraine, 14 i Moldova, tre i Hviderusland, fire i de baltiske republikker og to i RSFSR [48] ).
I en række regioner havde protestanterne ikke et eneste juridisk samfund tilbage (for eksempel i Primorsky Krai). Som et resultat blev lokalsamfund tvunget til at holde tjenester ulovligt. På dette tidspunkt spredte praksis med at holde gudstjenester i skovene sig. Andre steder blev der også ledt efter, for eksempel holdt Vladivostok-samfundet af evangeliske kristne baptister gudstjenester i flere år - i det fri, på ruinerne af et bedehus, som byens myndigheder rev ned og forbød at genoprette [49] .
Under den antireligiøse kampagne blev mange kirker revet ned, blandt dem mange værdifulde arkitektoniske monumenter - Transfigurationskirken på Preobrazhenskaya-pladsen i Moskva, Treenighedskatedralen i Strelna , Frelserens Kirke på Sennaya og Den Græske Kirke Demetrius i Skt. Petersborg , Opstandelseskatedralen - den ældste bygning i Krasnoyarsk, Nikolaevsky-katedralen i Polotsk, St. Sophia-katedralen i Grodno [50] [51] . I nogle tilfælde, når bedebygninger blev ofre for bybygningsplaner, blev nye huse eller veje bevidst designet i stedet for kirker [47] .
Professor Alexander Trofimov beskriver et besøg af kulturminister Ekaterina Furtseva som en del af en kommission af kunsthistorikere og restauratorer, der forsøgte at redde nogle kirker:
Ekaterina Alekseevna lavede en grimase, hvilket indikerede fuldstændig utilfredshed, og ... sagde, at der efter hendes mening er for mange monumenter i vores land, og det er umuligt at håndtere dem alle, og der er ikke behov for det. Staten har vigtigere spørgsmål end bevarelse af monumenter. Her gentog hun et meget almindeligt udtryk på det tidspunkt: "Vi nærmer os kommunismen, men folk har ingen steder at bo!" Til rædsel for ... alle de tilstedeværende begyndte hun at tale om sin intention om at rive alt ned, der forhindrer os i at bygge kommunistiske byer. Nogen fra kommissionen ... spurgte Furtseva, hvordan kommunistiske byer efter hendes mening burde være. Hun svarede, at arkitekterne burde vide bedre, men selvfølgelig uden kirker [50] .
Kampen mod religion blev i vid udstrækning gennemført på bekostning af midler, der blev konfiskeret fra de religiøse organisationer selv, sat under utrættelig økonomisk kontrol. Sognene blev tvunget til at overføre en betydelig del af de troendes donationer til Gud til den " sovjetiske fredsfond " [52] , som i virkeligheden blev til en "sort kasse" for SUKP [53] .
I oktober 1960 blev en ny straffelov for RSFSR vedtaget . Blandt nyskabelserne var en ændring af artikel 142 ("Overtrædelse af lovene om adskillelse af kirke og stat"), hvis straf blev øget til tre års fængsel. Artikel 227, som straffer oprettelsen af en gruppe (inklusive en religiøs), der "forvolder skade på sundheden" og krænker borgernes personlighed og rettigheder, fastsat med op til fem års fængsel. I betragtning af intensiteten af den antireligiøse kampagne blev disse artikler ofte fortolket for bredt [54] . I 1961-1964 blev 806 troende dømt efter disse artikler, mens nogle af dem efterfølgende blev fundet uskyldige – helt eller delvist. For eksempel blev to aktivister fra pinsesamfundet i byen Myski , Kemerovo-regionen , dømt til fem år i 1963, løsladt i 1965. Fem syvendedagsadventister fra Irkutsk-regionen , dømt i 1963 til forskellige betingelser, modtog tidlig løsladelse eller fuld rehabilitering [54] .
I januar 1964 døde den evangelisk kristne baptist Nikolai Khmara i Barnaul -fængslet , dømt sammen med yderligere to medlemmer af hans samfund. Pårørende fik en lukket kiste med hans krop vansiret af tortur [55] . Senere indrømmede formanden for USSR's højesteret, Lev Smirnov , at Khmara "blev tævet i fængslet, hvilket var årsagen til hans død", og at hans dom blev annulleret på grund af mangel på corpus delicti [56] .
Ofte blev almindelige kriminelle artikler brugt mod troende. For eksempel, i Vladivostok , blev tre evangeliske kristne baptister – Shestovskaya, Moskvich og Tkachenko – hver i 1963 idømt et års faktisk fængsel for hooliganisme. Da deres samfund på ruinerne af bedehuset, der blev revet ned på ordre fra byens administration, holdt en gudstjeneste, var et filmhold fra lokalt tv placeret på taget af et nærliggende skur, som filmede for den næste "antisekteriske" film. Tre troende standsede det raslende kamera og tog kassetten fra operatøren for at fremlægge den som materielle beviser for politiet. Det var denne handling, der blev betragtet som "hooliganisme" [49] .
I april 1961, i byen Drezna , Moskva-regionen, fandt en retssag sted mod en gruppe pinsevenner i Moskva, som blev forberedt i et helt år og blev bredt dækket i de sovjetiske medier. Den hovedanklagede var den unge prædikant Ivan Fedotov , som ifølge sognebarnet Krasina angiveligt opildnede hende til at ofre sin 12-årige datter Tanya. Fedotov fik 10 års fængsel (han blev rehabiliteret i 1996), de andre tiltalte - Vasily Ryakhovsky, Ivan Korchagin, Mikhail Afonin, Fedosya Klinina og Maria Smirnova - fra to til fem år [57] . Der er en antagelse om, at Semyon Lungin og Ilya Nusinov skrev manuskriptet til filmen " Skyer over Borsk " under indflydelse af denne sag.
Stort spillerum for strafferetlig forfølgning af "præster" blev givet af artiklen om manglende betaling af skat (samtidig overvurderede finansielle myndigheder som regel gentagne gange deres indkomst). I 1960-1961 blev selv biskopperne af Moskva-patriarkatet, Job (Kresovich) og Andrei (Sukhenko) , undertrykt for "økonomiske overgreb" . Retssager mod ortodokse gejstlige fandt sted over hele landet. Pressen pustede dygtigt disse sager op, vel vidende at der ikke ville være nogen straf for bagvaskelse [58] .
Den 4. maj 1961 vedtog RSFSR et dekret om kampen mod parasitisme (fuld titel: "Om intensivering af kampen mod personer (loafers, parasitter, parasitter), der unddrager sig socialt nyttigt arbejde og fører en asocial parasitisk livsstil").
Dette dekret blev i vid udstrækning brugt i løbet af en antireligiøs kampagne for at bekæmpe præster af forskellige trosretninger, som efter dekretets forfatteres mening førte en "anti-social parasitisk livsstil" og hentede " uoptjent indkomst " fra deres aktiviteter. Som straf gav dekretet to til fem års deportation til særligt udpegede steder (som regel fjerntliggende landsbyer med vanskelige klimatiske og levevilkår). Desuden blev udvisning på grund af parasitisme ikke kun udnævnt ved domme fra folkets distriktsdomstole, men også ved offentlige domme udstedt af kollektiver af arbejdere i virksomheder, værksteder, institutioner, organisationer, kollektive gårde og kollektive landbrugsbrigader [59] .
I alt, ifølge Rådet for Religiøse Anliggender under Ministerrådet i USSR , blev mere end 400 troende i 1961-1964 deporteret til fjerntliggende områder [60] .
Selv officiel beskæftigelse reddede ikke altid fra udvisning. Dekretet af 4. maj 1961 kunne fortolke officiel ansættelse som at skabe udseendet af samvittighedsfuldt arbejde [59] .
Så for eksempel i byen Spassk-Dalniy, Primorsky Krai , blev Vasily Lavrinov, præsbyter for det lokale ECB-samfund, stillet for retten, en veteran fra Den Store Fædrelandskrig , tidligere lederen af den lokale politiafdeling og en kommunist. Han blev anklaget for at leve af donationer fra troende og skulle angiveligt have købt sig en bil. Under efterforskningen viste det sig, at han ikke har en bil, men har en cykel med motor, som han kører på til virksomheden, hvor han arbejder som blikkenslager. Dette forhindrede ham dog ikke i at holde en offentlig demonstrationsretssag i Kulturpaladset mod cementarbejdere. Desuden blev tiden brugt på at gå til efterforskeren krediteret ham som fravær. Som et resultat blev han idømt fem års eksil [61] .
SUKP's tredje program , vedtaget på den XXII. kongres , forudsat at kommunismen ville blive bygget i USSR i 1980 . Det blev derfor antaget, at nutidens unge vil leve under forhold, hvor der ikke er plads til religion. Derfor blev der lagt særlig vægt på den ateistiske uddannelse af børn. I skolen blev der undervist i naturvidenskab og historie ud fra et ateistisk ståsted. Ateisme blev indpodet (for det meste med succes) i pioner- og Komsomol-organisationerne [64] .
Det var sværere med børn af troende, der modtog religiøs undervisning i familien. Dette problem kunne løses ved at fremkalde konflikt mellem børn og forældre. Så f.eks. da i januar 1961 i byen Nakhodka , Lyuba Mezentseva i syvende klasse gav afkald på sine pinseforældre og udtrykte sit ønske om at bo på et børnehjem , kom hendes klassekammerater, skoleledelsen og Komsomol-ledelsen ud for at støtte hende.
En anden, endnu mere radikal foranstaltning var fratagelsen af troende af forældrerettigheder . Dette blev især ofte praktiseret i forhold til de bekendelser, der blev klassificeret som "vilde" ( pinsevenner , reformadventister, Jehovas Vidner ) [65] . Alene i Krasnoyarsk-territoriet , i 1961-1964, blev 25 børn taget væk fra troende forældre [66] . I Leningrad blev seks børn taget væk fra Mikryukov-baptistfamilien og sat under pleje af den 23-årige Robert Malozyomov, som havde givet afkald på troen [67] . I 1962, i den grønne by i Dnepropetrovsk-regionen , blev Zalozny-adventistfamilien frataget forældrerettigheder for fire sønner (8-13 år) på grund af det faktum, at drengene ikke gik i skole om lørdagen [65] .
Lidia Voronina, en menneskerettighedsaktivist, der arbejdede med Moscow Helsinki Group og besøgte pinsevennene i Nakhodka i 1976, skrev senere:
"Der kendes mange tilfælde af tvangsmæssig borttagelse af børn fra deres forældre og anbringelse på kostskoler . Voevs børn (1961, Nakhodka) stak af fra internatet flere gange, men de blev fanget med hunde og sendt tilbage. Der er også et kendt tilfælde, hvor myndighederne besluttede at tage et ufødt barn væk, når det nåede en alder af 9 måneder” [68] .
Proceduren for fjernelse af børn foregik ofte ved at inspirere offentlige domstoles domme, mens de troende selv blev afsløret som sindssyge og ondskabsfulde fanatikere [69] .
Statsmagten krævede ubetinget politisk loyalitet fra religiøse ledere; de, der søgte et kompromis med myndighederne, traf nogle gange beslutninger, der var i modstrid med deres tilståelses interesser [34] .
Som en reaktion på dette opstod en oppositionsbevægelse blandt protestanter i USSR, som førte til en splittelse i AUCECB og dannelsen af et alternativt tværkirkeligt organ - ECB's Kirkerråd (SC ECB) . I spidsen for denne bevægelse stod unge presbytere - Gennady Kryuchkov , Georgy Vins og andre.
Som historikeren Elena Panich bemærkede, "blandt evangeliske kristne baptister var der faktisk to synspunkter vedrørende den forbudte tjeneste. En af dem var uofficielt inkorporeret af AUCECB og bestod i, at forbudte dokumenter er "ikke evige" [c] , derfor, hvis lokale kirker formår at krænke dem i praksis i hverdagen uden stor skade på sig selv, så er denne stat kan betragtes som normalt. Det andet synspunkt, ikke umiddelbart, men gradvist, blev dannet blandt oppositionsbevægelsen og blev aktivt forkyndt af tilhængerne af Kirkernes Råd. Den bestod i, at det var nødvendigt at organisere en massebevægelse af troende med krav om at ændre sovjetisk lovgivning. Men for dette var det efter deres mening nødvendigt først at udrydde AUCECB-ministrenes opportunisme, som tillod denne institution at eksistere under betingelserne for en totalitær stat, og som Kirkernes Råd betragtede som et syndigt frafald fra Guds sandhed” [15 ] .
SC ECB erklærede sig selv første gang i 1961 (på det tidspunkt blev præsbyterne i spidsen for bevægelsen kaldt "Initiativgruppen"), og i 1963 havde den endelig dannet og offentliggjort det første nummer af sit officielle trykte organ - tidsskriftet " Herald of Salvation" (udgivet under navnet "Herald of Truth" til i dag).
SC ECB ignorerede den sovjetiske lovgivning om religion. Det kristne forlag blev oprettet - et netværk af underjordiske trykkerier i forskellige dele af USSR, som trykte åndelig litteratur, først med primitive hektografer ("blå") og derefter på et højere trykniveau. Council of Relatives of Prisoners blev oprettet under SC ECB, et organ, der yder bistand til troende, der som følge af forfølgelse befandt sig på steder med frihedsberøvelse, og deres familier. Næsten alle kirker inkluderet i SC ECB havde ikke registrering (senere blev fraværet af statslig registrering af kirker et grundlæggende krav for kirker). Gudstjenester blev holdt i lejligheder, private bygninger og nogle gange i en lysning i skoven. I 1966 organiserede SC ECB en masseprotest nær bygningen af CPSU's centralkomité i Moskva.
Lignende bevægelser, selvom de ikke er så massive, er opstået i andre kirkesamfund. Pinsevennene havde et broderskab af uregistrerede samfund, nu formaliseret som Den Forenede Kirke af Kristne af den Evangeliske Tro . Derudover blev bevægelsen af "emigranter" udbredt blandt pinsevennene, som åbenlyst kæmpede for retten til at emigrere fra USSR på religiøse grunde . Syvendedags adventister havde også deres egen bevægelse af "uregistrerede". Blandt de ortodokse blev de "katakombesamfund", der havde eksisteret siden 1920'erne, fyldt op med præster, der blev frataget registreringen og muligheden for at tjene lovligt under Khrusjtjov [70] .
Den massive antireligiøse kampagne satte et dybt aftryk på den offentlige bevidsthed [64] . Propagandisterne, som ikke blot søgte at bevise fejlslutningen af troendes synspunkter, men også ideologisk retfærdiggøre i samfundets øjne de voldelige metoder til religionsbekæmpelse, formåede til dels at opnå dette [37] . Sovjetiske antireligiøse film (" Clouds over Borsk ", " Miraculous ", " Armageddon ", " The Sinner ", " End of the World ", " Flower on a Stone " [43] ), i kombination med andre propagandamidler , forårsagede en negativ holdning til troende selv i hverdagen.
Ifølge Anatoly Krasnov-Levitins erindringer : "Samtidig var vi isoleret fra alle. Det så ud til, at kirken i Rusland var dødsdømt. Patriarkatet <…> frustrerede forsøg på at organisere enhver form for modstand eller offentliggøre fakta om uhyrlige overgreb. <...> Samtidig var kirken fuldstændig isoleret fra den fremvoksende opposition. De oprørske unge, som på det tidspunkt organiserede demonstrationer, stævner og digtoplæsninger på Majakovskij-pladsen, lagde simpelthen ikke mærke til Kirken, og Kirken havde absolut ingen forbindelse med den” [71] .
For eksempel blev Varvara Goretaya (hustru til N.P. Goretoy, den ældste i pinsesamfundet i Nakhodka), efter at hendes mand blev sendt til en tvangsarbejdslejr, efterladt alene med seks børn og kunne ikke finde arbejde i lang tid. Så nåede hun alligevel at få et job som sygeplejerske på et børnehospital. Efter nogen tid sagde overlægen på hospitalet til hende: "Jeg ville med glæde overføre dig til køkkenet, der er meget brug for sådanne ærlige og dygtige mennesker, men det kan jeg ikke, da du er baptist (baptister var ofte kaldet alle "sekterister", uanset om de var adventister eller pinsevenner), og folk ved, at man kan forgifte mælk." Dette blev sagt til en mor til mange børn, som opfostrede sine børn under meget vanskelige forhold [68] .
Men nogle gange havde antireligiøs propaganda den modsatte effekt, og vækkede folks interesse for troende. N. P. Goretoy huskede: "KGB-organerne i aviserne Nakhodka Rabochiy, i det regionale Pravda Dalnigo Vostoka, strømmede over os, pinsevenner fra Fjernøsten, med store ører af det mest stinkende mudder. Men "der er intet ondt uden godt" - dette er det gamle russiske ordsprog. De færreste kendte til vores bønnemøder i Nakhodka i landsbyen American. Og da adressen på vores bedehus stod i aviserne, blev mange interesserede i, hvad det var for nogle mennesker, vi var” [72] .
Som Mikhail Shkarovsky bemærkede : "Oprigtig forfølgelse af Kirken gav ikke de ønskede resultater. "Khrusjtjov"-kampagnen mislykkedes tydeligvis. Hun modsatte troende og det sovjetiske system i stedet for at gøre folk til ateister; drev det religiøse liv under jorden, hvilket var farligere for regimet end åben religiøsitet; tiltrak sympati hos mange vantro, ligeglade mennesker over for de troendes lidelser, vakte verdenssamfundets interesse for kirkens stilling i Sovjetunionen” [73] .
Stabiliteten af relationer, der blev bygget i efterkrigstiden mellem staten og troende, blev krænket: Staten modtog ulovlige organisationer, ekstremt uønskede for sig selv, som SC ECB og dens analoger i andre bekendelser, bestående af mennesker, der var dybt overbevist om deres retfærdighed, opofrende og disciplineret [34] . Indtil selve sovjetmagtens fald kunne staten ikke klare disse organisationer [34] . Forfølgelsen fortsatte , selvom den blev mindre intens. Mest sandsynligt førte den antireligiøse kampagne ikke til en væsentlig reduktion i antallet af troende. Desuden steg antallet af dåb endda i nogle områder i Khrusjtjov-perioden. For eksempel i Tambov-regionen i 1957 blev 32,9% af de fødte børn døbt, og i 1964 blev 53,6% af de fødte børn [74] .
Den antireligiøse kampagne viste, at det er ekstremt svært at ødelægge religion, og fra nu af blev sovjetstaten tvunget til at opføre sig mere forsigtigt [75] .