Protestantismens historie i Rusland er dannelsen og udbredelsen af protestantiske trosretninger i det russiske imperium, USSR og det post-sovjetiske Rusland.
Protestantismen, der først dukkede op i Rusland i det 16. århundrede sammen med immigranter fra Europa, spredte sig senere blandt den oprindelige befolkning i det russiske imperium [1] .
De første protestantiske samfund på det moderne Ruslands territorium blev grundlagt af købmænd og håndværkere fra europæiske lande, inviteret i 1524-1533. under storhertug Vasilij III 's regeringstid , en samtidig Luther [2] .
I perioden efter indgåelsen af en fredsaftale mellem Storhertugdømmet Moskva og Sverige i 1524 begyndte købmænd fra Sverige, Danmark og senere fra England og Holland at ankomme til landet, hvoraf mange var protestanter. Samtidig med købmændene ankom "håndværkere", som Vasily III specifikt pålagde at tilkalde offentlig tjeneste. Blandt dem var farmaceuter, kunstnere, håndværkere og i det hele taget var de protestanter. Alle fik de ret til frit at drive anglikansk, luthersk og reformert gudstjeneste i deres hjem [3] .
Senere, under Ivan IV den Forfærdeliges regeringstid , blev læger, "skytter", "søgende efter guld og sølv", juvelerer, kunstnere og andre specialister inviteret, hvortil militæret senere blev tilføjet. Inviterede specialister fra Europa, mens de hjalp dem på alle mulige måder, Fjodor Ioannovich , Boris Godunov (leverede protektion til dem, der flygtede til det russiske kongerige fra Europa på grund af religiøse krige), Mikhail Fedorovich (1613-1645) og Alexei Mikhailovich (1645- 1676) [3] .
På trods af deres relativt lille antal havde protestanterne allerede på det tidspunkt en mærkbar indflydelse på Ruslands socioøkonomiske udvikling. Protestantiske købmænd bidrog aktivt til etablering og udvikling af handelsmæssige og økonomiske forbindelser mellem Rusland og landene i Vesteuropa [4] .
Peter I gennemførte en radikal reform af den offentlige forvaltning på mange måder efter modeller lånt fra vesteuropæiske protestantiske lande, mens han aktivt inviterede højt kvalificerede specialister derfra. Under Peter I's regeringstid ankom mange specialister i matematik, kemi, fysik til Rusland, såvel som skibsbyggere, malmprospektører, sømænd, minearbejdere og militæret [4] . I løbet af det XVIII århundrede. Alene i Sankt Petersborg blev der dannet 12 protestantiske samfund: tre tyske, lutherske , svenske lutherske , finske lutherske , to multietniske i kadetkorpset, hollandsk reformerte , kombinerede tyske reformerte og franskreformerte , anglikanske (Angliyskaya Embankment, 56) og tyske "evangeliske brødre". Det samlede antal af kun voksne medlemmer af samfund i St. Petersborg ved slutningen af århundredet oversteg 6.000 mennesker [5] .
Et betydeligt antal protestantiske kristne flyttede til permanent ophold i Rusland for at udvikle dets sydlige og Volga-lande under Catherine II 's regeringstid (startende fra 1789), som gav besøgende betydelige fordele, fritagelse fra militær og civil tjeneste samt fuldstændig frihed af religion [3] . Gårdene, de skabte, var kendetegnet ved høj omsættelighed og kultur af landbrugsproduktion, og havde en gavnlig effekt på den økonomiske udvikling i de omkringliggende områder [4] .
Mellem det 18. og det tidlige 20. århundrede. Protestanter (hovedsagelig lutheranere og reformister), som accepterede russisk statsborgerskab, og deres efterkommere, inklusive dem, der konverterede til ortodoksi, besatte høje stillinger i regeringen, i hæren, i Videnskabsakademiet, og blev en del af den højeste russiske adel [3] [4] .
I anden halvdel af XIX århundrede. i Rusland, sammen med de gamle russiske former for kristen sekterisme (kristentroende, doukhoborer, molokanere osv.), begynder forskellige tendenser for såkaldt evangelisk kristendom at danne sig: baptister, evangeliske kristne, syvendedags adventister og i begyndelsen af det 20. århundrede. og evangeliske kristne er pinsevenner. Oprindeligt bragt af missionærer fra vesteuropæiske lande og Amerika til de tyske kolonier i det sydlige Rusland og Volga-regionen (dåb, adventisme) og dels til højsamfundsmiljøet i Skt. Petersborg (evangelisk kristendom), spredte de sig gradvist blandt de indfødte. (primært landbefolkning), der til sidst mestrer bymiljøet [4] .
De første russiske og ukrainske protestantiske samfund opstod i anden halvdel af det 19. århundrede i flere regioner af det russiske imperium: i det sydlige Ukraine ( i Kherson, Yekaterinoslav og Kiev provinserne), på Transkaukasiens område, i St. .
I det sydlige Ukraine fandt den evangeliske opvågnen, som begyndte blandt efterkommere af tyske kolonister, senere sin fortsættelse blandt de ukrainske bønder. Den første af dem, der var kommet til tro i 1858, begyndte at prædike i sin landsby, hvor det første samfund af ukrainske stundister snart dannede sig , som i 1867 allerede omfattede 35 familier. Til at begynde med fortsatte stundisterne med at betragte sig selv som en del af det ortodokse samfund: de deltog i gudstjenester, henvendte sig til ortodokse præster for ægteskaber, dåb af børn og begravelse af døde. De holdt deres møder efter gudstjenesten, læste Det Nye Testamente ved dem , bad og sang salmer fra samlingen "Offer til ortodokse kristne". Bruddet med ortodoksien indtraf efter begyndelsen af forfølgelsen, ofte ledsaget af konfiskation af åndelig litteratur [6] . Stundisme blev ikke den endelige form for evangelisk opvågning blandt ukrainere. I 1867 blev der organiseret fællesskaber i en baptistisk retning, selvom grundlæggerne på det tidspunkt endnu ikke var blevet døbt i tro, da de var stundister. Begyndelsen af den evangelisk-baptistiske bevægelse i Ukraine anses for at være 1869, hvor den første ukrainer blev døbt i henhold til tro.
Den evangeliske vækkelse i Transkaukasien begyndte samtidig med vækkelsen i det sydlige Ukraine, mens den var uafhængig af den og fandt sted blandt molokanerne . I 1867 fandt den første dåb ved tro sted i Tiflis , som blev accepteret af en molokaner, hvilket anses for at være begyndelsen på udbredelsen af dåben blandt molokanerne i Transkaukasien og Nordkaukasus og året for fremkomsten af russisk- ukrainsk dåb. I løbet af de første ti år kaldte tilhængerne af den nye doktrin sig kristne, døbte i tro og begyndte først senere at kalde sig baptister [6] .
Den evangeliske vækkelse i St. Petersborg er forbundet med Lord Redstocks missionsaktivitet , som ankom til hovedstaden i foråret 1874. Som et resultat af hans prædikener i Sankt Petersborg-adelens huse kom en række repræsentanter for det højeste aristokratiske samfund til tro, herunder en af de rigeste adelsmænd i Rusland, vagten oberst Vasily Pashkov , som blev en af efterfølgerne af St. Petersborgs opvågning efter Lord Redstock rejste til udlandet [7] . Troende aristokrater gav både deres styrke og ejendom til forkyndelsen af evangeliet. Deres hjem blev mødested for evangeliske møder med deltagelse af adelige såvel som studerende, tjenere og arbejdere. Der var op til tusind tilhørere, mange vendte sig til Gud. Under Petersborgs opvågnen blev "Samfundet til fremme af spirituel og moralsk læsning" grundlagt, som udførte 12 udgaver af 200 titler af bøger og brochurer med åndeligt indhold, herunder for første gang på russisk bøgerne af J. Bunyan " Pilgrimens fremskridt " og " åndelig krigsførelse ", såvel som udgivelsen af det religiøse og moralske tidsskrift " Russian Worker " begyndte. Der blev organiseret vaskerier og syværksteder for fattige kvinder, en kantine for studerende og arbejdere og det første overnatningshjem i St. Petersborg. Dåb ved tro, forbundet med Sankt Petersborgs vækkelse, fandt sted i 1883, da flere mennesker blev døbt i vand, herunder Vasilij Pashkov [6] [8] .
Evangelisk vækkelse i Taurida Governorate , i den sydlige del af Ukraines venstre bred, fandt også sted blandt molokanerne. Som et resultat af Yakov Delyakovs prædikener om Guds nåde i Jesus Kristus og retfærdiggørelse ved tro, blev det første samfund af Novomolokans - Evangeliske Kristne - "Zakharovites" dannet, så opkaldt efter Zinovy Danilovich Zakharov , som siden 1867 blev sin første leder. Siden 1877 begyndte baptistprædikanter at besøge molokanske samfund i Taurida-provinsen, som et resultat af hvilket mange molokanere blev døbt ved tro. Baptistsamfund i landsbyerne Molokans steg hurtigt i antal, og efterfølgende blev næsten alle evangeliske kristne "Zakharovtsy" en del af dem [6] .
Væksten i antallet af evangeliske kristne, baptister, stundister og repræsentanter for andre protestantiske grupper vakte bekymring hos de sekulære myndigheder og kirkens ledelse, som følge af, at der blev gjort radikale forsøg på at udrydde disse religiøse bevægelser i perioden med K.P. Ikke desto mindre, på trods af konstant forfølgelse fra den tsaristiske administration og den ortodokse kirke, voksede samfundene af evangeliske kristne i antal og blev mere udbredt over hele landet. Blandt de russiske tilhængere af disse nye retninger af protestantisme var der et betydeligt lag af økonomisk aktive mennesker: velhavende, nidkære ejere, der stræbte efter at introducere de nyeste metoder og teknologier inden for landbrug, købmænd, små og mellemstore iværksættere. Deres økonomiske adfærd var påvirket af den protestantiske arbejdsmoral, de tiltrådte, deres holdning til arbejde og økonomisk aktivitet som en tjeneste for Gud [4] .
Årene med NEP og sovjetmagtens første årti var præget af en betydelig kvantitativ vækst og økonomisk aktivitet af baptist-, adventist- og andre protestantiske samfund (såvel som samfund af molokanere, tolstojanere), deres repræsentanters deltagelse i mange former for små og mellemstore virksomheder, skabelse af økonomisk stærke kommuner, kollektive landbrug, kooperativer bestående af trosfæller. I dette tilfælde var fællesskaberne på samme tid et økonomisk, bosættelsesmæssigt og religiøst fællesskab, som gjorde det muligt at opretholde arbejdsdisciplin, sammenhold og sammenhængskraft i gruppen.
Til at begynde med mødtes sådanne "sekteriske" kommuner med godkendelse og støtte fra staten og kommunistpartiet, da, som det blev bemærket i resolutionen fra RCP's XII-kongres (b), blev kimen til kommunistiske relationer set i dem. Men det "gyldne årti", som lederne af de protestantiske kirker kaldte det, sluttede snart. Med begyndelsen af kollektivisering og åben anti-religiøs forfølgelse (1929) blev aktiviteten af "sekteriske" kommuner undertrykt. Gennem den efterfølgende periode af sovjethistorien blev protestantiske kirker udsat for alvorlig forfølgelse, mistede ledere og de mest aktive og uddannede troende, og de var faktisk i en tilstand af overlevelse. Den statslige ateismes politik førte ikke kun til det faktum, at de protestantiske samfunds missions- og uddannelsesarbejde var begrænset på enhver mulig måde, velgørende og iværksætteraktiviteter var ikke tilladt, men selve muligheden for tilstedeværelsen af "sekteriske" i forskellige sfærer af det offentlige liv var generelt begrænset af administrative og alle former for ulovlige handlinger fra myndighedernes og partiernes organer liv, kultur, de mest prestigefyldte typer og produktionsniveauer; enhver mulighed for deres arbejde i statslige organer, valg til offentlige stillinger og videregående uddannelse blev undertrykt. Under disse forhold havde protestantiske foreninger praktisk talt ikke mulighed for at have en gavnlig effekt på landets socioøkonomiske udvikling, at vokse det nødvendige personale, at udvikle og præsentere deres sociale positioner for samfundet. Der var ikke tale om nogen social eller økonomisk aktivitet i de protestantiske kirker [10] .
Ændringen i statens politik over for religion og religiøse organisationer, som begyndte i de sidste år af den sovjetiske magts eksistens, i perioden med "perestrojka", og blev lovligt fastsat ved vedtagelsen i 1990 af Unionens og russiske love om frihed til samvittighed og religion, skabte en fundamentalt ny situation i landet, hvor borgerne fik fuldstændig frihed til verdenssyn og religiøse valg og selvudfoldelse, og religiøse organisationer - friheden til den interne organisering af det religiøse liv, udbredelsen af deres dogmer og div. former for ikke-kulte og ikke-religiøse aktiviteter på forskellige områder af det offentlige liv, hvor de tidligere ikke havde adgang. Protestantiske kirker måtte starte livet under nye socio-politiske og økonomiske forhold næsten fra bunden, genopbygge kirkestrukturer, udvikle missionsarbejde, tiltrække og genopvokse en ny generation af troende, der var i stand til at tilpasse kirkernes aktiviteter til demokratiets og markedets vilkår. relationer, under hensyntagen til de særlige forhold i det og en anden i det post-sovjetiske Rusland.
Protestantismen har altid været kendetegnet ved en høj grad af tilpasning til de mest forskelligartede sociale og politiske forhold, til forskellige former for stat og social organisation. Dette blev også manifesteret i betingelserne for den politiske og socioøkonomiske transformation af det russiske samfund. Demokratiseringen af det sociale system, overgangen til markedsøkonomi og den lovgivningsmæssigt formaliserede situation med religionsfrihed skabte gunstige betingelser for en hurtig genoplivning og udvikling af næsten alle områder af protestantismen. Protestantiske evangeliske kirker udnyttede dem særligt aktivt (inklusive med hjælp fra udenlandske medreligionister). Dette kom til udtryk i en stigning i antallet af protestantiske religiøse foreninger (organisationer og grupper, registrerede og uregistrerede), i en hurtig og markant stigning i deres medlemstal, i en ændring i deres demografiske karakteristika (en betydelig foryngelse, en vis ændring i kønssammensætning i retning af at nærme sig de al-russiske indikatorer).
Der er sket ændringer i indholdet og karakteren af de protestantiske kirkers aktiviteter. Hvis de protestantiske kirkers hovedopmærksomhed først i begyndelsen af 90'erne var rettet mod legitimering og organisatorisk styrkelse af deres strukturer, til missionsarbejde i forskellige samfundssektorer, især blandt de unge, for at udvide deres territorier og sfærer. indflydelse, så tættere på slutningen af 90'erne - begyndelsen af 2000'erne en fremtrædende plads i deres aktiviteter begyndte at blive indtaget af opgaverne med at danne institutionen af ledere, især unge, vokse en elite i deres midte, i stand til at indtage en værdig plads i forskellige sfærer af det offentlige liv, udvikle forskellige områder af social service som efterspørges af samfundet [11] .
De nye forhold gjorde det muligt at realisere interessen for iværksætteri, der ligger i protestantismen som en "borgerlig variation af kristendom". Sådanne væsentlige træk ved protestantismen som den demokratiske karakter af den interne struktur og intra-kommunale interpersonelle relationer, opdyrkningen af en forståelse af individets frihed og ansvar baseret på Bibelen, bidrog til udviklingen af russiske protestanters iværksætterinitiativ.
Men allerede i begyndelsen mødte pionererne inden for den protestantiske virksomhed en række vanskeligheder - begge fælles for de fleste russere, der ønskede at starte deres egen virksomhed: begrænset eller mangel på startkapital, mangel på en ordentlig og forståelig lovgivning. rammer, bureaukrati og bestikkelse af embedsmænd – og specifikke: ønsket om at drive en forretning på ærlige kristne principper kom i konflikt med behovet for at bestikke embedsmænd og opbygge relationer til gangsterafpresning. Ikke desto mindre var der i alle protestantiske kirker nok mennesker, som formåede at åbne og udvikle deres virksomhed [12] .
Udgivelsen i 2000 af "The Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church " stimulerede andre religiøse organisationer til at udvikle og præsentere deres vision for disse problemer for offentligheden. De protestantiske kirker i Rusland var også aktivt involveret i dette arbejde. Fundamentals of the Social Concept of the Russian United Union of Christians of the Evangelical Faith, Fundamentals of the Social Teaching of the Syvende Dags Adventist Christian Church blev udviklet og offentliggjort.
I 2003 udarbejdede og præsenterede det rådgivende råd for lederne af de protestantiske kirker i Rusland for offentligheden en generel "social holdning for de protestantiske kirker i Rusland". Den principielle holdning for alle protestantiske kirker i Rusland, som er beskrevet i dokumentet og underbygger deres ønske om aktivt at deltage i processerne for den socioøkonomiske udvikling af landet, udtrykker deres svar på de ofte hørte i pressen fra en række so- kaldet traditionelle bekendelser og sekulære medier og beskyldninger om en pro-vestlig position, der er almindelige i nogle dele af samfundet protestantiske kirker: ”Kærlighed til moderlandet. Fra kirkens synspunkt kommer kærligheden til fædrelandet primært til udtryk i aktiviteter, der sigter mod at forbedre landets og samfundets velfærd ... Vi værdsætter vores historiske og kulturelle arv, som bekræfter varige åndelige og moralske værdier. Da vi er en del af befolkningen i Rusland, yder vi et bidrag til vores fælles velvære ved vores kreative tjeneste” [12] .
De vigtigste bestemmelser vedrørende protestanters mulige bidrag til Ruslands socioøkonomiske udvikling er angivet i afsnittene i de nævnte begreber, der er afsat til økonomi, arbejde og ejendom. Disse problemer diskuteres mere detaljeret i Fundamentals of the Social Doctrin of the Church of HASD. Naturligvis er argumentationen for alle disse bestemmelser baseret på Bibelen. Samtidig sættes en person, en person, hans rettigheder og behov i højsædet ved vurdering af visse økonomiske processer: "En person er fokus og mål for enhver økonomisk aktivitet, derfor bør alt i den være underordnet ikke " produktionsinteresser", men til menneskelige behov."