Denne artikel er viet til religiøs forfølgelse af troende fra de evangeliske (evangeliske) protestantiske kirker (blandt repræsentanter for den oprindelige befolkning) i det russiske imperium i slutningen af XIX - begyndelsen af XX århundreder. Artiklen dækker perioden fra det øjeblik, de første russisktalende evangeliske samfund dukkede op (1860'erne) til februarrevolutionen i 1917 .
Forfølgelsen blev udført ved hjælp af stats-politiets apparat med aktiv deltagelse af repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke . En del af befolkningen deltog også i forfølgelsen, især blandt bønderne. Samtidig sympatiserede en del af samfundet med de forfulgte og modsatte sig passivt eller aktivt denne politik.
Den hurtige vækst af den evangeliske bevægelse og forsøg på at udrydde den af staten blev et mærkbart fænomen i det socio-politiske liv i landet.
Selvom den russiske stat gennem århundreder har udviklet sig som en multi-konfessionel [1] , var ortodoksiens status som statsreligion nedfældet i det russiske imperiums lovkodeks og loven om strafferetlige og korrigerende straffe [2] .
Ekstrakonfessionel tilstand blev ikke anerkendt. Samtidig var holdningen til andre religioner ikke den samme. Efter antallet af rettigheder og fordele på den ene side og restriktioner på den anden side kunne religioner opdeles i to grupper: "tolerante" og "intolerante". Førstnævnte omfattede de katolske , protestantiske ( lutherske , anglikanske ), armenske gregorianske og armenske katolske kirker. Dette blev efterfulgt af samfund af karaitiske jøder , muhammedanere - sunnimuslimer og shiamuslimer , talmudiske jøder, lamaistiske buddhister , samt stammekulter [3] [4] .
Samtidig var der trosretninger, der blev betragtet som modstand [3] mod den ortodokse kirke, og derfor uanerkendte, ulovlige og "intolerante" [3] . Dette er de gammeltroende og "sekterisme", herunder den evangeliske protestantiske ( stundister , baptister , pashkovitter ) [4] [3] . Det var dem, der konsekvent blev hårdt forfulgt af staten og den russisk-ortodokse kirke.
Forfølgelsen af evangeliske protestanter var forårsaget af deres aktive missionsarbejde (der stammer fra trosbekendelsen) og hurtige numeriske vækst. Antallet af samfund voksede, deres antal voksede, udbredelsens geografi blev udvidet. For eksempel, hvis der i 1884 var baptister 95 steder i Kherson-provinsen , var der allerede i 1891 i 167 landsbyer [5] . På randen af 1880'erne-1890'erne var der allerede baptistsamfund og grupper i 30 provinser i det russiske imperium [5] . ROC "viste sig at være magtesløs ikke kun til at stoppe, men endda til at lokalisere angrebet fra baptistmissionen," bemærkede A. I. Klibanov [5] .
”Ortodokse missionærer mærkede tidligt dåbens afmålte tempo og tunge hånd, som i sin strenge organisation, udviklingen af dogmer og moralsk program , ifølge de århundreder gamle erfaringer med missionsarbejde, skilte sig mærkbart ud på baggrund af sekter, der opstod. på grundlag af ortodoksi, ” skrev L. N. Mitrokhin . — Så allerede på den anden missionskongres (1891) blev det udtalt, at "med tiden vil den dominerende form for russisk sekterisme være stundo-dåb" [6] .
En anden grund (nært beslægtet med den første) er baptisters og stundisters aktive formidling af bibler, hvilket førte til en bevidst udstrømning af troende fra ortodoksi [7] . Ifølge den sovjet-tyske religionshistoriker og teolog, direktør for Instituttet for Teologi og Historie ved Bonn Biblical Seminary, Johannes Dyck, førte oversættelsen af Det Nye Testamente til det sproglige russisk til et massestudie af de hellige skrifter og en yderligere konflikt for at finde sandheden. Mens man læste, begyndte man at sammenligne indholdet med kirkens virkelighed. Ved at fortolke teksterne intuitivt (især da den russisk-ortodokse kirke ikke gad udgive kommentarer til Det Nye Testamente), kom læserne til den konklusion, at der i kirken skulle være "alt som i Skriften." Men at opbygge kirkelivet "kun ifølge Skriften" og ignorere den hellige tradition, ville føre til en radikal forenkling af ritualerne eller deres fuldstændige afskaffelse, hvilket ROC ikke kunne gøre. Dette førte til forfølgelsen af stundisterne [8] .
Forfølgelsen af protestanter fandt sted på baggrund af væksten af anti-gejstlige følelser i samfundet, som især blev intensiveret på tærsklen til 1905-revolutionen. I denne periode kæmpede den liberal-demokratiske del af samfundet for opnåelsen af elementære borgerrettigheder, så modstanden mod religiøs forfølgelse passede ind i denne generelle politiske proces [9] . Som bemærket af L. N. Mitrokhin , efterhånden som forfølgelsen tog til, "blev sloganet om religiøs tolerance proklameret mere og mere højlydt, ikke kun af den 'apostolske kristendoms' ildsjæle, men også af velkendte publicister, liberale, fremtrædende videnskabsmænd, modstående dignitærer, købmænd og industrifolk, der omsatte for millioner” [10] . Således blev problemet med "skismatikere" inde fra kirken til et socialt problem, blev genstand for politiske lidenskaber og overvejelser om Ruslands fremtid [10] .
I lang tid var den vigtigste inspirator , initiativtager og IIK.P.forfølgelsenafleder , Alexander III og Nicholas II . Under Pobedonostsevs regeringstid intensiveredes forfølgelsen især (en række evangeliske og sekulære kilder bruger udtrykket "pobedonostsevs forfølgelser"). Pobedonostsev mente, at indrømmelse af religiøse forskelle blandt det russiske almindelige folk ville føre til katastrofale konsekvenser, underminere Ruslands nationale og politiske enhed [17] . Folk, der faldt fra ortodoksi, kunne simpelthen ikke i hans øjne være fuldstændig loyale undersåtter af den russiske stat, medlemmer af det russiske folk [18] . Chefprokuratoren nægtede at indrømme, at dybe grunde lå til grund for styrkelsen af protestantismen, hvilket reducerede alt til "uvidenhed" blandt de troendes masser og ledernes "egoisme" [19] .
Pobedonostsev så sin opgave i at styrke og udbrede ortodoksien, såvel som i ortodoksiens, statens og folkets enhed. Med en sådan position kunne andre religioner, og især "sekteriske" ikke regne med liberalisering [20] . Ved at stimulere kampen mod heterodoxi lagde Pobedonostsev pres på guvernørerne [21] , senatet og de enkelte senatorer [22] , retsvæsenet [23] og anklagerne [24] og beordrede sidstnævnte til at fortolke lovgivningen bredt [24] .
Kampen for "åndelig renhed" var dog ikke en del af den verdslige magts opgave. " Disse stundister begik ingen forbrydelse - de lever stille, betaler skat og lader dem derfor blive ," skrev en af guvernørerne som svar på kravet om udsættelse af stundisterne [25] . I et forsøg på at overvinde den verdslige magts passivitet blev Pobedonostsev trukket ind i endeløse interdepartementale krige og tillod krænkelser af lovens principper [19] . "Faktisk var Pobedonostsevs aktiviteter i modstrid med de realiteter, der herskede i Rusland efter reformen (tilstedeværelsen af en uafhængig domstol, en relativt fri presse, temmelig tætte kontakter med Vesten osv.), og på grund af dette var det dømt til at mislykkes , ” bemærkede hans biograf A. Yu. Polunov [19] . Pobedonostsevs aktiviteter mødte modstand fra senatet, som afsagde en række afgørelser fra lokale myndigheder og domstolsafgørelser mod baptisterne, og som også insisterede på streng overholdelse af loven.
I 1905-1906 blev lovgivningsmæssige retsakter, der proklamerede religiøs tolerance, vedtaget i Rusland, hvilket mildnede baptisternes og evangeliske kristnes stilling, men under Første Verdenskrig genoptog forfølgelsen af statsmyndighederne og stoppede først efter februarrevolutionen i 1917.
Pobednostsevs biograf A. Yu. Polunov bemærker, at chefanklageren foruden undertrykkelse også håbede på opdragende tiltag i kampen mod heterodoxi [27] . Deres gennemførelse blev overdraget til den russisk-ortodokse kirke. Denne politik viste sig imidlertid at være ineffektiv i praksis [28] . Idet de indså, at de til enhver tid kunne vende sig til statstvangsforanstaltninger, beskæftigede repræsentanter for kirken sig ikke særligt med åndelige og opbyggelige aktiviteter [28] . De kirkelige myndigheders passivitet førte til, at tyngdepunktet i kampen mod heterodoksi mere og mere tydeligt skiftede mod tvangsrepressive foranstaltninger [28] .
På samme tid, som L. N. Mitrokhin understregede , ophidsede den hurtige udbredelse af dåben i Rusland de ortodokse hierarker "ekstraordinært". De så dette som en voksende trussel mod deres autoritet og velbefindende [29] . Det er ikke overraskende, at repræsentanter for den ortodokse kirke lancerede en "ivrig kampagne" for at bekæmpe de "intolerante" og dens ideologiske støtte [30] .
Repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke udgav et betydeligt antal "anti-skismatiske" og "anti-sekteriske" bøger og brochurer af forskellig grad af seriøsitet: fra populære brochurer med samtaler, fordømmelser og formaninger til solide teologiske studier [29] .
"Sekterisk" litteratur blev udgivet med det formål at bekæmpe "sekterisme", og derfor var dens opgave at bevise falskheden af "sekterisme", samt opildne befolkningen mod "sekterisme". Under sådanne forhold fik litteraturen uundgåeligt karakter af spekulative konstruktioner, hvor reelt faktuelt materiale kun blev brugt i det omfang og i den form, det passede ind i anklageopgaven [31] . "Uanset hvordan vi forestiller os årsagerne til og essensen af russisk sekterisme, må vi i sidste ende komme til den samme konklusion, at synd, fristelse, er kilden til sekter ," skrev forfatteren til et af disse værker [32] .
Missionsblade blev udgivet. V.I. Yasevich-Borodayevskaya skrev: “Åndelige magasiner <...> var fyldt med alle mulige opspind om de gamle troende og sekterister og simpelthen bagvaskelse; overalt var der kun en opfordring til ondskab og had mod de gammeltroende og sekteriske” [33] .
Praksisen omfattede afholdelse af al-russiske kongresser af anti-skismatiske missionærer. De blev afholdt i 1887, 1891, 1897. Ved kongresser diskuterede ortodokse missionærer den operationelle tilstand og samlede snavs på "forførerne" [30] .
I 1891 udtrykte en kongres ledet af K. P. Pobedonostsev selv i sin resolution ønsket om, at "sekteriske" blev forbudt at ændre deres opholdssted, og deres pas var mærket på en sådan måde "så de heller ikke ville blive accepteret nogen steder til arbejde eller til ophold, indtil livet i Rusland bliver uudholdeligt for dem” [30] .
"Anti-skismatiske" og "anti-sekteriske" aktiviteter af repræsentanter for ortodoksi blev udført ikke kun på kongresser, men også i lokaliteterne. Fra midten af 1880'erne blev der dannet missionsstrukturer i stifterne, hvis en af hovedopgaverne var at bekæmpe "sekterisme", og fra 1888 indførtes stillinger som stifts-, distrikts- og distriktsmissionærer overalt [34] .
Lokale myndigheder gjorde i samarbejde med kirkens embedsmænd bestræbelser på at skabe et uudholdeligt miljø for baptisternes normale aktivitet [35] . Således vendte fællesskabet af stundister i landsbyen Komissarovka , Verkhnedneprovsky-distriktet, Yekaterinoslav-provinsen (194 personer) i 1890, under pres fra missionsudvalget og distriktets politibetjent , "tilbage" til ortodoksi, men efter offentliggørelsen af Manifestet d. religiøs tolerance i 1905 gik det over til "åndelig stundisme" [36] .
I det russiske imperiums lovkodeks blev den ortodokse tro erklæret "primær og dominerende". Samtidig blev tilhørsforholdet til ortodoksien ikke bestemt af den egentlige bekendelse af denne tro, men af uddrag fra ortodokse metriske bøger [37] . Loven forbød de ortodokse at gifte sig med ikke-kristne (ikke-kristne) og indførte begrænsninger for ægteskab med ikke-ortodokse (repræsentanter for andre kristne trosretninger). Hedninger blev forbudt at adoptere ortodokse kristne, at handle med ikoner og andre genstande for tilbedelse. Generelt blev den ortodokse kirkes interesser beskyttet af mere end tusind artikler i kodeksen [2] .
Som følge heraf oplevede "sekterianerne" problemer med fastlæggelse af civilstand, registrering af ægteskaber, begravelser og fødsler af børn. "Sekteriske", såvel som selvmord, blev ofte nægtet at blive begravet på fælles kirkegårde [38] . Bedehuse fik enten lov til at blive bygget, derefter forbudt, så blev liturgiske møder spredt både i bedehuse og i private huse.
Situationen blev forværret af, at datidens normale praksis var administrativ chikane, ikke baseret på loven, men på de lokale myndigheders velvilje [39] . For eksempel bemærkede Pobedonostsev i 1894: "... de nylige særlige foranstaltninger truffet af Kiev, Podolsk og Volyns generalguvernør, bestående ... i forbuddet mod bønnemøder for tilhængere af Shtunda-sekten, har opnået meget gunstige konsekvenser, og i mellemtiden var sådanne bekendtgørelser udelukkende baseret på de beføjelser, der er givet ... til regionens overhoved ved forordningen om beskyttelse af den offentlige orden og den offentlige fred, og kan næppe anvendes i de områder, hvor denne bestemmelse ikke gælder anvende ” [40] .
Der blev givet tilstrækkelig opmærksomhed til religiøse forbrydelser i loven om strafferetlige og korrigerende straffe (faktisk den første russiske straffelov ) . Beskyttelsen af religion og religiøse samfund var strengt differentieret afhængigt af graden af anerkendelse og protektion fra staten [2] .
Forbrydelser mod tro var opdelt i rent religiøse (blasfemi, forførelse til en anden tro og andre) og blandede (helligbrøde, mord på en præst, falsk ed og andre). I det andet tilfælde var den religiøse komponent en skærpende omstændighed. Blasfemi og forførelse blev straffet med hårdt arbejde af forskellige vilkår (for forførelse til andre kristne trosretninger eller skisma - link). De forførtes ejendom faldt under værgemål, deres forældremyndighed blev afbrudt (dem, der blev forført til ikke-kristendom, blev frataget deres ejendomsret). De, der tilhørte kætterske "vilde og fanatiske" sekter, blev frataget deres ejendomsret og forvist til Sibirien. Kodekset sørgede også for kirkestraffe som yderligere straffe (offentlig bod , forslag) [2] .
I 1884 blev delegerede fra kongressen for de protestantiske samfund i Rusland, indkaldt af V. A. Pashkov og M. M. Korf , som blev overværet af omkring 100 mennesker, arresteret i St. Petersborg . På den sjette dag blev alle deltagere arresteret og ført til Peter og Paul-fæstningen . Efter partiske afhøringer blev de anklaget for at besidde ulovlig litteratur og udvist fra St. Petersborg [41] .
Aristokraterne Pashkov og Korf blev forlangt at stoppe med at prædike og efter deres afvisning at forlade landet inden for to uger [30] . Snart blev der udstedt en ordre om at afslutte aktiviteterne i Selskabet til fremme af åndelig og moralsk læsning, organiseret i 1876 af V. A. Pashkov [30] . Selskabet var engageret i distributionen af Bibelen og anden åndelig litteratur.
I 1886, på flugt fra forfølgelse, forlod den første formand for Union of Russian Baptists , Johann Wheeler , Rusland; han døde i 1888 i eksil i byen Tulcea nær den russisk-rumænske grænse [42] .
I 1894 blev en af stundismens pionerer , I. G. Ryaboshapka , forvist til Transkaukasien ( Jerevan ) i 5 år under polititilsyn [43] . I slutningen af sin periode rejste han til Bulgarien, hvor han snart døde. I 1895 emigrerede V. G. Pavlov (den fremtidige formand for Unionen af Russiske Baptister ) efter at have tjent to fireårige eksil før det (i det andet eksil mistede han sin kone og fire børn) [43] . V. V. Ivanov blev efter fængsel i lænker sendt til et 5-årigt eksil i Polen.
Udseendet af en gruppe eller endda en familie i en given lokalitet blev negativt opfattet af sekulære og kirkelige myndigheder. Efter formaninger, i tilfælde af vedholdenhed, blev "sekteriske" udsat for kriminel eller administrativ straf, nogle gange eksil eller eksil. Skalaen kan bedømmes ud fra statistikken fra den øverstkommanderende for den kaukasiske region , hvor kun i perioden fra den 15. oktober 1893 til den 1. august 1894 blev 114 af de mest aktive stundismens prædikanter forvist. I betragtning af at nogle gik i eksil med deres familier, kan det antages, at de talte om flere hundrede troende [44] .
Siden 1884, på forslag fra lokale præster, en efter en, begyndte resolutioner fra landsbymøder at blive vedtaget med krav om udsættelse af stundist- og baptistfamilier fra landsbyerne [45] . I Kherson-provinsen i 1885 blev 20 af de mest autoritative baptistledere på personligt forslag fra K. P. Pobedonostsev deporteret [46] . I 1901, i landsbyen Pavlovka, Kharkov-provinsen, var der et sammenstød mellem de ortodokse og "sekteriske", som endte med eksil af 49 "sekteriske" til hårdt arbejde [24] .
I andre provinser var der også talrige arrestationer, retssager, eksil (ofte gentaget). Forvist var N. I. Voronin , I. G. Ryaboshapka , S. A. Prokhanov (far til I. S. Prokhanov ) og mange andre. V. V. Ivanov blev i januar 1895 fængslet i Elisavetopol-fængslet og sammen med forbryderne lænket, sendt i fem år i eksil [43] .
Steder for eksil blev valgt i Sibirien og Kaukasus. I samlingen af dokumenter af V. D. Bonch-Bruevich blev der offentliggjort flere forskellige beskrivelser af livet for de eksilerede i landsbyen Giryusy (Gerusy) i Elizavetopol-provinsen (nu byen Goris i Armenien), hvor mindst 30 troende var afsoning, hvoraf mange ikke engang havde mulighed for at tjene til livets ophold [47] . Samfundene blev tvunget til at indsamle penge til de landflygtige og sende dem med kurer, hvilket reddede dem fra sult [48] .
Med godkendelsen af de missionære ortodokse kongresser i 1891 og 1897 begyndte en så "overbevisende" foranstaltning som tvangsfjernelse af børn fra familier til "stædige sekteriske" [49] [30] [50] at blive brugt i denne periode . Nogle gange bragte denne metode resultater: for eksempel Grigory Kuchugurny, præsbyter fra Stundo-Baptist-samfundet i landsbyen Tsarskaya Mercy , Aleksandrovsky-distriktet, Yekaterinoslav-provinsen , der søgte tilbagevenden til familien på fire børn, der blev taget fra ham og overført til et ortodoks børnehjem til opdragelse, blev tvunget til at vende tilbage til ortodoksien i 1890, ved at offentliggøre et abonnement herom i avisen "Ekaterinoslav Diocesan Gazette" [51] .
I ærkebiskop Alexy (Dorodnitsyns) samling af dokumenter nævnes adskillige tilfælde af udenretslige repressalier - ortodokse landsbyboere invaderede baptisters hjem og ødelagde deres ejendom [52] , slog vinduer ud med sten [53] , brød ind i et bedehus og fordrev tilbedere derfra [52] , slået med pæle [38] , de slåede blev slæbt gennem gaderne [53] , offentlige henrettelser blev udført med stænger og piske [54] [55] .
Samlingen af dokumenter af V. D. Bonch-Bruyevich indeholder flere dokumenter fra forskellige forfattere, der vidner om I. A. Semirenkos ulykker fra landsbyen. Ploskoye , Oster-distriktet, Chernihiv-provinsen . Efter Semirenko og hans kone blev baptister i 1896, blev de gentagne gange mobbet. Semirenko blev bortvist fra arbejde, hans ældre bror ( volost foreman ) tilegnede sig hans ejendom. Semirenko blev gentagne gange slået med stænger, en gang hængte de ham op og brændte hans krop med cigaretter, en anden gang skiftedes de til at holde den ene hånd i en skruestik, så den anden og derefter hans skæg, mens de brændte liget med stykker af glødende jern. . Konen blev presset til blodet af brystvorterne i en delt chip. På forskellige tidspunkter deltog zemstvo-chefen, volost-formanden (Semirenkos bror), en præst, en missionær samt lokale bønder i henrettelserne. Seks måneder senere kunne Semirenko ikke stå for mobningen og flygtede sammen med sin kone og yngste barn til Tulcea , en by i Rumænien nær grænsen til Rusland, hvor der var et stort russisktalende baptistsamfund [56] .
Forfølgelse forårsagede migration, både intern ("sekteriske" bosættelser i Sibirien og Kaukasus steg på grund af frivillige migranter - søgere efter religionsfrihed) [57] , og ekstern (se artiklen " Religiøs emigration fra Rusland og USSR ").
Forfølgelsen bidrog til større sammenhængskraft blandt repræsentanterne for de forfulgte bekendelser. Som L. N. Mitrokhin hævdede , er dyb tro ikke underlagt forfølgelse, desuden indebærer tro, som det var, forfølgelse som et " yderligere incitament og bevis på sandhed ." Derfor fortsatte mange berørte troende deres aktiviteter med større overbevisning. Som et resultat udvidedes distributionsgeografien, og antallet voksede. "Driv under jorden ... fortsatte samfundene med at operere og dækkede nye territorier med deres indflydelse ," bemærkede L. N. Mitrokhin [43] . Alene i årene 1884-1893 blev antallet af baptister således mere end fordoblet [58] .
Politiets indsats for at holde befolkningen i det russiske imperium i ortodoksi førte til væksten af religiøs ligegyldighed i samfundet [59] . Den anti-gejstlige bevægelse var ved at udvide, hvor mange fremtrædende personer inden for kultur og videnskab deltog [60] .
Men sammen med afgangen fra religion i samfundet begyndte den omvendte tendens til at søge gud at vokse. I nogle tilfælde førte det til et fald fra ortodoksien og en overgang til andre bekendelser, i andre til forsøg på at gentænke ortodoksien selv [59] .
Mange protestantiske historikere er enige om, at forfølgelsen af den førrevolutionære periode var en stor prøve for troende [61] [62] [63] . "Denne periode af den evangelisk-baptistiske bevægelse i Rusland var en dyster tid med grusom forfølgelse ," bemærkede S. N. Savinsky . Han sammenlignede deltagerne i forfølgelsen med forfølgerne af den kristne martyr Stefanus , som stenede ham til døde, idet han oprigtigt troede, at de ved at gøre det tjente Gud [64] .
Som bemærket af den ortodokse historiker V. A. Fedorov , var Pobedonostsev ude af stand til at hæve den russisk-ortodokse kirkes autoritet og sikre "religiøs soliditet" med hårde, til tider undertrykkende foranstaltninger. Både den liberale presse og de nye domstole, som stod for overholdelsen af retsstaten, talte imod religiøs forfølgelse, bemærkede historikeren. "Forfølgelse for tro skubbet væk fra regeringen, ikke kun liberale, men også konservative skikkelser, der var loyale over for den ," skrev Fedorov [13] .
Samtidig er der blandt forfattere tæt på ortodoksien meninger om, at ønsket fra ROC, som en "historisk dominerende" religion, om at fordrive konkurrenter fra det "kanoniske territorium" er ganske naturligt [65] . Der udtrykkes beklagelse over den moderne "religiøse renæssance" og anbefalinger til den moderne russiske stat om ikke at give slip på religiøs politik "ind på planet af spontan selvregulering og ukontrolleret verdenssynspluralisme" [65] .
Ikke-konfessionelle ("sekulære") religiøse lærde og historikere vurderer Pobedonostsev-periodens religiøse politik i forhold til ikke-troende som "forfølgelse" [6] [24] , "undertrykkelse" [66] [6] [44] , "undertrykkelse" [39] [14] , "den bredeste og mest resolutte forfølgelse" [67] , "kampen mod stundisme" [2] , "kampen mod heterodoxi" [68] , "legitimiseringen af undertrykkelse" [69 ] , "kampagnen for at udrydde" [30] , "udryddelsen ved voldelige foranstaltninger" [43] , "primitive undertrykkende foranstaltninger" [15] , "religiøs forfølgelse" [24] , "korstog" [70] .
Som A. Yu. Polunov bemærkede, forårsagede forfølgelsen af mennesker af en anden religion forvirring og fordømmelse både i det russiske samfund og i udlandet. I regeringen tvivlede flere og flere statsmænd på visdommen i at eskalere atmosfæren af spændinger i landet. Forfølgelsen truede med at presse dem, der generelt var loyale over for den russiske regering, til politisk protest. Praksisen med religiøs undertrykkelse underminerede myndighedernes omdømme, understregede A. Yu. Polunov [71] .
Om forfølgelsen af stundisterne blev skrevet: på engelsk - romanen Highway of Sorrow ved slutningen af det 19. århundrede (1894) af den engelske forfatter Hesba Stretton , skabt af hende i samarbejde med den russiske forfatter S. M. Stepnyak-Kravchinsky . Den blev udgivet på russisk af Stepnyak-Kravchinskys hustru under titlen "Stundist Pavel Rudenko" [72] . Romanen Das Salz der Erde (Jordens salt) (1895) af pastor S. Keller udkom på tysk.
Værker af erindringskarakter (eller biografier skrevet af nære mennesker), der udelukkende er viet til førrevolutionær forfølgelse eller delvist påvirker dem [73] :
I 1895 forlod I. S. Prokhanov Rusland , efter at have erfaret, at han var under opsyn af det hemmelige politi og frygtede arrestation. Undervejs skrev han salmen "Åh, nej, ingen i hele universet", som senere kom med i salmesamlingen "Kristne Sange" under nr. 74. Derudover var flere flere salmer af Prokhanov viet til forfølgelse, herunder nr. 239 og nr. 336 fra samlingen "Gusli" ("Gud, min Frelser!" Og " Vejen er vist mig til et ujordisk land ") [ 79] . Melodien i den sidste hymne blev skrevet af komponisten Gennady Dranenko.
Religiøs emigration fra Rusland og USSR
Pobedonostsev, Konstantin Petrovich