Religiøs emigration fra Rusland/USSR er afrejsen for permanent ophold til andre lande for borgere i Rusland/USSR som følge af pres fra staten og den dominerende religiøse organisation ( ROC ) på forskellige religiøse og etniske grupper af befolkningen. Massereligiøs emigration (i nogle år talende titusindvis af mennesker) fandt sted både i det russiske imperium og i USSR. I den postsovjetiske historie blev religiøs masseudvandring observeret i begyndelsen af 1990'erne.
Indtil nu er religiøs emigration fra Rusland/USSR fortsat et lidet undersøgt fænomen. Den nuværende videnskabelige forskning, journalistiske og kunstneriske værker påvirker kun individuelle komponenter af dette fænomen.
Ifølge en række eksperter var religiøs intolerance meget mere udbredt i det russiske imperium end national intolerance, og den varede længere end i de fleste lande med kristen kultur [1] [2] .
”Det førrevolutionære Rusland var en konfessionel stat med dens iboende monopolposition af én religiøs kult, religionernes hierarki og begrænsningen af deres rettigheder, benægtelsen af muligheden for en ikke-konfessionel stat. Konvertering til ortodoksi var tilladt og endda opmuntret, men overgangen fra ortodoksi til en anden bekendelse var kategorisk forbudt ," bemærker medforfatterne til bogen "Legal Counteraction to Racial, National, Religious Discrimination" [1] .
Som russiske religiøse lærde Roman Lunkin og Sergei Filatov skriver , "efter Byzans fald, betragtede Rusland i mange århundreder, lige op til vælten af monarkiet, sig selv som det eneste land med den sande tro - ortodoksi. Det mest slående udtryk for denne følelse af selv i den russiske elite i XV-XVII århundreder. blev teorien om "Moskva - det tredje Rom ". Derfor er følelsen af national, statslig og religiøs udvalgthed, til en vis grad karakteristisk for næsten enhver nation, meget lysere og mere mystisk blandt ortodokse russere end for eksempel blandt katolske spaniere. En direkte konsekvens af troen på russisk udvælgelse var ideen (ofte ubevidst), at russerne og deres stat skulle være ortodokse – der er ikke plads til andre” [2] .
Ortodoksiens dominans blev i vid udstrækning sikret ved rene politiforanstaltninger. Således blev et helt kapitel indeholdende 32 artikler afsat til "forbrydelser mod tro". For eksempel blev spredningen af en ikke-kristen tro straffet i henhold til artikel 190 i kodeksen med piske med branding og hårdt arbejde i fæstninger i en periode på 8-10 år, fra otte til ti år. Ifølge artikel 207 blev tilhængere af russiske protestantiske sekter forvist [3] for at sprede deres tro .
Statsvold og mangel på rettigheder bidrog til væksten af emigrationsstemninger hos den ikke-ortodokse befolkning i det russiske imperium.
I 1880'erne forlod omkring 50 tusinde tyske og hollandske kolonister, der bekendte sig til mennonisme [4] Rusland til USA (det samlede antal mennoniter i Rusland i midten af det 19. århundrede var cirka 100 tusinde mennesker [5] ). Årsagen var anerkendelsen af mennonitter (som er pacifister af tro) underlagt militærtjeneste (i modsætning til løftet af Catherine II, som hun gav, da hun inviterede tyskerne til at bo i Rusland), samt forfølgelse i forbindelse med spredningen af deres tro blandt den russiske befolkning.
Disse emigranter slog sig ned i kompakte samfund i Oklahoma , Kansas og North og South Dakota . Her var de hovedsagelig beskæftiget med landbrug. Mennonitterne glemte ikke Rusland: i 1919, under borgerkrigen, sendte de hjælp til de nødlidende i landet - kontante donationer og ting til en værdi af 75 tusind dollars. De finansierede også missionsaktiviteterne for præsbyter Jacob Vince , som stod i spidsen for Far Eastern Union of Baptists i første halvdel af 1920'erne [4] . I fremtiden fortsatte udvandringen af mennoniter (primært af tysk oprindelse) under de tsaristiske og sovjetiske myndigheder og i perioden efter perestrojka.
Old Believers Molokan jumpereI 1864 var der en masseudvandring af russiske Molokan - hoppere til Aserbajdsjan, til regionen i byen Lankaran . Kampagnen var forbundet med eskatologiske forventninger. I 1900 blev en delegation sendt fra molokanerne, der havde slået sig ned i Transkaukasien, til zaren. Molokanerne bad enten om at blive løsladt fra militærtjeneste eller om at få lov til at forlade landet. I 1904 fik de afslag. Så begyndte de at emigrere uden tilladelse og efterlod i partier på 150 mennesker. Enten med båd på ruten Batum-Marseille-Panama-San Francisco, eller først med tog Tiflis-Hamburg og derfra med båd. Slutpunktet for ruten var Los Angeles .
De første partier fik job i deres nye hjemland og finansierede takket være arbejdsgiverlån afrejsen af resten. I alt rejste 3,5 tusinde mennesker denne vej. Ved ankomsten angav emigranterne årsagen til at ændre deres bopælsland: kongelig forfølgelse af troen og militærtjeneste. Udvandringen sluttede i 1911. Efter anmodning fra troende fritog den amerikanske regering dem fra at tjene i den amerikanske hær - selv med udbruddet af Første Verdenskrig blev de ikke indkaldt [6] .
DoukhoborsI 1887 blev den obligatoriske militærtjeneste indført i Rusland. Dette blev en af årsagerne til urolighederne blandt Doukhoborerne . I 1895 erklærede flere tusinde Doukhobors fra en stor "fastende" fraktion, der strengt fulgte kristen pacifisme , på råd fra deres åndelige leder Pyotr Verigin , deres afvisning af militærtjeneste til myndighederne. I provinserne Elizavetopol og Tiflis såvel som i Kars-regionen samlede de natten mellem den 28. og 29. juni alle de våben, de havde, og brændte dem til salmesang.
Regeringen sendte kosakker for at undertrykke urolighederne i landsbyerne i Tiflis-provinsen. "Postnikkerne" blev slået, deres ejendom blev plyndret og ødelagt, mens tropperne var udstationeret, der var tilfælde af voldtægt af kvinder og død af mennesker som følge af tæsk [7] . Senere blev omkring 4.300 dukhoborer tvangsflyttet til regioner med et dårligt klima uden ret til at sælge fast ejendom [8] , omkring 330 værnepligtige blev arresteret og sendt til fængsler og disciplinærbataljoner. De, der blev ved med at nægte militærtjeneste, blev forvist til Sibirien i 18 år. Mange Doukhobor døde i eksil og fængsling [7] .
I 1896 indgav Verigin en andragende om at tillade udvandring af Doukhoborerne til Canada, men først i 1898 gav det russiske indenrigsministerium samtykke [9] .
Doukhoborerne skyldte deres tilladelse til at emigrere i vid udstrækning til L. N. Tolstoy og Tolstoyanerne , som aktivt hjalp dem. Støtte til genbosættelsen af Dukhobors blev også leveret af V. D. Bonch-Bruevich . I 1898-1899 emigrerede omkring 7.500 Doukhobors til Canada, til de ubebyggede områder i provinsen Saskatchewan . For at bruge gebyret til at finansiere genbosættelsen færdiggjorde Leo Tolstoy specifikt den tidligere henlagte roman Resurrection [8 ] .
MuslimerOmstyrtelsen af monarkiet i Rusland førte til en strøm af religiøse remigranter, som tidligere var blevet fordrevet fra landet eller tvunget til at forlade landet under pres fra de tsaristiske myndigheder. Mange af dem var ikke almindelige troende, men præster, prædikanter, missionærer. Denne strøm var ikke stor i antal (familiemedlemmer taget i betragtning, kan det have været flere hundrede eller tusinder af mennesker), men den var meget betydningsfuld i forhold til dens kvalitative sammensætning, eftersom folk, der ønskede at prædike og ofte havde god teologisk uddannelse, vendte tilbage til Rusland. Mange af dem grundlagde nye kirker, skabte religiøse fonde, missioner, fagforeninger.
Så for eksempel Ivan Voronaev , der vendte tilbage i 1921 efter tvungen emigration til USA, grundlagde faktisk pinsebevægelsen i USSR. Allerede i 1929 havde Union of Christians of the Evangelical Faith, skabt og ledet af Voronaev, 25.000 medlemmer [10] .
Yakov Vins (vendte tilbage i 1919) og senere hans søn Peter Vins (vendte tilbage i 1926) skiftedes til at lede Far Eastern Baptist Union . Nikolai Peysti , der vendte tilbage fra Finland i 1918, stod i spidsen for baptistsamfundet i Nikolsk-Ussuriysk (nu Ussuriysk ) og Det Teologiske Institut.
Med stramningen af den antireligiøse politik i USSR blev nogle genudvandrede missionærer tvunget til at emigrere igen, for eksempel Yakov Vince (1928) og Nikolai Peysti (1923).
Skæbnen for dem, der blev tilbage, var som regel tragisk. Ivan Voronaev blev arresteret og dømt i 1930. Der er ingen pålidelige oplysninger om hans død i lejren. Formentlig blev han revet i stykker af konvojens hunde, efter at han faldt bag fangesøjlen på vej fra arbejde til koncentrationslejren [10] .
Pyotr Vins, der gav afkald på canadisk statsborgerskab i 1929 trods trusler fra tjekisterne, blev første gang arresteret i 1930. Han afsonede tre år, blev løsladt, så i 1936 blev han arresteret igen. I begyndelsen af 1937 blev han løsladt ved retskendelse på grund af manglende beviser for kontrarevolutionær aktivitet, men få måneder senere blev han igen arresteret og skudt [11] .
Alexei Petrov, som dimitterede fra Bibelinstituttet i USA under emigrationsårene og vendte tilbage til Rusland i 1921, tjente i baptistsamfundet i Petrograd. I 1926 blev han arresteret og tjente 3,5 år i Solovetsky-lejren, hvorefter han blev sendt i eksil. I 1931 lykkedes det ham at flygte til Harbin , hvor han organiserede et børnehjem for udvandrede forældreløse børn i det lokale baptistsamfund, som varede 19 år (indtil det blev dækket af de kinesiske kommunistiske myndigheder) [12] .
BønderI begyndelsen af 1920'erne satte myndighederne en kurs for "sekteriske" til at bosætte frie lande i Kaukasus, Sibirien og andre regioner. I 1921 blev der nedsat en kommission for bosættelse af frie lande af sekterister, som skulle stå for genbosættelse af troende til de tomme lande i Sibirien, Kaukasus og andre regioner [13] . Herunder jord blev tilbudt til genudvandrede bønder.
En af de storstilede aktioner var tilvejebringelsen af flere titusindvis af hektar jord i Nordkaukasus til bosættelse af troende, der flyttede fra Uruguay, Tyrkiet, Georgien, Armenien, Aserbajdsjan i 1922-1926 - molokanere, nye israelitter og Dukhobors [14] . Fakta om at indgive en andragende om indrejse i RSFSR af 24 Dukhobor-kommuner fra Transkaukasien i 1921 og en lignende anmodning fra 7-8 tusinde molokanere fra den tidligere Kars-region (også i 1921) er beskrevet [14] .
Spørgsmålet om at returnere en del af de canadiske Doukhobors blev overvejet. Som svar på deres anmodning gav V. I. Lenin ordre om at "straks løse og reagere med den største venlighed" [14] . I 1926 ankom den første gruppe (400 personer) af nye israelske re-emigranter til Salsky-distriktet i Don-regionen [ 15 ] .
Ateisme , som et religionsfornægtende verdenssyn , uden at blive formelt udråbt i USSR som et element i statsideologi , blev aktivt støttet af parti- og statsorganer indtil 1988 , hvor den politiske og ideologiske liberalisering af regimet fandt sted. Lenins udtalelse om kampen mod religion er velkendt : "Vi skal kæmpe mod religion. Dette er ABC for al materialisme og dermed marxismen. Men marxisme er ikke materialisme, der stopper ved ABC. Marxismen går længere. Han siger: man skal være i stand til at kæmpe mod religion, og hertil er det nødvendigt at forklare materialistisk kilden til tro og religion blandt masserne” [16] .
Den russiske revolution i 1917 og den efterfølgende borgerkrig forårsagede en stigning i emigration af religiøse årsager. Desuden blev der for første gang i mange århundreder føjet en stærk strøm af repræsentanter for den tidligere dominerende russisk-ortodokse kirke, som var under pres fra ateistiske bolsjevikker, til de "traditionelle" emigranter blandt protestanter og jøder.
I 1917-1927 blev ROC hovedmålet for undertrykkelse blandt andre religioner i landet. For det første blev den russisk-ortodokse kirke af bolsjevikkerne betragtet som tsarismens vigtigste ideologiske højborg. For det andet var den russisk-ortodokse kirke det største og rigeste trossamfund i det tsaristiske Rusland. Overfloden af materielle aktiver tilhørende den russisk-ortodokse kirke fremkaldte en statskampagne for at beslaglægge dem, ledsaget af udbrud af vold mod gejstligheden. Endelig støttede repræsentanter for den russisk-ortodokse kirke ofte åbenlyst modstandere af bolsjevikkerne under borgerkrigen.
Samtidig blev den udbredte opfattelse, at protestanter i det første årti af sovjetmagten angiveligt ikke blev forfulgt af bolsjevikkerne, gentagne gange tilbagevist af seriøse forskere [17] .
I 1928-1929 undergik USSR's indenrigspolitik betydelige ændringer: NEP blev likvideret , kollektiviseringen udfoldede sig på landet, materialer af demonstrative forsøg med "skadedyr" begyndte at blive offentliggjort i pressen. Samtidig skete der en stramning af statens antireligiøse politik, undertrykkelse af troende blev hyppigere. I 1929 blev dekretet fra den all-russiske centrale eksekutivkomité "Om religiøse foreninger" udstedt, hvilket forværrede troendes situation, og art. 4 i RSFSR's forfatning: "frihed til religiøs og anti-religiøs propaganda" blev erstattet af "frihed til religiøs bekendelse og anti-religiøs propaganda."
På dette tidspunkt var omkring 6 millioner mennesker inkluderet i de 25 tusind "sekteriske" kommuner i USSR [18] . Der var mange af dem i Nordkaukasus (ca. tusinde kommuner, hovedsagelig Molokan og Dukhobor) og i Ukraine. Takket være de troendes flid og samvittighedsfuldhed såvel som brugen af avancerede landbrugsteknologier blomstrede sådanne kommuner. Under kollektiviseringen begyndte der at dukke materialer op i aviserne om, at "sekterianerne", takket være deres kommuner, undgik skatter. Troende blev enten tvunget til at melde sig individuelt til fælles fællesbrug, eller også blev deres kommuner fuldstændig sammenlagt med kollektive gårde. Dette vakte utilfredshed blandt protestanterne, blandt hvilke de begyndte at tale mere og mere om emigration.
Doukhobors og MolokansI efteråret 1929 henvendte 10.000 Doukhobor-bønder og 5.000 molokanske bønder sig til den all-russiske centraleksekutivkomité med en anmodning om at tillade dem at emigrere [19] . De blev nægtet. Molokanerne og Dukhoborerne fremsatte igen en sådan anmodning tre gange mere (i 1930-1931). I en af deres opfordringer skrev de: ”Vi har nået en sådan tilstand, at vi bliver tvunget til at tage af sted med hestetrukket transport til udlandet ... lad dem skyde på os midt på vejen ... Vi er klar at dø for tro og kærlighed til Gud” [20] .
I 1934 blev deres ledere dømt til 10 år i lejrene hver, og den tidligere tsargeneral Maslyanikov, som på det tidspunkt arbejdede som revisor, blev "udnævnt" som ideolog for emigrationsbevægelsen [21] .
pinsevennerPinsebevægelsens historiker, Volodymyr Franchuk, beskrev vandringen for en gruppe pinsevenner fra Ukraine, der flygtede fra "kollektiviseringens tragedie og rædsel". Pinsevennene bevægede sig langsomt mod øst, nogle gange stoppede de længe i et eller andet område. I efteråret 1928 stoppede de i Uralsk og nærliggende landsbyer, hvor flere lokale familier sluttede sig til dem. Men i 1929 begyndte kollektiviseringen også her. Derefter brød pinsevennene, efter at have mistet flere arresterede personer, i grupper og drog videre - til Centralasien. I 1931-1932, i området ved grænsebyen Zharkent (Kasakhstan), begav pinsevenner floden og endte i Kina. Vi bevægede os om natten (for at undgå at møde kinesiske grænsevagter) og nåede byen Ghulji , der ligger i Xinjiang Uygur-regionen i Kina.
Efter en halvt udsultet tilværelse i USSR syntes livet i Kina rigeligt. På det tidspunkt, hvor pinsesamfundet blev oprettet i Ghulja, var der allerede to kirker af russiske emigranter - ortodokse og baptister. Indtil midten af 1940'erne følte pinsesamfundet sig ganske godt tilpas i Ghulja, indtil borgerkrigen nåede området. Blandt ofrene for kampene var russiske emigranter.
Som et resultat rejste en betydelig del af samfundet til de centrale regioner i Kina og derfra til forskellige lande i verden. Deltagerne i denne udvandring og deres efterkommere bor i dag i Australien, Canada, USA, Brasilien, Argentina, Ecuador, Uruguay, Paraguay, Israel... Men de havde alle ét fælles vejkryds i deres historie – kirken i Ghulja. Det kinesiske kommunistiske regime, der kom til magten, tvang medlemmerne af de russiske baptist- og pinsekirker, som forblev i Ghulja, til at få sovjetiske pas og vende tilbage til USSR [22] .
Trods jerntæppet opstod der i efterkrigstidens Sovjetunionen en illegal religiøs udvandringsbevægelse, der talte tusindvis af mennesker og hovedsagelig bestod af pinsevenner (udover dem sluttede et lille antal baptister sig til bevægelsen [23] ). I 1960'erne-1980'erne blev byen Nakhodka i Primorsky Krai centrum for emigrationsbevægelsen .
Kernen i denne bevægelse var pinsesamfundet, som havde vandret rundt i landet i mange år. I 1940'erne, da Stalin lettede forfølgelsen af religion, fandt den et hjem i byen Frunze (nu Bishkek , Kirgisistan ). Stalinismens sidste år var præget af en ny forfølgelsesrunde, hvor troende igen begyndte at blive fængslet som "folkets fjender" (standardvilkårene er 10 og 25 år i lejrene). Efter at have mistet flere mennesker i undertrykkelsen flyttede samfundet til Kemerovo i 1950, derefter til Barnaul i 1952 og derfra i 1957 til Nakhodka [24] .
I starten kom omkring 300 mennesker til Nakhodka [25] . Men snart, på flugt fra forfølgelse, begyndte pinse-troende fra hele landet at flytte hertil. Mange af dem hørte profetier om, at Nakhodka ville blive et sted, hvorfra de kunne emigrere. »Der er en høj klippe i Amerika, hvorpå en kæmpe hvid ark hviler. Snart vil vandet stige i havhavet, og arken vil stige ned fra klippen. Han vil komme til den unge bys kyster, fjerne alle de angrende sjæle , ”- sådan genfortællede forfatterne af datidens “antisekteriske” publikationer denne profeti [26] . Sandt nok, ifølge N. P. Goretoy, præsbyter i Nakhodka Pinsesamfundet, opfattede de denne profeti symbolsk. I 1961 kompilerede Goretoy lister over Nakhodka-pinsevenner, der ønskede at emigrere fra USSR. Sammen med børn oversteg deres antal 1000 mennesker.
Forfølgelsen af samfundet begyndte i 1958-1959 - med begyndelsen af Khrusjtjovs antireligiøse kampagne . De vigtigste metoder var et forbud mod tilbedelse og enhver missionsaktivitet, afskedigelse fra arbejde, nægtelse af at registrere sig, at stille pinsebørn mod deres forældre i skolen, bruge straffepsykiatri til at bekæmpe ledere og endelig fordømmelse til kriminallejre.
Pinsebedehuset blev overfaldet af hooligans, der kastede sten mod vinduerne. Efter forbuddet mod tilbedelse brød de troende ind i flere grupper og begyndte at holde møder i private lejligheder, konstant skiftende samlingssteder og gruppeledere for at forvirre KGB.
I 1961-1963 indsendte pinsefolket 3 ansøgninger til Nakhodka Bys eksekutivkomité med grådfulde anmodninger om at stoppe forfølgelsen, give dem mulighed for at samles frit og officielt registrere samfundet. De fik aldrig et positivt svar. Formanden for Nakhodka-byens eksekutivkomité, N. Dubovka, rapporterede til de regionale partimyndigheder om hans reaktion på disse udtalelser, at "der er bestemmelser i denne sekts doktrin, hvis udførelse fører til en mental lidelse hos troende" [27] .
I 1961 fandt en retssag sted over Gorety, såvel som forkynderne i samfundet, Railyan og Bobarykin. Goretoy modtog den maksimale straf - 6 år i lejrene og yderligere 5 års eksil. (I 1970'erne ville han blive dømt igen og tilbringe i alt 14 år i lejrene). Han blev anklaget for den religiøse opdragelse af sine syv børn, samt ledelsen af en "vild sekt". Derudover blev der i 1959-62 afholdt yderligere to propaganda-demonstrative og tre almindelige retssager mod unge pinsefolk, som nægtede at tjene i hæren af religiøse årsager. Normalt blev de idømt 1-2 års arbejdslejr for dette.
Samtidig modnedes en bevægelse for emigration i pinsesamfundet i byen Chernogorsk , Krasnoyarsk-territoriet , hvor pastor Grigory Vashchenko og flere andre kirkemedlemmer blev dømt i begyndelsen af 1960'erne. Bevægelsen i Chernogorsk var ikke massiv, men som et resultat af mange års kamp lykkedes det syv troende fra denne by at rejse til USA efter 5 års frivillig fængsling i kælderen på den amerikanske ambassade i Moskva. (Se artiklen Siberian Seven )
I mellemtiden, i Nakhodka, på trods af plantningen af troende, døde bevægelsen ikke ud. I 1964 forsøgte to pinsevenner, Fjodor Sidenko og Vasily Patrushev, at overdrage listerne over dem, der ønskede at emigrere, til den japanske konsul, som boede på et hotel i Vladivostok, så han senere ville videresende dem til FN. De blev dog anholdt og idømt fængsel.
I 1970'erne lykkedes det Nakhodka-pinsevennene at etablere kontakt med sovjetiske politiske dissidenter ( Sacharov , Sharansky , Alekseeva og andre) og gennem dem informere verdenssamfundet om deres problemer. Repræsentanter for Nakhodka-pinsevennen rejste til Moskva flere gange, og en af deres ledere, Boris Perchatkin, holdt endda en underjordisk pressekonference for udenlandske journalister inviteret af dissidenter.
Troende fra andre samfund i hele USSR sluttede sig til bevægelsen. I 1979 nåede antallet af troende, der søgte om emigration, op på 20.000 [28] . Et andet center for bevægelsen var pinsesamfundet i landsbyen Starotitarovskaya , Krasnodar-territoriet , som blev ledet af Nikolai Goretoy efter hans første periode. Bevægelsens ledere (inklusive Perchatkin og Goretoy) blev med jævne mellemrum fængslet på anklager om at "bagvaske det sovjetiske system" eller for kriminelle anklager.
En stor succes for emigrationsbevægelsen var Religious Emigration Act vedtaget af den amerikanske kongres. Den amerikanske kongres vedtog det efter Boris Perchatkins tale. Vedtagelsen af loven faldt sammen med faldet af " jerntæppet ", da masseudvandringen af protestantiske kristne fra USSR begyndte. Den 28. maj 2011 i byen Sacramento (Californien, USA) i den slaviske missionskirke "Bethany" blev Museum of the History of the Slavic Emigration of America (MISEA) højtideligt åbnet. De fleste af museets udstillinger er viet til emigration af religiøse årsager [29] .
Der er ingen nøjagtige skøn over antallet af kristne, der emigrerede fra det tidligere USSR i den postsovjetiske periode. Ifølge ROSHVE emigrerede kun i 1989-1995 mere end 25 tusinde [30] . Ifølge nogle skøn udgjorde det samlede antal kristne emigranter alene i USA i hele den postsovjetiske periode 500.000 mennesker [31] . For eksempel er den første slaviske baptistkirke i Sacramento ( Californien , USA ), som i 1988 bestod af 18 medlemmer i 2012, vokset til 1.200 medlemmer, den anden slaviske baptistkirke i Sacramento, til næsten 1.000 medlemmer [32] .
Samtidig svækkede masseudvandringen af troende den protestantiske bevægelse i SNG . "1988 var året for et "gennembrud" for evangelisering i USSR. Åbne masseevangeliseringstjenester begyndte at blive afholdt overalt: for første gang så vi ansigt til ansigt sådanne evangelister som Jarl Peisty , Billy Graham , Alexei Leonovich, Sammy Tippit og andre. , vi modtog en masseudvandring af troende i USA og andre. lande. Vi kan bestemt sige, at dette faktum underminerede årsagen til evangelisering i USSR (og derefter i SNG-landene) ,” siger Vasily Trubchik, en kristen blogger fra Hviderusland [33] .
| russisk diaspora | |
|---|---|
| Rusland | |
| tidligere USSR | |
| øst Europa | |
| Vesteuropa | |
| Nord- og Sydamerika | |
| Asien | |
| Australien og Oceanien | |
| Afrika | |
| Udvandring | |
| 1 Også delvist i Europa . | |