Hanbali madhhab

Hanbali madhhab
arabisk. المذهب الحنبلي, الحنابلة
Generel information
Grundlag	9. århundrede
Grundlægger	Ahmad ibn Hanbal
Grundlæggere	Ahmad ibn Hanbal , Salih ibn Ahmad , Abdullah ibn Ahmad , Abu Bakr al-Marruzi , Abu Bakr al-Khallal .
Religion
Religion	islam
Flyde	sunnier
trosbekendelse	Sunni - Salafier
Retskilder	Koranen , sunnah , ijma , meninger fra ledsagerne , qiyas , istislah , istiskhab
allierede	Sunni madhhabs
Modstandere	Mu'taziliter , Ash'aris , Sufier , shiitter , Jaririter
Breder sig
lande	Saudi-Arabien , Qatar , UAE , Kuwait , Bahrain , Oman osv.
Moderne repræsentanter	Abdul-Aziz Al ash-Sheikh , Salih al-Fawzan og andre.
Struktur
Videregående uddannelsesinstitutioner	University of Medina , Umm al-Qura , Muhammad ibn Saud University
Mediefiler på Wikimedia Commons
Citater på Wikiquote
Oplysninger i Wikidata  ?

Hanbali-madhhab ( arabisk المذهب الحنبلي ‎; tilhængere af madhhab kaldes hanbalitter , arabisk الحنابلة ) er en af ​​de fire kanoniske juridiske skoler ( madhhabs ) i ortodoks sunni- islam . Grundlægger - eponymet af madhhab er Ahmad ibn Hanbal  , en af ​​de mest berømte specialister i hadith .

Efter at have opstået i Irak , spredte hanbali-madhhaben sig i det 11.-12. århundrede til Levantens territorium , som blev denne skoles "andet hjemland". Fra Levanten trængte hanbalismen ind i Egypten , hvor shia - ismailierne var ved magten, og Shafi'i madhhab var den dominerende juridiske skole . På grund af afvisningen af ​​de mongolske erobrere havde hanbalitterne i det XIII århundrede stort set mistet deres indflydelse i den muslimske verden .

I løbet af sin levetid skrev Ahmad ibn Hanbal kun ét værk om islamisk lov , og hans sønner og nærmeste elever var engageret i udviklingen af ​​hans lære. Blandt tilhængerne af Hanbali madhhab var der mange fremtrædende eksperter i islam, såsom Abu Bakr al-Khallal , Ibn Aqil , Ibn al-Jawzi , Ibn Taymiyyah og andre.

Hanbali-madhhab er den mindste i forhold til antallet af tilhængere blandt de fire sunni-madhhaber . Hanbalismens dogmatiske juridiske skole er officiel i Saudi-Arabien og Qatar , et betydeligt antal hanbalitter bor i De Forenede Arabiske Emirater , Sultanatet Oman og andre stater i Den Persiske Golf . Der er Hanbali-samfund i Irak , Syrien , Egypten , Palæstina og Afghanistan .

Klassifikation

Madh-habs er skoler for sharia - lovgivning i islam. Historisk har der været en klassificering af juridiske skoler i "tilhængere af hadith " ( ashab al-hadith ) og "tilhængere af uafhængig dom" ( ashab al-rai ) . Al-Muqaddasi , ash-Shahrastani , Ibn Khaldun og Ibn an-Nadim var enige om, at Hanbali madhhab tilhører den første gruppe [1] . På trods af dette nægtede historikeren og teologen Ibn Jarir at-Tabari (839-923) at anerkende Hanbali-skolen som en madhhab, og Ahmad ibn Hanbal  som jurist ( faqih ) [2] .

Historie

Dannelsesperiode (855-944)

Det første trin i dannelsen af ​​Hanbali-overtalelsen i muslimsk lov er forbundet med Ahmad ibn Hanbal (780-855), som lagde grundlaget for denne madhhab [3] , og hans direkte elever (se det tilsvarende afsnit ), som var forlovet i at indsamle sine hadither og juridiske meninger ( fatwa ) [4] . Ahmad ibn Hanbal blev født i Bagdad , men alle kilder indikerer, at hans hjemland er byen Merv (moderne Turkmenistan ), hvorfra hans mor kom, da hun allerede var gravid. Hans far, der døde kort efter at have flyttet til Bagdad, var en af ​​lederne af abbasidernes Khorasan - hær og kom fra den arabiske stamme Shayban [5] .

Ahmad ibn Hanbal er en af ​​de mest berømte eksperter i muslimske traditioner - hadith . Selv i sin levetid blev han anerkendt som en af ​​de mest autoritative systematiserere af sunni- islam, han fik tilnavnet religionens "frelser" fra nyskabelser (bid'ah) [6] . Nogle forskere ( Josef Schacht [7] , N.J. Coulson [8] ) betragtede samlingen af ​​Musnad- samlingen af ​​hadither af Ahmad ibn Hanbal som udgangspunktet for Hanbali-madhhaben , selvom det er muligt, at han udvalgte hadiths iflg. allerede dannede synspunkter om fiqh [4] .

Under vandringen, som varede indtil 816, studerede Ahmad ibn Hanbal med et stort antal ulema fra den tid. Hans første mentor i 795 var Hushaym ibn Bashir al-Sulami (d. 799 ) [9] . Mens han studerede med al-Sulami, skrev Ibn Hanbal flere værker: "Kitab al-Hajj" ("Pilgrimsrejsens Bog"), en del af "Tafsir", "Kitab al-Qada" ("Forudbestemmelsens Bog"). Derefter besøgte han Kufa , Basra , Mekka , Medina og Damaskus . Hans sidste og fjerneste rejse var en rejse til Sanaa til den berømte Hadith-lærde Abd ar-Razzak [5] .

Kernen i Ibn Hanbals lærere er 25 mennesker, som også var mentorer for de nærmeste medarbejdere til grundlæggeren af ​​madhhab. I "Tabaqat" af Ibn Abu Yala blev 7 personer fra denne kerne endda rangeret som Hanbalis. Alle var repræsentanter for generationen af ​​Muhaddis fra Irak og Hijaz fra det 8. - tidlige 9. århundrede. Dette beviser endnu en gang tætheden og den gensidige indflydelse fra de traditionalistiske skoler i disse regioner, hvilket blev bemærket af Ignaz Goldzier [10] . Ahmad ibn Hanbals lærere var vidt kendte og havde endda indflydelse ved kaliffens hof. Blandt dem: Ismail ibn Ulaya, Sufyan ibn Uyayna , Ali ibn al-Madini , Yahya ibn Main , Waqi ibn al-Jarrah , Ishak ibn Rakhawayh , Yazid ibn Harun [11] .

I slutningen af ​​det 8.-begyndelsen af ​​det 9. århundrede intensiveredes stridigheder mellem traditionelle muslimske teologer og mu'taziliterne . Den abbasidiske kalif al-Mamun griber ind i denne konflikt , som i 822-833 hemmeligt forsøger at påtvinge traditionalisterne den mu'tazilitiske doktrin. Nøglespørgsmålet i diskussioner mellem mu'taziliterne og traditionalister er spørgsmålet om oprettelsen af ​​Koranen . I 827 anerkender al-Ma'mun offentligt Koranen som skabt, og i 833 indleder han en hidtil uset test ( mikhna ) af teologer for at påtvinge dem Mu'tazilit-konceptet. Efter det første mislykkede forsøg på at organisere en mihna beordrer al-Mamun guvernøren i Irak til at sende syv fremtrædende teologer fra Bagdad til ham i Tarsus, inklusive tre teologer tæt på Ibn Hanbal: Yahya ibn Main, Ismail ibn Masud og Ahmad ad-Dauraqi . Alle af dem, under truslen om tortur, anerkender tesen om oprettelsen af ​​Koranen.

Efter den første succes beordrer kaliffen guvernøren i Irak til at gennemføre en mihna i Bagdad på egen hånd. Efter tre ugers test af en gruppe på 20 mennesker er de mest vedholdende af dem Muhammad ibn Nuh al-Madrub (d. 933 ) og Ahmad ibn Hanbal. De bliver lænket og sendt til Tarsus til kaliffen. Undervejs ankommer nyheder om al-Mamuns død, og Ibn Hanbal bliver returneret til Bagdad, hvor han holdes i fængsel i et år. Forskellige tricks forsøger at tvinge ham til at opgive sin tro. I kaliffens palads, i 2 dage, forsøger den nye kalif al-Mu'tasim og overdommeren Ibn Abu Duad at knække Ibn Hanbal. På den tredje dag bliver han pisket . På grund af frygten for den enorme menneskemængde, der har samlet sig nær paladset, bliver den bevidstløse Ibn Hanbal sendt hjem [12] .

Før mihnaen var Ahmad ibn Hanbal ikke mere end en af ​​de berømte teologer. Vendepunktet er hans beslutning om at konfrontere kaliffen selv. Efter at have bestået alle testene, skaber han en præcedens for vellykket modstand mod den øverste magt. Mange legender dukker op, hvor Allah selv støtter Ibn Hanbal . Efter at kaliffen al-Mutawakkil kom til magten , som afsluttede mikhnaen, begyndte Ahmad ibn Hanbal at blive sammenlignet med den retfærdige kalif Abu Bakr . Han bliver en af ​​den traditionelle teologis centrale skikkelser og leder af de konservative sunnier i Bagdad [13] .

Ibn Hanbal adskiller sig fra andre jurister ved, at han ikke skrev sin juridiske undervisning på skrift og i sin levetid forbød andre at gøre det. Hans eneste arbejde om fiqh er en bog om rituel bøn [14] . Næsten alle Ibn Hanbals skrifter blev optaget, redigeret og transmitteret af hans elever og tilhængere, hvilket gør det muligt at betragte værkerne fra den tidlige Hanbalisme som frugten af ​​kollektivt arbejde [15] .

Den anden fase af dannelsen er forbundet med Abu Bakr al-Khallal (d. 923 ), som tog fat på den yderligere systematisering af Hanbali madhhab [16] . Abu Hatim ar-Razi (d. 890 ) og Abu Bakr al-Sijistani (d. 928 ) bidrog også til systematiseringen af ​​madhhab [17] . Al-Khallal kan med rette kaldes hanbalismens grundlægger, for det var ham, der tog afgørende skridt til at indsamle retspraksis af skolens eponym, skrev en biografisk ordbog over hanbalierne og underviste sine elever i den nye doktrin. Den opdaterede madhhab erstattede gradvist den "gamle" Hanbalisme, som ikke kunne blive en seriøs rival på længere sigt [18] .

Abu'l-Qasim al-Hiraki (d. 945 ) skrev Mukhtasar, en af ​​de tidligste manualer om Hanbali-lovgivningen, og forblev standardteksten blandt tilhængerne af skolen indtil det trettende århundrede. Mange førende Hanbali-jurister skrev kommentarer til dette værk [17] .

Buyid periode (945–1061)

Buyiderne , der erobrede Bagdad i 945 og gjorde den abbasidiske kalif til deres vasal , var tilhængere af shiitterne og mu'taziliterne, som hanbalerne var i fjendskab med. Gennem undervisning og offentlige taler fremmede hanbalerne aktivt traditionel lære [17] . Kalif al-Qadir , der stolede på Hanbali-teologerne og deres militsenheder ( 'ayyarun ) , formåede at organisere en religiøs politistyrke uafhængig af Buyids i Bagdad [19] .

I 1018 udgav kaliffen Qadiri- trosbekendelsen , inspireret af Hanbali-læren, som han forsøgte at gøre standard for ortodokse muslimer. Dette dokument er det første af sin art og blev gentagne gange læst offentligt gennem det 11. århundrede. Alliancen mellem kaliffen al-Qadir og hans efterfølger al-Qaim med de konservative Hanbalis førte til vold mellem de sunnimuslimske og shiitiske militser i Bagdad [19] .

På trods af at Bagdad var fødestedet for Hanbali madhhab, lykkedes det ikke denne skole at blive dominerende i denne by, fordi før det blev Hanafi madhhab etableret der , som var den officielle juridiske skole i det abbasidiske kalifat . En af storhedstiderne for Hanbali madhhab i Irak er forbundet med Abu Yala al-Farra (d. 1066), der tjente som den øverste shariadommer ( qadi ) i Bagdad og Harran under kaliffen al- Qaims (1001-1075) regeringstid. ) [20] . Også i denne periode ydede Ibn Batta (d. 997) og Ibn Hamid (d. 1012 eller 1013) et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​madhhab . Værket af al-Ibana, skrevet af Ibn Batta, forblev en kilde til inspiration og vejledning for hanbalierne i mange århundreder [17] .

I løbet af hele middelalderen blev hanbalierne, som tilhængere af den sunnimuslimske "ortodoksi", mere end én gang lederen af ​​massebybevægelser [21] . Ifølge Ibn al-Athir angreb hanbalitterne i Bagdad embedsmænd og almue, hældte den fundne vin ud, slog sangerne og smadrede musikinstrumenter, forhindrede salg og køb af det forbudte ( haram ) , forbød mænd og kvinder at gå sammen. Så de sådan noget, slog de gerningsmanden og førte ham til ordensvogterne, hvor de vidnede mod den anklagede [22] .

Sen Abbasid periode (1061–1258)

I det 11. århundrede begyndte borgerlige stridigheder mellem Hanbalis og Ash'aris , som blev den tidligste episode af konfrontation mellem madhhaberne [23] . Der var også fejder mellem hanbalitterne i Bagdad-kvarteret i Bab al-Basra og shiitterne i Karkh-kvarteret, som begyndte i de tidlige år af Buyid-styret. Kulminationen på denne konfrontation var ødelæggelsen af ​​Quraysh-kirkegården af ​​de fanatiske Hanbalis i 1051 [24] .

Selvom hanbalierne gjorde meget for at udvide deres indflydelse, før Seljukkerne kom til magten , var det efter buyidernes fald, at de opnåede den største succes i Bagdad. Dette var tiden for de første tre Seljuk-sultaner: Togrul-bek , Alp-Arslan og Melik-shah . Sådanne indflydelsesrige vesirer fra den periode som Ibn Hubairah (d. 1165 ) og Ibn Yunus (d. 1197 ) var Hanbalis [17] .

Mod slutningen af ​​Malik Shahs regeringstid i 1085 genoptog træfninger mellem hanbalerne i Bab al-Basra og shiitterne i Karkh. I 1089 gjorde hanbalierne oprør mod administrationen af ​​Bagdad og Karh-shiitterne. Den skræmte kalif blev tvunget til at kalde mazyaditten Sayf ad-Dawlas tropper til byen, som påførte Hanbalis et nederlag, som de ikke kunne komme sig fra [24] .

Under kaliffen al-Mustadis (1142-1180) regeringstid blev hanbali-madhhab dominerende i kalifatets hovedstad. Hanbaliten Ibn al-Jawzi, som nød autoritet ved hoffet, blev på dette tidspunkt den mest indflydelsesrige person i Bagdad og stod i spidsen for fem madrasaher . Dette forårsagede utilfredshed hos repræsentanter for andre madhhabs. Efter al-Mustadis død begyndte Ibn al-Jawzis karriere at falde, og han blev hurtigt taget i varetægt. Den hanbalitiske vesir Ibn Yunus blev arresteret og erstattet af shiamuslimen Ibn al-Qassab [25] .

Under hanbalismens storhedstid boede og arbejdede så fremtrædende repræsentanter for denne skole i Bagdad som al-Kalvazani (d. 1116 ) - forfatteren af ​​den højt ærede manual om Hanbali fiqh "al-Khidaya"; Ibn Aqil (d. 1119 ) - en frugtbar tænker, hvis værker dækkede både jura og teologi; Abdullah al-Ansari (d. 1088 ) - en mystiker fra Herat, hvis værker er blevet sufismens klassikere ; Abdul-Qadir al-Jilani (d. 1165 ) - en mystiker og jurist af persisk oprindelse, hvis indflydelse blandt sufierne mærkes i mange århundreder efter hans død; Ibn Qudama (d. 1223 ) er forfatteren til den vigtigste samling af hanbali-lovgivning, al-Mugni, som også var genstand for omhyggelig undersøgelse i den osmanniske periode [17] .

Fra Irak spredte hanbalismen sig til byerne i Levanten (XI-XII århundrede), som betragtes som hanbalitternes "andet hjemland". Udbredelsen af ​​madhhab i Levanten er forbundet med aktiviteterne af Abu-l-Faraj Abd al-Wahid ash-Shirazi og repræsentanter for Al Qudama og Al Muflih familierne [20] . Som et resultat af interne uenigheder og hurtige ændringer i politik begyndte i slutningen af ​​det 12. og begyndelsen af ​​det 13. århundrede en proces med langsom og gradvis marginalisering af Hanbalis. Efter Bagdads fald i 1258 svækkedes hanbalismen meget, og længe før mongolernes ankomst begyndte Damaskus at blive centrum for hanbalitterne [17] . På grund af afvisningen af ​​de mongolske erobrere mistede hanbalitterne stort set deres indflydelse i den muslimske verden i det 13. århundrede [26] .

Omkring det 12. århundrede begyndte hanbali-madhhaben at brede sig i Egypten, hvor andre sunni-skoler allerede dominerede. Ifølge al-Suyuti forklares en sådan sen ankomst af hanbalisme til Egyptens lande ved, at shiamuslimerne - Ismailis , som tidligere havde regeret Egypten, blandede sig i dette.

Post-abbasid periode (13.-20. århundrede)

I sunni- ayyubidernes tid modtog hanbali-madhhab, ligesom hanafi-madhhab, ikke meget udbredelse i Egypten [22] . Syrien og Palæstina under mamlukkernes styre , som efterfulgte ayyubiderne, blev centrum for Hanbali-aktivitet. Fremkomsten af ​​Hanbali madh-hab i den tidlige Mamluk-periode er forbundet med navnet på Ibn Taymiyyah , hans discipel Ibn Qayyim og eleven af ​​Ibn Qayyim Ibn Rajab . Ibn Taymiyyahs kritik af den aristoteliske logik er måske middelalderens mest betydningsfulde værk, som for nylig er blevet genstand for omhyggelig undersøgelse [17] .

Situationen i Egypten ændrede sig, da den mamlukske sultan Baybars I udnævnte fire øverste sharia-dommere ( qadi ) fra hver sunni-madhhab ( 1266 ), men shafi-madhhaben spillede stadig den ledende rolle i mamluk-staten og derefter alle andre skoler. Den første hanbali-qadi i Egypten var Muhammad ibn Ibrahim al-Jammaili al-Maqdisi (d. 1277 ), og hanbalismens storhedstid faldt på tidspunktet for dommen over Muwaffak ad-Din al-Hajjawi ( 1292 - 1367 [27] ) [20] .

Fra det 14. århundrede begyndte nedgangen for Hanbali madhhab i Levanten. Ifølge Ibn Badran al-Dimashqi (d. 1927 ) begyndte mange tilhængere af Hanbali madhhab at følge officielt anerkendte skoler for at kunne varetage offentlige embeder [20] .

Efter det Osmanniske Riges erobring af Egypten blev Hanafi-skolen statens madhhab. I det 20. århundrede var antallet af hanbalitter i Egypten faldet kraftigt: i 1906, ud af 312 sheiker fra al-Azhar University og 9069 studerende, underviste kun tre sheiker i Hanbali madhhab, og kun 28 studerende studerede med dem [20] .

I moderne tid blev hanbalitternes ideer om "fornyelsen" af islam ved at henvise til Muhammeds Sunnah genoplivet af repræsentanter for religiøs reformisme i skikkelse af wahhabister [21] . Hanbalismens udbredelse i Najds oaser er  et fænomenalt fænomen. Afskåret fra Mellemøsten gik Central-Arabien med hensyn til niveauet af social struktur ikke langt fra Hijaz'en på tidspunktet for islams fødsel, og hanbalismen, som i princippet kun anerkendte tidlig islam, opfyldte generelt behovene af det centralarabiske samfund i det 18. århundrede [28] .

Gennem Hajj , som er en årlig sammenkomst for muslimer rundt om i verden, har hanbalisme i væsentlig grad påvirket islamiske genoplivnings- og reformbevægelser i Egypten , Syrien , Indonesien og dele af Sydasien . Den modificerede Hanbali-doktrin blev adopteret af radikale islamister i mange dele af verden [29] . Hanbalismens ideer påvirkede den salafiske reformbevægelse [30] .

I dag er hanbali-madhhab den officielle doktrin i to lande - Saudi-Arabien og Qatar [31] [32] .

Geografi og tal

Ifølge Ibn Khaldun (XIV århundrede) i hans " Muqaddima " var de små hanbalitter mest udbredt i Levanten og Irak ( Bagdad og dens omegn) [33] . Hanbalitterne havde en vis indflydelse i byerne Maverannahr [20] og i Egypten , især under Ibn Taymiyyahs tid [34] . Efter det 14. århundrede havde Hanbali madhhab endnu færre tilhængere, men fremkomsten af ​​wahhabierne i det 18. århundrede førte til genoplivningen af ​​skolen (selvom mange Hanbali ulema ikke støttede Ibn Abd al-Wahhab [35] ).

Der er forskellige rapporter om antallet af tilhængere af Hanbali madhhab i fortiden. Således blev det på siderne af det amerikanske magasin The World's Work (redaktører: Walter H. Page og Arthur V. Page) oplyst, at hanbalier udgør 7 ud af 221 millioner sunnier (1915) [36] . Den kristne missionær Lewis B. Jones skrev i sin bog The People of the Mosque om de 6 millioner tilhængere af Ibn Hanbals "næsten uddøde" skole (1959) [37] . I Mohammad Abdur-Rahman Khans værk, udgivet samme år (1959), rapporteres 3 millioner Hanbalis [38] . De samme oplysninger er givet i Islamic Culture (1957) af Marmaduke Pickthall og Muhammad Asad [39] . Michael Tomkinsons senere bog De Forenede Arabiske Emirater (1975) giver et tal på 5 millioner Hanbalis [40] . Hvad angår antallet direkte i selve Saudi-Arabien, taler bogen Islam and Conflict Resolution (R. H. Salmi, S. A. Majul, J. K. Tanhem, 1998) om 1,68 millioner Hanbali Wahhabis i landet [41] (ifølge Verdensbanken , det samlede antal af indbyggerne i landet var dengang 19,88 millioner mennesker).

I Saudi-Arabien og Qatar , hvis officielle doktrin er Hanbali madhhab, fortsætter befolkningseksplosionen , der begyndte i 1970'erne og 1980'erne. Den samlede befolkning i de to lande er i øjeblikket mere end 36 millioner mennesker (2018). Sandt nok vides det ikke med sikkerhed, hvilken del af befolkningen i disse lande, der betragter sig selv som tilhængere af Ibn Hanbals skole - indbyggernes religiøse tilhørsforhold tages ikke i betragtning i officielle statistikker. Ifølge omtrentlige data er omkring 90% af saudierne og 67,7% [42] af Qatarierne sunnier, blandt hvilke der ikke kun er hanbalier, men også tilhængere af tre andre madhhaber - Maliki, Shafi'i og Hanafi [43] .

Også de konservative emirater Ras al-Khaimah og Sharjah , som er en del af UAE , kontrolleret af folk fra Al-Qasimi- familien , blev grobund for udbredelsen af ​​hanbalisme [44] . Ud over de nævnte lande er der fællesskaber af repræsentanter for denne skole i Kuwait , Bahrain og Oman (Jaalan, Ash-Sharqiya- regionen ). Et lille antal hanbalier bor i Irak, Syrien, Egypten, Palæstina og Afghanistan [20] .

Årsager til det lille antal Hanbalis

Det relativt lille antal tilhængere af Hanbali madhhab sammenlignet med andre sunni-skoler, og endda fraværet af sådanne i nogle muslimske regioner, skyldes flere årsager:

• Hanbalisme blev dannet senere end andre madhhaber, og da den dukkede op, anså de fleste af muslimerne sig allerede for at være en vis madhhab [16] [34] ;
• Før saudierne kom til magten i Arabien , gennem muslimsk historie, støttede ingen stat officielt Hanbali madhhab [16] (mens herskerne i Maghreb og det muslimske Spanien støttede Maliki, Abbasid Kalifatet , Seljukids , Zangiderne og Det Osmanniske Rige støttede Hanafitterne og Ayyubiderne og Mamelukkerne  - Shafiitterne) [34] ;
• det store flertal af Hanbali-teologer og jurister stræbte ikke efter offentlig tjeneste og undgik politiske intriger på alle mulige måder [34] ;
• Hanbali madhhab adskiller sig fra andre skoler i sin ekstreme grad af konservatisme , som nogle gange tog meget radikale former [16] .

Creed

I modsætning til andre sunni-madhhaber opstod hanbalismen som en religiøs og politisk bevægelse, og tog derefter form i en dogmatisk-juridisk skole [3] . Det blev dannet under en akut sociopolitisk krise i det abbasidiske kalifat i det 9. århundrede , da anerkendelsen af ​​Mu'taziliternes princip om "skabelsen af ​​Koranen " blev en prøve på loyalitet over for den regerende kalif al-Mamun . Ahmad ibn Hanbal nægtede at være enig i denne tese og blev et offer for den såkaldte. mihnas .

Hanbali-ideologien er fremsat i aqiderne  - "trosbekendelser", som var typiske for datidens religiøse og juridiske skoler. Den vigtigste af disse er de 6 aqider skrevet af Ahmad ibn Hanbal. "Aqida nr. 1" er værket "Kitab as-Sunnah", "Aqida nr. 2" er den korteste aqida transmitteret af al-Hasan ibn Ismail ar-Rabai, "Aqida nr. 4" er et lille værk "Sifat al" -Mumin", "Aqida nr. 6" er et brev til Musaddad ibn Musarhad fra Basra, skrevet under Mikhna's tid. Ud over ovenstående er der andre værker af Ibn Hanbal, der er viet til forskellige aspekter af hanbalismens ideologi. I "Gendrivelsen af ​​Jahmitter og Zindiqs" forklarer Ibn Hanbal, med talrige referencer til Koranen og Sunnah, essensen af ​​problemet med guddommelig eksistens og oprindelsen af ​​Koranen, og kritiserer Mu'tazilite synspunkter [45] .

Hanbalierne afviste enhver nyskabelse inden for dogmer og lov [46] . Hanbalismen udtrykte synspunkter fra den mest konservative del af det muslimske samfund ( ahl al-hadith ) , som så en trussel i spredningen af ​​rationalistiske ideer om kalam [47] . Hanbalitternes modstandere viste sig at være alle doktriner og lærdomme baseret på fornuft [48] . Hanbalit al-Barbahari skrev: "Vid, at der ikke ville være nogen gudløshed, vantro, tvivl, fordømte nyskabelser, vrangforestillinger i troen, hvis det ikke var for kalam" [49] .

Da der i det 8. århundrede, på grund af indflydelsen fra den kristne lære, opstod stridigheder blandt muslimske teologer om Allahs natur og egenskaber, begyndte hanbalierne sammen med zahiritterne at insistere på en bogstavelig forståelse af de "antropomorfe" vers af Koranen. Andre skoler krævede blind tro på Koranen uden nogen forklaring. Tilhængere af en bogstavelig forståelse begyndte at blive kaldt " mushabbihits " ("lignende"), dem, der anerkendte guddommelige egenskaber - " sifatitter ", og dem, der benægtede tilstedeværelsen af ​​attributter fra Allah Mutazilites - "mu'attilites" ("fratager", "benægtende") [50] .

Ideologerne fra Hanbali madhhab fremsatte ideen om at rense religion ved at henvende sig til profeten Muhammeds sunnah som en autoritativ kilde til islamisk dogme. De tidlige Hanbali-skrifter afspejlede et vigtigt trin i udviklingen af ​​konceptet om Sunnah, som de erklærede for at være Koranens tafsir (as-sunnah tufassiru-l-Koranen) . De hævede hadiths autoritet næsten til niveauet for Koranens tekst, og argumenterede for, at de skal tages på tro, baseret på princippet om bi-la kaif (uden at stille spørgsmålet "hvordan?"). Hanbalierne erklærede Sunnah for at være det vigtigste kriterium for at bestemme sandheden af ​​en muslims tro [3] .

I det 9.-10. århundrede var hanbalerne blandt de første til at systematisere det traditionalistiske dogme. De skabte en række forskellige genreværker om aqida , hadith-studier , såvel som særlige teologiske værker og samlinger af domme fra Hanbali-autoriteter. De præsenterede traditionalistisk doxografi , undersøgte nøglespørgsmål i samfundets sociopolitiske organisering, skitserede de generelle og særlige bestemmelser i den traditionalistiske fortolkning af grundlaget for tro og lov og det muslimske samfunds historie. I modsætning til de mu'tazilitiske dogmer, som var af elitær karakter og fokuserede på den dannede del af samfundet, var hanbalitterne karakteriseret ved dogmatiske ideers enkelhed og tilgængelighed. Hanbaliserne var imod både den bogstavelige ('ala zahirikhi) og allegoriske fortolkning af Koranen og Sunnah [3] .

I politisk henseende prædiker Ahmad ibn Hanbals lære, ifølge islams ortodokse normer, tolerance for magthaverne, selv om muslimernes hersker er en åbenlys ond og synder . Han opfordrede til at afstå fra offentlig kritik af kaliferne og fra oprør mod dem, fordi det modsatte kunne føre til en uacceptabel splittelse i det muslimske samfund og anarki i staten [16] . Repræsentanter for Hanbali madhhab fordømte deltagelse i uroligheder ( fitna ) og mente, at for at genoprette orden, var det bedst at give instruktion (nasiha) til dets ledere og almindelige medlemmer [3] . Ahmad ibn Hanbal mente, at afstand fra herskere var vejen til at bevare moralsk og åndelig renhed. Af de fem hundrede af hans elever blev kun én Ahmad ibn Nasr al-Khuzai (d. 845 ) set i politisk aktivitet [51] . Efterfølgende blev der udviklet en teori om muslimernes imams kvaliteter og om hans funktioner, men spørgsmålet om arten af ​​hans magt forblev et spørgsmål om debat. Staten blev ikke betragtet af Hanbalis som en separat institution med sine egne rettigheder og autoritet [52] .

Hanbalitterne var tilhængere af ubetinget guddommelig prædestination , men de troede, at en persons tro afhænger af de gode gerninger, han begik [46] . I modsætning til sufiernes "tillid til Allah" (tawakkul) , beordrede hanbalierne at få "dagligt brød" på enhver tilladt måde [3] .

Relationer til andre skoler og strømninger

Relationer til Mu'taziliterne

Konfrontationen mellem Ahmad ibn Hanbal og Mu'taziliterne begyndte under den abbasidiske kalif al- Ma'muns regeringstid (786-833). Mihna ("inkvisitionen") fortsatte indtil kalif al- Wasiks død (811-847) og blev støttet ikke kun af rationalister blandt mu'taziliterne, murjiitterne og zaiderne , men også af kvasi-rationalistiske kredse af Shafi'i og Hanafi- jurister [53] . Mu'taziliterne kaldte Hanbali- literalisterne for " demagoger " og "samfundets affald", som opgav rationaliseringer og komplekse ekstrapoleringer og forfaldt til antropomorfisme . Mutazilit al-Jahiz sammenlignede i sin satiriske "Genrigsbog" adfærden hos religiøst nidkære Hanbalier, der fordømte verdslige ønsker, med gnierres adfærd. Hanbalitterne kaldte til gengæld mu'taziliterne for kættere og Zindiq'er på grund af ligheden mellem deres synspunkter og den spekulative teologi fra de manikæiske tænkere i det 5.-6. århundrede [54] .

Efter overtagelsen af ​​al-Mutawakkils trone (821-861) vendte forfølgelsen sig mod Mu'taziliterne selv og nåede et højdepunkt under kaliffen al-Qadir (947-1031), som forbød undervisning og endda at tale om Mu' tazilitisk doktrin. Folk begyndte at opgive de mu'tazilitiske synspunkter, ikke så meget på grund af tabet af statsdoktrinens status , men på grund af Mu'taziliternes rolle i forfølgelsen af ​​Ahmad ibn Hanbal og utilgængeligheden af ​​deres rationalistiske ideer for forståelse af den brede befolkning [55] .

Relationer til Ash'aris

På trods af det faktum, at Abul-Hasan al-Ash'ari respekterede Ahmad ibn Hanbal og endda kaldte sig selv en Hanbali (han var faktisk en Shafi'i ) [56] , havde hanbaliserne en særlig modvilje mod Ash'aris , som forsøgte at krydse den mu'tazilitiske rationalistiske filosofi med islamiske dogmer [57] . Alle literalisterne , hvoriblandt hanbalierne, blev overrasket over tilgangen fra asharis, som undgik Mu'tazilisme, men fandt ikke modet til at vende tilbage til de originale kilder - den bogstavelige tekst i Koranen og Sunnaen [ 58] .

Hanbalerne udviste den kendte hadith-lærde Ibn Hibban (d. 965) fra Sijistan, fordi han "benægtede grænsen til Allah" [59] [60] [61] . Ibn al-Jawzi og Ibn Kathir rapporterer, at i 1055 kunne Ash'aris fra Bagdad ikke deltage i fredags- og almindelige menighedsbønner i moskeer på grund af frygt for Hanbalis . Ibn Khaldun [62] nævner den samme uro .

I det 11. århundrede fandt en af ​​de første episoder af konfrontationen mellem hanbalitterne og ashharitterne sted, som blev kaldt af hanbalitterne ( Ibn Rajab , Ibn al-Jawzi) " fitna Ibn al-Kushairi", og af ashharitterne ( as-Subki ) - "fitna Hanbalites". Abu Nasr ibn al-Kushayri (søn af Abdul-Karim al-Kushayri ) var en fremragende Ash'ari-teolog, i 1076 slog han sig ned i Bagdads Nizamiya , hvor han begyndte at skælde ud på hanbalierne og anklage dem for antropomorfisme ( tajsim ). Han blev støttet af Abu Saad al-Sufi og Abu Ishaq ash-Shirazi. Et brev blev skrevet til vesiren Nizam al-Mulk , hvor de bad om hjælp mod hanbalierne. En gruppe af al-Qushayris tilhængere besluttede at angribe Hanbali-sheiken Abu Ja'far al-Abbasi (d. 1077 ) og straffe ham. Tilhængere af Abu Jafar mødte angriberne, og et slagsmål brød ud mellem dem, hvor en person fra mængden døde, nogle blev såret. Shafiitterne appellerede til den fatimide kalif al-Mustansir , der ønskede at miskreditere den abbasidiske kalif, som støttede Abu Jafar, som også var blandt abbasiderne. I frygt for en klage fra Ash'ariterne til Nizam al-Mulk opfordrede kaliffen parterne til at forlige sig. Abu Ja'far svarede, at der ikke kunne være nogen forsoning med dem, der betragtede dem som " vantro ". Ibn Kathir og Ibn al-Jawzi skrev, at denne uro førte til fængslingen af ​​Abu Ja'far og udvisningen af ​​Ibn al-Qushayri fra Bagdad [63] [64] . Ibn al-Athir nævnte [65] at omkring tyve mennesker døde som følge af fitna [62] .

Shafi'i og Hanafi Ash'aris udførte lignende forfølgelser mod den velkendte Sufi Hanbalite fra Herat , Abdullah al-Ansari (1006-1089). Han blev anklaget for at være en mujassim (antropomorf) og tale om Allahs lighed med mennesket, og et idol blev hejst i hans mihrab . En dag rykkede al-Ansari frem mod Nizam al-Mulk, blandt hvis tropper der var ashharitter. Og dette var på det tidspunkt, hvor han vendte tilbage fra eksil i Balkh . Asharis besluttede at forhøre al-Ansari foran vesiren, og hvis han svarede på samme måde, som han svarede i Herat, ville han miste respekten for vesiren, og hvis han svarede i overensstemmelse med ashariernes tro, ville blive vanæret i hans tilhængeres øjne - Hanbalitter. En af Ash'arierne spurgte ham: "Hvorfor forbander du Abul-Hasan al-Ashari ?" Efter en time brugt af al-Ansari i tanker, beordrede vesiren ham til endelig at besvare spørgsmålet. Så svarede al-Ansari: "Jeg er ikke bekendt med al-Ashari. Sandelig, jeg forbander kun den, der ikke er overbevist om, at Allah er i himlen, og at Koranen er i Mushaf …” osv. [66]

Hanbalitten Ibn Taymiyyahs (1263-1328) angreb på Kalam og Ashharitterne i al-Hamawiya al-Kubras arbejde viser, at selv efter lang tid forsvandt modsætningerne mellem hanbalitterne og Ashharitterne [67] .

Relationer til sufier

Hanbaliserne kritiserede sufismen for begrebet mystisk viden (ma'rifa) , som var i modstrid med traditionalistiske ideer om forholdet mellem Gud og verden [68] . Genstand for seriøs kritik af hanbalierne, som mente, at Koranen og Sunnah var tilgængelige for studier af enhver, var mange sufiers påstande om at besidde "skjult viden" ('ilm al-batin) [69] .

Ahmad ibn Hanbal indledte forfølgelsen af ​​sufien al-Muhasibi , som blev anklaget for at følge kalam . Al-Muhasibi blev tvunget til at flygte til Kufa og blev der indtil Ibn Hanbals død [70] . Omkring halvdelen af ​​Ibn al-Jawzis bog "Talbis Iblis" er helliget sufierne, som han beskyldte for at afvige fra sharia. Ibn Taymiyyah var især berømt for sin kritik af sufismen, som fordømte sufiernes praksis med at opnå ekstase gennem musik og dans, folketro, besøg til grave med offergaver , eder og appeller til helgener [71] . Ideen fra vestlige islamiske lærde om sufisme som et fænomen fremmed for religionen islam dukkede op på grund af deres bekendtskab med værkerne af Ibn al-Jawzi og Ibn Taymiyyah [72] .

Nogle forskere bemærker, at der ikke var nogen grundlæggende modsætninger inden for dogmatik mellem de tidlige sufier og hanbalierne. Sufierne ærede i høj grad grundlæggeren af ​​madhhab, Ahmad ibn Hanbal [73] . Ligesom de esoteriske sufier lægger hanbalerne stor vægt på "afkald på det verdslige" ( zuhd ) [74] .

Selvom hanbali - wahhabierne fordømte sufismen i den form, der var udbredt i det osmanniske rige i det 18. århundrede, angreb deres lære ikke åbent sufierne. Men for de sande wahhabister, der stolede på Koranen, Sunnah og teologerne fra de første tre århundreder af islam, var sufismen stadig en " nyskabelse " og den mest dødbringende synd [75] .

Forholdet til shiitter

Hanbalier og shiitter behandler hinanden fjendtligt [76] (dog har resten af ​​sunnierne samme holdning til shiitter [77] ). Efter at buyiderne, som støttede spredningen af ​​shiisme, kom til magten, fandt adskillige træfninger sted i Bagdad mellem indbyggerne i Hanbali-kvarteret Bab al-Basra og den shiitiske region Karkh [24] . Shia -sheiken al-Mufid (d. 1022) skrev flere værker, der kritiserede hanbalierne. Hans propaganda for imamiismen førte til sammenstød mellem imamierne og hanbalierne, og myndighederne blev tvunget til at udvise ham fra Bagdad [78] . Hanbali- wahhabierne , der dukkede op i det 18. århundrede , plyndrede de shiitiske helligdomme, og shiitterne, indbyggerne i den østlige provins , blev generelt rangeret som ikke-muslimer - dhimmier [79] .

Relationer til jariritterne

Kontroversen mellem Hanbalis og Ibn Jarir al-Tabari og hans tilhængere opstod af to grunde. For det første inkluderede al-Tabari ikke Ibn Hanbal i sit værk "Ikhtilaf al-fuqaha" ("Faqihernes uenigheder"), fordi han betragtede ham som en muhaddith , men ikke en faqih . For det andet tolkede hanbalerne det "ærede sted" (maqam mahmud) i teksten til Koranen ( 17:79 ) som en indikation af, at profeten Muhammed vil sidde på Allahs trone , hvilket ikke var aftalt af at-Tabari [80] . En gang i moskeen spurgte hanbalerne ham om Ibn Hanbal, hvortil han nævnte sine "utallige modsigelser", nægtede at acceptere hadithen om at sidde på tronen og udtrykte sin holdning til denne sag i poetisk form. De rasende hanbalitter begyndte at kaste deres blækhuse efter ham, og da at-Tabari søgte tilflugt i hans hus, kastede de sten efter ham. Lederen af ​​Bagdad-politiet, Nazuk Abu Mansour [81] (dræbt 929 ), blev tvunget til at gribe ind i konflikten. Fjendskabet mellem at-Tabari og hanbalierne blussede så meget op, at han efter hans død i 923 i hemmelighed blev begravet om natten for at forhindre skarer af hanbalier i at forstyrre begravelsen [80] .

Hanbali-lov

Selvom hanbali-madhhab tog form i begyndelsen af ​​det 11. århundrede, dukkede generaliserende værker om hanbali-love op meget senere. De vigtigste kilder til Hanbali-loven er Koranen og Profeten Muhammeds Sunnah [21] . Hanbalierne anerkendte fællesskabets ( ijma ) samtykke , men begrænsede det til Muhammeds ledsagere eller de første generationer af muslimer ( salaf ) . Formelt benægtede de enhver rationel metode og legitimerede faktisk brugen af ​​dom ved analogi ( qiyas ) . I modsætning til hanafierne og shafiitterne , der lagde større vægt på lovens "ånd", forsøgte hanbalierne ligesom malikierne at følge lovens "bogstav" [82] .

Kilder til Hanbali-loven

• Hellige tekster (nass) , dvs. Koranen og profeten Muhammeds sunnah . I nærvær af utvetydig nass forbyder Hanbali madhhab at henvise til andre kilder [83] [16] .
• Juridiske beslutninger ( fatwaer ) truffet af profeten Muhammeds ledsagere [83] [16] .
• Ledsagernes meninger om forskellige spørgsmål. I nærvær af modstridende meninger bør man henvende sig til en af ​​dem, der er tættest på Koranen og Sunnah [83] [16] .
• Mursal Hadith og Daif Hadith. Ahmad ibn Hanbal anså det for legitimt at bruge de hadither i isnaden , hvoraf der er et manglende led i form af en af ​​ledsagerne, den såkaldte. hadith mursal . Han tillod også at henvise til svage (daif) hadither, hvis falskhed ikke blev bevist [83] [16] .
• Qiyas og istislah . Hvis problemet ikke kunne løses ved de foregående fire metoder, greb Ahmad ibn Hanbal til analogimetoden (qiyas) for det aktuelle problem med problemer, der allerede havde en løsning. Han anvendte også metoden istislah [83] [16] .
• Ijma  er den enstemmige konklusion fra forskellige generationer af jurister om ethvert spørgsmål. Ahmad ibn Hanbal genkendte to typer ijma [83] [16] :

1. Den vigtigste ijma er den eneste mening fra profetens ledsagere om det emne, der overvejes. Denne tanke er et absolut bevis, for ifølge Ibn Hanbal handlede ledsagerne altid i fuld overensstemmelse med Koranen og Muhammeds Sunnah.
2. Sekundær ijma - hvis spørgsmålet er klart for alle, og der ikke er nogen modstridende mening om dette spørgsmål, betragtes dette som bevis.

• Istishab  - en fatwa anses for at være gyldig, indtil der er fundet nye beviser og en passende beslutning er truffet [83] [16] .

Forskelle mellem Hanbalis og andre tankegange

Hanbalierne er kendetegnet ved deres strenge overholdelse af sharias juridiske og rituelle normer [85] . Ud over forskelle i lovkilderne fortolker forskellige skoler nogle af bestemmelserne forbundet med ibadat på forskellige måder :

• I modsætning til Maliki madhhab, er taawvuz , det vil sige, at udtalen af ​​ordene "a'uzu bi-Llahi min-ash-Shaytani-r-rajim" under den første rak'ah af bøn blandt Hanbalis er sunnat .
• I modsætning til shafiitterne og malikierne betragtes udtalen af ​​basmalaen før læsning af al-Fatiha suraen i bøn som sunnat af hanbalerne.
• Hanbalis, i modsætning til Malikis og Shafiites, anser ikke mandub og sunnat for at være forskellige begreber.
• Hanbalitterne betragter udtalen af ​​bønnerne "Subhana Rabbi-al-A'la" og "Subhana Rabbi-al-'Azim" under bue- og jordbuen som en wajib , mens maliki betragter det som en mandub, og hanafierne og Shafiitter betragter det som en sunnat.
• Hanbalier, Hanafier og Shafiitter mener, at når man laver en udmattelse, skal knæene sænkes først, og derefter andre dele af kroppen, og Maliki argumenterer for, at knæene skal sænkes sidst.
• Shafiitter mener, at blødning ikke krænker wudu (Wudu), Hanafis og Hanbalis mener, at det gør. Hanbalitterne tilføjer samtidig, at blødning skal være betydelig og voldsom og bestemmes af personen selvstændigt [86] .

Hanbali ulema

De nærmeste medarbejdere til Ahmad ibn Hanbal, som tæller omkring 50 mennesker, kaldes sahiber ( arabisk. صاحب ‎). Sahiber var sammen med Ibn Hanbal, studerede med ham, udførte instruktioner og udførte hajj sammen med læreren. På grundlag af "sahibs ret" var Ahmad ibn Hanbal forpligtet til at støtte dem økonomisk og yde anden bistand. De fleste af sahiberne var lidt kendte mennesker. De mest fremtrædende af disse var Qadis af Tikrit Ahmad ibn Muhammad al-Nurani, Ibn Hanbals efterfølger Abu Bakr al-Marruzi (d. 888 ), de velkendte Muhaddiths al-Warraq (d. 865 ) og Muhammad al-Sagani (d. 883 ), en fra lederne af hanbalitterne i Bagdad, Abu Dawud al-Masisi [70] .

Ibn Hanbals sønner var også engageret i formidlingen af ​​hans lære. Salih (d. 879 ) spredte Hanbali madhhab ved at besvare juridiske spørgsmål i henhold til sin fars synspunkter, og takket være Abdullah (d. 903 ) gik Imam Ahmads Musnad i arv til efterfølgende generationer [83] .

En separat gruppe af Ibn Hanbals ledsagere var afsenderne af hans værker: Ahmad ibn Jafar al-Istakhri transmitterede "Kitab al-Sunnah", Zalim ibn Hatit - "Kitab al-Iman", Abul-Qasim al-Bagavi  - "Kitab al- Ashriba", Abu Bakr al-Asram  - "Kitab al-Salat" og "Kitab al-Ilal" og Abu Bakr al-Marruzi - "Kitab al-Wara" [70] .

Også en særlig gruppe af Ibn Hanbals tilhængere er samlerne af hans masail ( arab. مسائل ‎), svar på forskellige spørgsmål - hanbalismens første aktive propagandister. Fra den største samling af Masail "Kitab al-Jami" er der kun bevaret et lille fragment, som er opbevaret i British Museum . De mest berømte var masa'il af Ishaq ibn Mansur al-Kawusaj (d. 865 ). Muhammad al-Hamadani, Muhammad al-Masisi og Sufyan ibn Waqi al-Jarrah [87] havde også store samlinger af masails .

Abu Bakr al-Khallal , som studerede med Ahmad ibn Hanbals elever, spillede en ledende rolle i udviklingen af ​​madhhab. Andre fremtrædende repræsentanter for hanbalismen er Ibn Aqil (d. 1119) og Abul-Faraj ibn al-Jawzi (d. 1201). Den mest berømte Hanbali Ulema er Ibn Taymiyyah , som i sine skrifter dækkede alle væsentlige områder af middelalderens muslimske tankegang og opfordrede til genoplivning af islam ved at genoprette Muhammeds og hans ledsageres oprindelige religion [29] .

Også blandt de mest fremtrædende hanbalier, der ydede et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​madhhab, er Umar al-Hiraki (d. 945 ), Abu Yala al-Farra , Abul-Khattab al-Qalwazani (d. 1116 ) ), Ibn Abu Yala al-Farrah (d. 1132 ), Ibn Sunayna (d. 1219 ), Ibn Qudama al-Maqdisi , Muhammad ibn Muflih , Ala ad-Din al-Mardawi (d. 1480 ) , Sharaf ad -Din al-Hajjawi , Ibn al-Najjar (d. 1564 ) og Mansur al-Bahuti (d. 1641 ) [88] .

Hanbali-litteratur

• "al-Muhtasar fi usul al-fiqh" ( arab. المختصر في أصول الفقه ‎) - Ibn al-Lakhham .
• "Kava'id al-usul wa ma'aqid al-fusul" ( arab. قواعد الأصول ومعاقد الفصول ‎) - Ibn Abd al-Haqq .
• "Ravdat an-Nazir wa Jannat al-Munazir" ( arabisk روضة الناظر و جنّة المناظر ‎) - Ibn Kudama al-Maqdisi .
• "Mukhtasar ravdat an-Nazir" ( arab. مختصر روضة الناظر eller al-Bulbul fi usul al-fiqh ( arab. البلبل في أصول الفقه ‎) - Najm ad-Din
• "Tahrir al-mankul fi tahzib 'ilm al-usul" ( arab. تحرير المنقول في تهذيب علم الأصول ‎) - Ala ad-Din al-Mardawi .

• "Muhtasar al-Hiraqi" ( arab. مختصر الخرقي ‎) - Umar ibn al-Hussein al-Hiraqi . En af de tidligste tekster om Hanbali-loven, som betragtes som standarden for bøger af denne art.
• Umdat al - fiqh _ _ _
• "Zad al-mustakni'" ( arabisk زاد المستقنع ‎) - Sharaf ad-Din al-Hajjawi . Resumé af bogen "al-Muqni'" af Ibn Qudama.
• "Dalil at-talib li-nayl al-matalib" ( arabisk دليل الطالب لنيل المطالب ‎) - Mar'i al-Karami .
• "Akhsar al-mukhtasarat" ( arabisk أخصر المختصرات ‎) - Ibn Balban . Et resumé af en anden bog af Ibn Balban - Kafi al - Mubtadi

• "al-Manzuma al-faridiya fi-l-faraid al-hanbaliyya" ( arabisk المنظومة الفارضية في الفرائض الحنبلية ‎) - Shams ad-Din Muhammad al-Kahiri, kendt som

Hanbali-termer

Vilkår for Ahmad ibn Hanbal

For at indikere forbuddet (haram) brugte Ibn Hanbal udtrykkene "bør ikke" ( arabisk لا ينبغي ‎) eller "vil ikke være rigtigt" ( لا يصلح ‎). Også i en lignende betydning brugte han udtrykkene "Jeg synes, det er ulækkert" ( أستقبحه ‎) og "det er ulækkert" ( قبيح ‎). Hvis Ibn Hanbal efter et bekræftende forbud mod noget brugte ordene "Jeg væmmes over dette" ( أكرهه ‎) eller "Jeg er ikke glad for dette" ( لا يعجبني ‎), så indikerer dette forbuddet. Der er meninger om, at dette indikerer uønskethed (makruh) . Udtryk, der hovedsagelig blev brugt til at angive uønskethed, blev nogle gange brugt af ham til at angive forbud. På denne måde blev hans ord fortolket af Abu Bakr al-Khallal, Ibn Hamid og andre. [90]

For at angive, om det er ønskeligt ( mandub ) eller obligatorisk ( wajib ), afhængigt af situationen, brugte Ibn Hanbal udtrykket "Jeg kan lide dette" ( أحب كذا ‎). Ordene "jeg godkender dette" ( أستحسن كذا ‎) og "dette er godt" ( حسن ‎) i hans mund indikerer ønskelighed, mens udtrykket "Jeg er glad" ( يعجبني ‎) indikerer obligatorisk. For at indikere, hvad der er tilladt, men ikke foreskrevet af Sharia ( mubah ) , udtrykker "der er ikke noget galt med dette" ( لا بأس بكذا ‎) eller "Jeg håber, at der ikke er noget galt med dette" ( أرجو أن لا بأس ‎ به ) [91] .

Andre

• Sheikh al-Islam ( arabisk شيخ الإسلام ‎) - blandt de tidlige Hanbalis - Muwaffaq ad-Din Ibn Kudama , blandt de senere - Taqiy ad-Din Ibn Taymiyyah .
• Sheikhan ( arabisk شيخان ‎) - "to sheiker ": Ibn Kudama al-Maqdisi og Majd ad-Din Abul-Barakat (d. 1254 ).
• ash-Sharih ( arab. الشارح ‎‎) - Abu Umar al-Maqdisi (d. 1283 ), forfatter til den autoritative bog "ash-Sharh al-Kabir".
• al-Qadi ( arab. القاضي ‎‎) - Abu Yala Muhammad ibn Hussein al-Farra (d. 1066 ).
• Abu Bakr ( arab. أبو بكر ‎) - Abu Bakr al-Marruzi (d. 887 ), en elev af Ahmad ibn Hanbal.
• 'ankhu ( arabisk عنه ‎) - "fra Ahmad ibn Hanbal".

Noter

1. ↑ Makdisi G., 1979 , s. 3-4.
2. ↑ Makdisi G., 1979 , s. 7.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , s. 271.
4. ↑ 1 2 Melchert C., 1997 , s. 137-138.
5. ↑ 1 2 Ermakov D.V., 1984 , s. 176.
6. ↑ Bashirov L. A., 2000 , s. 23.
7. ↑ Schacht J., 1955 .
8. ↑ Coulson NJ A History of Islamic Law // The Cambridge Law Journal. - Cambridge University Press, 1978. - Vol. 38.
9. ↑ Patton W. M. Ahmed Ibn Hanbal og Mihna . - Brill, 1897. - S. 12.
10. ↑ Goldziher, I. Muhammedanische Studien . - Bd 2. - Halle, 1890. - S.  176 .
11. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 177.
12. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 179-180.
13. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 180.
14. ↑ Melchert C., 1997 , s. 138.
15. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 181.
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Alizade, 2007 .
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Swartz M. Hanbalite maḏhab // Encyclopædia Iranica . - 6. - 2003. - S. 653-655.
18. ↑ Melchert C., 1997 , s. 137.
19. ↑ 12 Meri JW, 2005 , s. 782.
20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 al-Arabi H. Yu., 2005 , s. 41-61.
21. ↑ 1 2 3 Islam: ES, 1991 , s. 272.
22. ↑ 1 2 Teymur Pasha, 1990 , s. 81-84.
23. ↑ Bawaane, L. Muslimske lærdes rolle under korstogene i det islamiske øst (1097-1250) . - Al-Yazuri, 2007. - 431 s.
24. ↑ 1 2 3 Gryaznevich P. A., Prozorov S. M., 1984 , s. 226.
25. ↑ Islam: ES, 1991 .
26. ↑ Kerimov G. M., 2009 , s. tyve.
27. ↑ An-Najdi M. b. A. As-Suhb al-wabila ala daraih al-hanabila . - 1. - Beirut: Ar-Risala, 1996. - V. 2. - S. 655-657.
28. ↑ Vasiliev A. M., 1967 , s. 95.
29. ↑ 1 2 Campo JE, 2009 , s. 288.
30. ↑ Harris I.C. Longman guide til levende religioner . — Stockton, 1994. — S. 89. — 278 s. — ISBN 9781561590896 .
31. ↑ Arizona Journal of International and Comparative Law . - College of Law ved University of Arizona, 2009. - S. 10.
32. ↑ Pearl D., Menski W. Muslim familieret . - 3., illustreret. - Sweet & Maxwell, 1998. - S. 16. - 551 s. — ISBN 9780421529809 .
33. ↑ Ebn-Khaldoun. Prolégomènes d'Ebn-Kḫaldoun: texte arabe publié, d'après les mss. de la Bibliothèque impériale . - Paris: Benjamin Duprat, 1858. - T. 3. - S. 6.
34. ↑ 1 2 3 4 Allal H. K. .
35. ↑ Melton JG , Baumann M. Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices . - 2. udgave. - ABC-CLIO , 2010. - S. 1307. - 3200 s. — ISBN 9781598842043 .
36. ↑ Verdens værk / red. Walter Hines Page, Arthur Wilson Page. - Doubleday, Page & Co., 1915. - S. 302.
37. ↑ Jones LB Moskeens folk: en introduktion til studiet af islam med særlig reference til Indien . - Baptist Mission Press, 1959. - S. 95. - 345 s.
38. ↑ Khan MAR En kort undersøgelse af muslimske bidrag til videnskab og kultur . - Muhammad Ashraf, 1959. - S. 43. - 90 s.
39. ↑ Pickthall M.W., Asad M. Islamic Culture . - Islamisk Kulturnævn, 1957. - S. 225.
40. ↑ Tomkinson M. De Forenede Arabiske Emirater . - M. Tomkinson Pub, 1975. - S. 42. - 192 s. — ISBN 9780950434438 .
41. ↑ Salmi RH, Majul CA, Tanham GK Islam og konfliktløsning: Teorier og praksis . - University Press of America, 1998. - S. 57. - 221 s. — ISBN 9780761810964 .
42. ↑ Mellemøsten:  Qatar . Verdensfaktabogen . Central Intelligence Agency. Hentet: 12. december 2019.
43. ↑ Abir M. Saudi-Arabien: Samfund, regering og Golfkrisen . - Routledge, 2013. - S. 13. - 288 s. — ISBN 9781317799337 .
44. ↑ Ende W., Steinbach U. Islam i verden i dag: En håndbog om politik, religion, kultur og samfund . - Cornell University Press, 2011. - S. 532. - 1136 s. — ISBN 9780801464898 .
45. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 185-186.
46. ↑ 1 2 Islam: The Atheist's Dictionary, 1988 , s. 234-235.
47. ↑ Wolf M.N., 2008 .
48. ↑ Kirabaev N. S., 1987 , s. 64.
49. ↑ Prozorov S. M. Læser om islam . - Nauka, 1994. - T. 1. - S. 107. - 234 s.
50. ↑ Islam: ES, 1991 , s. 106.
51. ↑ Hurvitz N., 2012 , s. 13.
52. ↑ Kirabaev N. S., 1987 , s. 63.
53. ↑ Lapidus IM A History of Islamic Societies . - Cambridge University Press, 2014. - S. 104. - 1020 s. — ISBN 9780521514309 .
54. ↑ Daryaee T. The Oxford Handbook of Iranian History . - Oxford University Press , 2012. - S. 235. - 432 s. — (Oxford-håndbøger). — ISBN 9780190208820 .
55. ↑ Smarandache F., Osman S. Neutrosophy in Arabic Philosophy . - Infinite Study, 2007. - S. 133-134. — 278 sider. — ISBN 9781931233132 .
56. ↑ Jackson R. Halvtreds nøglefigurer i islam . - Routledge, 2006. - S. 58. - 280 s. - (Routledge Key Guides). — ISBN 9781134257225 .
57. ↑ Kerimov G. M. Sharia og dens sociale essens . - Nauka, 1978. - S. 19. - 222 s.
58. ↑ Korben A. Islamisk filosofis historie / oversættelse: A. Kuznetsova. - S. 125. - 368 s. — ISBN 9785906016195 .
59. ↑ al-Harrawi , Zamm al-Kalam, 4/402.
60. ↑ as-Subki "Tabaqat Shafiyya al-Kubra", 2/13.
61. ↑ Ibn Ḥibbān  / Fück JW  // Encyclopaedia of Islam . 2ed: [ eng. ]  : i 12 bind.  / redigeret af CE Bosworth ; E. van Donzel ; B. Lewis & Ch. Pellat . Assisteret af C. Dumont, GR Hawting og Miss M. Paterson. - Leiden: EJ Brill , 1997. - Vol. 4.  (betalt)
62. ↑ 1 2 Maatuk H. , p. 208-212.
63. ↑ Ibn Kathir. Hændelser af 469 AH. // Al-Bidaya wa-n-Nihaya. - T. 12. - S. 123.
64. ↑ Ibn al-Jawzi. Hændelser af 469 AH. // Al-Muntazim fi tarikh al-muluk wal-umam. - T. 16. - S. 181.
65. ↑ Ibn al-Athir. Al-Kamil fi-t-tarikh. - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 1986 . - T. 8. - S. 413.
66. ↑ Maatuk H. , s. 216-219.
67. ↑ Bearman PJ , Peters R., Vogel FE The Islamic School of Law. Evolution, devolution og fremskridt . - Islamic Legal Studies Program, Harvard Law School , 2005. - S. 109. - 300 s. — (Harvard-serien i islamisk lov). — ISBN 9780674017849 .
68. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , s. 115-116.
69. ↑ Radtke B. Bāṭen // Encyclopædia Iranica. - 8. - 1988. - S. 859-861.
70. ↑ 1 2 3 Ermakov D.V., 1984 , s. 187.
71. ↑ Trimingham J.S. Sufi-ordener i islam . — ISBN 9785458258555 .
72. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , s. 16.
73. ↑ Bashirov L. A. Islam og etno-politiske processer i det moderne Rusland . - RAGS, 2000. - S. 37. - 100 s.
74. ↑ Nasyrov I.R., 2009 , s. 114.
75. ↑ Vasiliev A. M., 1967 , s. 112-113.
76. ↑ Husain MZ Global islamisk politik . - HarperCollins College Publishers, 1995. - S. 3. - 330 s. — ISBN 9780065014846 .
77. ↑ Samfund for alle foreninger til udbredelse af politisk og videnskabelig viden . Videnskab og religion . - Viden , 1975. - S. 42.
78. ↑ Prozorov, S. M. Islam som ideologisk system . - Eastern Literature of the Russian Academy of Sciences , 2004. - S. 26. - 470 s.
79. ↑ Vasiliev A. M. Saudi-Arabiens historie (1745 - slutningen af ​​det 20. århundrede) . - Classics Plus, 1999. - S. 345. - 672 s.
80. ↑ 12 Meri JW, 2005 , s. 791.
81. ↑ Al-Hamawi Ya. Mujam al-adibba = معجم الأدباء / under. udg. Abbas, I .. - Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1993. - V. 6. - S. 2450-2451.
82. ↑ Bashirov L. A., 2000 , s. 22.
83. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Abu Zahra M. , s. 401-504.
84. ↑ al-Jaziri, A. Fiqh ifølge de fire madhhabs (i 4 bind) = الفقه على المذاهب الأربعة. - Dar al-kutub al-ilmiya, 2002 .
85. ↑ Gogiberidze G. M., 2009 .
86. ↑ Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. I 8 bind - T. 1. - S. 268.
87. ↑ Ermakov D.V., 1984 , s. 188.
88. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , s. 87-103.
89. ↑ Ibn Qasim A. b. I. Vejledning til videnskabelige tekster = الدليل إلى المتون العلمية. - 1. - Riyadh: Dar al-Samayi, 2000. - ISBN 9960-36-159-4 .
90. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , s. 111-112.
91. ↑ Ibn Dihaish A. b. A., 2000 , s. 112-113.

Litteratur

• Islam: Encyklopædisk ordbog / Ansvarlig. udg. S. M. Prozorov . — M  .: Nauka , GRVL , 1991. — 315 s. — 50.000 eksemplarer.  — ISBN 5-02-016941-2 .
• Alizade A. A. Hanbali Madhhab  // Islamisk encyklopædisk ordbog . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
• Hanbalitter //  Islam: Ordbog over en ateist / Avksentiev A. V. , Akimushkin O. F. , Akiniyazov G. B. og andre; Under total udg. M. B. Piotrovsky , S. M. Prozorov . — M .: Politizdat , 1988 . — 254 s. — ISBN 5-250-00125-4 . - S.234-235
• Bashirov L. A. Islam og etno-politiske processer i det moderne Rusland. Synspunkt . - M. : RAGS , 2000. - S. 23. - 100 s.
• Vasiliev A.M. Islams puritaner? Wahhabisme og saudiernes første stat i Arabien (1744-1745-1818) . - M . : Nauka, 1967.
• Wolf M. N. Middelalderlig arabisk filosofi. Ashari Kalam. - Novosibirsk: Novosibirsk State University , 2008. - 153 s.
• Gogiberidze G. M. Islamisk forklarende ordbog. — Rostov n/a. : Phoenix, 2009. - 266 s. - (Ordbøger). - 3000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-222-15934-7 .
• Gryaznevich, P. A. , Prozorov, S. M. Islam. Religion, samfund, stat . — M .: Nauka, 1984. — 230 s.
• Ermakov DV Ibn Hanbal og Hanbalismens begyndelse // Verdens religioner. Historie og modernitet . - M . : Hovedudgaven af ​​orientalsk litteratur fra forlaget "Nauka" , 1984.
• Kerimov G. M. Sharia. Muslimsk livslov. - Sankt Petersborg. : Dilya, 2009. - 512 s. — ISBN 9785885035798 .
• Kirabaev, N. S. Det muslimske østens socialfilosofi: Middelalderens tidsalder . - M . : Forlag for Folkets Venskabsuniversitet , 1987. - 173 s.
• Nasyrov I. R. Grundlaget for islamisk mystik. Genesis og evolution / otv. udg. Smirnov A. V. - M . : Languages ​​of Slavic cultures , 2009. - 552 s.
• Khanbalites  / Roshchin, M. Yu.  // Uland-Khvattsev. - M  .: Great Russian Encyclopedia, 2017. - S. 742. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 bind]  / chefredaktør Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 33). — ISBN 978-5-85270-370-5 .

• al-Arabi H. Yu. Juraskolernes geografi = جغرافية المذاهب الفقهية. - 1. udg. - Kairo: Dar al-Basair, 2005. - 93 s.  (Ar.)
• Abu Zahra M. Historie om islamiske madhhabs = تاريخ المذاهب الإسلامية. — Kairo: Dar al-Fikr al-Arabi.  (Ar.)
• Teimur Pasha, A. En kort historisk gennemgang af oprindelsen af ​​de fire juridiske madhhaber - 1. udg. - Beirut: Dar al-Qadiri, 1990. - 97 s.  (Ar.)
• Allal H.K. Hanbalitter i Ibn Khalduns "Mukaddima"  (ar.)  = الحنابلة في مقدمة عبد الرحمن بن خلدون. — Saaid.net. Arkiveret fra originalen den 21. april 2015.
• Maatuk H. Kapitel V // Al-Insaf fi masail al-khilaf = الإنصاف في مسائل الخلاف.  (Ar.)
• Ibn Dihaish A. b. A. Den generelle juridiske metode for Hanbali ulema og vilkårene i deres skrifter - 1. udg. - Beirut: Dar Khidr, 2000.  (ar.)

• Melchert C. Dannelsen af ​​de sunnimuslimske lovskoler: 9.-10. århundredee.Kr. - Leiden:EJ Brill, 1997. - 244 s. — (Studier i islamisk ret og samfund, v. 4). —ISBN 9789004109520.  (Engelsk)
• Makdisi G. Betydningen af ​​de sunnimuslimske juraskoler i islamisk religionshistorie  (engelsk)  // International Journal of Middle East Studies . - Cambridge University Press , 1979. - Vol. 10 , nej. 1 .
• Hurvitz N. Hanbalismens Dannelse. Fromhed ind i magten . - L. ; N.Y .: Routledge , 2012. - 224 s. — ISBN 9781136753138 .
• Schacht J. Juraskolerne og retsvidenskabens senere udvikling // udg. Majid Khadduri & Herbert J. Liebesny Lov i Mellemøsten. - Washington, DC: Middle East Institute , 1955. - S. 67.
• Campo JE Encyclopedia of Islam . — Fakta om File, Inc. , 2009. - 750 s. — ISBN 9781438126968 .
• Middelalderlig islamisk civilisation. An Encyclopedia / redigeret af JW Meri . - L. ; N. Y. : Routledge, 2005. - 1088 s. — (Routledge Encyclopedias of the Middle Age). — ISBN 9781135456030 .

Yderligere læsning

• Khaidarova M. S. De vigtigste retninger og skoler for muslimsk lov // Muslimsk lov (struktur og vigtigste institutioner). - M. , 1984.
• Vasiliev L. Islam: retninger, strømninger, sekter. ortodokse islam. Sunni .. - 1980. - (Asien og Afrika i dag).
• Dar IJ Imam Ahmad Ibn Hanbal og hans Madhhab . - 14 kl.
• Gimaret D. Théories de l'acte humain dans l'école hanbalite // Bulletin d'Études Orientales XXIX. - 1977.
• Ḥanābila  / Laust H. // Encyclopaedia of Islam . 2ed: [ eng. ]  : i 12 bind.  / redigeret af B. Lewis ; VL Menage ; J. Schacht & Ch. Pellat . Assisteret af C. Dumont, E. van Donzel og GR Hawting . - Leiden: EJ Brill , 1986. - Vol. 3. - S. 158-162.  (betalt)
• Al-Matroudi A. Hanbali School of Law og Ibn Taymiyyah: Konflikt eller forlig . - Routledge , 2006. - 304 s. — (Kultur og civilisation i Mellemøsten). — ISBN 9781134295029 .
• Mughni SA Hanbali-bevægelser i Bagdad fra Abu Muhammad Al-Barbahari . - UMI Dissertations Information Service, 1990. - 279 s.
• Muġnīya M. Ǧ. De fem skoler for islamisk lov: Al-Hanafi, Al-Hanbali, Al-Ja'fari, Al-Maliki, Al-Shafi'i . - Ansariyan Publ., 2003. - 607 s. — ISBN 9789644384592 .
• Makdisi G. Hanbali-skolen og sufisme . - Mouton , 1974. - 72 s.
• Abu Sulaiman AI 'Ibn Qudamas rolle i Hanbali-retslæren . - University of London , 1970. - 636 s.
• IbnḌūyān I. b. M. Forbrydelse og straf under Hanbali-loven: At være en oversættelse af Manār Al-sabīl, i overensstemmelse med Imam Ahmad Ibn Hanbals Shool / oversættelse . af George M. Barody. - 1961. - 140 s.
• Abdur Rahim Principperne for islamisk retspraksis ifølge Hanafi-, Maliki-, Shafiʻi- og Hanbali-skolerne. — 2. udg., genoptrykt. - Kitab Bhavan, 1994. - 391 s. —ISBN 9788171511631.
• Goldzier I. Hanbali-bevægelsens historie  = Zur Geschichte der hanbalitischen Bewegungen // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . - 1908. - Nr. 62 .

Links

• Kolodin A. Khanbalites . — En troskultur. Tvivlens guide.
• Butaev U. Khanbali madhhab. Kort information . - IslamCivil.ru, 3. oktober 2012.
• Ismagilov S. Khanbali madhhab (fra Madh-habs: Truth and Fiction-serien) . — Islam for alle!, 25. december 2013. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2014.

Ordbøger og encyklopædier	Fantastisk catalansk Fantastisk norsk Stor russer Iranianika islamisk kollegium Britannica (online) Universalis