Læg, James

James Legg
engelsk  James Legge

Gravering fra From The Story of The LMS af C. Silvester Horne (1904)
Fødselsdato 20. december 1815( 1815-12-20 )
Fødselssted Huntly (Skotland)
Dødsdato 29. november 1897 (81 år)( 29-11-1897 )
Et dødssted Oxford
Land
Videnskabelig sfære Sinologi
Arbejdsplads London Missionary Society
Oxford University
Alma Mater
Akademisk grad Doctor of Divinity honoris causa fra New York University
Master of Arts fra Oxford University
Doctor of Laws fra University of Edinburgh
Studerende Wang Tao
Hong Rengan
Kendt som Oversætter af den konfucianske kanon til engelsk
Præmier og præmier Prix ​​​​Stanislas Julien (1875)
 Mediefiler på Wikimedia Commons

James legge _ _  _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _  _ _ _ _ _ missionær . _ Han tilhørte Congregational Church of Scotland , var i tjeneste for det tværkirkelige London Missionary Society (1840-1873), Wang Taos og Hong Rengans arbejdsgiver . I flere år underviste og ledede han en drengemissionærskole i Hong Kong. I 1860-1873 var han engageret i oversættelsen af ​​"kinesiske klassikere" til engelsk. Første professor i kinesisk ved University of Oxford (College of Corpus Christi , 1876-1897). Legge blev den første professor, der ikke var en Oxford-kandidat, ikke var en Oxford-stipendiat, ikke var medlem af den etablerede kirke ; Corpus Christi College tildelte ham en presserende Master of Arts-grad på grundlag af hans arbejde . Samarbejdet med Max Müller om udgivelsen af ​​50-binds Sacred Books of the East -serien.

James Legge var en af ​​de første protestantiske missionærer, der indså behovet for videnskabeligt arbejde på monumenterne for traditionel kinesisk religion og filosofi. Ifølge L. Fister ( Hong Kong Baptist University ) demonstrerede Legg i sine videnskabelige værker, offentliggjort, da han var professor ved Oxford University, en missionær strategi for tilpasning til klassisk kinesisk kultur [1] .

Tidlige år, definition af kald (1815–1839)

Oprindelse. Bliver

James Legg blev født 20. december 1815 i Huntley , den fjerde og yngste søn af den 43-årige købmand Ebenezer Legg. Hans mor, født Elizabeth Cruikshank, døde, da James var to år gammel, og han og hans tre ældre brødre (George, John og William) blev opdraget af deres stedmor Barbra, født Spence [2] [3] . Den stærkeste indflydelse på dannelsen af ​​James' personlighed blev gjort af hans bror George, 13 år ældre end ham, som blev præst i Congregational Church og underviste på dissenterskolen . Den intellektuelle udvikling i familien var også påvirket af hans onkel, Alexander Allen, som talte både bibelske og moderne europæiske sprog [4] . James' indledende uddannelse var religiøs under ledelse af hans far og en præst ved navn Kirk. Kirkegang om søndagen var obligatorisk, og klasseforskelle blev ikke respekteret i sognekirken [5] . Indtil han var 14 år, studerede James på sogneskolen, men udviklede sig kun lidt, idet han foretrak fysisk aktivitet (herunder fiskeri og fuglekiggeri i dets naturlige habitat) og læste litteratur, der interesserede ham; en nabo, der kendte mange skotske ballader, bidrog også til dens udvikling. Spændingsdisciplin i skolen passede ham ikke, og i sine erindringer, skrevet i en alder af 80, erklærede han, at "Kristi kærlighed er at foretrække frem for Moseloven ". Opdragelsen førte til Leggs tidlige dannelse af religiøsitet og indre overbevisning i den guddommelige tilstedeværelse, strømmet ind i hvert punkt i universet [6] [7] .

I en alder af 12, da James begyndte at lære latin, opdagede han et talent for sprog og oversættelser. Parallelt hermed lærte han let " Westminster Catechism ". Det blev besluttet at udvikle hans evner, så i 1829 blev Legg Jr. sendt til Melvin Grammar School i Aberdeen [Note. 2] i håb om, at han ville vinde et stipendium for at komme ind på universitetet (familien havde økonomiske vanskeligheder på det tidspunkt). De opnåede resultater i eksamenerne tillod ham at komme ind på universitetet, men var ikke nok til et stipendium, og James overbeviste sin far om at betale for et ekstra års undervisning på en gymnasieskole. Han boede i sin stedmors brors hus, pastor Spence, og hans vigtigste skolevenner var Milne-brødrene, sønner af en missionær i Kina, som derefter samarbejdede med James, mens han tjente i Fjernøsten. Juledag, 1830, blev James ramt af en vogn på gaden, og de resulterende benbrud var så alvorlige, at han måtte sendes til Huntley, og hans bedring trak ud i lang tid. I perioden med tvungen immobilitet fik han så stor succes i latin, at det blev lettere for ham at korrespondere på dette sprog end på engelsk. I foråret 1831 vendte han tilbage til Aberdeen, hvor han boede i en lejet lejlighed og flittigt studerede Buchanans latinske historie om Skotland og det græske sprog. Det var i disse år, han plejede at stå op klokken tre om morgenen for at arbejde med oversættelser i stilhed indtil daggry; han holdt denne livsrytme indtil sin død, i hvilket land han end var [9] [10] .

Videregående uddannelse

To uger før de nye eksamener for et universitetsstipendium, i november 1831, blev James Legge hårdt såret (han havde en hjernerystelse og flere brækkede ribben) under protester mod premierminister Grays reformer . Han deltog dog i eksamenerne, hvor han havde 97 konkurrenter. På trods af sit dårlige helbred og rystede udseende modtog Legg et førsteklasses stipendium (20 pund sterling pr. semester) [Bemærk. 3] for at studere ved King's College. Den videregående uddannelse fortsatte indtil foråret 1835. James viste sig selv at være en begavet studerende, der konsekvent udmærkede sig i klassiske sprog (i hans førsteårseksamen kom han først i latin og anden i græsk) og udmærkede sig i kemi, matematik, naturfilosofi og moralfilosofi. Da han ikke længere var bundet af strenge religiøse restriktioner, forsøgte han at studere sang og dans, men, som han bemærkede i sine erindringer, indså han "hans fuldstændige uegnethed" til disse aktiviteter. Dårligt øre for musik forstyrrede efterfølgende hans beherskelse af tonerne i det kinesiske sprog. Han var også tiltrukket af fiktion og teater, men generelt blev James Legg aldrig revet med af et stormfuldt studieliv; han forstod aldrig, hvad spændingen ved kortspil var . Men pastor Spence blev forstyrret af James' ture til teatret (til en dramatisering af " Rob Roy " af Walter Scott ), han truede endda med at fratage ham hans stipendium og sin fars gunst. I denne konflikt forblev Legg vinderen, men mistede interessen for teatret. Til sommerferien 1832 vendte han tilbage til Huntley og for at teste sin udholdenhed gik han alle 38 miles til fods, hvilket tog ham 12 timer. Så arbejdede han endnu hårdere på matematik, fordi han forventede at vinde Hutton-kandidatprisen, og naturvidenskaberne var med i programmet for at modtage den. På sit andet år blev han først i latin og græsk og tredje i matematik og kemi [11] [12] .

I sommeren 1833 besøgte en ældre bror, George, som var rektor for Congregational-kirken i Bristol , Huntley , og Ebenezer Legge udtalte først, at han gerne ville se James som missionær. Legg Jr. betragtede sig ikke som en "god" kristen og mente, at kun de retfærdige kunne bære Guds ord. Den skotske calvinismes dissenterstrømninger vægter følelsen af ​​indre oplevelse af tro og dens udtryk i livsformen meget højt [13] . På sit tredje år var James Legge igen først i latin og tredje i naturfilosofi (det vil sige fysik), men vandt ikke prisen på græsk. Teologiske emner dukkede op i hans korrespondance med broder John, især diskuterede de muligheden for at forene individets frie vilje med guddommelig forudbestemmelse. I foråret 1834 begyndte han systematisk at læse skotske filosoffer (især Brown og Stuart ) og begyndte at studere hebraisk . Yderligere sendte hans far James til London, hvorfra han flyttede til Bristol til sin ældre bror og fandt en stor intellektuel kreds der. George Legge hyrede endda James en naturfilosofilærer for bedre at forberede sig. Hans hovedmål var at vinde et Hutton-stipendium på £15 (halvdelen af ​​dem i bøger). Eksamenerne omfattede græsk, latin, matematik, natur- og moralfilosofi og varede fire dage. Legg havde tre konkurrenter; de aftalte indbyrdes, at vinderen ville købe 6 flasker portvin til hele virksomheden . 19-årige James Legge vandt, men havde aldrig forestillet sig, hvilken vej han ville tage i livet [14] [15] .

Valg af kald

Ifølge hans biograf Norman Girardot forestillede James Legge sig, i en alder af 20, snarere, hvad han ikke ønskede at gøre. Han havde ingen iværksætterevner, han var ikke tiltrukket af jura og medicin - den mest respektable og profitable af datidens intellektuelle erhverv. En professor ved King's College Forbes tilbød ham en stilling som hans assistent , hvilket kunne give ham et professorat i klassisk filologi og et kirkesogn . Imidlertid involverede kollegiets stilling en overførsel til den statslige Presbyterian Church of Scotland . Efter sin bror Georges eksempel ønskede Legge Jr. ikke at blive i sit lille hjemland, og sognepræsten Kirk i Huntley insisterede på at blive medlem af London Missionary Society [16] [17] .

Ubeslutsom slog Legge Jr. sig ned i Aberdeen og privatstuderede fransk og italiensk. Efter råd fra sin bror George flyttede James Legge i sommeren 1835 tværs over London til Blackburn , hvor han fik en stilling som latinlærer på en Congregational high school med en løn på £75 (6.935 i 2020-priser). I Lancashire slog Legg rod, ledelsen og de studerende modtog ham varmt, og den modtagne løn var nok til at genopbygge biblioteket. Ruinerede godsejerfamilier solgte deres samlinger for næsten ingenting, og Leggs ejendom viste sig at være sjældne udgaver: Euklid , trykt i 1570, og endnu sjældnere udgaver af Lactantius , Boethius og Erasmus , trykt i 1539. Ved julen blev hans løn hævet til 80 pund (7397). Tilsyneladende mente Legg, at undervisning kun var en forberedelse til noget andet, så han forlod ikke fransk, italiensk og hebraisk [18] [19] .

I sommeren 1836 var Legge overbevist om, at han levede op til den kristne tros standarder og besluttede at blive præst. Han drøftede sine planer på stillingen med sin far og bror John, og efter jul sagde han sit job som lærer op. Indtil september 1837 tilbragte han tid sammen med sin bror George, studerede teologi og græsk under hans vejledning , moonlighting på søndagsskolen , hvorefter han gik ind på Highbury theological non- conformist college i London. Han blev straks optaget på tredje kursus (ud af fire), fik fri kost og celle, men betalte 20 pund for alt andet. Legg studerede hårdt, og i weekenderne blev eleverne sendt for at prædike i landsbyerne og de omkringliggende byer, hvilket gjorde det muligt at tjene penge. Det viste sig, at Legg var en succesfuld prædikant, og myndighederne forudsagde en karriere for ham som præst, rektor Wilson var fjendtlig over for hans idé om missionsarbejde og insisterede på, at James skulle blive i Storbritannien; som straf blev han strøget af listen over udsendte prædikanter. I maj 1838 ansøgte James Legge til London Missionary Society (LMS) [18] [20] .

London Missionsselskab. Kinesisk sprog og ægteskab

Legg begyndte at studere kinesisk allerede før hans udnævnelse. Efter begyndelsen af ​​Qing -imperiets selvisolationspolitik i 1757 blev udlændinge forbudt at lære sproget og eksportere bøger og undervisningsmidler. Købmænd var begrænset til viden om pidgin , som ikke kunne erstatte en fuld beherskelse af sproget. I hele Storbritannien på det tidspunkt var der den eneste person, der kendte både mundtlig og skriftlig kinesisk - Sir George Staunton . Legg havde til sin rådighed kinesisk-latinske ordbøger udarbejdet af jesuit-missionen i det 17. og 18. århundrede. I 1839 var LMO i stand til at sende Legg til missionæren Samuel Kidd som netop var vendt tilbage fra Malacca og blev optaget på University College London . Ud over James havde han to andre studerende fra LMO: William Milne  - en barndomsven og klassekammerat til Legg, og læge Benjamin Hobson . Kidd bragte fra Kina en seksbinds ordbog af Robert Morrison , 4595 sider lang, og sin egen oversættelse af Det Nye Testamente til kinesisk, samt en oversættelse af en religiøs afhandling skrevet af Milnes far. De studerede om aftenen i en time flere gange om ugen (Kidd var alvorligt syg), eleverne øvede deres skrive- og udtaleevner på egen hånd. Legge besøgte først British Library , og begyndte derefter at tage bøger om Kina med hjem og arbejde fra 3 til 8 om morgenen. Kidd var dygtig til den fujianske dialekt , som han lærte fra Huaqiao i Malacca. Ifølge M. Boman var de manualer, der var tilgængelige i Storbritannien i 1839, næsten ubrugelige til at undervise i kinesisk [18] [21] .

Den 25. maj 1839 blev Legge ordineret til præstedømmet, og fem dage senere giftede han sig med Mary Isabella Morison, datter af en fremtrædende kongregationspræst og udgiver af Evangelical and Missionary Magazine Ved ordinationen blev der afholdt en eksamen, som blev ledet af repræsentanten for LMO, George Legg - den ældre bror, svigerfar Morison og professor Kidd. Eksamen kogte ned til offentlige svar på følgende spørgsmål: "Hvad førte dig til den konklusion, at du er en kristen?" "Hvad motiverede dig til at hellige dig arbejdet som en missionær blandt hedningerne?" opfylde din tjeneste? eksamensprotokollen var på omkring 30 håndskrevne sider. Som svar på det tredje spørgsmål anførte Legg, at han ikke tilhørte nogen skole eller parti. Han sagde også, at hans afdøde mor ringede fra himlen, fik ham til at omvende sig fra synder og letsindighed og vende sig til tjeneste. Ved at besvare det sidste spørgsmål sagde Legg, at betydningen af ​​Kristi kærlighed og offerdød kun kan formidles til hedningene ved alle kristnes evangeliske handlinger. Det vigtigste er at lære at skrive og tale som naturlige kinesere, og at studere deres religion, filosofi og poesi på samme niveau [22] .

Indtil august tilbragte James og Isabella Legg deres bryllupsrejse og sagde farvel til deres familier, da de ikke forventede at vende tilbage fra Kina. Isabellas forældre besøgte Huntley med de nygifte; derefter rejste de til London med deres datter, mens James besøgte George i Leicester . Inden han tog afsted, afskrev James sin andel af arven til brødrene [23] . LMO gav ham en løn på £300 om året (£ 27.740 ), men hans rejseudgifter, £50, skulle betales af hans egne midler [24] .

Mission til Kina (1839–1873)

Malacca

England - Java - Malaya

Den 28. juli 1839 sejlede Leggs, Hobson og Milne på Eliza Stuart-sejlskibet fra Portsmouth til Malacca : på grund af den forestående krig i Fjernøsten besluttede de at holde dem væk fra fjendtligheder. I Malacca var der en LMS-station ledet af pastor Evans, og der var også et anglo-kinesisk college . Rejsen var vanskelig: på grund af de modsatte vinde var det ikke muligt at forlade Den Engelske Kanal i fem dage , i Biscayabugten blev Legg-ægtefællerne syge af søsyge , men James blev senere "træt". Mary skrev i sin dagbog, at i varmen skilte hendes mand sig beslutsomt fra tungt sort tøj og pralede i en stråhat og en hvid bomuldsdragt. Rejsen varede fem måneder; en ko og en kalv blev taget til passagerer for at få frisk mælk, samt kyllinger til mad; i Leggs' hytte var der et bad, der var fyldt med havvand. Missionærerne fortsatte deres kinesiske klasser (ved at huske den morrisonske oversættelse af Bibelen i hele bøger), prædikede for holdet og holdt søndagsgudstjenester. Besætningen stødte på de kraftigste storme, da de nærmede sig Java : alle sejl var revet i stykker, og en sømand blev skyllet overbord. En kommode faldt på en anden sømand, og Hobson var ude af stand til at redde ham. De landede i Java (i Angier ) den 12. november 1839. Det var ikke muligt at rejse over land til Batavia , fordi LMO ikke sørgede for at udstede pas hertil . Det var først, da de hollandske myndigheder havde færdiggjort papirerne, at James og Mary Isabella besøgte hovedstaden i Hollandsk Indien den 22. november . Fra Batavia måtte de rejse på egen hånd til Singapore og kun derfra til Malacca, hvilket øgede rejseomkostningerne med yderligere 49 pund, ikke medregnet 13 pund brugt på ture rundt i Java og transport af bagage [25] [26] .

LMO-udsendingene blev hilst varmt velkommen af ​​Walter Henry Medhurst som havde været i Batavia siden 1817 og havde mødt Legg på et udstationering i England to år tidligere. På trods af en aldersforskel på 20 år fandt Legge og Medhurst lignende synspunkter og interesser. På det tidspunkt var Medhurst den bedste kender af orientalske sprog i LMO: han talte flydende malaysisk og to dialekter af kinesisk ( fujian og kantonesisk ), for den første udgav han en ordbog i 1831. Som udgiver af profession grundlagde han et trykkeri med et sæt malaysiske og kinesiske typer [27] [28] . Medhurst forklarede Legg, at det nordlige sprog Guanhua , han studerede, var lidt kendt i landene i Sydhavet, men det viste sig, at den 24-årige James godt forstod betydningen af ​​" Lun Yu ", der blev tilbudt ham under eksamen på missionsskolen. Her mødte Legg først den kommende biskop William Boone . Medhurst forklarede, at Morrisons bibeloversættelse af lav kvalitet (den var bogstavelig, men fulgte ikke den græske og hebraiske original, men den engelske King James Version ), var stærkt afhængig af gamle jesuiteroversættelser, og missionæren søgte aktivt at danne et fælles udvalg med amerikanerne for at rette den eller endda oprettelsen af ​​en ny (kun færdiggjort i 1850, den såkaldte " Delegates Version "). Efter ankomsten til Malacca (10. januar 1840) viste det sig, at det anglo-kinesiske kollegium var i dybt forfald, idet det kun gav en grunduddannelse, dets kandidater forstod ofte ikke skrifterne, desuden var der repræsentanter for triaderne blandt eleverne . Med rektor for kollegiet, Evans, udviklede Legg ikke umiddelbart et forhold. Mary Isabella var gravid på det tidspunkt. Dette tvang Legg til at søge erstatning fra LMO for rejseudgifter svarende til en årsløn. I London var de indstillet på at købe et sogn til ham, så udbyttet fra ham kunne sendes til Asien. Situationen blev kompliceret af, at byen Malacca faldt i forfald, og kinesiske og britiske iværksættere, der kunne lobbye for Leggs interesser, flyttede til Singapore. Leggs korrespondance med LMO varede i 33 år, og fra den (inklusive fremsendte regnskaber) kan man uddrage en masse information om missionærlivets dagligdag [27] [29] .

Mission of the London Society

Missionsstationer i Singapore , Malacca og Penang blev klassificeret som "Ultra-Gangetic" kirkelige provinser. Dens store fordel var tilstedeværelsen af ​​den kinesiske diaspora, ikke bundet af Qing -lovene, som forbød europæere og kinesere at lære hinandens sprog [30] . Ulempen var det barske tropiske klima , hvorfra missionærerne led af forskellige sygdomme (herunder hepatitis , dysenteri og malaria ), som forårsagede høj dødelighed. Missionærerne stødte ofte sammen om forskellige syn på deres aktiviteter såvel som om spørgsmål om finansiering og stationsledelse [31] . For at minimere kontakten med Evans studerede Legg kinesisk i 8 timer om dagen og yderligere 1 time om dagen på malaysisk, og satte sig som mål at kunne holde prædikener til de "indfødte" allerede i maj. Han indså hurtigt, at Fujian kun ville være nyttig til begrænset kommunikation med migranter i strædets bosættelser , mens guanhua var nødvendig for kontakt med uddannede kinesere . Dette blev overlejret på hverdagens strabadser: LMO måtte overføre £60 til Legg for at arrangere og ansætte tjenere, men advarede ikke engang om denne mulighed, som missionæren fandt ud af ved et tilfælde. Korrespondance med London var meget dyr: indtil 1840 i Storbritannien og dets kolonier betalte modtageren for portoen, ikke afsenderen. Efter reformen, da portoen var efter vægt, rejste et brev på 1 ounce fra Canton til London i mindst tre måneder (via Calcutta og over land på tværs af Isthmus of Suez ), og det kostede 7s 9d (ca. £37 i 2020-priser). Legg beregnede, at korrespondancen kostede ham £1 eller £2 om måneden, en byrdefuld udgift . [32]

I marts 1840 blev Legg ramt af en alvorlig tarmlidelse, som det dog lykkedes ham at komme sig over. I breve til sine slægtninge påpegede han, hvordan man tilbereder hjemmelavet syltetøj, så det ikke blev fordærvet på vejen (og forventede at modtage pakker med hjemmelavede delikatesser), og rapporterede også om observationer af tropiske fugle. Han blev nære venner med universitetsstuderende He Jinshan ( Leggs transskription Ho Tsunsheen ) og blev interesseret i de tretten bøger . Legg prædikede flittigt på trods af hans dårlige beherskelse af sproget, og Mary Isabella underviste i en klasse for otte kinesiske piger, hvor hun underviste dem i syning, hjemkundskab og engelsk. Hun fødte en datter, Eliza Elspeth, den 27. august; fødslen var svær og tog næsten to måneder at komme sig. På trods af dette overvejede Legg aktivt en yderligere strategi og kom til den konklusion, at efter afslutningen af ​​krigen i Kina, ville kollegiet skulle overføres til sit territorium, og uddannelsesniveauet ville blive dramatisk øget. Evans drev også en elementær kinesisk sprogskole for de kinesiske malaysiske mestiser, og Legg fandt ud af, at hans elever ikke forstod tegnene, og de ansatte kinesere var uegnede som lærere. I oktober blev Leggs rapport og overvejelser sendt til LMO, hvilket eskalerede konflikten med Evans. Den tredje part i den var den anglikanske præst Josiah Hughes, hvis gudstjenester og prædikener Leggs ignorerede, og holdt menighedsgudstjenester, først hjemme og derefter på kollegiet; de deltog heller ikke i sabbatsgudstjenester [Note. 4] . Evans krævede også, at Legge skulle undervise i kinesisk på engelsk, og ikke spilde tid på at lære en ubrugelig dialekt (i dette havde Evans ifølge M. Boman ret). I september sendte Legg et ekstremt stærkt brev til LMO, hvor han anklagede ledelsen for at skjule fakta og ineffektivitet, og i oktober supplerede han det med en begrundelse for den indledende utopisme i kollegieprojektet. Derudover anklagede han Evans for at være inkonsistent med titlerne "direktør" og "professor", som han modtog dobbelt løn for. I oktober talte de ikke længere sammen, og den nødvendige kommunikation var skriftlig. I sin rapport anklagede Evans til gengæld Legg for forringet moral på stationen. 24. november døde han af kolera (Hughes døde endnu tidligere af samme grund); herefter skrev Legg en folder på kinesisk, som han delte ud blandt lokalbefolkningen - det var simple anbefalinger til, hvordan man skulle opføre sig under en epidemi [34] .

Legg er lærer. Første oversættelser

I 1841 tog det Legg mere end et halvt år at modtage sager (som viste sig at være i fuldstændig uorden, at bringe regnskaber i orden og afdrag på gæld, der trak ud til marts 1842) og omorganisere stationens arbejde. Da Legg kun fandt 12 elever på kollegiet, overførte Legg nye rekrutter til en treårig kontrakt, byggede relationer til sine forældre, og i august var der allerede 40 elever på skolen, og missionæren kom til den konklusion, at han nemt kunne rekruttere 100 Eleverne demonstrerede for første gang læsefærdigheder i engelsk og samtalekommunikation, mestrede aritmetik i lærebogens bind og var i stand til at bestå offentlige prøver. Studiepraksis overbeviste imidlertid i stigende grad Legg om meningsløsheden ved college for kinesere uden for Kina. I LMO-rapporten udtalte han fraværet af både konvertitter og udsigter til at forkynde [35] .

I januar 1842 forblev Legg den eneste missionær i Malacca, fordi LMO ikke kunne sende det personale, han anmodede om, og den resterende kapellan Werth (tysk af nationalitet) led af hepatitis og måtte forlade troperne så hurtigt som muligt. Missionen mistede sin eneste specialist i det malaysiske sprog. Legg foreslog at udpege en kinesisk konvertit, He Jinshan ( kinesisk: 何进善, 1817-1871) til at erstatte ham . 5] , en kandidat fra Anglo-Chinese College, og anbefalede at blive ordineret til diakon . Legg og Han prædikede regelmæssigt på markedspladsen, med en vis succes. Prædikenen om Qingming havde en resonans , hvor missionærerne forklarede ægte sønlig fromhed med Skriftens eksempler. Han Jinshan var to år yngre end Legg selv, han var oprindeligt fra Guangzhou , han havde allerede modtaget en traditionel kinesisk uddannelse. I begyndelsen blev han ansat som korrekturlæser ved en missionstrykker (hans far arbejdede der som træskærer ); Han boede i nogen tid i Calcutta , hvor han uddannede sig til farmaceut og blev dygtig til engelsk. Legge, der opdagede store evner i ham, begyndte at lære ham europæisk historie og matematik, såvel som græsk og hebraisk, og studerede katekismus med ham . Efter to års studier kunne Ho læse Det Gamle Testamente på hebraisk og Det Nye Testamente  på græsk. Legge insisterede i sine rapporter på, at han skulle være involveret i et seriøst missionsprojekt og anmodede om midler til at udarbejde en hebraisk-kinesisk ordbog til fremtidige oversættelser af skrifterne, samt et sæt hebraiske skrifttyper til et trykkeri. Han insisterede også på ufuldkommenheden af ​​de eksisterende bibeloversættelser, idet han henviste til erfaringerne fra voksen kinesisk katekese. Legg, Ho og den amerikanske missionær David Abil udgav i 1841 en lille bog, A of the English, Malaya, and Chinese languages; Forståelse af sprogsprogene i Hok-keen- og Canton-dialekten , som inkluderede parallelle sætninger til grunduddannelse på engelsk, malaysisk og kinesisk (sidstnævnte i hieroglyffer og latinsk transskription på to dialekter) [37] [38] . Samtidig forsøgte han først at arbejde på teksten til " Shu jing ": Han oversatte til engelsk, og Legg læste sine noter parallelt med originalen for at forbedre kendskabet til det klassiske sprog og redigere oversættelsen. Han blev hurtigt overbevist om, at oversættelse ville kræve en separat videnskabelig undersøgelse, og det ville kræve en person, der var lige flydende i engelsk og litterært kinesisk, og opgav denne idé foreløbig. I stedet tog de den seneste roman på det tidspunkt The Rambles of the Emperor Ching Tih in Këang Nan 1832 [Note. 6] , som blev gennemgået i juli 1840-udgaven af ​​The Chinese Repository . De arbejdede efter samme skema: Han oversatte til engelsk, Legg kontrollerede oversættelsen med den originale tekst. En komplet oversættelse af romanen udkom i London i 1843, med He opført som "Tkin Shen" og Legg som forfatter til forordet. Udgivelsen af ​​romanen fremkaldte angreb fra kolleger for "et useriøst spild af tid", mens M. Boman foreslog, at Legg allerede på det tidspunkt havde en plan om at fremme kinesisk kultur i Vesten [36] [40] [41] .

Leggs store planer for He Jinshan blev forpurret, da han blev taget i utroskab med en kinesisk kvinde – en af ​​konvertitternes kone. Legge værdsatte ægteskabets hellighed og indre renhed højt; i den skotske menighedskirke blev sådanne hændelser løst ved et møde mellem ældste og søjler i det lokale samfund, som skulle gennemføre en undersøgelse og afsige en dom. Legg var villig til at tilgive He, i respekten for hans talenter og arbejde med ordbogen, og undersøgelsen viste, at han ikke var en frister, men en sofistikeret en, da kvinden havde andre elskere allerede før Leggs ankomst til Malacca. Menigheden besluttede at forbyde ham at gå til gudstjenesten og til nadveren indtil fuld omvendelse. Han vendte snart tilbage til Canton efter anmodning fra sine forældre, som tvang ham til at gifte sig med en pige, som han var blevet sammensvoret med som barn [42] .

Første ophold i Hong Kong

Beslutningen om at flytte

Den 9. maj 1842 fødte Mary Isabella Legge sin anden datter, Mary, og kom sig igen i flere måneder efter fødslen. James led selv af anfald af malaria og tarminfektioner, men var generelt opmærksom nok til daglige aktiviteter. Den ældste datter, Eliza, der var to et halvt år gammel, pludrede udover sit engelsk som modersmål på portugisisk, malaysisk og kinesisk. Den 23. juli 1842 tildelte New York University Legg og Rev. Bridgman (udgiver af The Chinese Repository) æresdoktor i guddommelighedsgrader ; dette skete sandsynligvis efter anbefaling af missionæren Ebil, og udgivelsen af ​​Lexilog blev grundlaget. I sin afgørelse fremhævede universitetet Leggs "enestående litterære præstation og fromhed" [43] . Tidligere skrev Legg endnu en gang i en LMO-rapport, at den nestorianske mission var vellykket i middelalderens Kina, fordi dens deltagere var "indfødte østjydere" og påvirkede ikke kun deres sognebørns sind, men også demonstrerede en livsstil. Hovedsproget i Malacca var malaysisk, og kineserne var en minoritet. Selvom en "førsterangs kinesisk videnskabsmand" kan opdrages i et blandet kulturelt miljø, vil hans muligheder i Kina være begrænset af hans oversøiske oprindelse. Legge forsøgte at forme den offentlige mening: da den næste nyhed kom fra fronten af ​​den første opiumskrig , lagde han et resumé i kinesisk oversættelse på missionens væg. Efter underskrivelsen af ​​Nanjing-traktaten insisterede Legge på, at kollegiet straks skulle flyttes til Canton, Nanjing eller endda Beijing, da det var de tosprogede kinesere, der ville være de mest effektive missionærer [44] . Da det stod klart, at dette var umuligt, i september 1842, begyndte Legg at bøvle med at flytte til Hong Kong : åbningen af ​​det kinesiske marked førte til affolkningen af ​​Malacca - britiske tropper blev overført til Kina (missionen havde tidligere udlejet deres huse for officerer at bo), og kinesiske købmænd og huaqiao flyttede til nye handelsruter. Derudover var den britiske regering ved at annullere det årlige tilskud på 1200 mexicanske dollars , da kollegiet i 8 år efter sine betalinger ikke havde tildelt en grad til nogen oversætter [45] .

I slutningen af ​​september 1842 begyndte Legge at forberede kollegiets flytning til Hong Kong og dets fusion med Brown School . Den 31. december 1842 udsendte LMO et officielt cirkulære, der beordrede hurtig overførsel af alle "kinesiske" missionærer til Hong Kong med lukning af stationer i Penang, Malacca og Batavia; trykkeriet skulle også flyttes. Det var nødvendigt at indkalde til en generel missionærkonference for at udvikle planer for yderligere handling: I London meddelte de, at missionens budget ikke var beregnet til at studere kinesisk litteratur. På grund af tyfonsæsonen sejlede universitetspersonalet og Leggs familie med al ejendom (inklusive trykpresser , typestøberi og malkekvæg) til Hong Kong den 9. maj 1843. Vi skulle flytte med et skifte i Singapore, som kostede 542 mexicanske dollars. I begyndelsen af ​​juli ankom alle til Macau på en Jardine Matheson & Co. ”, og flytningen til Hong Kong fandt sted den 6. juli. Øen var lige begyndt at blive udviklet, det var nødvendigt at genskabe en mission og et kollegium for at rekruttere studerende; post blev kun leveret fra metropolen to gange om året ad komplekse omveje. Den 8. august blev Hong Kong ødelagt af en stærk tyfon , og en epidemi af ondartet malaria begyndte i midten af ​​måneden, hvorfra velhavende indbyggere flygtede til Macau og Canton. Kopper og kolera var udbredt i det nærliggende Xiamen .

Hård start

Missionærerne anmodede administratoren af ​​Hong Kong, Sir Henry Pottinger  , om et jordtilskud til at etablere en mission og et anglo-kinesisk college. Pladsen skulle være stor nok til at rumme klasseværelser, en sovesal, lejligheder til to eller tre missionærer med familier og et trykkeri. Legg skulle blive direktør og leder af bestyrelsen  - John Morrison . Andragendet annoncerede en ambitiøs plan om at rekruttere kandidater fra missionærskoler i åbne havne til kollegiet; desuden skulle kollegiet undervise i kinesisk til europæere - både voksne og børn. Morrison donerede uden at vente på et svar 1.000 dollars til kollegiet og regnede med en fornyelse af tilskuddet fra London. Den 18. august afviste administrator Pottinger anmodningen. Så lavede Legg og hans kolleger hurtigt projektet om og lagde vægt på den teologiske uddannelse af kinesiske protestantiske præster; kollegiet skulle ombygges til LMO Theological Seminary i Kina. Planen om at oprette folkeskoler til at træne kinesisk i engelsk forblev dog uændret; missionærer brugte midler fra salg af fast ejendom i Malacca. En detaljeret rapport blev sendt til London den 26. august, LMO havde på det tidspunkt rejst £5.424 i donationer for at udvide missionen i Kina. Legg og Morrison (som var alvorligt syg af malaria) var bekymrede over LMO's planer om at flytte seminariet til Shanghai , da man fejlagtigt troede, at Hong Kong ikke ville udvikle sig. Legge, Morrison og Medhurst var imod disse planer og argumenterede for, at der ville være stærk konkurrence fra den katolske mission i Shanghai, og at det ikke ville være muligt at undgå pres fra de kinesiske myndigheder [47] .

Alle disse problemer udfoldede sig på baggrund af missionens medlemmers kamp for fysisk overlevelse. Hong Kong Island vrimlede med malariasumpe, og manglen på kloakering førte til regelmæssige udbrud af tyfus og kolera . Det anslås, at i det første år af koloniens eksistens døde 24% af militæret og 10% af civilbefolkningen af ​​epidemier. Legg troede fejlagtigt, at han var immun over for malaria, men det gav ham en leverkomplikation; desuden blev han næsten blind af en overdosis kinin . Den 29. august 1843 døde den 28-årige John Morrison af et seks dages angreb af malaria. Dette satte spørgsmålstegn ved missionens fortsatte eksistens, eftersom Morrison var den eneste, hvis autoritet betød noget for myndighederne. Den 24. oktober døde trykkeriet Dyer af malaria, hvilket umuliggjorde udviklingen af ​​forlaget: Medhurst slog sig ned i Shanghai-missionen og døde derefter næsten sammen med skibet, der blev sendt til Java [48] . I oktober 1843 blev den gravide Mary Isabella Legge syg af malaria, og hendes søn døde en time senere. To-årige datter Mary led af dysenteri i to måneder, og Legg skrev i julen, at hun "stadig var i Herrens hænder." Missionen havde på det tidspunkt sit eget hus på Rue Aguilar, som de skulle betale 130 dollars for om måneden, hvilket var en fuldstændig uudholdelig sum. Medhursts kone og børn boede der sammen med Leggs. Lønnen var £300 om året (ca. $1.500), plus en godtgørelse på £10 for hvert af børnene. LMO gav et tilskud på £50 til lægeudgifter. Indholdet af en malkeko kostede 6 dollars om måneden. Næsten hele 1844 var hele familien Legg ramt af sygdomme: familiens overhoved led af hepatisk kolik, temperaturen faldt ikke, og i oktober havde feberen ikke lagt sig i seks uger i træk. Derudover blev James Legg efter evakueringen til Macau forkølet, og kun Hobsons kollegas afgang var med til at overvinde krisen. Den 15. februar 1845 fødte Mary Isabella en død dreng [49] .

Under disse forhold måtte Legg bevise behovet for et kollegium i Hong Kong (hvis kinesiske befolkning allerede var mere end 10.000 mennesker), for at slå finansieringen fra London - Morrison havde tidligere gjort dette. Der blev dannet en missionærkonference med 15 medlemmer, som stod over for spørgsmål om at oversætte Skriften direkte fra originalsproget og udvikle standard teologisk terminologi på kinesisk, som forblev uløst i de næste 60 år [50] .

Missionsarbejde

I januar 1844 lykkedes det Legg på auktion at købe to tilstødende jordlodder for £105 hver på en 75-årig lejekontrakt på £44 10s om året. Byggeomkostningerne beløb sig til yderligere $4.580, inklusive et separat hus til He Jinshan og en ny engelsklærer, Gillespie. Til Legg blev der stillet en treværelses lejlighed til rådighed, spisestuen var fælles for alle. Der var ikke længere plads til en kirke og et trykkeri, og huse måtte lejes til dette formål på den kinesiske basar. Der var bogtrykkeren Liang Fa ansvarlig , hvori en prædikants gave blev åbenbaret; og litografen Qu Yaan (bedre kendt som Keuh Agong ) blev anbragt med sin familie på missionshospitalet. Liang blev betalt $20 om måneden, og Qu blev betalt $10,50 fra missionsfonde. Midt i byggeriet frarådede LMO på det kraftigste opførelsen af ​​en separat missionsbygning, men Legg sikrede sig en beslutning fra bestyrelsen, der var gunstig for hans planer. Der var endda en konflikt med Medhurst, som var interesseret i at flytte missionen til Shanghai. Ikke desto mindre var alle vanskeligheder overvundet, og i 1845 var det anglo-kinesiske kollegium og forlaget fuldt operationelt på trods af de koloniale myndigheders modvilje. Samtidig gav Legg lektioner til atten kinesiske drenge siden oktober 1843, hvor de underviste både på engelsk og på kantonesisk . Han blev overbevist om, at de lokale var ekstremt fjendtlige over for uddannelse af piger, idet han betragtede det som en underminering af konfucianske fonde [51] .

I april 1844, med deres forældres samtykke, ankom to af Leggs bedste elever fra Malacca til Hong Kong: Wu Wenxiu ( Ng Asow ) og Li Jinlin ( Le Kumlin ), snart sluttede en tredje sig til dem - Sun Fojian ( Song Hoot-kiem ). Missionæren havde store planer om at lave prædikanter ud af dem, så de studerede på individuel basis og blev adskilt fra andre studerende, de fleste af dem yngre i alderen [52] [53] . Samme år begyndte Legge at øve sig i at besøge sine sognebørn derhjemme, hvilket krævede både stor takt og et dybt kendskab til kinesernes psykologi, og udholdenhed, dette arbejde krævede mindst to timer om dagen. Legg var i stand til at mestre den konverserende kantonesisk til perfektion, som han mestrede bedre end nogen af ​​missionærerne. Han Jinshan trykte flyers tre gange om ugen med en grov synopsis af prædikenen og tekster til at læse tekster fra Bibelen og salmer, så sognebørnene forstod, hvad der blev sagt. Men om søndagen var Legg vært for engelsktalende, både kinesere og europæere. I september 1844 besøgte Legg Guangzhou for første gang, hvor han kommunikerede med mange mennesker, og i alle 10 dage mødte han aldrig fjendtlighed fra hverken almindelige mennesker eller myndigheder. I 1845 rejste Legg $4.000, købte jord og havde i juni bygget en unionistisk kirke åben for alle protestantiske trosretninger, etniciteter og racer. Efter tilladelse fra Qing-myndighederne til at etablere kristne kultmøder i åbne havne, sendte Legg straks Liang Fa til Canton. På det tidspunkt var det klart, at de britiske og amerikanske missionærer betragtede hinanden som konkurrenter og endda åbnede to forskellige medicinske institutioner [54] .

To år i England, vend tilbage til Hong Kong

I 1845 var Legge på randen af ​​døden. Den 19. november blev den bevidstløse missionær - han havde været syg af dysenteri, hans lever og nyrer var ramt - båret ombord på barken "Duke of Portland". Med ham fulgte Mary Isabella, deres to døtre, den kinesiske barnepige Zhang Ache og eleverne Li Jinglin, Song Fojian og Wu Wenxiu. Kaptajnen på barken anslog billetprisen og vedligeholdelsen på vejen til 200 pund sterling ( 17.950 ); De fire børn af missionæren Stronach tog også afsted på rejsen, såvel som en anden missionærs syge kone, som ikke nåede til Storbritannien i live. 29-årige Legg tog i princippet ikke biblioteket, møblerne og sølvtøjet væk [55] .

Under en fem måneder lang rejse i havet kom Legge sig noget fysisk, men var deprimeret og forventede ikke at vende tilbage til Kina. London Missionary Society engagerede ham aktivt for at klarlægge den sande tilstand i den kinesiske mission, da antallet af døbte var ubetydeligt, og dette tal blev betragtet som den vigtigste indikator for effektivt arbejde. Efter mødet med ledelsen overtalte Legg LMO til at godkende en missionsstation i Canton, en pigeskole i Hong Kong og indsamlinger i Unionist Church, så en præst kunne støttes. Legge stod over for konsekvenserne af en splittelse i Congregationalists i Skotland, som dannede en ny frikirke, som også ønskede at være repræsenteret i LMO [56] . Legge vendte derefter tilbage til sit hjemland i Skotland, hvor han brugte sin rekonvalescens til at reflektere i dybden over Skriften og ideerne bag den. Tre kinesiske elever blev placeret i Huntly i Ebenezer Leggs hjem for at forberede sig til optagelse på Gordon School , hvis hovedlærer var Leggs mangeårige mentor John Hill. Han døbte offentligt kineserne sammen med en stor skare mennesker. I 1846 fik Zhang Ache alvorlige brud, da hun trak Eliza Legg ud under hjulene på en vogn; Mary blev også såret og var igen gravid. Til sidst blev alle ført til en gård, der tilhørte Leggs far. Ved årets udgang var James kommet sig nok til at kunne holde tre prædikener i Stirling på én dag. Samme år gav Legg sine døtre Eliza og Mary til " Akademiet " i Dollar . En rekord for prædikanten var i maj 1847, da Legge holdt 24 møder med sognebørn i Skotland og England, hvor han talte om missionen i Kina, og engang tiltrak et publikum på 2.500 mennesker. Parret flyttede til London; i hovedstaden blev den tredje datter, Ann Murray, født, men både mor og datter var ekstremt svage efter fødslen, og kunne ikke bevæge sig. Da Wu, Lin og Song afsluttede deres skolegang i december 1847, rekrutterede Legge dem til at arbejde og forvandlede sine optrædener til slags shows, som var en stor succes i London. Til tider blev der indsamlet op til £100 (ca. £9.000 i 2020-priser) pr. forestilling, som blev brugt til at købe bøger til missionsbiblioteket i Hong Kong, medicinske forsyninger og værktøjer til Hobson og andre. Der var også brug for penge derhjemme : Morison-familien var på randen af ​​konkurs på grund af Marys brors økonomiske katastrofe i Tasmanien ; Der blev også krævet penge til at betale Alexanders nevøs (søn af George Legg) gæld [57] .

I februar 1848 opnåede Leggs svigermor, uden at informere ham, gennem Dr. Morison en privat audiens med tre kinesiske studerende, først med prins Albert og derefter med dronning Victoria . Mødet fandt sted den 9. februar 1848, og kineserne "var mere flove end ved dåben"; deres missionære mentor var også forfærdet. Dronningen og Prinsgemalen interesserede sig meget for kinesiske anliggender. Leggs svigerfar lavede en stor reklamekampagne og satte et billede af LMO-kirken i Hong Kong på forsiden af ​​sit blad. Også en rapport om publikum og et portræt af tre unge kinesere blev offentliggjort i Illustrated London News [58] [ 59] . For hver af de kinesiske studerende - Wu, Lin og Song - lykkedes det at få midler til seminarundervisning (£25 pr. år): fra Mayberley Sunday School i London, en minister fra Stratford-upon-Avon og en gruppe velgørere fra Yorkshire . Det var også muligt at øge antallet af stipendiater, hvis der var passende efter deres evner [60] .

Den 6. april 1848 sejlede Legge-familien, deres elever og tjenere til Kina med skonnerten Pherozepora, som også transporterede en stor gruppe missionærer og deres familier. Rejsen til Hong Kong tog fire måneder [61] . Undervejs reflekterede Legge over kinesernes effektive forkyndelse og skrev simple tekster ikke i hieroglyffer, men i latinske transskriptioner af kantonesisk. De notater, han tog, da han besøgte sognebørn, analyserede James Legg sammen med sine kinesiske elever og forberedte materialer til en kantonesisk ordbog. Han kom også til den konklusion, at han skulle mestre det klassiske kinesiske sprog og begynde at kommunikere med højtuddannede overklasse-kinesere. Han tog grammatikken til Premar , og satte sig samtidig ind i læren om figurativisme [62] . Mens han var udstationeret i Angier den 4. juli 1848, døde Leggs barnepige Zhang Ache, som aldrig kom sig over sine kvæstelser i Skotland. På vej fra Singapore til Hong Kong opstod der brand på skonnerten. Som et resultat ankom de til Hong Kong den 22. juli, næsten en måned for sent. Situationen var ugunstig: Guangzhou var igen lukket for udlændinge, der var rygter om en ny krig. Dette førte til et fald i handelen, desuden emigrerede mange kinesere til Californien (" guldfeberen " begyndte der) eller blev ansat som kulier på Stillehavsøerne og i landene i Sydamerika [63] .

Fortsættelse af missionen i Hong Kong

Konflikter inden for og omkring missionen

I Hong Kong ledede Legge igen kostskolen for kineserne, forlaget, Anglo-Chinese College seminarium og den generelle Victoria Free School. Der var 25 elever på skolen, og yderligere fem blev tilføjet til de tre elever, der blev hentet fra England. Som sædvanlig var han engageret i sine sinologiske anliggender fra klokken tre om morgenen til morgenmaden [64] . Den 30. august 1848 tog missionærerne til Canton, og en dag senere begyndte en alvorlig tyfon, der rasede i 5 dage, og som forårsagede alvorlige skader på hele Guangdong og Hong Kong. Det lykkedes dog Legg og hans kammerater at finde en sikker havn, hvor de ventede stormen ud. Ved sin hjemkomst måtte James begrave sin yngste datter Ann, som havde udstået søpassagen fra England til Kina godt, men døde af forbigående dysenteri den 10. september i en alder af syv måneder. Legge led selv af feber, men han måtte kæmpe for missionens fremtid: specialisterne sendt fra England var fuldstændig upassende til deres arbejde. Sendt til Xiamen døde Hyslop næsten i en tyfon, og Gillespie i Canton kunne ikke forhandle en lejekontrakt for en klinik. Værktøjsmaskiner og skrifttyper i trykpressen var stærkt slidte. Alt dette udspillede sig på baggrund af en akut finanskrise i LMO; i januar 1849, kunne en missionærs løn ikke overstige £300 om året (£ 30.500 i 2020-priser). Missionen begyndte straks at skændes om fordelingen af ​​budgettet [65] .

Efterhånden som arbejdet med missionen blev rutine, var meget af Leggs år 1849-1851 optaget af diskussioner om metoderne til at oversætte Skriften til kinesisk (den såkaldte " Delegeredes version ) og overførslen af ​​Guds navn. Medhurst i 1852 udgav Det Nye Testamente "Delegates' Version" i Shanghai, hvilket forårsagede stærk modstand fra mange missioner, og Legg opfordrede i denne situation ledelsen af ​​LMO til at støtte projektet [66] . Samme år, 1852, udgav han en omfattende undersøgelse af kinesiske ideer om det guddommelige og mulighederne for at oversætte vestlig teistisk terminologi [67] . Sideløbende udspillede sig Leggs konflikt med Karl Gutzlaf  , en tysk missionær, der skabte en "kristen union" bestående af konverterede kinesere, og som minder mere om et hemmeligt selskab , og aktivt engageret i selvpromovering, som tiltrak store midler (efter hans død i 1851 arvede enken 50.000 sølvdaler) [68] . De stødte direkte sammen på grund af en politihændelse den 15. september 1848, da det engelske politi åbnede ild mod en kinesisk opiumshandler-skrammel, der blev dræbt og såret. Hutzlaf var den første tolk, men Legg blev overtalt af koloniens overordnede retsmediciner til at genlæse vidnesbyrdet, og Legg afslørede fejl, der fundamentalt ændrede sagen [69] .

I 1849 gik LMO konkurs, hvorefter Legg grundlagde sin egen skole, hvor han tog elever fra Anglo-Chinese College. Han havde 45 drenge i dagklasser, hvis forældre betalte $2 om måneden, og Mary Isabella Legg underviste i en lille klasse for piger. Der var 50 drenge på kostskolen, som lægemissionæren Julius Hirschberg havde ansvaret for. Da der kun var 165 elever på alle ti missionærskoler i Hong Kong, giver tallene en indikation af Leggs fremskridt. I 1856 måtte Legg lukke kostskolen for drenge, men pigeskolen blev stående, som blev bestyret af den nytilkomne missionær Chalmers hustru [70] . Hele denne tid var Legg engageret i oversættelser hver dag fra klokken 3 om morgenen og studerede omhyggeligt de tretten bøger med traditionelle kommentarer. Hans hovedopgave på det tidspunkt var at studere hyppigheden af ​​brugen af ​​udtrykket "Shandi" ( kinesisk trad. 上帝, pinyin Shàngdì ​​) og at bestemme kinesernes religiøse ideer i oldtiden [71]

Mary Isabella Legges død

Under graviditeten i 1850 blev Mary Isabella syg; Den 23. august fødte hun sit sjette barn - datteren Emma Folger, som var stærk nok og overlevede efter fødslen. De resterende to døtre overlevede mæslinger og kighoste samme år . I begyndelsen af ​​1851 var Mary Legge ikke kommet sig, 10-årige Eliza var også syg, så James foretog en fire ugers rejse til Xiamen med dem for at helbrede med havluft; Hobson insisterede på at sende pigerne til England. I juni 1851 blev Marys tilstand kritisk, Hobson insisterede på, at hun skulle forlade Hong Kong, men var i stand til at stabilisere sit helbred i et stykke tid. Legg kunne ikke få tingene gjort hurtigt, og regnede med, at de alle sammen kom tilbage om vinteren; i november blev Mary Isabellas tilstand igen alvorlig. Legg krævede en afløser som rektor for unionistkirken, og i lyset af, at den økonomiske situation i Hong Kong var truende, foreslog han at overføre missionen til Canton. Den 28. december 1851 blev det meste af Hong Kong ødelagt af en massiv brand, der startede i Chinatown, familierne til otte kinesiske missionsarbejdere mistede al deres ejendom, og Legg gav dem husly [72] .

Alle disse år var missionærens familie forfulgt af fattigdom. Fra 1849 var Leggs løn £300 om året ($120 mexicanske dollars om måneden), hvilket manglede i høj grad i betragtning af behovet for at genopbygge byen og missionen. I en af ​​rapporterne skrev han, at han var tvunget til at bruge midlerne fra sin opsparingskonto, som var faldet fra 120 pund til tredive. Legg, 36, kunne ikke længere betale £23 om året på en livsforsikring , han havde haft for 12. år i træk. Direktoratet for LMO besluttede at kompensere for disse omkostninger med et tilskud på 25 pund om året [73] .

I marts 1852 blev Mary Isabella gravid for syvende gang, og hendes tilstand vakte først bekymring i september. I begyndelsen af ​​oktober kunne hun ikke længere tage mad, og efter den 10. oktober blev opkastninger og diarré uafbrudt, og det førte til en for tidlig fødsel natten til den 17. oktober. Hobson var ude af stand til at stoppe blødningen, og klokken halv seks en søndag morgen døde hun som 35-årig. Hun blev begravet sammen med sin nyfødte datter Annie på Colonial Cemetery [74] . De overlevende døtre - Eliza, Mary og to-årige Emma - blev sendt til England i marts 1853 af Legge under varetagelse af fru Muirhead og et kinesisk par. De ældre døtre blev taget ind af deres bedsteforældre Morison, Emma skulle opdrages af sin onkel, James Leggs bror John [75] .

Legg og Taiping-oprøret

De første beretninger om kinesiske " tilbedere ", der brugte missionære bibeloversættelser, dukker op i Leggs korrespondance omkring 1850. Taiping-oprøret pustede paradoksalt nok liv i kolonien Hongkong: en stærk offensiv i Guangdong og Guangxi førte til, at rige jordejere og købmænd flygtede til øen, som bragte kapital, købte fast ejendom og bidrog til udviklingen af ​​økonomien i alle mulig måde. Missionærerne var oprindeligt sympatiske over for oprørerne, Medhurst udgav en kort historie om Taiping-bevægelsen allerede i slutningen af ​​1852 og skrev, at oprørslederen Hong Xiuquan lyttede til Liang Fas kristne prædikener og læste de pjecer, han udgav. Den 9.-15. september 1853 besøgte Leggs klassekammerat Milne lejren for Taipingerne, som belejrede Shanghai. Under stormen af ​​Xiamen i 1853 behandlede LMO-læge Hirschberg både Qing- og Taiping-tilhængere. Legg søgte selv at besøge Nanjing , som blev hovedstaden i Taiping-staten, og sendte flere af sine kinesiske studerende gennem Shanghai som parlamentarikere, men denne mission endte i fiasko. I sidste ende kom Legg til den konklusion, at Taipingerne ikke kunne betragtes som kristne, og at de ikke var mindre grusomme mod deres folk end Manchu-angriberne. Ledelsen af ​​LMO beordrede ikke at blande sig [76] .

Også i 1853 blev Hong Rengan , en fætter til Hong Xiuquan, døbt i Hong Kong, som pastor Hamberg fra Basel -missionen havde betroet Leggs pastorale omsorg. Han hyrede ham som modersmål til at studere med missionæren Chalmers, men Hong viste sig hurtigt at være en så dygtig prædikant, at Legg indsatte ham som Hos assistent ved LMO-kirken på det kinesiske marked. Hong Rengan hjalp også Dr. Hirschberg på hospitalet. Mange flygtninge i Hong Kong vidste, hvem Hong var, og forventede, at han skulle lede marchen mod Guangdong og slutte sig til Taipings i Nanjing igen. Enken Legg kunne bruge meget tid på at kommunikere med ham og forsøgte at afholde ham fra aggressive planer. De blev meget tætte: Legg huskede, at Hong Rengan var den eneste person, som missionæren kunne tillade at gå i en omfavnelse med. De havde nogle gange picnic med familien Chalmers og forsøgte at lære ham den europæiske musikskala, som et resultat, Rengan lærte at spille klaver og synge på en vestlig måde. Generelt varede Leggs samarbejde og nære venskab med Hun omkring fire år, indtil missionærens næste rejse til sit hjemland [77] .

Legges undersøgelse af kinesisk civilisation

Efter at være blevet enke, forsøgte Legg at kompensere for sin følelse af tab ved at være mere aktiv. Så om søndagen besøgte han fanger og straffefanger, læste Bibelen for dem og prædikede, blev udnævnt til presbyteriansk kapellan i den engelske garnison i Hong Kong. I begyndelsen af ​​1855 døde Liang Fa, den første kineser, der blev døbt af London Missionary Society, af virkningerne af malaria i Canton; Dr. Hobson var også afmagret af malaria og tog til Shanghai, hvor der var et sundere klima. Ikke de bedste nyheder kom fra England: Leggs svigerfar Morison, der tog sig af og opfostrede sine døtre, havde allerede fået et andet hjerteanfald, men Eliza og Mary kommunikerede også med slægtninge i Huntley [78] . Legge arbejdede hårdt med sine kinesiske elever på engelsk, baseret på Baker's Graduated Reading, hvis 200 emner (om en række forskellige emner) blev oversat til kinesisk. I 1856 udkom bogen og fik så stor succes, at LMO genoptrykte den i en let revideret form i 1864 [79] [80] . Legg gjorde få fremskridt med at læse The Thirteenth Canon, for han var "fast" i forsøget på at finde ud af Forandringernes Bog . Ud fra en jesuittisk latinsk oversættelse skrev Legge, at det latinske sprog formidlede den gamle originals lapidære stil godt, men ikke hjalp med at forstå den. Så besluttede han at oversætte den kinesiske tekst til latin ved at bruge sin flydende tekst og først derefter tage den engelske oversættelse op. Resultatet var "uacceptabelt" [81] . Efter at have deltaget som tolk i en afpresningssag (i 1856) ansøgte Legg LMO og krævede orlov i hjemmet, da han siden 1848 ikke havde haft en eneste fridag og var meget udmattet [82] .

I foråret 1856 udstedte guvernøren i Guangdong en ordre til alle kinesere i Hong Kong om at vende tilbage til fastlandet under truslen om deres slægtninges død. Udvandringen fra øen lammede økonomien i kolonien. Missionsstationen i Canton blev evakueret, og undervisningen i alle missionsskoler blev afbrudt. Det anglo-kinesiske college lukkede også; det blev endelig likvideret i 1864. For første gang havde James Legg mulighed for at lave research og oversættelsesarbejde døgnet rundt. Hans notater viser planer om udgivelsen af ​​"Chinese Classics" i LMO's trykkeri. Arbejdsplanen indebar udgivelsen af ​​først " Tetrabogen ", dernæst af " Pentateuchen " og derefter af de resterende dele af de tretten konfucianske kanoner. Legg diskuterede sine planer med metodistmissionæren Josiah Cox og begrundede, at oversættelser af de konfucianske kanoner ville være nyttige for både engelske forskere og missionærer i Kina. På grund af missionernes fattigdom planlagde Legge at finde tilskud til udgivelse i England og at udgive første bind af The Chinese Classics senest i 1861. Cox, uden at underrette nogen, henvendte sig til Joseph Jardine ,  nevøen til grundlæggeren af ​​et velkendt firma . Det viste sig, at Jardine mødtes med Legg i 1852 og blev slået af den lethed, hvormed skotten kommunikerede med kinesiske bådsmænd. Da han var meget troende, indvilligede Jardine i at finansiere hele projektet, hvis missionæren ville gøre sig den ulejlighed at gøre oversættelserne klar til udgivelse [83] . I september 1857 skrev Legge til bestyrelsen for LMO og vedlagde flere testsider med sine oversættelser. En kopi blev også sendt til Paris Academy of Inscriptions til Jules Mole [84] .

Efter udbruddet af den anden opiumskrig forsøgte medlemmer af Hongkongs hemmelige selskaber ved flere lejligheder at forgifte brød for at ødelægge briterne. Legg blev næsten et af ofrene. Han oplevede symptomer på forgiftning den 15. januar 1857, mens han spiste morgenmad med Hobsons og Chalmers. Kun ét barn nægtede brød dengang, som følge heraf var han den eneste, der ikke kastede op. Det viste sig, at bageren puttede arsen i dejen og flygtede straks til Macau med hele familien. Bageriet leverede jævnligt brød til 400 europæiske familier og arbejdede også på ordrer fra britiske og amerikanske krigsskibe. Dog var giftdosis så stor, at symptomerne på forgiftning viste sig med det samme. Lady Bowring, hustru til guvernøren i Hong Kong , oplevede også symptomer på forgiftning den dag .

I januar 1858 rejste Legge til Guangzhou med Hong Rengan som sin guide. De kristnes besøg faldt på det kinesiske nytår , først samledes en fjendtlig skare. Samme dag holdt Legg uden nogen hændelse en prædiken i et andet kvarter. I februar tog Legge og Hoon til Canton igen for at inspicere Dr. Hobsons forladte hospital og fandt ud af, at bygningerne var intakte, men indholdet var blevet plyndret. Det var først i 1860, at det var muligt fuldt ud at genoprette sin aktivitet. Under dette besøg blev Legge særligt interesseret i de kinesiske statseksamener , som trak omkring 25.000 kandidater. De blev opdrættet i separate celler for at udføre en individuel skriftlig opgave (Legg talte 7242 sådanne celler). Skotten blev slået af graden af ​​organisation, samt den vægt, kinesisk kultur lagde på uddannelse. Han skrev: " ... Den kinesiske civilisation er meget forskellig fra vores, men langt fra barbari " og bemærkede endvidere, at hvis civilisationerne i det antikke Assyrien og Kaldæa , Grækenland og Rom, der opstod samtidig med det, allerede var ophørt med at eksistere, så var Kina med dens 400.000.000 indbyggere eksisterer stadig, hvilket indikerer eksistensen af ​​sociale og moralske principper om "den største dyd og magt" [86] .

I foråret 1858 fik Legg besøg af den russiske udsending i Kina , E. V. Putyatin , som var interesseret i at købe kinesiske skrifttyper fra LMO-trykkeriet [87] [88] , samt af nybegynderen sinolog Gustav Schlogel , hvis talenter skotten satte stor pris på. Jardines bosættelser forårsagede en masse problemer: prisen på det første bind af de kinesiske klassikere kunne være 32.000 mexicanske dollars for 1.000 eksemplarer, hvilket virkede overdrevet (bortset fra trykomkostningerne på 4.000 dollars). Legg beregnede, at hvis LMO blev hentet, ville prisen blive halveret. Dette kunne man kun blive enige om i London. Derudover fik Legg to anfald af nyresten og et anfald af malaria i marts. Efter at være kommet sig, drog skotten den 22. maj 1858 til metropolen. Inden de tog afsted, rakte en gruppe kammerater ham 30 guineas samlet, så han bestilte sit portræt, hvorfra der så kunne laves graveringer [89] . Før han rejste, lukkede Legg skolen (dengang var der 80 elever), og udtalte kategorisk i LMO-rapporten, at han ikke længere havde til hensigt at undervise, fordi han havde ydet et tilstrækkeligt bidrag til kinesernes oplysning [90] .

Bliv i Storbritannien. Andet ægteskab

Leggs rejse til Storbritannien var omstændelig. Først ankom James til Calcutta , hvorfra han gik sammen med de evakuerede familier til officererne fra Lucknow- garnisonen og de sårede, fra hvem han lærte mange detaljer om Sepoy-oprøret [91] . I slutningen af ​​juni ankom han til England, og blev i metropolen i 13 måneder. Legg henvendte sig straks til LMO's østlige udvalg med sit kinesiske klassiske projekt. Han optrådte to gange for udvalget i sommeren 1858 og forklarede, at missionærer havde brug for "den mest nøjagtige opfattelse af landets ideer og litteratur, skabt gennem århundreder", og den konfucianske kanon fungerede som grundlag for det statslige eksamenssystem. Legge argumenterede for, at missionærernes viden om disse værker ville være til gavn for den kristne mission som helhed, for over tid ville de uddannede kristne interagere tættere med de uddannede klasser i Qing-imperiet. Han sagde også, at LMO's trykkeri i Hong Kong i løbet af de sidste fire år har genereret 500 £ i nettooverskud, hvoraf det meste kom fra kinesiske støbegods til forskellige kunder. Da han blev godkendt, modtog han også et tilskud på £50 til at købe engelsk type fra Skotland, hvor priserne var lavere. Han blev også lovet et lån på 600 £ til at opgradere sit trykkeriudstyr, men dette skulle tilbagebetales af indtægterne fra forlaget [84] .

Missionæren boede hovedsageligt i London i en lejet lejlighed i Brompton , hvorfra det var praktisk at besøge Morisons: det var nødvendigt at arrangere fremtiden for deres døtre (Eliza var 17 år gammel, og Mary - 16). James ernærede sig hovedsageligt ved at holde foredrag, hvor han talte om missionsarbejde i Kina. Et sådant foredrag blev beskrevet i Leeds City Gazette af 2. juni 1859, og reporteren bemærkede, at Leggs tale i East Parade-kirken var mere en lærd og lærer end en prædikant, hvilket for offentligheden forekom det mest interessante. Legge satte stor pris på det kinesiske eksamenssystem og anså det for meritokratisk , og roste også de hieroglyffer, der binder sammen de forskellige sprog i de kinesiske provinser. Kinesiske lærde, der er i stand til bevidst at opfatte kristne sandheder, blev også rost af Legg; tværtimod fordømte han briterne som opiumshandlere. Han lagde ikke skjul på fejlen i at prædike i Kina, men han mente, at det var nødvendigt at maksimere antallet af missionærer [91] .

I slutningen af ​​1858, ved et af foredragene, mødte Legg den 34-årige enke efter en kongregationspræst, Hannah Willets (født Johnston), som havde en fem-årig datter. Faktisk mødtes de for 10 år siden, da Legg optrådte med kinesiske studerende. Omstændighederne for deres ægteskab er ikke optegnet i de overlevende kilder; et beskedent bryllup fandt sted den 26. maj 1859. Johnston og Willets familier var forbundet med LMO, Hannas bror, John Johnston, arbejdede i en mission til Tahiti og derefter til Australien. Tidligere, den 5. januar 1859, døde James's stedmor, Barbra Spence Legg, i Skotland; desuden skiftedes Legg og hans døtre på vagt om natten nær John Morison .

Tredje ophold i Hong Kong

Familie

Passagen fra London til Hong Kong på klipperen Dora varede fra 13. juni til 21. september 1859. På trods af en række voldsomme storme og byger, samt et anløb 300 miles syd for Kap det Gode Håb , var kaptajnen i stand til at fastholde den fastsatte tidsplan og gennemførte rejsen inden for 100 dage. Udover Hannah, som førte dagbog under turen, var Legg ledsaget af sine døtre fra sit første ægteskab og Marian, Hannahs datter . I Hong Kong blev alle indkvarteret i missionsbygningen, som Hanna sammenlignede med adelige herregårde i England. På den første dag serverede Legg tre gudstjenester: på engelsk i Unionist Church og to på kinesisk. Livet blev hurtigt bedre, ægteskabet mellem Hannah og James var vellykket. Den 29. februar 1860 blev Helens datter Edith, hendes fars fremtidige biograf, født. Mrs. Legg havde en let fødsel, men led af migræne . Hannah delte sin mands synspunkter og tog en kinesisk ama for Helen Edith [94] De ældste døtre blev lærere, fra efteråret underviste Eliza en kvindelig klasse på tolv kinesiske kvinder. Hannah Legg satte pris på skønhed og bekvemmelighed og skrev til sin familie, at parisisk mode ankom til Hong Kong kun seks uger for sent. Hendes korrespondance indeholdt detaljer om familielivet: Legg og hans ældste datter stod op før alle andre - omkring syv om morgenen: James nægtede nattevagter og var engageret i oversættelser i løbet af dagen, fri fra skoletimerne. En fælles bøn - for alle deltagere i missionen, europæere og kinesere - blev annonceret klokken 8.30 om morgenen. Legg tjente i kirken hver aften undtagen onsdage, hvor der kom besøgende til ham. Marian Willet mestrede hurtigt dagligdags kantonesisk med kinesiske børn og talte det lige så flydende, som hun gjorde engelsk. Hanna organiserede en omgangskreds, spillede klaver og harmonium og deltog i koncerter med garnisonsbandet. Over tid besøgte op til 50 mennesker hendes salon. Til gengæld blev Leggs inviteret af repræsentanter for den koloniale elite, herunder guvernøren og politimesteren [Note. 7] . En dag organiserede Leggs en stor fest for de pårørende til deres kinesiske ansatte: 130 mennesker var samlet. Hannah blev husets bogholder og administrerede budgettet for missionen, i gennemsnit omkring 9 mexicanske dollars om dagen [96] . Hun elskede også at rejse: i 1860 besøgte hun Canton for første gang, og i 1865 tog hun endda til Japan for at forbedre sit helbred; dog formåede hun ikke at mestre det kinesiske sprog [97] .

20-årige Eliza Legg blev i foråret 1860 forlovet med en embedsmand ved navn Horatio Nelson Lay, der tjente som tolk ved underskrivelsen af ​​Tientsin -traktaten , "en virkelig kristen ægtemand" [98] . Den 21. august giftede James Legg sig personligt med dem, og derefter rejste de nygifte til Shanghai på Lays arbejdsplads. For Legg selv faldt to begivenheder sammen: efter guvernør Bowrings afgang ophørte den nystiftede Hongkong-afdeling af Royal Asiatic Society med at eksistere , og fra november 1859 begyndte trykkeriet i LMS at sætte det første bind af de kinesiske klassikere i gang. , hvis korrekturlæsning missionæren planlagde at afslutte i august 1860 [99] . Den 17. september 1860 fødte Hannah en søn, James Granville Legg, men da hun blev taget til Macau for at komme sig, overlevede hun et farligt angreb og kom sig først en smule i december [100] .

"Kinesiske klassikere"

Typografisk sætning til det første bind af The Chinese Classics blev afbrudt i april 1860, da sætningsæskerne løb tør for skrift, og en ny ordre skulle sendes til Edinburgh . Legg gik i gang med at forberede manuskriptet til andet bind. I slutningen af ​​1860 udsendte Hepper, en læge ved Canton Mission, en række pamfletter , der fordømte opiumshandelen, og nogle af hans argumenter blev brugt i parlamentariske debatter af Lord Shaftesbury . Den eneste sponsor, Jardine, udtalte, at han ikke ville yde økonomisk støtte til enkeltpersoner og institutioner, der modsætter sig opiumshandelen. Legge modsatte sig denne beslutning, selvom han risikerede offentliggørelsen af ​​sit livs hovedværk. Firmaets leders for tidlige død i 1861 forstyrrede ikke planerne, og de planlagte midler blev overført til tiden. Mailen fra 1861 rapporterede, udover nyheden om Jardines død i Skotland, også døden af ​​den ældste af brødrene, George Legg. Det første bind af The Chinese Classics udkom i slutningen af ​​marts 1861, og derefter besluttede arvingerne fra Jardine-Matheson firmaet at fortsætte med at finansiere Legg og betalte fuldt ud for trykningen af ​​andet og tredje bind, og for det fjerde og femte skrifttyper og sætning [102] .

Det første bind af klassikerne omfattede de fleste af de fire bøger : Lun Yu , Da Xue og Zhong Yong . Selvom titelsiden angav Trubner i London, blev alt arbejde udført af LMO Printing i Hong Kong. Det typografiske sæt omfattede to sæt kinesiske tegn (til hovedteksten og kommentarerne), samt en række latinske skrifter, inklusive kursiv , brugt både i tekster og indekser. Andet bind indeholdt en komplet oversættelse af Mencius- afhandlingen . Oplaget var på 1200 eksemplarer. Et kendetegn ved Leggs udgave var hans brug af sit eget transskriptionssystem til kinesisk fonetik . Det var Morrison-Medhurst-systemet, modificeret af Legg til hans egne behov. Men i det hieroglyfiske indeks til det første bind anerkendte han fordelene ved Wades konsulsystem i Beijing , baseret på den nordlige dialekt . Det er bemærkelsesværdigt, at Legg forkert angav antallet af toner for enten kantonesisk eller Peking [103] .

Publikationens format blev bibeholdt i hvert udgivet bind. Først fulgte Prolegomena , som indeholdt et kritisk apparat, desuden blev citater på latin og fransk (til sidstnævnte var der tre skrifttyper, inklusive kursiv ), og senere på tysk, blev givet uden oversættelse, da udgivelsen var rettet til en uddannet europæisk offentlighed og missionærer. Den anden - hoved - sektion indeholdt den originale kinesiske tekst, ledsaget af Leggs oversættelser og hans egne kommentarer, der afspejler den kinesiske tradition, og en teknisk tredje sektion, inklusive 7 indekser. Kinesiske skilte blev lavet efter det traditionelle nøgleprincip og omfattede 214 positioner; oversættelser blev også ledsaget af en konkordans - en indikation af de positioner og kombinationer, hvor hver specifik hieroglyf blev brugt. Det samlede indeksvolumen af ​​det første bind var på 69 sider. Prolegomena til det første bind var på 136 sider, ikke medregnet den 50 sider lange biografi om Confucius. Manuskriptgrundlaget for Leggs publikationer ejes af New York Public Library og viser, at manuskripterne blev produceret af de kinesiske sekretærer for en missionær, der aldrig lærte at skrive klart på kinesisk. En del af arkene i den færdige udgave blev sendt til London til Trubner til indbinding og salg [104] . Legg bad om at få udstedt to eksemplarer i særlig udsøgt indbinding med en gylden figur af Confucius: til LMO's bibliotek og konen til sekretæren for LMO for udenrigsanliggender [105] . Forholdet til Trubner blev surt på grund af økonomiske problemer: faktisk distribuerede udgiveren kun publikationen, hvor Legg insisterede på, at både protestantiske og katolske missionærer kunne købe klassikerne til en overkommelig pris. Prisen var oprindeligt sat til 30 shilling pr. volumen (137 £ i 2020-priser), men blev faktisk hævet til £2 (183 £). Som et resultat faldt alle omkostningerne ved at trykke og transportere cirkulationsark fra Hong Kong til London på Legg, og Trubner havde 20 shilling pr. 1 bind, med en kontrakt på 5 shilling. Forlaget brugte ikke penge på annoncering i pressen og udsendte ikke kopier til interesserede anmeldere. Hans svigersøn, Horatio Lay, foreslog, at han kontaktede avisen Saturday Review såvel som Times . I mellemtiden forestillede forlaget sig ifølge M. Boman simpelthen ikke kredsen af ​​potentielle købere af "kinesiske klassikere" [106] . Trykningen af ​​to bind af Shu Ching (bind III og IV af klassikerne) blev muliggjort af en kompensation på £250 fra Robert Matheson for indbindinger, dette beløb gik til indkøb af papir og trykfarve i Hong Kong [107] .

Legg-missionen i 1860'erne. Wang Tao

I marts 1861 inviterede guvernøren i Hong Kong, Sir Hercules Robinson, Legg til at undervise i kinesisk til embedsmænd. Da dette var Leggs egen idé, først udtrykt for 20 år siden, var han enig. Sprogtræning begyndte umiddelbart efter ankomsten til Kina, ikke i England, og en kandidat fra en hvilken som helst skole, ikke kun traditionelle eliteinstitutioner , kunne tilmelde sig . Dette system fungerede indtil Leggs endelige afgang fra Kina. Senere, i Oxford, underviste Legge også embedsmænd, der blev sendt til Sydøstasien og Kina [108] . I januar 1862 gav han en beretning om 20 års pastoral aktivitet i Hong Kong og indrømmede alvorlig fiasko. I alt havde han 140 faste sognebørn, hvoraf han personligt konverterede og døbte 125. Missionens økonomiske anliggender var meget komplicerede, relateret til salget af LMO's ejendom og Leggs manglende evne til at forvalte penge på vegne af Selskabet : han skulle beholde midlerne på sin personlige konto. Den eneste succes var LMO-forlaget, som modtog $2.000 i overskud fra salget af kinesiske skrifttyper (hovedsageligt til tidsskrifter, der masseproducerede spalter eller sektioner på kinesisk). Trykkeriet trykte næsten 10.000.000 sider kinesiske bibler og anden liturgisk litteratur, men denne aktivitet var urentabel, og krævede tværtimod betydelige investeringer. Derudover ydede missionen konstant velgørende bistand. Hannah Legg i januar 1862 informerede sine slægtninge om, at hun allerede havde taget imod 16 personer, den sidste var en ung dame fra Sydafrika ved navn De Schmidt. Hun indgik et pennevenndeægteskab og kunne ikke komme overens med sin irske mand. Hendes ophold i missionen var meget belastende, da hun førte et socialt liv og accepterede potentielle bejlere. Hannah Legg fortsatte med at føre regnskab, udgifterne til at vedligeholde husstanden steg kun. Da næsten intet blev produceret i Hong Kong, skulle mange husholdningsartikler og tøj (især sko) og endda mad bestilles fra England. En standardpakke koster £80 (7333 i 2020-priser). Takket være en revision udført af Hanna viste det sig, at leveomkostningerne for missionærer i London var stærkt undervurderet, hvilket også påvirkede størrelsen af ​​kompensationen godkendt af bestyrelsen [109] .

Den 6. januar 1863 fødte Hannah en søn, Thomas Morrison Legg, og blev syg med svær feber i næsten tre uger. Hendes ældste datter, Marian Willet, blev sendt for at bo hos sin tante i England. 21-årige Mary Legg giftede sig samme år med Richard Hawke, en ansat ved Hong Kongs flådeværfter . Den næste datter, Anna-Georgina, blev født den 4. september 1864, på hvilket tidspunkt Hannah havde lidt af en vedvarende migræne i flere måneder [111] .

Den største bekymring for missionæren selv i 1863-1864 var opførelsen af ​​en ny unionistisk kirke til at erstatte den faldefærdige gamle: tillidsmændene var i stand til at sælge den gamle bygning med en grund for $ 20.000 , og for halvdelen af ​​dette beløb købte de sognet St. Andrew på Staunton Street, og begyndte at bygge en ny kirke. Legg formåede at rejse $23.100 ved udgangen af ​​sommeren . Byggeriet sluttede i 1864, bygningen kunne rumme 400 sognebørn; Legg nægtede at være rektor og mindede om, at han ifølge LMO's charter kunne tilhøre enhver protestantisk trosretning og blive valgt af samfundet. I foråret 1863 åbnede to kapeller deres døre for kinesiske sognebørn; deres kapacitet var henholdsvis 150 og 200 personer. Legge og hans assistent Han holdt 12 gudstjenester på kinesisk hver uge [112] .

Den 11. oktober 1862 evakuerede den britiske konsul i Shanghai, Walter Medhurst Jr., til Hong Kong den døbte intellektuelle Wang Tao , som Qing-myndighederne anklagede for at hjælpe Taipingerne. Legge hyrede ham til at arbejde på Shu Ching til en løn på 20 sølvdollar om måneden. Missionæren virkede først Wang Tao streng og uindtagelig, men de kom hurtigt overens. Wang Tao var ikke let at kommunikere, i Hong Kong blev han tvunget, og det lokale klima, kantonesisk dialekt og køkken irriterede ham. Derudover var han nervøs for at flytte sin familie og flytte biblioteket fra Shanghai. Da han havde en konfuciansk grad, foragtede han de købmænd, blandt hvem han blev tvunget til at leve. Ud over Legg var Wang Tao ven med maskinskriveren Huang Sheng, som var dygtig til Beijing-dialekten . Skotten viste sig at være så tolerant, at han i arbejdets navn vendte det blinde øje til sin assistents laster, som ifølge P. Cohen var meget betydningsfulde for en victoriansk kristen. Tværtimod nævnte Legg i et af sine private breve "Dr. Wong, min kære assistent" [113] [114] . I 1865 var omkostningerne ved at udgive de kinesiske klassikere allerede £9.365 ( 879.500 ) [115] .

I 1866 var Hannahs tilstand forværret i en sådan grad, at Legge besluttede at sende hende med børnene til England, og i februar eskorterede han hende personligt til Singapore, da han ikke havde afsluttet missionen. I april vendte Hannah, Edie, Tom, Jamie og Anna Legg tilbage til London og flyttede derefter til James' familie i Huntley. De kinesiske klassikere solgte overraskende godt: Trubner rapporterede, at han i april 1866 solgte 6 fire-binds sæt, der var blevet udgivet på det tidspunkt på en uge, og 60 eksemplarer af to-binds Shu Ching i de første seks uger efter oplaget ankom. . Legge arbejdede selv flittigt på at redigere og genoversætte Shi Jing og påpegede, at han takket være samarbejdet med Wang Tao havde perfektioneret sin viden om sproget og forståelsen af ​​betydninger. I november forsynede Wang Tao ham med en kommentar til hvert af digtene i kanonen. Det var da, at Legge erfarede, at en vis Baker havde piratkopieret The Chinese Classics i Boston i 1866, idet han tilskrev forfatterskab, men nægtede at betale for ophavsretten eller dele udbyttet. Trubner krævede Leggs tilladelse til en ny udgave uden den kinesiske tekst for at sikre prioritet og rettigheder [116] . I slutningen af ​​året forværredes missionærens helbred kraftigt: endeløse konflikter med LMO og tillidsmænd (de kunne ikke udpege en efterfølger til Legg på nogen måde) og hårdt arbejde på klassikerne førte til en forværring af kolik, alvorlige smerter i muskler i højre hånd og så videre. Han informerede ledelsen af ​​LMO om, at han forventede at vende tilbage til Skotland til sin familie [117] .

Forretningsrejse til Europa og Wang Tao

Den 8. og 13. januar 1867 holdt Legg sine to sidste prædikener, hvis tekst blev offentliggjort i avisen China Mail . LMO sendte en afløser, pastor Morris, som ikke havde den karisma og de nødvendige forretningskompetencer. Legg afviste også et tilbud fra Sir G. Parkes, den første britiske ambassadør i Japan, om at lede et anglo-japansk college i dette land. Efter sin opsigelse arbejdede James Legg aktivt med oversættelser og korresponderede med Stanislas Julien på fransk og kinesisk. Leggs officielle overførsel af myndighed til Morris fandt sted i begyndelsen af ​​februar, men skotten havde ikke tænkt sig at forlade LMO og havde til hensigt at færdiggøre trykningen af ​​klassikerne i Hong Kong. På grund af nyheden om Hannahs sygdom rejste James Legge haste den 1. marts 1867 og lovede at arrangere en invitation til Wang Tao senere. Han vendte tilbage til sit hjemland i en rundkørsel for at mødes i Paris med Mol og Julien. På vejen blev han ledsaget af Issachar Roberts  , en missionær, der instruerede Hong Rengan , og han lagde ikke skjul på sin sympati for Taipingerne, selv efter deres nederlag. Legge efterlod ingen beviser for deres interaktion. Fra korrespondancen vides det, hvordan det første ansigt-til-ansigt møde med Stanislas Julien fandt sted, som kyssede Legg, da han mødtes efter fransk skik. James beskrev ham som "en korpulent, nervøs gammel mand". Han sammenlignede deres kommunikation med adfærden hos et par boksere, der forsøger at "sondere" hinanden i ringen. Derudover klagede den primære missionær til sin kone over, at den store franske sinolog bandede to eller tre gange i hans nærværelse [119] .

I London i slutningen af ​​april mødtes Legge med ledelsen af ​​LMO og blev modtaget meget positivt. Han fik endda en løn på £250, men missionæren nægtede det, idet han sagde, at han betalte for sin rejse fra missionsfonden på forhånd (flytningen fra Hong Kong til Marseille kostede $550, og uforudsete udgifter i Ceylon og Egypten beløb sig til yderligere $600 ). Ligeledes mente han, at Trubners royalties fuldt ud ville dække leveomkostningerne i hans hjemland [120] . Fra London rejste videnskabsmanden til Hull , hvor hans steddatter Marian boede med sin familie, og mødtes med Robert Jardine, som måtte betale Wang Taos billetpris for at fortsætte arbejdet med de kinesiske klassikere. Det blev besluttet at betale rejseudgifterne og overføre 20 eller 25 dollars om måneden til Wangs familie, som blev efterladt i Kina. Legg beregnede, at det ville være billigere at sende Wang på en damper med en mellemlanding ved Isthmus of Suez (kanalen var endnu ikke gravet), og hans bibliotek på en sejlbåd rundt i Afrika. LMO støttede dette initiativ. I samme 1867 udtog Trubner fra materialerne i det første bind af Klassikerne en biografi om Confucius, som udkom som et selvstændigt værk, men uden hieroglyfer. I 1875 bragte Trubner den tredje udgave af Classics for at komme foran sine konkurrenter i Amerika [121] .

Det var først i maj 1867, at Legge blev genforenet i Huntly med sin familie, og fandt ud af, at Hannah havde fået et betydeligt helbred. Husholdningsanliggender blev styret af hans bror, William Legg, som blev en succesfuld revisor . Det blev besluttet at give de yngre døtre - Eliza og Mary - til " Akademiet " i Dollar , hvor også Legg-ægtefællerne flyttede. Folketællingen fra 1871 registrerede, at huset lejet af Leggs omfattede 10 værelser, og ud over de seks medlemmer af familien blev der hyret en irsk stuepige, en kok og en skotsk barnepige. Legge prædikede i en lokal kirke og sørgede også for, at tre kinesiske mænd kunne studere, deriblandt sønnen af ​​hans Hongkong-maskinsætter og søn af en opiumshandler, Wei Baoshan . Tidligt i 1868 tog Legge til London for at møde Wang Tao og brugte fire dage på at vise ham rundt i Crystal Palace og Madame Tussauds . De besøgte også Oxford University , hvor Wang holdt et offentligt foredrag for alumner. I maj slog de sig endelig ned i Skotland, hvor de arbejdede sammen i omkring to år. Det var her, Wang Tao begyndte at skrive kommentaren til Chun Qiu og Zuo Zhuang , og efter at have afsluttet den, kommentarerne til Li Ji og Zhou Yi ; Legg læste dem omhyggeligt, og de diskuterede alle detaljerne sammen. De var ikke altid enige, og i nogle noter til oversættelserne argumenterede Legg med Wang. Normalt førte den kinesiske videnskabsmand et ensomt liv, men tog af og til ud til venner. Så i vinteren 1868 i Edinburgh talte han med William Muirhead, som var vendt tilbage fra Shanghai. Tillidsmændene ved University of Edinburgh blev interesserede i den konfucianske lærde og inviterede ham endda til eksamen; Wang Taos besøg blev skrevet om i aviserne. I foråret 1869 rejste Wang Tao og Legge til Aberdeen , hvor de opholdt sig i tre dage hos John Chalmers, der var vendt tilbage fra Guangzhou. De besøgte Leggs lille hjem i Huntley , hvor de blev hædret i 10 dage. Den lokale præst inviterede Wang Tao til at holde en prædiken i landsbyens kirke, oversatte Legg. Idyllen blev brudt af R. Jardines udtalelse om ophør af bevillinger til udgivelsen af ​​Klassikerne. Inden afrejsen til Kina tildelte University of Aberdeen Legg en æresdoktorgrad. Steddatteren Marian og Wang Tao tog med missionæren til Hong Kong, resten blev i Skotland [122] [123] .

Sidste rejse til Kina

Mission til Hong Kong

I 1870 rejste James Legge direkte til Hong Kong for første gang, da Suez-kanalen blev åbnet . Den 11. marts (da Yemen-damperen var i nærheden af ​​Ceylon ), faldt Legg i en åben luge, men hans reaktionstid reddede ham, og han fik ikke brud. Den 28. marts ankom missionæren til Hong Kong, hans sidste ophold i Kina varede tre år [124] . Den 29. marts tjente Legg allerede i Unionistkirken, efter at have erfaret, at antallet af sognemedlemmer var blevet reduceret til 25 personer. En af hans ankomster vakte opsigt, snart holdt Legg to gudstjenester om søndagen; Donationer begyndte også at strømme ind. Bestyrelsen erklærede, at de indsamlede midler var nok til at betale Legg en løn i tre år (£400 om året og $60 i lejlighedspenge om måneden). Genoprettelsen af ​​sognet viste sig dog at gå langsomt og vanskeligt, og Legge skrev til Skotland, at situationen i Hong Kong slet ikke var som den engelske. I 1871 var der et overskud på $2.000, og samfundet var tilbage, hvor det var, før Legg rejste hjem. Antallet af voksne sognemedlemmer nåede 200. Efter afskedigelsen af ​​Morris (der var en stor konflikt med LMO på grund af usikkerheden, hvem der skulle betale for hans tilbagevenden til Storbritannien), blev Legg inviteret til regimentspræsten i Hongkong-garnisonen. Om søndagen tjente han fire gange, blandt andet i fængselskapellet, ledede katekismus om torsdagen , og om onsdagen tjente han i kasernen. Derudover bad soldaterne ham om at organisere en søndagsskole og et kirkekor, hvilket blev gjort. Fra december 1871 holdt Legge offentlige foredrag om kinesisk kultur i kirken, som blev ivrigt overværet af medlemmer af Hongkong-middelklassen. Fra 1872 holdt også Leggs kolleger foredrag, også dem, der havde videregående grader; han begyndte at korrespondere med botanikeren og lægen for den russiske mission i Beijing, Emil Bretschneider [125] . Under William Sewards besøg i Hong Kong blev en verdensberømt missionærvidenskabsmand også inviteret til at mødes med ham i guvernørens bolig [126] . I begyndelsen af ​​1873 var storhertug Alexei Alexandrovich og admiral Posyet på et officielt besøg i Hong Kong , med hvem Legg aktivt diskuterede spørgsmål i Kina og i verden; begge talte engelsk flydende [127] .

Færdiggørelse af udgaven af ​​de kinesiske klassikere

Hele denne tid oversatte Legg, på trods af sin arbejdsbyrde, de kinesiske klassikere. De i England udarbejdede manuskripter blev sendt særskilt; det viste sig, at "I Ching" blev våd, og det tog lang tid at omhyggeligt tørre arkene og genskabe teksten. Transporten, som bar papir og trykfarve, druknede foran Legg i sundet, der adskiller Hong Kong fra Kowloon ; masterne stak stadig op af vandet i lang tid. Jeg måtte afskedige de medarbejdere, som trykkeriet havde ansat. Det var også nødvendigt at finde penge til at betale Wang Taos løn. Chalmers kom til undsætning, som tog sig af indekserne og overensstemmelsen med bindene i Shi Jing, som udkom i marts. Endnu vanskeligere arbejde lå dog forude for udgivelsen af ​​Chunqiu Zuozhuan (Bind V af klassikerne), hvis materialer var blevet udarbejdet med Wang Tao tilbage i Skotland. Missionæren afkølede noget over for sin kinesiske kollega, Hanna, han skrev, at han ikke kunne henvende sig til Wangs råd i en uge, men nogle gange var de livsvigtige. Prolegomena var det sværeste for Legg, og alligevel var arbejdet færdigt i juli 1871 [128] . Siden 1872 var Hong Kong forbundet med det internationale telegrafnetværk, hvilket gjorde det muligt at bestille papir, type og trykfarve næsten øjeblikkeligt, selvom leveringen stadig blev udført med sejlbåde [129] .

I november 1872 åbnede Legge en række offentlige foredrag i Hong Kongs rådhus, organiseret under guvernørens auspicier; forelæsningerne tiltrak mange repræsentanter for den "rene" offentlighed, herunder næsten alle embedsmænd i kolonien. Legg fortalte åbenhjertigt om forskellige oplevelser fra sit liv i Hong Kong. Han opfordrede til en ende på opiumshandelen og til at gøre alt for at integrere kineserne i det britiske samfund med respekt for det kinesiske folk som bærere af lov og orden. Missionæren holdt det sidste foredrag i februar 1873 [130] . På grund af økonomiske problemer ved LMO besluttede bestyrelsen at sælge trykkeriet efter afslutningen af ​​arbejdet med Klassikernes bind V. Legg vurderede udstyret til 10.000 sølvdollars; alt arbejde og ordrer var planlagt fuldstændigt overført til Shanghai. I marts 1873 udløb også Legges kontrakt som rektor for Unionistkirken . Legg sendte 13 pakker trykte ark af femte bind til Trubner med en vejledende pris på £2 2s pr. eksemplar. Af de grundlæggende konfucianske kanoner forblev Li ji og jeg ching uoversatte og upublicerede . Under de nye forhold var det fuldstændig umuligt at gøre dette i Hong Kong [132] . Trykkeriet blev solgt til Huang Sheng, Wang Taos sponsor, med hvem de grundlagde den første Hong Kong-avis, der blev udgivet udelukkende på kinesisk [133] .

Rejs til Beijing og Shandong

Den 28. marts 1873 forlod Legge Hong Kong for sidste gang. Han besluttede at tage en pakkebåd fra Shanghai til San Francisco , krydse USA med jernbane og ankomme til England med dampbåd fra New York . Inden sin sidste afgang ønskede han at rejse rundt i det kinesiske fastland og besøge fem steder, der var mest æret af traditionel kultur: Confucius-templet i Qufu , Mencius-templet , Mount Taishan , Beijing med Himlens Alter og Den Kinesiske Mur . Denne rejse, som tog præcis to måneder, blev dokumenteret i detaljer af Legg i hans dagbogsbreve til Hannah; ledsaget af Joseph Adkins . Rejsende kom ad søvejen til Tianjin og derefter på kinesiske vogne til Beijing. Fra hovedstaden red de 50 miles til Den Kinesiske Mur, og på vejen tilbage besøgte de Ming-dynastiets mausoleer . Fra Beijing, efter at have besøgt Himlens Tempel, og efter at have bedt om det (ekstremt negativt opfattet af missionærerne i Hong Kong og Shanghai), nåede de rejsende Dezhou på vogne, og under turen spiste de europæisk dåsemad og købte kun brød og søde kartofler fra lokale beboere . Efter at have krydset den gule flod nåede missionærerne det hellige bjerg Taishan. Legg blev slæbt til toppen af ​​to portører, men mængden af ​​tiggere og taoistiske ritualer i templerne på toppen forårsagede ham afvisning. Samme dag var missionærerne i Jinan og blev modtaget af provinsguvernøren. Byen gjorde et godt indtryk på missionæren, men i en samtale med guvernøren gav Legg skylden for den dårlige tilstand af Canal Grande og de enorme marker med opiumsvalmue . Den næste del af rejsen var Qufu, mens Legge sammenlignede Confucius med Napoleon . Leggs datter, Helen, citerede ham for at sige, at hvis man skulle tale om en virkelig stor personlighed, skulle kinesernes første lærer have forrang [134] . Efter at have besøgt Mencius-templet, som aktivt blev genopbygget og renoveret, nåede rejsende langs Canal Grande Zhenjiang . Undervejs krydsede de den udtørrede Gule Flod, som ændrede kurs i 1850'erne. Den 31. maj vendte Legg og Adkins sikkert tilbage til Shanghai. Selv om Legge var utilfreds med de høje omkostninger, fattigdom og snavs, skrev han, at han endelig havde set det ægte Kina, og det fik ham til at gentænke meget. Den 8. juni 1873 sejlede Legg til Yokohama med 100 unge kinesiske videnskabsmænd på samme skib, sendt af Qing-regeringen til USA for at studere engelsk og modtage en vestlig uddannelse [135] .

Storbritanien. Oxford professor (1873–1897)

Vend tilbage til England. Etablering af et professorat

Efter at have vendt tilbage til England i august 1873, blev den 57-årige Legge officielt afskediget fra London Missionary Society efter at have tjent i det i 34 år. I en nytårshilsentale udtrykte Østudvalget for LMO håbet om, at han ville fuldføre sit oversættelsesarbejde [136] . I næsten et år arbejdede Legg ingen steder; besparelser gjorde det muligt for ham at genoprette sit helbred og rejse rundt i Skotland og nogle gange til London. Tidligere, i 1874, blev Legg inviteret til den anden verdenskongres for orientalister , men havde ikke tid til at udarbejde en rapport. Børnene dimitterede fra Dollar Academy, hvorefter James og Hannah flyttede til Huntley. De kunne dog ikke holde landsbylivet ud, og i 1875 flyttede parret til en lejlighed på King Henry Road i London, hvor Legg var ved at forberede et genoptryk af Mencius-oversættelsen; af og til prædikede i den lokale kirke. Der kom hurtigt nyheder om, at Académie des inscriptions Paris havde tildelt Legg Prix Julien , som netop var blevet oprettet; også påberåbt sig en check på 1500 francs . Prisen gjorde Legg opmærksom på avisen Pall Mall , hvis redaktion satte spørgsmålstegn ved, hvorfor intet klassisk universitet i England havde en lærestol eller et program i orientalske sprog. Snart blev etableringen af ​​en kinesisk sprogstol i Oxford annonceret, og James Legge blev udråbt til den første ansøger til udskiftning af stolen [137] .

Faktisk var ideen om at oprette en kinesisk sprogafdeling på et af de engelske universiteter initiativet af købmanden T. Hanbury fra Shanghai. Projektet blev støttet af Hong Kong-iværksættere, der kendte Legg personligt. Som et resultat blev der dannet et udvalg under ledelse af eks-ambassadør R. Alcock , som foreslog oprettelsen af ​​en ny struktur ved Oxford University med en fond på 3.000 pund sterling (de etablerede 4% af indkomsten fra dette beløb var betydeligt lavere end missionærens løn). Forslaget blev også støttet af Max Müller , og i april 1875 blev det bragt til Legg selv. Der opstod dog derefter en række væsentlige forhindringer, især for, at professoratet i Oxford og Cambridge traditionelt måtte tilhøre den anglikanske kirke. Selvom der ikke har været nogen lovbestemt hindring siden 1871, har ingen ikke-anglikaner haft formandsposten. Der var også økonomiske problemer, men alligevel stemte Oxford University Conference den 22. februar 1876 enstemmigt for valget af Legg, som blev annonceret ved en officiel meddelelse i Times . Legge blev den første professor, der ikke var uddannet i Oxford, ikke var Oxford-stipendiat, ikke var medlem af den officielle kirke; Corpus Christi College tildelte ham en presserende Master of Arts- grad på grundlag af hans arbejde . Han blev officielt medlem af kollegiet den 31. maj 1876 (og blev genvalgt i 1887). Derefter flyttede familien Legge til Oxford i professorhuset nr. 3, Cable Road [138] .

Livet i Oxford. Død

Oxford-perioden tog 21 år af Leggs liv, indtil hans død. Professoren boede i et servicehus i Oxford og besøgte sine hjemsteder i Skotland på ferier. I 1878 blev han inviteret til den fjerde internationale kongres for orientalister ( Firenze ). Her var Legge, valgt til formand for Kina-sektionen, så forarget over briternes ø -chauvinisme , som kun talte på deres modersmål, at han, da han ikke kunne fransk i en grad, der var tilstrækkelig til at tale offentligt, læste sin rapport på latin. Han vendte tilbage gennem München , Strasbourg og Paris. I 1881 rejste Legg på Rhinen og besøgte Hamborg og Bonn . Den 17. april 1884 tildelte University of Edinburgh ham en æresgrad som Doctor of Laws, som blev ledsaget af en højtidelig ceremoni. Derudover blev han i 1893 optaget som udenlandsk medlem af Royal Netherlands Academy of Sciences . Legg førte en langvarig livsrytme, stod op klokken tre om morgenen og arbejdede på tekster indtil morgenmad klokken otte. En gang førte dette til en hændelse: Politipatruljen fandt lyset på kontoret mistænkeligt, huset blev omringet, og agenterne brasede ind og fandt Legg i sit undertøj, omgivet af stakkevis af bøger. Den gamle professor var ikke fremmed for fremskridt: han skiftede villigt fra stearinlys til gasbelysning og fra fjerpen til stål . Legge holdt kontakten med kollegerne, og en note fra februar 1879 fra Charles Dodgson til Hannah Legge overlever, der foreslår , at der skal tages et fotografi af den 26-årige Marian Willet (dette billede er endnu ikke blevet identificeret). Legge meldte sig aldrig ind i en etableret kirke og deltog i private ikke-konforme gudstjenester. Hans helbredstilstand forværredes efterhånden: siden 1878 er gigten åbnet ; dog var syn og hørelse i orden [139] .

På trods af at han ikke var en del af Oxford-eliten, forblev Legge indflydelsesrig uden for den akademiske verden. I 1876 ankom den første officielle ambassade for Qing-imperiet til Storbritannien, ledet af Guo Songtao . Legge blev inviteret til London, som han skyndte sig at udnytte til at udtrykke sin holdning til opiumshandelen, da han var medlem af Anglo-Oriental Anti-Opium Society. Den kinesiske nytår (12. februar 1877) besøgte Legge den kinesiske ambassade og talte med Guo Songtao om opiumsspørgsmålet og opfordrede til at fremsætte et forslag i Overhuset om et totalt forbud mod narkotikahandel .

I begyndelsen af ​​1880 blev 58-årige Hannah Legg alvorligt syg og udviklede brystkræft og blev behandlet af Sir Joseph Lister . Den 17. juni blev der foretaget en operation i London, først gik alt godt, men den 21. juni døde Hannah. En obduktion viste, at der var en perforering af et mavesår, forværret af hjertesygdomme. James Legg, 65, er blevet enke for anden gang. Husets overhoved var Helens datter Edith, som drev husholdningen, tog sig af sin far og udgav i 1905 sin biografi [141] .

I 1889 blev den niende internationale kongres af orientalister afholdt i London under ledelse af Max Müller, hvor også James Legg talte. Denne begivenhed viste sig at være den største i det 19. århundrede og trak over 500 delegerede; det cementerede Storbritanniens status som den største kolonimagt i øst. I sin rapport diskuterede Muller den fremadskridende civilisations ledende rolle og den akademiske videnskabs rolle i viden om "de ariske folks højeste geni." Müller afviste kraftigt Lacouperis teorier om den kinesiske civilisations vestlige mellemøstlige eller centralasiatiske) oprindelse. Tværtimod betyder Indiens og Kinas isolerede civilisationsposition deres kolossale betydning for sammenlignende undersøgelser, da de hellige tekster i disse lande indeholder beviser for udseendet af ariske og turanske nytilkomne. Han afsluttede sin rapport med den maksime, at engang Alexander den Stores geni bragte vestlige fremskridts triumf til Østen, så nu gav Gud England missionen om at stå i centrum af hele verden, og hun realiserede i praksis Alexanders drøm - "ægteskab mellem vest og øst" [142] . Legge støttede stiltiende sådanne synspunkter, men han foretrak selv undervisningsrutinen og var tilbageholdende med at gå ind i videnskabelige diskussioner. I en alder af 80 opretholdt han en høj grad af effektivitet og forventede endda at udgive bindet af Zhu Xi and the Sung Neo-Confucians i Mullers serie " The Holy Books of the East " efter at have afsluttet oversættelserne af "Pentateuch" [143] .

I 1896-1897 mødtes Legg flere gange med den unge kinesiske revolutionær Sun Wen , hvis tidlige intellektuelle karriere i Kina var forbundet med Wang Tao. Under et af London-møderne introducerede en ældre sinolog ham for Timothy Richard [144] . Nytårsaften, 1897, tog Legg digtet " Lisao ", som han anså for atypisk for kinesisk poesi, som emne for en traditionel offentlig forelæsning, og viede en omfattende artikel til det. Han antog, at det ville åbne en række oversættelser og studier af den antikke antologi "Chuskie-strofer". N. Girardot anså imidlertid Leggs poetiske oversættelser for mislykkede, "arkaisk-viktorianske", selvom deres samtidige satte stor pris på deres tekniske nøjagtighed [145] . Slægtninge bad Legg om at begynde at skrive en selvbiografi, som han kun nåede at afslutte indtil 1848. Fredag ​​den 26. november 1897 nåede professor Legg at holde et morgenforedrag om kinesisk, men så blev han ramt af en apopleksi . Han faldt i koma og døde uden at komme til bevidsthed den 29. november, 21 dage før hans 82 års fødselsdag [146] . Den 3. december blev han begravet på Oxfords Wolvercote Cemetery, samme dag blev udgravningen af ​​Leggs første kone, Mary Isabella , udført,  og hendes aske blev lagt i en fælles grav med hendes mand [147] .

James Legge - missionær og sinolog

Missionærer og sinologi

London Missionary Society begyndte at arbejde i Kina i 1807, og det blev hurtigt klart, at selv de elementære behov for at forkynde for kineserne krævede noget videnskabeligt arbejde. Dens omfang var lille: ifølge Andrew Walls tilhørte kun 10 % af de tekster, der blev udgivet af missionærforlag, ikke til "missiografi". Intellektuelle missionærer som Morrison eller Legge var en lille minoritet [148] . Det er ikke tilfældigt, at Wang Tao kaldte Legg i sine erindringer for "en konfucier fra Vesten" ( kinesisk 西儒, pinyin xīrú ), hvilket også understregede hans isolerede position. E. Walls bemærkede også, at missionærerne i det 19. århundrede i Kina praktisk talt ikke beskæftigede sig med teologi , hvilket stod i skarp kontrast til situationen i metropolen; de få publicerede værker beskæftigede sig primært med dogmatik og bibelvidenskab (i forbindelse med aspekter af oversættelse), og til dels religionsfilosofi på en sammenlignende måde. He Jinshan indtog sin plads som den første kinesiske teolog og udarbejdede kommentarer til Mattæus og Markusevangeliet , udført i overensstemmelse med konfucianske kulturelle normer og terminologi. Sådanne tekster kaldes i moderne studier "Juism" ( Ruist , fra det oprindelige navn konfucianisme på kinesisk 儒家, pinyin rújiā , Pall. rujia ). Juisme havde en dybtgående virkning på de mest produktive missionærer i den næste generation: Griffith Methodist John , baptist Timothy Richard , og evangelisten Ernst Faber , som grundlæggende arbejdede i det kinesiske sprog og i et system af åndelige koordinater, der var forståelig for deres potentielle flok; men de insisterede på i disse former at legemliggøre en model for ren kristen spiritualitet [149] .

Lauren Fister gjorde opmærksom på, at langt de fleste protestantiske missionærer handlede i overensstemmelse med en "konfronterende" strategi. Da det blev muligt, kastede de sig ned i folkelivets dybder, herunder etniske minoriteter som Miao , og var ikke interesserede i anerkendelse fra elitens sociale lag. Referencelederen for denne strategi, Hudson Taylor  , afviste fuldstændig kinesisk traditionel "videnskab" netop som sekulær, hvilket modsiger den kristne spiritualitet og livsstil, som han promoverede. Legge tilhørte en anden gruppe, højtuddannede missionærer; dette skyldtes til dels, at det kinesiske begreb "kultur" ( kinesisk 文化, pinyin wénhuà , pall. wenhua ) er stærkt korreleret med elitisme . Ifølge L. Fister demonstrerede Legge i sine videnskabelige værker udgivet efter 1870'erne, det vil sige da han allerede var blevet professor ved Oxford University, netop den missionære strategi med at tilpasse sig den klassiske kinesiske kultur, som han ikke kunne gennemføre, mens han var ansat i LMO [1] .

Oversættelsesteori og Shi Ching

Dannelsen af ​​Leggs syn på teori og praksis for oversættelse fandt sted tilbage i Skotland. I den nonkorformistiske tradition var undervisningen baseret på eksegetisk praksis og den kompetente brug af originaltekster på hebraisk, græsk og latin. De samme metoder blev overført til de kinesiske tekster fra den trettende kanon og den taoistiske kanon , som Legg studerede fra de samme positioner som de kinesiske lærde på den tid, og aktivt brugte det originale kommentarapparat udsendt af hans kinesiske samarbejdspartnere, især Wang Tao [ 150] . Videreudvikling af Leggs synspunkter skete i kommunikation med Max Müller , som mente, at kinesisk og vestlig litteratur var uforenelige i deres dybeste væsen, hvilket gør det umuligt for eksempel at oversætte poesi tilstrækkeligt. Dette erklærede han offentligt i sin velkomsttale til den niende internationale kongres af orientalister (5. september 1892) og i forordet til første bind af Østens hellige bøger . Heraf følger, at kun oversættelsen af ​​betydninger, der er mere eller mindre omkodet til opfattelsen af ​​en vestlig læser, er mulig, hvilket også faldt sammen med Leggs holdning. I oversættelsen af ​​Shih Jing udtalte Legge eksplicit, at hvis man forsøgte at gengive originalens form, så var udvalget af engelske ækvivalenter nogle gange i stand til fuldstændig at fordreje de betydninger, de skulle formidle. Det faktum, at han lærte de konfucianske kanoner udenad på samme måde som de flersprogede versioner af Bibelen og flittigt engageret sig i kommentarer med en lærd bærer af kinesisk kultur, gav ifølge D. Jeffery anledning til "følsomhed" hos Legge til begge etoser . og semantikkens subtile nuancer [151] . Norman Girardot foreslog endda, at Legge "forsøgte at identificere sig med Confucius" og var helt enig i Lun Yus maksime " om at transmittere, ikke at skabe " [152] . Han bemærkede også, at selvom Leggs oversættelser af engelsk ikke altid er "syntaktisk elegante eller stilistisk raffinerede", formåede missionæren fuldt ud at formidle kraften og dynamikken i den gamle kinesiske kanon [153] .

Legge var klar over, at klassisk kinesisk poesi var "stum", da den oprindelige fonetiske læsning af " Shi ching " eller klassiske Tang-digte var gået tabt. Læseren udtaler hieroglyferne i det dagligdagssprog, som han kender, og fortolker digtet, som om det var skrevet af en samtid. Legge, der talte forskellige kinesiske dialekter, indså tidligt, at "Shi ching" lød forskelligt på kantonesisk og " mandarin ", og dette gjorde det muligt for ham at drage paralleller med hebraisk. Sandsynligvis gik Legg ud fra den hypotese, at den gamle kinesiske skrift var konsonant , og derfor viste forskellen i forskellige dialekter, at det var umuligt at rekonstruere det regulære system af rim i originalen [154] . Legg fandt en vej ud af situationen i Zhu Xis kommentar "at lede efter poesi i poesi." Han tog udgangspunkt i, at han arbejdede med konfucianismens hellige skrift, som indtager samme plads i den kinesiske kulturs koordinatsystem som Pentateuken og evangelierne i den vestlige civilisation. Derfor kunne han drage analogier mellem ritualerne for ofring og tilbedelse i Psalter og Shi Jing Odes. Da Legg i 1873 blev optaget i Beijing Temple of Heaven , sang han salmer i ekstase, som han senere mindede om i "Religions of China" [155] .

Max Müller skrev, at oversætteren af ​​orientalske tekster skal lede efter det symbolsk skjulte i ordene, uden at gå ud over den formodede religiøse analogi [156] . I oversættelsen af ​​Mencius udtalte Legge eksplicit, at konfuciansk litteratur indeholdt guddommelig lov, mens han citerede romerne ( Rom.  2:14 ), hvilket ikke betød, at kineserne, ligesom de gamle jøder, havde Åbenbaringen. Men selv sådanne antagelser førte Legg til skarp konflikt med andre missionærer [157] .

Kontrovers om oversættelsen af ​​Guds navn

Skrift og terminologi

På trods af at den katolske mission har været konstant aktiv i Kina siden slutningen af ​​det 16. århundrede, var det kun protestanter i den første fjerdedel af det 19. århundrede, der tilbød en komplet kinesisk oversættelse af Bibelen tilgængelig for offentligheden. I overensstemmelse med deres doktrin understregede protestanterne Skriftens forrang , idet de mente, at enhver kristen burde være i stand til at læse Bibelen; endnu vigtigere var tilvejebringelsen af ​​en bibeltekst til potentielle kristne. Missionærerne forstod tidligt betydningen af ​​det skrevne ord og litterære resultater i den kinesiske civilisation, og forsøgte at gøre Bibelen tilgængelig på litterært kinesisk [158] . De protestantiske missioner producerede den fulde tekst af skrifterne på kinesisk på kun to årtier efter at de begyndte deres aktiviteter blandt kineserne. Lassar og Marshman udgav Matthæusevangeliet i 1810, og den fulde tekst af Det Gamle og Nye Testamente var klar i 1823. Omtrent på samme tid var Morrison  - Milne Bible klar . De protestantiske prædikanters hovedopgave var at skabe både en fyldestgørende oversættelse og en terminologisk afgrænsning med katolikkerne [159] . David Jeffery bemærkede i denne henseende, at praktisk talt alle protestanter i Kina var forenet af det faktum, at de i England faktisk blev uddannet i positivismens ånd , der a priori anerkendte opnåelsen af ​​ækvivalens i oversættelse. Deres teologi sørgede for en bogstavelig læsning af Bibelen [160] .

Vatikanet forbød under de terminologiske diskussioner i det 18. århundrede brugen af ​​kinesiske termer til oversættelse af " Gud ". trad.上帝, pinyin shàngdì ​​, pall. Shandi og hvalen. trad.天, pinyin Tiān , pall. Tien ; til gengæld søgte protestanterne at undgå begrebet hval. trad.天主, pinyin Tiānzhǔ , pall. Tianzhu . Leggs ældre kolleger og samtidige, herunder W. Medhurst og W. Milne, foreslog endda brugen af ​​fonetiske transskriptioner, der ikke var relateret til den kinesiske traditions terminologiske apparat. De brugte i vid udstrækning den kinesiske transskription af Jesu Kristi navn . trad.耶稣基督, pinyin Yēsū Jīdū , pall. Yesu Jidu , mens han henviser til kinesiske buddhisters praksis. For at udpege Gud Faderen blev der foreslået en transskription af hvalen. ex.耶和华, pinyin Yēhéhuá , pall. Yehehua  - " Jehova ", forbundet med udtryk for Faderens og Sønnens enhed, udtrykt af familiekarakteren E (耶). Hieroglyfen su (稣) betød "opvågning", det vil sige opstandelse, formidling af ideen om frelse. Dette fund var så vellykket, at det ikke kun blev accepteret af alle protestantiske kirkesamfund, men også af katolikker. I Morrisons oversættelse blev det kinesiske Guds navn dog gengivet med tegnet "Ånd" ( kinesisk trad.神, pinyin Shén , pall. Shen ), hvilket førte til diskussionen i 1840'erne-1850'erne. Yderligere blussede det op med fornyet kraft i midten af ​​1860'erne og blev udkæmpet mellem tilhængere af begreberne Shandi og Shen [161] .

James Legge og Shandi

Legge deltog aktivt i diskussionen fra 1852, hvor han udgav et omfattende værk, hvori han analyserede forskellige kinesiske begreber for det guddommelige og muligheden for deres anvendelse i en kristen sammenhæng [67] . A. V. Lomanov hævdede endda, at Leggs undersøgelse af gamle kinesiske tekster på jagt efter argumenter for navngivningen af ​​Shandi (også di og Tien ) blev det vigtigste trin i udviklingen af ​​hans videnskabelige karriere. Hans største modstander, en tilhænger af Shen  , var den amerikanske biskop af Shanghai, William Boone , til hvem Leggs monografi [162] [163] er dedikeret . Legg udtalte, at kineserne i oldtiden nærmede sig viden om den Sande Gud, som blev fanget i begrebet "Den Højeste Hersker" ( Shandi ). Faktisk gentog han argumenterne fra Matteo Ricci , senere fordømt af Vatikanet. Legg var stærkt imod ideen om at transskribere Jehovas navn, af frygt for at kineserne ville opfatte det som det rigtige navn på en anden guddom. Ligeledes var begreberne "Lord" ( Di ) og "Supreme Lord", som etableret af Legg, udskiftelige i gamle kinesiske tekster. Han fandt også i " Shang shu " en omtale af, at Di gav menneskeheden en dydig natur, som er tæt på det kristne begreb om Gud som Lovens skaber og kilde. Dee blev også set som en herre, der tager sig af hele universet, som også er tæt på kristendommen. Tværtimod mente Boone, at Shandi var for kineserne, hvad Zeus og Jupiter var for de gamle grækere og romere. Hieroglyfen di bruges også i betegnelsen af ​​den kinesiske kejser Huangdi (皇帝). Med andre ord, når de bruger denne hieroglyf til at oversætte Moses' første bud , mener kineserne, at de kun bør tilbede kejseren, hvilket modsiger Bibelen og rodfæster i synden med at guddommeliggøre den verdslige magt [164] . Samtidig udelukkede Legg ikke begrebet shen fra det kristne leksikon, idet det bemærkede, at det formidlede begrebet " ånd " på den bedste måde, da det er dets væsentlige natur. 1852 Delegates' Version udgivet i Shanghai af Medhurst brugte udtrykkene Shandi og Shen , mens den amerikanske bibel fra 1859 brugte Shen for Gud og Ling (灵) for Helligånden. Striden om Guds navn fik aldrig en endelig løsning [165] .

Ifølge David Jeffery blev Leggs holdning ikke forstået af hans kolleger. I Leggs monografi var hovedpatosen ikke rettet mod begrebet Shandi , men mod at fordømme missionærernes ufølsomhed over for den kinesiske kulturs resultater. Legg gentog sin yndlingstanke om, at oversættelse og forkyndelse af evangeliet påtrængende krævede forudgående kendskab til kinesisk kultur, assimilering af dens unikke diskurs . De, der ikke forstod dette, gik i den forkerte retning, hvilket forklarede fejlen i forkyndelsen i Kina [166] . Forsker Lauren Fister ( Hong Kong Baptist University ) mente, at missionærernes afvisning af Leggs sinologiske tilgang også skyldtes sociale årsager, og ikke kun teologiske eller kulturelle. Brugen af ​​konfucianske tekster kan have bragt missionærer under opsyn af Qing -myndighederne, eftersom konfucianske religiøse ritualer blev udført af lærde-embedsmænd. "Sinificering" truede med at gøre alle evangeliske bestræbelser til marginale [167] . Den irske baptistmissionær John McGowan udtrykte det som et alternativ: "Kristus eller Konfucius?" [168] . Med andre ord søgte langt de fleste missionærer at "genskabe" kineserne under den europæiske model for religiøsitet, de var vant til, og tænkte i termer af individuel bevidsthed. Legg opererede tilsyneladende med kategorier af det kinesiske folks kollektive bevidsthed, som blev dannet over tusinder af år. Derfor hans paralleller mellem den konfucianske kanon og det hebraiske Gamle Testamente [169] .

J. Leggs syn på konfucianisme

Samtidige opfattede Legg først og fremmest som en oversætter af de grundlæggende tekster i kinesisk filosofi. Hans juniorkollega Giles beskrev Legges oversættelser som "det største bidrag til sinologi." Leggs anden kollega Joseph Adkins rangerede betydningen af ​​hans kinesiske klassikere for sinologer på niveau med Bibelen for de kristne og Shakespeare for studerende i engelsk litteratur 170] . Som missionær af profession tog Legg udgangspunkt i den iboende værdi af den autoktone kinesiske kultur og søgte at gøre Østen forståelig for Vesten. I arbejdets gang var der en omvendt drejning: Legg kom efterhånden til den konklusion, at den vestlige verden har noget at lære og noget at opfatte fra kineserne. I den korrekte form kunne dette gøres gennem en pålidelig samling af oversættelser, som kunne bruges af fremtidige generationer af videnskabsmænd, hvilket udvider graden af ​​gensidig forståelse [171] . Leggs opsummerende værk The Religions of China blev skrevet på baggrund af et offentligt foredrag i London givet på invitation af den engelske presbyterianske kirke. Trevor Hart karakteriserede det "om ikke som et encomium , så i det mindste som en historie gennemsyret af varme og ' positiv diskrimination '" [172] .

Når han talte om konfucianisme, som i et halvt århundrede var hovedemnet for hans interesser, demonstrerede Legg originaliteten af ​​sine synspunkter. Med "konfucianisme" mente han den fem tusind år gamle religiøse tradition i Kina, som på et tidspunkt blev kodificeret af Confucius, og graden af ​​overførsel af traditionen og graden af ​​dens modernisering kan næppe bestemmes. Legge var ikke i tvivl om, at Confucius var en religiøs skikkelse i ordets snævre betydning, og ikke en moralist eller en kodifiserer af etikette [173] . På den anden side, i pietismens ånd , anså Legg det konfucianske verdensbillede for at være dybt monoteistisk , hvilket han, som i sine oversættelser fra 1860'erne, sammenlignede med religionen i det gamle Israel, og skrev det i begrebet himlen (Tian). ) "Jehovas navns store kraft, som Gud selv åbenbarede for Moses. Himlen "for de kinesiske fædre" var den samme som den absolutte guddom for de mennesker, som blev udvalgt af ham [174] . Objektivt set kunne Legge ikke benægte, at den konfucianske kult repræsenterede talrige overnaturlige væsener forbundet med forskellige aspekter af den skabte verden, hvis tilbedelse var foreskrevet af etiketteregler og doktrinens klassikere. Legge klassificerede konfucianismens religiøse praksis som elitær, forskellig for "lavere" og "højere". For almindelige mennesker blev dyrkelsen af ​​forfædre foreskrevet, sanktioneret af den øverste myndighed, og kejserens rolle i samfundet blev sidestillet med familiefaderen. Men bag den endeløse mangfoldighed af guddomme og ånder så Legg den ene sande Gud ( Dee ), hvis vilje blev overført gennem budbringere skabt af ham. Læren om den kinesiske gud Legg baseret på hans oversættelser af " Shu jing " og " Shi jing ", som han sammenlignede med bibelske tekster. I de konfucianske tekster opdagede missionæren Legg på et tidspunkt en slags " Deuteronomium " [175] .

Legg kunne per definition ikke genkende ækvivalensen mellem konfucianisme og kristendom. Den kinesiske antropologis optimisme var i modstrid med den jødiske og kristne doktrin om den menneskelige naturs syndighed. Ifølge Legg er konfucianismen ikke i stand til at tilbyde en moralsk forklaring på faktisk menneskelig adfærd eller en teologisk tilfredsstillende erklæring om moralske standarder [176] . I denne henseende er konfucianisme ikke Praeparatio evangelica eller på en måde "anonym kristendom" (med henvisning til "Den ukendte Gud ", ApG  17:23 ). Men ifølge T. Hunt blev Legges svaghed tydelig, da han gik ud over oversættelse og forsøgte at sammenligne doktrinerne om konfucianisme og kristendom. Han kunne ikke løse spørgsmålet om, hvordan hans missionsindsats kunne omvende dem, hvis tanker og overbevisninger han var interesseret i som videnskabsmand. Desuden var det næsten umuligt at forene teserne om dåben (bogstavelig eller metaforisk) og opfattelsen af ​​en anden kultur og lære af den [177] . Men ifølge T. Hunt kan Legge give mulighed for en slags etisk hermeneutik , hvor oversættelsesarbejdet (i bredeste forstand) ikke fører til underkastelse, men behandler ”den modsatte sides andethed i det almene. ønske om lys, der lige oplyser alle" [178] .

Udviklingen af ​​Leggs syn på Confucius' personlighed

Lauren Fister analyserede ændringen i Leggs syn på personligheden hos grundlæggeren af ​​den konfucianske lære. Dette er mærkbart i essayet om Confucius, placeret i første bind af "Kinesiske klassikere"; versionerne adskilte sig i 1861- og 1893-udgaverne. Under sit professoratarbejde i Oxford efter 1875 reviderede Legge nogle af sine konklusioner og redigerede oversættelser og kommentarer, men det lykkedes kun at gøre dette til "Tetrabook" (i genudgivelsen af ​​1893 blev Giles-Wade- transskriptionen brugt ), resten af ​​bindene var et simpelt genoptryk af den udgivne tidligere serie. I slutningen af ​​et essay fra 1861 om Confucius fordømte Legge ham faktisk og erklærede, at han ikke var i stand til at kalde ham en stor mand:

Han var ikke forud for sin alder og nåede ikke niveauet for sin tids herskere og videnskabsmænd. Han kastede ikke noget lys over de problemer, der bekymrede hans æra. Han satte ikke nyt skub i religionen. Han viste ingen sympati for fremskridt. Hans indflydelse var enorm, men nu er den gradvist ved at forsvinde. Jeg tror, ​​at folkelig tro på ham snart vil forsvinde [179] .

Ifølge L. Fister havde han Taiping-opstanden i tankerne , som endnu ikke var blevet undertrykt, mens han arbejdede på oversættelsen og essays, og udelukkede ikke den voldelige omstyrtning af Qing-dynastiet. Efter 1870'erne, da konfucianske embedsmænd formåede at forsvare dynastiet og viste, at de var i stand til at reformere, ændrede tonen sig. I 1893-udgaven af ​​Prolegomena skrev Legge følgende:

Jeg håber, at jeg ikke tillod uretfærdighed; jo mere jeg studerede hans lære og personlighed, jo mere respekt voksede. Han var den største mand, og hans indflydelse gav i det hele taget stor gavn for kineserne, mens hans lære rummer en vigtig lektie for alle os, der tilhører Kristi lære [180] .

Ved at arbejde på en biografi om Confucius, præsenteret i strengt kronologisk rækkefølge, brugte Legg, ud over sine egne studier af den trettende kanon (forkaster Zhu Xi ), standard Qing-kommentarerne og kapitlet "The Ancient Lineage of Confucius" skrevet af Sima Qian [181] . Efter mange års arbejde med den syntetiske Qing-konfucianske tradition, forblev Legg af den opfattelse, at æren for Confucius kun viste, at de gamle kinesere ikke kendte Gud og derfor ikke kunne kende sig selv. Dette var ikke i modstrid med påstandene om, at de ældste tekster i den konfucianske kanon indeholdt begrebet Gud, omtrent det samme som i de bibelske tekster. Modsigelsen blev fjernet i ånden fra Max Müllers teorier: De tidligere stadier af religionens udvikling repræsenterer et mere "rent" udtryk for spiritualitet, mens der i de senere stadier er en fordrejning på grund af udviklingen af ​​mytologi og tradition. Ifølge L. Fister kunne Legge opdele Tetrabogen i to forskellige bind i sine oversættelser ("Mengzi" blev trykt separat) ikke kun på grund af det store bind, men på grund af ønsket om at modsætte den "ægte" Confucius sine epigoner. For eksempel i Confucius blev han tiltrukket af ydmyghed , som stod i kontrast til Mencius' selvtillid. Læreren i ti tusinde generationer havde selv intet at gøre med de senere konfucians "ondskab" og kunne ikke bære ansvaret for dette [182] .

Oversættelser af konfucianske kanoniske tekster

Forfatteren til det første på russisk "Essay on the History of Chinese Literature" (1880), akademiker V.P. Vasiliev, kaldte Leggs oversættelser "det eneste kapitalværk, der ikke vil kræve omarbejdelse i lang tid fremover." Vasily Pavlovich vidnede også, at "forfatteren brugte alle de materialer, der kan findes i kinesiske kilder", selvom han kritiserede ham for hans overdrevne tillid til kinesiske kommentatorer [183] . V. M. Alekseev , som levede to generationer senere , i sin "Working Bibliography of a Sinologist" (hvis hovedteksten blev færdiggjort i 1934, skønt suppleret indtil slutningen af ​​det næste årti) [184] var også meget opmærksom på Leggs oversættelser. Han karakteriserede The Chinese Classics som "et monumentalt værk baseret på en omfattende eklektisk kinesisk kommentar og på den livlige genfortælling af en god indfødt polymat." På samme måde udgjorde Leggs prolegomena ifølge V. M. Alekseev "en hel æra, der erstattede ... alle tidligere europæiske bøger og artikler om kinesiske klassikere", selvom han også bemærkede deres "missionære skævhed" [185] . Særlig ros blev givet til kommentarer, hvor Legg "ikke misbrugte sin frihed" hverken i valget af kommentator eller i klarheden og nøjagtigheden af ​​konklusionerne selv fra den modstridende information fra den primære kilde [186] .

"Shu Jing" og "Chunqiu Zuozhuan"

Legges komplette oversættelse af Shu Ching udgjorde hele bindet af tredje bind af de kinesiske klassikere, udgivet i to dele, og anses for at være den mest autoritative og citerede oversættelse til engelsk [187] . Sinologmissionæren var interesseret i den gamle konfucianske kanon, at rækken af ​​begivenheder i Kinas antikke historie korrelerede bedre med de Gamle Testamentes skrifter end med Det Nye Testamente [188] . I forordet rapporterede han, at han med sin oversættelse kunne tilbagevise den officielle Qing-fortolkning af teksten og "give en service til den kinesiske nation og lette vejen til adoptionen af ​​kristendommen af ​​dens embedsmænd og folk" [189] . Legge karakteriserede de tidligere oversættelser af Gobil og Medhurst og kritiserede sidstnævnte for dets hastværk og manglende konsultation med indfødte kinesiske lærde. Legg formulerede sin opgave som en "måske mere trofast" overførsel af teksten til den kinesiske original [190] . Ifølge V. Mayorov og L. Stezhenskaya mindede Leggs generelle tilgang til arbejdet med "Shang shu" om Zhu Xi 's metodologi , men malet i kristne toner. Idet han erkender tilstedeværelsen af ​​mange mørke steder i originalen, refererer han direkte til Bibelen, hvor der ikke er mindre uforståelige steder, men det gør ikke Skriften uforståelig som helhed. Legg opgav sin egen fortolkning af problemerne ved at bruge "en bestemt mening fundet i kinesisk tradition". I forordet skrev han, at han påtog sig oversættelsen af ​​"Historiens kanon" mindst tre gange [191] .

Ved oversættelsen brugte Legge 58 kinesiske ordbøger, opslagsbøger og kommenterede udgaver. På trods af den høje påskønnelse af de officielle Qing-udgaver med et sæt kommentarer, var 14 positioner i bibliografien private værker, der kun udtrykte ideerne fra deres forfattere [192] . Nedbrydningen af ​​den kinesiske tekst til semantisk opdeling og bekvemmeligheden for læseren, Legg blev givet i henhold til den pædagogiske udgave af Zou Shengmo (1692-1762), hvor essensen af ​​teksten er forklaret i henhold til de fremhævede kapitler og afsnit [ 193] . I sin oversættelse inkluderede Legge et "lille forord", som angiver navnene på 81 kapitler i den antikke tekst og 100 afmålte kapitler - pian , som angiveligt udgjorde indholdet af "Shu jing" før dens brænding i 213 f.Kr. e. I Prolegomena inkluderede Legge sin oversættelse af bambusannalerne og en artikel om gammel kinesisk astronomi af J. Chalmers [194] .

Legge anerkendte også betydningen af ​​den korte " Forår og Efterår "-krønike, som traditionen tilskrev Confucius personligt; i de kanoniske koder blev den udgivet sammen med rammeteksten Zuozhuan . James Legge foretog en komplet kommenteret oversættelse af begge, og dette arbejde var så omfattende, at det forblev det eneste på engelsk indtil 2017 [195] . Ved oversættelsen af ​​begge tekster var Leggs chefassistent Wang Tao  , en uddannet kinesisk kristen, som var begyndt at arbejde sammen med Medhurst om at forberede delegeredes version. Wang Tao, der havde modtaget en klassisk uddannelse og havde en xiucai- grad , tilhørte ikke nogen af ​​de konfucianske skoler fra det 19. århundrede, og lånte (efter hans mening) det bedste fra dem. Denne eklekticisme blev også delt af Legge, hvilket blev afspejlet i oversættelsen og kommentarerne til den. Ifølge Wang Tao, når han arbejdede på teksterne fra den konfucianske kanon, studerede Legg altid i detaljer kommentarerne fra Han -æraen (Kung Anguo og Zheng Xuan ) og sammenlignede dem med dommene fra Sung -neokonfucianerne  - brødrene Cheng og Zhu Xi . Sammen med Wang Tao gik Legg i gang med at forberede en oversættelse af Shu Jing . I et forord til det dateret den 12. juli 1865 angav Legge, at "Wang Taos bidrag" var betydeligt, "han udmærkede sig i klassikerne næsten mere end nogen af ​​sine landsmænd, forfatteren kendte... [Wang Tao] sørgede for alle skattene fra hans store og velvalgte bibliotek ... og hjalp ikke kun med forklaringer, men gav også liv til arbejdsprocessen" [196] . Det var Wang Tao, der udarbejdede indholdet af kommentarerne frem til sidste bind, og på Leggs anmodning udvalgte han ikke-standardiserede kommentarer fra kinesiske videnskabsmænd, der ikke var kendt for vestlige forskere. Wang Taos kommentarer udgjorde en hel æra i kinesisk kanonologi (som defineret af Joseph Levenson ): mens han var i Europa, i slutningen af ​​1860'erne, for at dobbelttjekke kronologien i Chun Qiu -krøniken med hjælp fra missionær John Chalmers , påtog han sig at genberegne kalenderdatoer og knytte dem til sol- og måneformørkelser ved at bruge det videnskabelige apparat fra vestlig matematik og astronomi. Men da Legge begyndte at oversætte I Ching , havde Wang Tao allerede påbegyndt sine egne udgivelsesprojekter og havde opgivet jobbet .

Oversættelse af I Ching

Xianggan - forsker Han Ziqi ( Tze-ki Hon ,韓子奇) bemærkede, at for James Legg var oversættelsen af ​​Forandringernes Bog det største problem af alt det, der opstod, da den konfucianske kanon blev oversat. I forordet til den offentliggjorte tekst skrev han, at den originale oversættelse blev lavet allerede i 1855, men Legg var selv klar over, at den hverken svarede til monumentets indhold eller stil. Manuskriptet til den anden version af oversættelsen blev stærkt beskadiget i 1870 under en søtransport til Hong Kong. Efter 1874 reviderede Legge fuldstændigt sit syn på monumentet og foretog dets oversættelse for tredje gang. Han Ziqi forklarede, hvorfor oversættelsen ikke var inkluderet i udgivelsen af ​​Confucian Classics: hvis Legg i løbet af tjenesteårene i Hong Kong oversatte konfucianismens kanoner for at lette arbejdet for en missionær, så efter at være blevet professor i Oxford , begyndte han at fremme kinesisk civilisation i forbindelse med komparative kulturstudier. Med andre ord var oversættelsesarbejdet skabelsen af ​​en lærd, der betragtede Kina som et emne for videnskabelig forskning og ikke et land til cirkulation. Som et resultat, i 1882, blev I Ching udgivet i det 16. bind af Sacred Books of the East, og denne oversættelse blev den eneste skabelse af Legg, han blev ikke længere assisteret af kinesiske lærde. Den var baseret på skolepublikationen Kit fra 1683. trad. 日講易經解義, pinyin Rìjiǎng yìjīng jiěyì , pall. Zhijiang Yijing jiei " (designet til at uddanne fremtidige Manchu-prinser) og en 1715-samling af kommentarer redigeret af Liu Guangdi "Ch . trad. 周易折中, pinyin Zhōuyì zhézhōng , pall. Zhou og Zhezhong " [198] .

I vestlig sinologi forblev I Ching misforstået og undervurderet i en sådan grad, at Leggs datter Helen Edith i sin fars biografi direkte undrede sig over, hvorfor han med al sin uddannelse brugte så mange år af sit liv på en "mærkelig" tekst . 199] . Derfor henviste Han Ziqi til Leggs arbejde som "unikt", fordi det fulgte en metode, der var fundamentalt forskellig fra hans forgængeres. I modsætning til den bogstavelige oversættelse af jesuitten Régis vendte Legge sig til en oversættelse af betydninger, eller "idiomatisk", som han kaldte det; dette gjorde det muligt at forstå tekstens logik og den holistiske struktur i stedet for at forsøge at formidle betydningen af ​​hvert enkelt ord. Legg skrev, at dette giver mulighed for at skabe en "vision af sindet i sindet". Han søgte at gøre teksten forståelig, og til dette formål adskilte han afgørende de ældste lag af teksten fra kommentarerne [200] , og blev den første vestlige forsker, der vovede at rette den kinesiske original [201] . Men i dette fulgte han også udgaven af ​​Liu Guandi, der betragtede I Ching som en historisk kilde. Legg tilskrev kompileringen af ​​det ældste lag af teksten til æraen af ​​det vestlige Zhou, det vil sige, han lavede det til det tredje efter "Shu jing" og "Shi jing" [202] . I sine kommentarer afviste Legge kraftigt afhandlingens spådomsstatus og hævdede, at det var en samling af korte historiske maksimer, der allegorisk beskrev etableringen af ​​det feudale system af House of Zhou. Legg forlod også sine sædvanlige paralleller med gammeltestamentlige poetik og primordiale essenser og afviste enhver mystisk komponent og opfordrede læseren til at "lukke lænden for at holde bogen og ikke tale om dens hemmeligheder og uforklarlighed" [203] .

Imidlertid undlod Legg at "historisere" det gamle sæt af kommentarer til I Ching - de såkaldte " Ti vinger ". De tilbød ikke nogen historisk læsning af hovedtekstens hexagrammer, havde overhovedet intet historisk indhold og var mørke i indholdet i en sådan grad, at teksterne fra Xugua og Zaigua Legg måtte oversættes strengt bogstaveligt, hvilket han undgik alt. sit liv i sine skrifter [204] . Legg, en filosof og missionær, var også bekymret over manglen på filosofisk indhold og endda kosmogoni i Xiqi zhuan . I to afsnit af Shogua fandt Legg endda beviser på Guds indsigt, der kunne sammenlignes med Romerbrevet , men ærgrede sig over, at en ukendt gammel forfatter "stoppede halvvejs". I denne forbindelse bemærkede Han Ziqi, at Legge aldrig var i stand til fuldt ud at flytte fra missionær til akademiske stillinger, men i den victorianske æra var han kendetegnet ved et åbent sind [205] . Som et resultat var han enig i N. Girardots mening om, at Legg havde større succes med at "lære vestlige videnskabsmænd visionen om det gamle Kina" end med at "evangelisere Kina" [206] . Legge, en læser af de konfucianske kanoner, forblev dog altid en missionær og kunne derfor ikke affinde sig med det faktum, at det konfucianske (og taoistiske) univers er en spontant selvgenererende og selvgenererende livsstrøm, der ikke krævede Skaberens skikkelse overhovedet [205] .

Oversættelse af "li ji"

I begyndelsen af ​​1860'erne udtrykte Stanislas Julien tvivl om, at én persons liv ville være nok til at fuldføre oversættelsen af ​​et så omfangsrigt værk som Li Chi . Et kvart århundrede var nok for James Legg: i forordet til oversættelsen offentliggjort i Sacred Books of the East nævnte han, at han oversatte fem eller seks bøger (ud af 46), mens han stadig var i Kina, men først i 1883 blev han kunne kun beskæftige sig med spørgsmål i denne kanon. Hans hovedkilde var 1322-udgaven med en kommentar af Chen Hao, og han arbejdede også med en upubliceret oversættelse af Alexander Wylie og en omfangsrig samling af kommentarer skabt af Wang Tao halvandet årti tidligere, og en fransk oversættelse af J. Calleri . Som sædvanlig erklærede han, at tekstens forståelighed var hans "hoved og eneste" mål, og Norman Girardot satte stor pris på resultaterne af dette arbejde, idet han betragtede oversættelsen til fransk og latin af Serafine Couvreur som en standard [207] . Den samme N. Girardot anså skæbnen for denne oversættelse for mislykket, da den adskilte sig fra Tetrabogens "kvasi-protestantisme", innovationen af ​​"Forandringernes Bog" og "klarheden" af taoistiske tekster. I forbindelse med vestlige, især engelsktalende, humanistiske fags fascination af sociale og politiske problemer, virkede detaljerede opremsninger af ritualer og omhyggeligt arbejde med terminologi "forældede" og endda "kedelige", og derfor irrelevante [208] . Samtidig kunne Leggs appel til "Ceremonikanonen" ikke andet end dikteres af hans missioneringspraksis, eftersom den moralske og religiøse betydning af dette sæt tekster spillede en vigtig rolle i hans arbejde med kinesisk kultur. N. Girardot kaldte Leggs arbejdsmetoder progressive selv efter det 21. århundredes standarder, men de førte ikke til en detaljeret og neutral undersøgelse af statsreligionen i det gamle Kina, og selv moderne sinologer undgik til en vis grad det grundlæggende rituelle grundlag. af den kinesiske tradition [208] .

Legg og taoisme

Oversættelser af taoistiske tekster

Legg henvendte sig til taoismens grundlæggende tekster mod slutningen af ​​sit liv, og hans oversættelser udgjorde 39. og 40. bind i serien Sacred Books of the East , hvoraf den første indeholder en omfattende "Introduktion" [209] . Oversætteren begrundede valget af tekster på denne måde: Ud over Tao Te Ching og Zhuang Tzu er der også kapitlet om den Højeste Størstes svar , samt otte korte tekster i form af et appendiks . Valget af disse tekster blev forklaret af kontroversen med Frederick Balfours Taoist Texts [210] . Selvom Legge hævdede, at viden om den taoistiske tradition må udelukke indflydelsen fra konfucianismen, indeholdt tre bilag tekster skrevet af konfucianere, sandsynligvis som supplerende materiale til Balfour-kontroversen. Legge beskrev kort den egentlige religiøse taoisme og behandlede den som "triviel", herunder "Ganying pian" som en "populær" tekst i Kina, især da den blev højt værdsat af grundlæggerne af den franske sinologi Abel-Remusat og Julien . Forskellen i tilgange fremgår af det faktum, at Juliens oversættelse af denne afhandling tog mere end 500 sider [211] , mens Legg klarede sig med uddrag og en omskrivning ti gange mindre. Ligeledes fortolkede Legg Tao Te Ching og Chuang Tzu som "spekulativ-filosofiske" snarere end religiøse tekster. Ifølge Zhao Jing er forskellen mellem filosofisk ( kinesisk trad. 道家, pinyin dàojiā , Pall. daojia ) og religiøs taoisme ( kinesisk trad. 道教, pinyin dàojiào , pall. daojiao ), som er solidt forankret i den kinesiske tankegang. århundrede, blev foreslået og begrundet af Legg [212] . Legge mente, at for at forstå taoismens natur og dens forandring, skulle man forstå de særlige forhold i kinesisk kultur efter indpodning af buddhismen i den . Derfor, i forordet, når en beskrivelse af kinesiske religiøse bevægelser gives, kaldes taoismen "et forringet vedhæng til buddhismen", og ikke "en fortsættelse af Laozis og Chuangzis filosofiske spekulationer ". Legg skjulte ikke sine konfucianske præferencer, da det var det konfucianske religiøse og filosofiske system, der efter hans mening anerkendte eksistensen og magten af ​​det Højeste Væsen, som dikterede læren om den menneskelige natur, hans pligt og universelt bindende moralske og sociale principper. [213] .

Efter kinesisk kommentartradition udtalte Legge, at taoismen gik forud for Lao Tzu, var fuldstændig forskellig fra konfucianismen, var i det væsentlige ikke-religiøs og indeholdt få beviser for den ene sande Gud. Stillet over for problemet med at tilskrive de taoistiske kanoner til skrifter ( kinesisk trad. 經, ex. 经, pinyin jīng , pall. jing ), stolede Legg på Sima Qians historiske noter, som var hans vigtigste autoritet [214] . Da han betragtede Tao Te Ching som en filosofisk tekst, oversatte han Sima Qians mytologemer. Det drejede sig især om navnet "Lao-tzu", som han betragtede som en ærestitel, og oversatte som "gammel filosof" eller "gammel herre" (det latinske modstykke var "Seneca" [215] ). Herbert Giles tvivlede tilbage i 1886 på den traditionelle datering og fortolkning af både Tao Te Ching og Zhuang Tzu, men Legg fulgte trodsigt Sima Qian. Derudover var Legg udmærket klar over henvisningerne til "Tao Te Ching" i " Han Fei Tzu ", " Huainan Tzu ", såvel som i katalogerne for de kejserlige biblioteker i Han- og Sui-dynastiet, placeret i dynastiet historier ; selvom han anerkendte muligheden for parallelle manuskripttraditioner. Giles og Leggs diskussion forudså vigtige tekstlige opdagelser om Tao Te Ching, der fulgte fra anden halvdel af det 20. århundrede. Legge var repræsentant for en dobbelt tradition: kinesisk tekstkritik baseret på personlig lærdom i korpuset af primære kilder og kommentarer og europæisk bibelsk hermeneutik [216] . Ikke desto mindre mente V. M. Alekseev , at "Leggs filosofiske intuition er langt fra at være tilstrækkelig til den tekst, der fortolkes", og han kaldte generelt sin transskription "optisk skadelig" [217] .

Legge oversat fra en antologi af Shizi Quanshu (十子全书) udgivet i Suzhou i 1804. Til gengæld var det et udvalg fra de samlede værker af 94 filosoffer med kommentarer af Gui Yuguang , som også gengav den mest autoritative kommentar til Laozi - " Heshangong ". Derudover brugte Legg et resumé af 64 kommentarer til Jiao Hongs Tao Te Ching . Zhao Jing antog, at valget af disse særlige samlinger blev forklaret af indflydelsen fra S. Julien, som, mens han lavede sine egne oversættelser, brugte dem. Andre anvendte udgaver afspejlede traditionen med Ming-Qing-kommentarer [218] . Zhao Ching hævdede, at Legges oversættelse af Chuang Tzu var ringere end Tao Te Ching, ujævn i litterære termer, eklektisk i metode og nogle steder direkte tvivlsom. En af årsagerne var, at professor Legg ikke længere havde kinesiske sekretærer og assistenter til sin rådighed, hvilket han direkte klagede over i forordet [219] .

Tao, tro og sammenlignende religion

Et af Leggs vigtigste problemer som oversætter var fortolkningen af ​​begrebet " Tao ". Han var bekendt med læren om jesuitternes figurativer, som mente, at hemmelighederne om den hellige treenighed og inkarnationen var skjult i Tao. Abel-Remusat var også tilbøjelig til at betragte betydningen af ​​Tao som "sind" eller "ord", og fremsatte endda den hypotese, at Lao Tzu under sin rejse til Vesten introducerede alle kulturer i den antikke verden til sin lære, og Platon var bekendt med taoistiske ideer , stoikerne og endda apostlen Johannes evangelisten . Disse ideer blev kritiseret af S. Julien, som til gengæld ikke kunne benægte de dybe bånd mellem taoisme og buddhisme. Legge selv anså legenden om Lao Tzus rejse til Vesten for at være helt fantastisk. Han måtte også argumentere med Balfour, som reducerede begrebet Tao til "Nature" i betydningen Spinoza ( natura naturans ). Grundlaget for dette var begrebet "tingenes mørke" ( kinesisk øvelse 万物, pinyin wànwù , pall. wanwu ). Legg anså imidlertid en sådan fraseologisk fortolkning for at være direkte barbari [220] .

Generelt indrømmede Legg, at det var svært at anvende begrebet "tro" på taoisme, og skrev, at hverken Lao Tzu eller Chuang Tzu skrev noget om Tao-tilbedelse, præster eller munke, templer eller ritualer. Tao var for dem ikke navnet på et personligt væsen, eller Himlen, eller den konfucianske Di eller Shandi. Ifølge Legg var dette en metaforisk eller mytologisk betegnelse af et højere væsen, og ikke af naturen, som det dominerer over. For hans kollega Müller, der her fulgte Feuerbachs og Schellings filosofi , påvirkede ideen om naturen oprindelsen af ​​alle oprindelige ("ur-") religioner. Ud fra de taoistiske tekster udledte Legge, at Tao er adskilt fra Gud, det Højeste Væsen. Den højeste funktion af Tao er dog genereringen af ​​alle ting, hvorfor den også kaldes "skaberen" ( kinesisk: 造化 , pinyin zàohuà , pall . zaohua ), og processen kan betegnes som evolution [221] . I overensstemmelse med hans generelle synspunkt argumenterede Legg for, at den taoistiske religion oprindeligt opstod og udviklede sig som en monoteistisk [222] .

Ifølge Zhao Jing kan Leggs arbejde fra 1870'erne-1890'erne anses for at være i retning af komparativ religion . En kolossal rolle i dannelsen og udviklingen af ​​James Leggs synspunkter på dette stadium blev spillet af Max Müller , som identificerede sammenlignende studier inden for religionsvidenskab med komparativ teologi. Müller udtalte generelt, at alle eksisterende religioner, undtagen kristendommen, bruger " farisæiske metoder" og ikke appellerer til folket. Kristendommen er den mest humanistiske og universelle religion af alle, og striden mellem kristne og jøder gav anledning til sammenlignende religion som sådan. Legge gik også ud fra kristendommens forrang i sine sammenlignende studier. I betragtning af det kinesiske begreb sanjiao ("Tre lærdomme",三教), sagde han direkte, at alle af dem - konfucianisme, taoisme, buddhisme - ikke er i stand til at give deres dygtige andet end hykleri. I sidste ende viste Legges undersøgelse af taoismen, at selvom han forsøgte at anvende metoderne udviklet i europæiske bibelstudier på kinesiske tekster og var dybt fordybet i kinesisk kultur, dominerede den missionære tilgang ham. Med andre ord, ud over søgen efter monoteisme var han bekymret for de etiske og praktiske aspekter af religion, der opstod deraf. Legg kritiserede samtidens taoisme som "afgudsdyrkelse" og gammel taoistisk filosofi som ateistisk, og kontrasterede dem begge med konfucianismen . I sidstnævnte spillede følelsesmæssige aspekter formentlig en rolle: da missionæren Legg, der netop var ankommet til Singapore, besøgte det taoistiske tempel, fandt han ud af, at de ritualer, han så, lignede dem, der er beskrevet i det 44. kapitel i Jeremias' bog [224] . Mens han var på mission i Hong Kong, omtalte Leggs anden kone, Hannah, buddhistiske og taoistiske tilbedere som "beskidte hedninger" ( beskidte hedninger ) .

Arv. Hukommelse

Efter hans død blev James Legge glemt i lang tid som videnskabsmand, hans oversættelser blev i bedste fald opfattet som et "monument", selvom de blev aktivt brugt af forskere og jævnligt genudgivet. N. Girardot bemærkede, at denne situation blev dannet på grund af den "aggressive rationalisme" i det akademiske samfund i første halvdel af det 20. århundrede. Udbredelsen af ​​positivisme og den militante ateisme forbundet med den , forstærkede kun tendensen. Ezra Pound , som gjorde udstrakt brug af Leggs oversættelser, udtalte ligeud, at de var "proppet med protestantiske fordomme". Religion blev opfattet som et epifænomen af ​​materielle, kulturelle og sociale strukturer [226] [227] . Afkoloniseringen og den intellektuelle omvæltning, der fulgte med den, øgede kun holdningen til Legg som agent for den britiske imperialisme ; værker, der analyserer hans oversættelser af de konfucianske klassikere fra postkolonialistisk metodologis synspunkt, bliver fortsat produceret i det 21. århundrede. Med genoplivningen af ​​interessen for jesuiterordenens aktiviteter og figurative stridigheder begyndte en revision af holdningen til protestantisk sinologi. I religionssociologens grundlæggende arbejde , Yang Qingkun , blev rigtigheden af ​​Legges forståelse af konfucianske tekster som religiøse bekræftet, da næsten alle hans samtidige og efterkommere understregede den antikke og moderne konfucianismes irreligiøsitet generelt. [228] .

I 2002 udkom en intellektuel biografi om den amerikanske forsker Norman Girardot, som af anmeldere opfattes som en "rehabilitering" af Legg. Skottens arv blev placeret i den bredere kontekst af victoriansk filosofi og religiøse quests [229] . To år senere blev en sammenfattende biografi om Legg i to bind udgivet af Lauren Fister, en professor ved Hong Kong Baptist University, som aktivt samarbejdede med N. Girardot. Hun har forsket i Leggs arv siden 1998 og er talsmand for den moderne " orientalistiske " diskurs [230] [231] . I 2016 blev en biografi om Legg udgivet, skrevet af den canadiske psykolog og pensionerede Simon Fraser University -professor Marilyn Boman. Bogen er baseret på en lang række upublicerede dokumenter, primært officiel og privat korrespondance. Norman Girardot satte i sin anmeldelse stor pris på omfanget og detaljerne i detaljerne i videnskabsmandens og missionærens biografi i forbindelse med æraen [232] .

Hong Kong University i 1961 etablerede prisen. James Legg. I 1994 blev der udgivet et frimærke med hans portræt i Hong Kong - inden da var kun den britiske kongefamilie blevet afbildet på frimærkerne i denne enklave [233] . En mindeplade er blevet rejst på Corpus Christi College , en anden plakette blev afsløret af hans tipoldebarn Christopher Legg den 16. maj 2018 i det tidligere professorhus i nærværelse af Lord Mayor of Oxford og kulturrådgiveren i den kinesiske ambassade [234] .

Udgaver af oversættelser og værker

Noter

Kommentarer
  1. ↑ Navnet "Yage" er en transskription af den bibelske " Jacob " (" James ") til kinesisk.
  2. ↑ 35 år tidligere studerede Lord Byron på denne skole [8] .
  3. ↑ Cirka £1.784 til 2020-priser. Her og nedenfor udføres oversættelsen af ​​MeasuringWorth- beregneren . Fem måder at beregne den relative værdi af et britiske pund-beløb på, 1270 til nu . Hentet 12. marts 2020. Arkiveret fra originalen 5. maj 2019. .
  4. ↑ På trods af, at London Missionary Society var tværkirkelige, var præster, der ikke var konforme, stærkt begrænset i deres aktiviteter. For eksempel var ægteskabets sakramente kun tilladt at udføre af præster i den anglikanske kirke [33] .
  5. ↑ Hans navn er muligvis blevet omtalt i samtidige dokumenter som Ho Tsun-shin , Ho Fuk-tong , Ho Yeung [36] .
  6. ↑ Det var romanen Zhengde -kejserens illustrerede rejse til Jiangnan (绣像正德游江南) af Guangdong -forfatteren He Mengmei (何梦梅) [39] .
  7. ↑ Udover hær- og flådeofficerer udgjorde opiumshandlere en stor del af Hongkongs "sekulære samfund" i 1860'erne. Sådan kommunikation havde sine egne detaljer: for eksempel tilbød en Parsi-købmand engang Legg til sin datter Mary to kasser opium til en værdi af 200 pund hver, det vil sige næsten 37.000 i moderne penge [95] .
Kilder
  1. ↑ 1 2 Pfister1, 2002 , s. 396-397.
  2. ↑ Bowman, 2016 , s. en.
  3. ↑ Girardot, 2002 , s. 18, 24-25.
  4. ↑ Bowman, 2016 , s. 3-4.
  5. ↑ Girardot, 2002 , s. 20-22.
  6. ↑ Bowman, 2016 , s. 4-6.
  7. ↑ Girardot, 2002 , s. 25.
  8. ↑ Bowman, 2016 , s. 7.
  9. ↑ Bowman, 2016 , s. 7-8.
  10. ↑ Girardot, 2002 , s. 26.
  11. ↑ Bowman, 2016 , s. 11-14.
  12. ↑ Girardot, 2002 , s. 27.
  13. ↑ Girardot, 2002 , s. 28-29.
  14. ↑ Bowman, 2016 , s. 14-15.
  15. ↑ Girardot, 2002 , s. 29.
  16. ↑ Girardot, 2002 , s. 29-30.
  17. ↑ Bowman, 2016 , s. 16-17.
  18. ↑ 1 2 3 Girardot, 2002 , s. 30-31.
  19. ↑ Bowman, 2016 , s. 18-19.
  20. ↑ Bowman, 2016 , s. 19-21.
  21. ↑ Bowman, 2016 , s. 22-24, 27-30.
  22. ↑ Girardot, 2002 , s. 32-35.
  23. ↑ Bowman, 2016 , s. 40.
  24. ↑ Bowman, 2016 , s. 45.
  25. ↑ Girardot, 2002 , s. 36.
  26. ↑ Bowman, 2016 , s. 45-47.
  27. ↑ 1 2 Girardot, 2002 , s. 37.
  28. ↑ Bowman, 2016 , s. 48.
  29. ↑ Bowman, 2016 , s. 48-52.
  30. ↑ Bowman, 2016 , s. 56-57.
  31. ↑ Bowman, 2016 , s. 61-62.
  32. ↑ Bowman, 2016 , s. 92-93.
  33. ↑ Bowman, 2016 , s. 94-95.
  34. ↑ Bowman, 2016 , s. 94-99.
  35. ↑ Bowman, 2016 , s. 108-110.
  36. ↑ 1 2 Girardot, 2002 , s. 40.
  37. ↑ A Lexilogus of the English, Malay, and Chinese Languages: Comprehending the Vernacular Idioms of the Last in the Hok-keen og Canton Dialects . - Malacca: Anglo-Chinese College Press, 1841. - 111 s.
  38. ↑ Bowman, 2016 , s. 108-109.
  39. ↑ 何梦梅. Baidu. Hentet: 13. marts 2020.
  40. ↑ Bowman, 2016 , s. 110-111.
  41. ↑ 宋莉华. 理雅各的章回小说写作及其文体学意义 (kinesisk) . 《外国文学研究》 . 壹学者 (2017). Hentet 13. marts 2020. Arkiveret fra originalen 21. april 2021.
  42. ↑ Bowman, 2016 , s. 165-166.
  43. ↑ Bowman, 2016 , s. 127-129.
  44. ↑ Bowman, 2016 , s. 132-133.
  45. ↑ Bowman, 2016 , s. 131.
  46. ↑ Bowman, 2016 , s. 144-148.
  47. ↑ Bowman, 2016 , s. 149-153.
  48. ↑ Bowman, 2016 , s. 153-155.
  49. ↑ Bowman, 2016 , s. 178, 183.
  50. ↑ Bowman, 2016 , s. 150-157.
  51. ↑ Bowman, 2016 , s. 161-165.
  52. ↑ Girardot, 2002 , s. 42-43.
  53. ↑ Bowman, 2016 , s. 165.
  54. ↑ Bowman, 2016 , s. 166-167.
  55. ↑ Bowman, 2016 , s. 173-174.
  56. ↑ Bowman, 2016 , s. 174-175.
  57. ↑ Bowman, 2016 , s. 175-176.
  58. ↑ Girardot, 2002 , s. 45-46.
  59. ↑ Bowman, 2016 , s. 176-177.
  60. ↑ Bowman, 2016 , s. 191.
  61. ↑ Bowman, 2016 , s. 178.
  62. ↑ Lomanov, 2002 , s. 210-211.
  63. ↑ Bowman, 2016 , s. 191-194.
  64. ↑ Bowman, 2016 , s. 195.
  65. ↑ Bowman, 2016 , s. 196-201.
  66. ↑ Bowman, 2016 , s. 203-209.
  67. ↑ 12 Legge , 1852 .
  68. ↑ Bowman, 2016 , s. 196-197, 201.
  69. ↑ Bowman, 2016 , s. 219-230.
  70. ↑ Bowman, 2016 , s. 262-265.
  71. ↑ Bowman, 2016 , s. 255.
  72. ↑ Bowman, 2016 , s. 257-259.
  73. ↑ Bowman, 2016 , s. 250-251.
  74. ↑ Bowman, 2016 , s. 264-265.
  75. ↑ Bowman, 2016 , s. 266.
  76. ↑ Bowman, 2016 , s. 260-273.
  77. ↑ Bowman, 2016 , s. 277-280.
  78. ↑ Bowman, 2016 , s. 349.
  79. ↑ Baker C. Gradueret læsning: omfattende en cirkel af viden i 200 lektioner . — Anden udg., forbedret. - Hong-Kong: London Missionary Society Press, 1864. - 122 s.
  80. ↑ Bowman, 2016 , s. 291, 389.
  81. ↑ Bowman, 2016 , s. 292.
  82. ↑ Bowman, 2016 , s. 306-308.
  83. ↑ Bowman, 2016 , s. 331-333.
  84. ↑ 1 2 Bowman, 2016 , s. 332-333.
  85. ↑ Bowman, 2016 , s. 353-356.
  86. ↑ Bowman, 2016 , s. 320-321, 334-337.
  87. ↑ Legge, 1905 , s. 76.
  88. ↑ Uopsættelige krav om nye og udvidede missioner i Kina: Rapport... fra særligt offentligt møde... 15. marts, 1859  // Evangelical Magazine and Missionary Chronicle. - 1859. - Bd. XXXVII, april. — S. 265.
  89. ↑ Bowman, 2016 , s. 322-323.
  90. ↑ Bowman, 2016 , s. 330-332.
  91. ↑ 1 2 Bowman, 2016 , s. 313-314.
  92. ↑ Bowman, 2016 , s. 331.
  93. ↑ Bowman, 2016 , s. 339-340.
  94. ↑ Legge, 1905 , s. 123.
  95. ↑ Bowman, 2016 , s. 348.
  96. ↑ Bowman, 2016 , s. 342-350.
  97. ↑ Bowman, 2016 , s. 378.
  98. ↑ Bowman, 2016 , s. 375.
  99. ↑ Bowman, 2016 , s. 373-374.
  100. ↑ Bowman, 2016 , s. 377.
  101. ↑ Chen, 2014 , s. 59.
  102. ↑ Bowman, 2016 , s. 367-369.
  103. ↑ Bowman, 2016 , s. 370-371.
  104. ↑ Girardot, 2002 , s. 461.
  105. ↑ Bowman, 2016 , s. 370-372.
  106. ↑ Bowman, 2016 , s. 373-375.
  107. ↑ Bowman, 2016 , s. 376.
  108. ↑ Bowman, 2016 , s. 397.
  109. ↑ Bowman, 2016 , s. 398-401.
  110. ↑ Bowman, 2016 , s. 403.
  111. ↑ Bowman, 2016 , s. 455.
  112. ↑ Bowman, 2016 , s. 467-471.
  113. ↑ Cohen, 1987 , s. 59-61.
  114. ↑ Bowman, 2016 , s. 481-483.
  115. ↑ Bowman, 2016 , s. 480-481.
  116. ↑ Bowman, 2016 , s. 482-491.
  117. ↑ Bowman, 2016 , s. 483-484.
  118. ↑ Girardot, 2002 , s. 61.
  119. ↑ Bowman, 2016 , s. 440-442.
  120. ↑ Bowman, 2016 , s. 443-444.
  121. ↑ Bowman, 2016 , s. 451-453.
  122. ↑ Cohen, 1987 , s. 68-71.
  123. ↑ Bowman, 2016 , s. 453-457, 461.
  124. ↑ Bowman, 2016 , s. 471-476.
  125. ↑ Bowman, 2016 , s. 480-483.
  126. ↑ Bowman, 2016 , s. 484-485.
  127. ↑ Bowman, 2016 , s. 486-487.
  128. ↑ Bowman, 2016 , s. 480-482.
  129. ↑ Bowman, 2016 , s. 486.
  130. ↑ Bowman, 2016 , s. 486, 497.
  131. ↑ Bowman, 2016 , s. 501-502.
  132. ↑ Bowman, 2016 , s. 516-524.
  133. ↑ Bowman, 2016 , s. 531.
  134. ↑ Legge, 1905 , s. 197.
  135. ↑ Bowman, 2016 , s. 504-509.
  136. ↑ Bowman, 2016 , s. 504-508.
  137. ↑ Bowman, 2016 , s. 510-515.
  138. ↑ Bowman, 2016 , s. 513-520.
  139. ↑ Bowman, 2016 , s. 524-526.
  140. ↑ Girardot, 2002 , s. 196-198.
  141. ↑ Bowman, 2016 , s. 526-528.
  142. ↑ Girardot, 2002 , s. 479-483.
  143. ↑ Girardot, 2002 , s. 494.
  144. ↑ Girardot, 2002 , s. 500.
  145. ↑ Girardot, 2002 , s. 496-499.
  146. ↑ Girardot, 2002 , s. 502-503.
  147. ↑ Girardot, 2002 , s. 505-506.
  148. ↑ Pfister1, 2002 , s. 392.
  149. ↑ Pfister1, 2002 , s. 394-395.
  150. ↑ Girardot, 2002 , s. 361-362.
  151. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 16-18.
  152. ↑ Girardot, 2002 , s. ti.
  153. ↑ Girardot, 2002 , s. 355.
  154. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 19.
  155. ↑ Girardot, 2002 , s. 298.
  156. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 23.
  157. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 27.
  158. ↑ Lomanov, 2002 , s. 253.
  159. ↑ Lomanov, 2002 , s. 254-255.
  160. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 29.
  161. ↑ Lomanov, 2002 , s. 255-257.
  162. ↑ Lomanov, 2002 , s. 257.
  163. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 29.
  164. ↑ Lomanov, 2002 , s. 258-259.
  165. ↑ Lomanov, 2002 , s. 260-261.
  166. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 31-32.
  167. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 32-33.
  168. ↑ Lomanov, 2002 , s. 264.
  169. ↑ A poetics of translation, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: James Legges Shi-jing and the Translation of Consciousness, s. 33.
  170. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 77.
  171. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 79.
  172. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 81.
  173. ↑ Legge, 1880 , s. 5.
  174. ↑ Legge, 1880 , s. elleve.
  175. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 82.
  176. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 84.
  177. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 88-89.
  178. ↑ A poetics of translation, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion i James Legges The Religions of China (1880), s. 91.
  179. ↑ Legge, 1877 , s. 114-115.
  180. ↑ Pfister2, 2002 , s. 55.
  181. ↑ Pfister2, 2002 , s. 62.
  182. ↑ Pfister2, 2002 , s. 87-88.
  183. ↑ Vasilyev V.P. Oversigt over kinesisk litteraturs historie  : Genoptrykt på russisk og kinesisk / Oversættelse til kinesisk af Yan Guodong. - Sankt Petersborg.  : Confucius Institute ved St. Petersburg State University, 2013. - S. 14. - 334 s. - ISBN 978-5-91542-215-4 .
  184. ↑ Alekseev, 2013 , T. I. Vinogradova. Forord, s. 53.
  185. ↑ Alekseev, 2013 , s. 113.
  186. ↑ Alekseev, 2013 , s. 114.
  187. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1026-1027.
  188. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 759.
  189. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1028.
  190. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1027.
  191. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1027-1028.
  192. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1029.
  193. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1031.
  194. ↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1033.
  195. ↑ Zuo tradition 左傳 = Zuozhuan: kommentar til "Forår og efterår annaler"  / oversat og introduceret af Stephen Durrant, Wai-yee Li, David Schaberg. - Seattle: University of Washington Press, 2016. - P. xxiii-xxiv. — (Klassikere af kinesisk tankegang). — ISBN 978-0-295-99917-3 .
  196. ↑ Cohen, 1987 , s. 59-60.
  197. ↑ Cohen, 1987 , s. 61.
  198. ↑ Hon, 2005 , s. 315-317.
  199. ↑ Legge, 1905 , s. 34.
  200. ↑ Hon, 2005 , s. 318-319.
  201. ↑ Girardot, 2002 , s. 366.
  202. ↑ Hon, 2005 , s. 319.
  203. ↑ Hon, 2005 , s. 323.
  204. ↑ Hon, 2005 , s. 324.
  205. ↑ 12 Hon , 2005 , s. 325.
  206. ↑ Girardot, 2002 , s. 13-14.
  207. ↑ Girardot, 2002 , s. 375.
  208. ↑ 1 2 Girardot, 2002 , s. 376.
  209. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 93-94.
  210. ↑ Balfour, Frederic Henry. Taoistiske tekster: etiske, politiske og spekulative. - Shanghai og London: Trubner & Co.; Kelly & Walsh, 1884. - vi, 118 s.
  211. ↑ Le livre des récompenses et des peines: en chinois et en français; accompagné de quatre cents légendes, anekdoter et histoires, qui font connaître les doctrines, les croyances et les moeurs de la secte des tao-ssé  / Traduit par Stanislas Julien. - P.  : Trykt for den orientalske oversættelsesfond, 1835. - 531 s.
  212. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 95-97.
  213. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 97.
  214. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 100.
  215. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 261.
  216. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 101.
  217. ↑ Alekseev, 2013 , s. 115, 262.
  218. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 97-98.
  219. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 98-99.
  220. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 102.
  221. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 104.
  222. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 105.
  223. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 108.
  224. ↑ Girardot, 2002 , s. 38-39.
  225. ↑ A poetics of translation, 2016 , Zhao Jing. En undersøgelse af "forordet" og "introduktionen" til James Legges The Texts of Taoism , s. 107.
  226. ↑ Whitehead, 1977 , s. 13-14.
  227. ↑ Girardot, 2002 , s. 511-512.
  228. ↑ Girardot, 2002 , s. 515.
  229. ↑ Hevia JL Anmeldt værk: The Victorian Translation of China: James Legge's Oriental Pilgrimage af Norman Girardot // China Review International. - 2003. - Bd. 11, nr. 1. - S. 8-14.
  230. ↑ Bickley G. Anmeldt værk: Striving for 'The Whole Duty of Man': James Legge and the Scottish Protestant Encounter with China: Assessing Confluences in Scottish Nonconformism, Chinese Missionary Scholarship, Victorian Sinology, and Chinese Protestantism. 2 dele.Scottish Studies International vol. 34 (del 1) (del 2), (Scottish Studies International) af Lauren F. Pfister og Horst W. Drescher // China Review International. - 2004. - Bd. 11, nr. 2. - S. 460-463.
  231. ↑ Tiedemann R.G. Rewiew // Monumenta Serica. - 2008. - Bd. 56. - S. 526-530.
  232. ↑ Norman Girardot. Genoplivning af James Legge . BC BookLook . The Ormsby Review (07-02-2017). Hentet 22. marts 2020. Arkiveret fra originalen 22. marts 2020.
  233. ↑ Bowman, 2016 , s. 561.
  234. ↑ Professor James LEGGE (1815-1897). Sinolog og missionær . 3 Keble Road . Oxfordshire Blue Plaque Board. Hentet 22. marts 2020. Arkiveret fra originalen 26. februar 2020.

Litteratur

  • Bowman ML James Legge og de kinesiske klassikere: En strålende skotte i det koloniale Hong Kongs uro . - FriesenPress, 2016. - 641 s. — ISBN 9781460288825 .
  • Cai Peijie. Refraktioner af fire bøger i deres tidlige engelske oversættelser og værker af Emerson og Thoreau: Afhandling... for graden af ​​doktor i filosofi. - Binghamton University, 2015. - 287 s.
  • Chen I-Hsin. At forbinde protestantisme med ruisme: Religion, dialogisme og intertekstualitet i James Legges oversættelse af Lunyu: En afhandling... for graden af ​​doktor i filosofi. - University of Manchester, 2014. - 282 s.
  • Cohen PA Between Tradition and Modernity: Wang T'ao and Reform in Late Ch'ing China. - Cambridge (Mass.): The Council on East Asian Studies ved Harvard University, 1987. - 357 s. — (Harvard østasiatiske monografier; 133). — ISBN 0-674-06876-9 .
  • Girardot NJ Den victorianske oversættelse af Kina: James Legges orientalske pilgrimsrejse. - Berkeley: University of California Press, 2002. - 781 s. — (En Philip E. Lilienthal-bog i Asienstudier). - ISBN 0-520-21552-4 .
  • Hong Tzeki. Constancy In Change: En sammenligning af James Legges og Richard Wilhelms fortolkninger af Yijing // Monumenta Serica. - 2005. - Bd. 53. - S. 315-336.
  • Legge H. James Legge, missionær og lærd  : af hans datter, Helen Edith Legge. Med et fotogravureportræt og seksten andre illustrationer. - L.  : Det religiøse traktatselskab, 1905. - viii, 247 s.
  • Pfister LF The Legacy of James Legge // International Bulletin of Mission Research. - 1998. - Bd. 22, nr. 2. - S. 77-82. - doi : 10.1177/239693939802200209 .
  • Pfister L. The Mengzian Matrix for Accommodationist Missionary Apologetics: Identifikation af den tværkulturelle forbindelse i evangelisk protestantisk diskurs inden for de kinesiske skrifter af James Legge (1815-1897), He Jinshan (1817-1871) og Ernst Faber (1839-1899 ) / Monumenta Serica. - 2002. - Bd. 50. - S. 391-416.
  • Pfister L. Fra hån til respekt: ​​Den hermeneutiske passage i James Legges (1815-1897) forbedrede evaluering af Master Kong ("Confucius")  : [ eng. ] // Bochumer Jahrbuch zur Ostasienforschung. - 2002. - Bd. 26. - S. 53-88.
  • Pfister LM Stræben efter "hele menneskets pligt": James Legge og det skotske protestantiske møde med Kina: vurdering af forvirring i skotsk non-konformisme, kinesisk missionærstipendium, victoriansk sinologi og kinesisk protestantisme: i to bind. - Frankfurt am Main : Peter Lang, 2004. - [XLI], 315, 443 s. — (Skotske studier, 34). — ISBN 3631509464 .
  • En poetik af oversættelse: mellem kinesisk og engelsk litteratur / Red. af David Jasper, Geng Youzhuang, Wang Hai. - Waco : Baylor University Press, 2016. - vii, 294 s. — ISBN 9781481304207 .
  • wanghui. Et postkolonialt perspektiv på James Legges konfucianske oversættelse: Fokus på hans to versioner af Zhongyong: En afhandling... for graden af ​​Doctor of Philosophy. - Hong Kong Baptist University, 2007. - 214 s.
  • Whitehead C. Ezra Pound og James Legge: Essay som delvis opfyldelse af kravene til Doctor of Philosophy Degree. - Universitetet i Toledo, 1977. - iii, 65 s.
  • Alekseev V. M. Arbejdsbibliografi for en sinolog: En bog med guider for dem, der studerer sproget og kulturen i Kina // Arkiv for russisk sinologi / Comp. A. I. Kobzev , ansvarlig udg. A. R. VYATKIN - M .  : Nauka - Eastern Literature , 2013. - T. I. - S. 53-328. — 583 s. - ISBN 987-5-02-036540.
  • Lomanov A. V. Kristendom og kinesisk kultur. - M .  : Vost. tændt. , 2002. - 446 s. — ISBN 5-02-018181-1 .
  • P. M. Kozhin . Legg  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 bind  / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M .  : Tanke , 2010. - 2816 s.  - T. 2. - S. 382.
  • Maiorov V. M., Stezhenskaya L. V. Gammel kinesisk "Hærrede bog" ("Shang shu") // Æret bog: Gamle kinesiske tekster og oversættelse af "Shang shu" ("Shu jing") og "Lille forord" ("Shu xu ") / Pr., ca. og forord. V. M. Mayorova. — M.  : IDV RAS , 2014. — S. 759-1054. — 1149 s. - ISBN 978-5-91146-969-6 .

Links


  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier