Farisæere

farisæere ( heb. פְּרוּשִׁים ‏‎ [perushim] eller [prushim] "separeret") - en religiøs og social bevægelse i Judæa i det andet tempels æra ; en af ​​de tre hebraiske filosofiske skoler, der opstod under Makkabæernes storhedstid (2. århundrede f.Kr.), selvom farisæernes fremkomst kan tilskrives Ezras tid . Farisæernes lære er kernen i Halacha og den moderne ortodokse jødedom .

Konflikterne mellem farisæerne og saddukæerne fandt sted i sammenhæng med meget bredere og langvarige sociale og religiøse konflikter blandt jøderne, forværret af den romerske erobring [1] . På den ene side var grundlaget for konflikterne kulturelt – mellem dem, der støttede helleniseringen (saddukæerne) og dem, der gjorde modstand (farisæerne). En anden forskel er betinget "retslig-religiøs": mellem dem, der understregede vigtigheden af ​​det andet tempel med dets ritualer og tjenester, og dem, der understregede betydningen af ​​andre mosaiske love . Der var også et aspekt af uenighed om forskellige fortolkninger af Toraen .og hvordan man anvender det på nutidigt liv: for eksempel accepterede saddukæerne kun den skrevne Tora og afviste doktriner såsom den mundtlige Tora , profeterne , skrifterne og de dødes opstandelse .

Flavius ​​​​Josephus (37 - ca. 100), som mange historikere betragtede som en farisæer, anslog det samlede antal farisæere før det andet tempels fald til omkring seks tusinde mennesker [2] . Han hævdede, at farisæerne nød fuld støtte og respekt blandt det almindelige folk, tilsyneladende i modsætning til de mere elitære saddukæere, som var overklassen. Farisæerne hævdede Moses ' autoritet for deres fortolkning af jødisk lov, mens saddukæerne repræsenterede autoriteten for præstelige privilegier og prærogativer etableret siden Salomons tid , hvor Zadok , deres forfader, tjente som ypperstepræst . Udtrykket "almindelige mennesker" i Josephus' skrifter antyder, at de fleste jøder var "blote jødiske folk", som ikke tilhørte nogen grupper.

Uden for jødisk historie og litteratur har farisæerne været præget af referencer i Det Nye Testamente i forbindelse med konflikter med Johannes Døberen og Jesus Kristus . Der er også flere henvisninger i Det Nye Testamente om, at apostlen Paulus var farisæer. Forholdet mellem den tidlige kristendom og farisæerne afhang af personens personlighed; mens talrige unavngivne farisæere blev portrætteret som fjendtlige, nævner Det Nye Testamente nogle farisæere, herunder Josef af Arimatæa , Nikodemus og Gamaliel , som er sympatiske over for Jesus og kristne. Den hårde fordømmelse af farisæerne i evangeliet har ført til, at begrebet "farisæere" i kristendommen og det moderne samfund ofte bruges som et synonym for hykleri .

Titel

Navnet "farisæer" kommer fra det antikke græske Φαρισαῖος, og dette kommer igen fra det aramæiske פְּרִישָׁא ‏ (Pərīšā), i flertal fְּרִישַׁיָּא ‏ (Payyāš), der betyder "adskilt". På hebraisk svarer dette til ‏ פָּרוּשׁ ‎ ‏‎ (pārûš) ​​i ental og ‏ פְּרוּשִׁים ‎ ‏‎ (pĕrûšîm) i flertal. Disse ord er afledt af roden פָּרַשׁ ‎ ‏‎ (pāraš), der betyder "at adskille", "at stå fra hinanden" [3] [4] . Dette kan være en henvisning til deres adskillelse fra ikke-jøder, kilder til rituel urenhed eller fra ikke-religiøse jøder [5] . På den anden side kan det have særlig politisk betydning som "separatister" på grund af deres adskillelse fra den sadducæiske elite, hvor Yitzhak Isaac Halevi karakteriserer saddukæerne og farisæerne som politiske sekter frem for religiøse [6] .

Thomas Walter Mason og talmudforsker Louis Finkelstein foreslår, at "farisæer" er afledt af de aramæiske ord pārsāh eller parsāh, der betyder "persisk" eller "persisk" [7] [8] , baseret på dæmonen parsi, der betyder "persisk" på persisk og yderligere beslægtet med Parsa og Fars. Harvard University-forsker Shaye Cohen benægter dette og udtaler: "Nu er stort set alle forskere enige om, at navnet 'farisæer' kommer fra det hebraiske og aramæiske 'parush' eller 'Persushi' [5] .

Matthæusevangeliet siger, at farisæerne elskede mennesker for at kalde dem: "lærer, lærer" ( Matt.  23:7 ).

Kilder

Den første historiske omtale af farisæerne og deres tro findes i de fire evangelier og Apostlenes Gerninger , som beskriver både deres omhyggelige tilslutning til fortolkningen af ​​Toraen og deres eskatologiske synspunkter. En senere historisk reference til farisæerne kommer fra den jødisk-romerske historiker Josephus (37-100 e.Kr.) i sin beskrivelse af de "fire tankeskoler" eller "fire sekter", som han delte jøderne i i det første århundrede e.Kr. e. (Andre skoler var essenerne , som generelt var apolitiske, og som kan være opstået som en sekt af dissidente præster, der afviste seleukidiske eller hasmonæiske udnævnte ypperstepræster som illegitime; saddukæerne , farisæernes hovedmodstandere; og den " fjerde filosofi ." andre strømninger såsom de tidlige kristne i Jerusalem og Therapeuta i Egypten .

Den anden Makkabæerbog , Bibelens deuterokanoniske bog , fokuserer på den jødiske opstand mod den seleukide konge Antiochus IV Epifanes og kulminerer med hans general Nikanors nederlag i 161 f.Kr. af Judas Makkabæer . Mest sandsynligt er det skrevet af en farisæer eller nogen, der sympatiserer med farisæerne, da det omfatter flere teologiske nyskabelser: en forsoningsbøn for de døde , dommedag , de helliges forbøn og martyrernes fortjenester .

Yehuda HaNasi redigerede Mishnah , den autoritative kodificering af farisæiske fortolkninger, omkring 200 e.Kr. e. De fleste af de myndigheder, der citeres i Mishnah, levede efter ødelæggelsen af ​​templet i 70 e.Kr. e.; Dette markerer således begyndelsen på overgangen fra farisæisk til rabbinsk jødedom. Mishnah var ekstremt vigtig, fordi den samlede farisæernes og senere rabbinernes mundtlige fortolkninger og traditioner i en enkelt autoritativ tekst, som gjorde det muligt for den mundtlige tradition i jødedommen at overleve ødelæggelsen af ​​det andet tempel.

Imidlertid indeholder ingen af ​​de rabbinske kilder pålidelige øjenvidneberetninger om farisæerne og deres lære [9] .

Historie

OKAY. 600 f.Kr e. - OKAY. 160 f.Kr e.

Deportationen og fordrivelsen af ​​et ukendt antal jøder fra det gamle kongerige Juda til Babylon af Nebukadnezzar II , begyndende med den første deportation i 597 f.Kr. e. [10] og fortsatte efter Jerusalems fald og ødelæggelsen af ​​templet i 587 f.Kr. førte til dramatiske ændringer i jødisk kultur og religion. Under det 70-årige eksil i Babylon var jødiske forsamlingshuse (kendt på hebraisk som Beit Knesset eller på græsk som en synagoge ) og tilbedelseshuse (hebraisk Beit Tefilah ; græsk προσευχαί prosevhe) de vigtigste mødesteder for bøn, og lærdommens hus ( beit midrash ) var modstykket til synagogen.

I 539 f.Kr. e. perserne erobrede Babylon, og i 537 f.Kr. lod Kyros den Store jøderne vende tilbage til Judæa og genopbygge templet. Han tillod dog ikke genoprettelsen af ​​det jødiske monarki , som efterlod de jødiske præster som den dominerende magt. Uden monarkiets tilbageholdende magt blev templets autoritet i det offentlige liv styrket. Omtrent samtidig dukkede saddukæernes parti op  – et parti af præster og eliter, der var allierede med dem. Men det andet tempel, som stod færdigt i 515 f.Kr., blev bygget i regi af en fremmed magt, og spørgsmål om dets legitimitet er stadig uafklarede. Dette skabte betingelserne for udviklingen af ​​forskellige sekter eller "tankeskoler", der hver hævdede eksklusiv magt til at repræsentere "jødedommen", og som generelt undgik sociale bånd, især ægteskab, med medlemmer af andre sekter. I samme periode kan Vismandsrådet, kendt som Sanhedrinet , have kodificeret og kanoniseret den hebraiske bibel ( Tanakh ), hvorfra Toraen blev læst offentligt på messedage efter hjemkomsten fra Babylon .

Templet var ikke længere den eneste institution for jødisk religiøst liv. Efter opførelsen af ​​det andet tempel på præsten Ezras tid forblev studie- og tilbedelseshusene vigtige uddannelsesinstitutioner i det jødiske liv. Uden for Judæa blev synagogen ofte kaldt et bedehus. Selvom de fleste jøder ikke regelmæssigt kunne deltage i templets gudstjenester, kunne de samles i synagogen til morgen-, eftermiddags- og aftenbøn. På mandage, torsdage og lørdage blev den ugentlige del af Toraen læst offentligt i synagogerne i overensstemmelse med traditionen med offentlige Toralæsninger, som Ezra havde etableret.

Selvom præsterne kontrollerede templets ritualer, dominerede de skriftkloge og vismændene, senere kaldet rabbinere (bogstaveligt "lærer, mester"), Tora-studiet. Disse mennesker opretholdt en mundtlig tradition, som de mente stammede fra Sinajbjerget sammen med Mose Tora; Gud gav fortolkningen af ​​Toraen.

Den hellenistiske periode i jødisk historie begyndte med Alexander den Stores erobring af Persien i 332 f.Kr. Splidningen mellem præsterne og vismændene udviklede sig på dette tidspunkt, da jøderne stod over for nye politiske og kulturelle vanskeligheder. Efter Alexanders død i 323 f.v.t. e. Judæa blev regeret af de egyptisk-hellenske Ptolemæer indtil 198 f.Kr. e. da det syrisk-hellenske seleukiderige under ledelse af Antiochus III tog magten. Så, i 167 f.Kr., invaderede den seleukidiske kong Antiochus IV Judæa, gik ind i templet og fratog det dets penge og ceremonielle genstande. Han indledte et program for tvungen hellenisering, der krævede, at jøderne skulle opgive deres egne love og skikke, og dermed fremskynde Makkabæernes oprør . Jerusalem blev befriet i 165 f.Kr., og templet blev genopbygget. I 141 f.Kr. bekræftede en forsamling af præster og andre Simon Maccabee som ypperstepræst og leder, hvilket effektivt etablerede det hasmonæiske dynasti .

Farisæernes optræden

Efter seleukidernes nederlag etablerede Judas Makkabæers nevø John Hyrcanus et nyt monarki i form af det Hasmonæiske præstedynasti i 152 f.Kr. e. og dermed etablere præster for både politiske og religiøse myndigheder. Selvom hasmonæerne blev betragtet som helte, der gjorde modstand mod seleukiderne, havde deres styre ikke den legitimitet, der kom fra Davids dynasti i Første Tempel-æra.

Det farisæiske ("separatistiske") parti opstod hovedsageligt fra en gruppe skriftkloge og vismænd. Deres navn kommer fra det hebraiske og aramæiske parush eller parushi , der betyder "en, der er adskilt". Det kan referere til deres adskillelse fra ikke- jøder , kilder til rituel urenhed eller fra ikke-religiøse jøder. Farisæerne var sammen med andre jødiske sekter aktive fra midten af ​​det 2. århundrede f.Kr. e. før ødelæggelsen af ​​templet i 70 e.Kr. e. Josephus nævner dem først i forbindelse med Jonathan , Judas Makkabæers efterfølger. En af de faktorer, der adskilte farisæerne fra andre grupper forud for ødelæggelsen af ​​templet, var deres tro på, at alle jøder var forpligtet til at overholde de renhedslove, der var foreskrevet for tempeltjenesten uden for templet. Den største forskel var dog farisæernes urokkelige tilslutning til det jødiske folks love og traditioner i lyset af assimilering. Som Josephus bemærkede , blev farisæerne betragtet som de mest dygtige og nøjagtige fortolkere af den jødiske lov.

Josephus påpeger, at farisæerne modtog den almindelige befolknings støtte og velvilje, tilsyneladende i modsætning til de mere elite saddukæere, der var knyttet til de herskende klasser. Generelt, mens saddukæerne var aristokratiske monarkister, var farisæerne eklektiske, populære og mere demokratiske [11] . Den farisæiske holdning illustreres af udsagnet om, at "en lærd mamzer har en fordel frem for en uvidende ypperstepræst." Mamzer , ifølge den farisæiske definition, er et udstødt barn født fra forbudte forhold, såsom utroskab eller incest , hvor forældrenes ægteskab ikke kunne være lovligt [12] .

Saddukæerne afviste det farisæiske princip i den mundtlige Tora , hvilket skabte to jødiske forståelser af Toraen. Et eksempel på denne særskilte tilgang er fortolkningen af ​​begrebet " øje for øje ". Den farisæiske forståelse var, at øjets værdi skulle betales af forbryderen. Ifølge saddukæerne havde disse ord en mere bogstavelig fortolkning, hvor forbryderens øje blev fjernet.

Talmuds vismænd ser en direkte forbindelse mellem sig selv og farisæerne, og historikere anser generelt farisæisk jødedom for at være stamfader til rabbinsk jødedom , det vil sige normativ, dominerende jødedom efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel. Alle almindelige former for jødedom i dag betragter sig selv som arvinger til den rabbinske jødedom og i sidste ende farisæerne.

Hasmonæisk periode

Selvom farisæerne ikke støttede hasmonæernes ekspansionskrige og edomitternes tvungne omvendelse , blev den politiske splid mellem dem endnu større, da en farisæer ved navn Eleazar fornærmede den hasmonæiske etnark John Hyrcanus ved sit eget bord ved at foreslå, at han opgav sin rolle. som ypperstepræst på grund af rygter, der sandsynligvis var usande, om at han blev undfanget, da hans mor var krigsfange. Som svar tog han afstand fra farisæerne.

Efter John Hyrcanus' død udråbte hans yngre søn Alexander Jannaeus sig selv til konge og tog åbent parti for saddukæerne og accepterede deres ritualer i templet. Hans handlinger udløste et oprør i templet og førte til en kort borgerkrig, der endte med blodige repressalier mod farisæerne. Men på sit dødsleje rådede Jannaeus sin enke Salome Alexandra til at søge forsoning med farisæerne. Hendes bror var Shimon ben Shetah , en af ​​farisæernes ledere. Josephus vidner om, at Salome var gunstig for farisæerne, og deres politiske indflydelse steg betydeligt under hendes styre, især i Sanhedrinet, hvor de begyndte at dominere.

Efter hendes død blev hendes ældste søn Hyrcanus II stort set støttet af farisæerne. Hendes yngste søn, Aristobulus II , var i konflikt med Hyrcanus og forsøgte at gribe magten. Farisæerne ser ud til at have været i en sårbar position på dette tidspunkt. Konflikten mellem de to sønner førte igen til borgerkrig, som endte, da den romerske general Pompejus greb ind og erobrede Jerusalem i 63 f.Kr. e.

Historien om Josephus Flavius ​​overdriver muligvis farisæernes rolle. Andetsteds rapporterer han, at farisæerne ikke opnåede magt før kejserinde Salome Alexandras regeringstid. Da Josefus selv var farisæer, kan hans historie være en historisk skabelse designet til at højne farisæernes status under Hasmon-dynastiets storhedstid.

Senere tekster, såsom Mishnah og Talmud , indeholder mange afgørelser fra rabbinerne, nogle menes at have været blandt farisæerne, vedrørende ofringer og andre rituelle praksisser i templet, erstatning, strafferet og administration. På et tidspunkt var farisæernes indflydelse på almindelige menneskers liv meget stor, og mange anså deres beslutninger i henhold til jødisk lov for at være autoritative.

Romertiden

Ifølge Josephus dukkede farisæerne op for Pompejus og bad ham om at gribe ind og genoprette det gamle præstedømme, mens de fuldstændig afskaffede det hasmonæiske rige. Farisæerne åbnede også Jerusalems porte for romerne og støttede dem aktivt mod den sadducæiske fraktion. Da romerne endelig brød igennem indgangen til templet i Jerusalem, dræbte farisæerne de præster, som udførte tempeltjenester på sabbatten. De betragtede Pompeys vanhelligelse af templet i Jerusalem som en guddommelig straf for saddukæisk uretfærdighed. Pompejus afsluttede monarkiet i 63 f.Kr. e. og udnævnt til Hyrcanus II ypperstepræst og etnark (en mindre titel end "konge"). Seks år senere blev Hyrcanus frataget resten af ​​sin politiske magt, og den endelige jurisdiktion blev givet til prokonsulen i Syrien , som regerede gennem Hyrcanus' Idumeiske medarbejder Antipater , og senere Antipaters to sønner Fazael (militær guvernør i Judæa) og Herodes ( militærguvernør i Galilæa). I 40 f.Kr. styrtede Aristobulus' søn Antigonus Hyrcanus og udråbte sig selv til konge og ypperstepræst, og Herodes flygtede til Rom.

I Rom henvendte Herodes sig til Mark Antony og Octavian for støtte og sikrede sig anerkendelse af sig selv som konge af det romerske senat, hvilket bekræftede afslutningen på Hasmon-dynastiet. Ifølge Josefus fik saddukæernes modstand mod Herodes ham til at behandle farisæerne positivt. Herodes var en upopulær hersker, opfattet som en romersk marionetdukke. På trods af restaureringen og udvidelsen af ​​det andet tempel underminerede Herodes' berygtede behandling af sin egen familie og de sidste hasmonæere hans popularitet yderligere. Ifølge Josefus blev farisæerne til sidst fjendtlige over for ham og blev dermed ofre for hans blodtørstighed (4 f.Kr.). Boeths familie , som Herodes opdrog til ypperstepræstedømmet, genoplivede saddukæernes ånd, og siden da har farisæerne igen været deres modstandere.

Så længe det andet tempel eksisterede, forblev det centrum for det jødiske rituelle liv. Ifølge Toraen skulle jøder rejse til Jerusalem og ofre i templet tre gange om året: Påske (påske), Shavuot (pinse) og Sukkot (løvhyttefest). Farisæerne var ligesom saddukæerne politisk rolige og lærde, underviste og tilbad på deres egen måde. På dette tidspunkt forstærkedes alvorlige teologiske forskelle mellem saddukæerne og farisæerne. Ideen om, at det hellige kunne eksistere uden for templet, som var centralt for essenerne , blev adopteret og aktivt forkyndt af farisæerne.

Farisæernes sociopolitiske aktiviteter

Den farisæiske bevægelse blev dannet i kampen mod saddukæerne, der kontrollerede tempelritualet. Fremkomsten af ​​synagogeliturgien i denne periode var tilsyneladende et udtryk for farisæernes ønske om at underminere saddukæernes religiøse monopol: religiøse ritualer og bøn, som oprindeligt var en del af tempelkulten, begyndte at blive udført i hjemmene, og lærde, der ikke tilhørte præsteklassen, begyndte at spille en vigtig rolle i folkets religiøse liv.

I indenrigspolitiske spørgsmål stod de altid på folkets side mod den herskende klasses indgreb; derfor stolede folket på dem og fulgte deres lære i alle ting. Af kærlighed til folket og af respekt for gamle traditioner anerkendte de den bindende karakter af alle lovlærernes dekreter og alle folkeskikke, hvis helhed blev kaldt den "mundtlige lov", i modsætning til skrevet lov - Moses. I erkendelse af, ligesom saddukæerne, den guddommelige lovs uforanderlighed, troede de, i modsætning til dem, at loven eksisterer for at blive udført samvittighedsfuldt, men hovedformålet med lovgivning er at tjene menneskers bedste. Farisæernes slogan var: "Loven er for folket, og ikke folket for loven." Dette mål er tydeligt angivet af Moses selv: "Hold mine forskrifter og mine love, som ved at gøre et menneske skal leve" ( 3 Mos.  18:5 ). Samtidig tilføjede farisæerne: " ... han vil leve af dem og ikke dø på grund af dem ."

Farisæernes fortjeneste i den jødiske religiøse bevidstheds historie var bevarelsen af ​​jødedommen fra optagelse af persianismen eller hellenismen. I skikkelse af deres bedste repræsentanter ( Hillel og andre) hævede farisæerne igen den jødiske religiøse og etiske lære til den højde, hvortil den var blevet placeret af de store profeter. Det er dog bemærkelsesværdigt, at Jesu hårde bebrejdelser oftere var rettet mod farisæerne end mod saddukæerne: de rige og arrogante saddukæere var så langt fra Guds rige, at det var forgæves at kalde dem til det. Især fordømte Jesus hyklerne, som dog bliver fordømt i Talmud af farisæerne selv.

Som et parti med en bestemt retning træder farisæerne for første gang ind på den historiske arena under kongen og ypperstepræsten Johannes Hyrcanus . I starten havde sekten et skarpt politisk overtone. Om farisæernes første sammenstød med Makkabæernes hus fortæller Josephus Flavius ​​og Talmud enstemmigt følgende. Da han vendte tilbage til Jerusalem efter sejrrige krige , inviterede Johannes fremtrædende farisæere til sin fest, om hvem en af ​​saddukæerne fortalte ham, at de var imod ham, og efter at have vist dem stor ære, forsøgte han at kalde dem til ærlighed. Alle spredte sig i begejstret ros til ham, men en af ​​dem sagde til Hyrcanus: hvis du virkelig vil være retfærdig, så opgiv ypperstepræstens diadem og vær tilfreds med kongekronen. Årsagen til dette var de rygter, der kastede en skygge af lovligheden af ​​Hyrcanus' fødsel. Den indignerede ypperstepræst forrådte straks gerningsmanden til sine kammeraters hof. De dømte ham til piskeslag og fængsel. " For blot en fornærmelse , siger Flavius, fandt de det ikke muligt at dømme ham til døden, især da farisæerne generelt var bløde i dommen ." Saddukæerne udnyttede den milde dom som bevis på, at fornærmelsen blev påført med viden og samtykke fra alle farisæerne og bragte sagen til et fuldstændigt brud mellem Hyrcanus og hans tidligere rådgivere.

Ifølge farisæerne kunne og burde rangen af ​​ypperstepræst og kongemagt virkelig ikke have været forenet i én person. Kombinationen af ​​åndelig og verdslig magt i én person var i modstrid med både den mosaiske lov og historiske traditioner. I oldtiden var den kongelige krone uløseligt forbundet med en kommandørs pligter – og en person, hvis hænder var plettet med menneskeblod, kunne ikke under bøn løfte disse hænder til Gud.

Farisæernes modstand mod Makkabæerne udviklede sig til en åben folkeopstand under Alexander Jannaeus . Den indbyrdes krig, som varede 6 år, kostede 50.000 tilhængere af farisæerne livet; de overlevende skulle spredes til nabolandene.

Den lykkeligste tid for farisæerne var Yannais enkes, Solomei-Alexandras ni-årige regeringstid, da dronningens bror, den kloge og energiske farisæer Simeon ben Shetakh , var statens virkelige hersker . En fuldstændig ydre fred og magtadskillelse (dronningens ældste søn, Hyrcanus II , var dengang ypperstepræst ) forsonede farisæerne med Makkabæernes hus. Efter Solomeis død begyndte en kamp om tronfølgen mellem hendes sønner, som endte med at invitere den romerske kommandant Pompejus som voldgiftsdommer, og sidstnævnte, der udnyttede dette, underordnede Judæa den øverste magt i Rom . Farisæerne sendte også en deputation til Pompejus med en anmodning om at redde folket fra begge brødre, der kæmpede indbyrdes, og etablere en republik i Judæa under Roms auspicier. Dette forklares med, at farisæerne altid sætter et fredeligt og roligt liv i henhold til Moseloven over politisk uafhængighed.

Under Herodes (37-4 f.Kr.) ophørte farisæernes politiske rolle fuldstændig, og de koncentrerede alle deres aktiviteter om at studere Toraen. Kort før vores æra delte farisæerne sig i to lejre, selvom de ikke var fjendtlige, men væsentligt forskellige fra hinanden i deres synspunkter: Hillels skole og Shamais skole . De strenge shamaitter holdt sig stærkere til lovens bogstav og tillod ikke en sådan fortolkningsfrihed, som hillelitterne tillod. Sidstnævnte - måske på grund af deres lærers høje moralske kvaliteter - triumferede, og deres meninger blev accepteret af folket som religiøse normer.

I Hillels skikkelse (f. 75 f.Kr., d. 5 e.Kr.) nåede farisæernes lære sin højeste udvikling. Hans syn på religion er præget af følgende kendsgerning. En hedning henvendte sig engang til grundlæggeren af ​​en anden farisæisk skole, Shamai , med en anmodning om at acceptere ham i jødedommens skød, men for at han skulle fortælle ham hele indholdet af den jødiske religion, "så længe han står på et ben ." Shamai, der var kendetegnet ved en særlig stringens i forhold til religiøse ritualer, drev ham væk. Da hedningen vendte sig med samme anmodning til Hillel, svarede han ham: " Hvad der er ubehageligt for dig, gør ikke mod din næste - dette er hele Toraen; alt andet er kommentarer til det. Gå og lær ."

Et par år før Jerusalems endelige fald opstod to politiske partier blandt farisæerne: Hillels fredselskende tilhængere prædikede fred med Rom for enhver pris, mens Shamais tilhængere dannede et parti af zeloter (zeloter), som var sjælen fra folkets opstand mod romerne og bragte Juda til fuldstændig ødelæggelse (70 e.Kr.). På det tidspunkt, hvor det jødiske folk var ved at miste deres politiske centrum, lykkedes det rabbiner Johanan ben Zakkai at skabe for dem et åndeligt center i form af et akademi i Yavne, hvor grundlaget for den talmudiske jødedom blev lagt.

Farisæernes lære

Essensen af ​​doktrinen

De fleste af oplysningerne om farisæerne, såvel som om deres ideologiske og politiske modstandere , saddukæerne , er indeholdt i Flavius ​​Josephus ' skrifter , som kom fra et præstehus . Næsten alle hans slægtninge var saddukæere, men efter omhyggelig undersøgelse af alle tre sekter sluttede han sig til farisæerne, som han beskriver som en filosofisk skole, og sammenligner den med den græske stoikerskole . I dogmatisk forstand gør farisæerne, med hans ord, " alt, hvad der sker, afhængigt af Gud og skæbnen og lærer, at skønt et menneske får frihed til at vælge mellem ærlige og uærlige gerninger, så deltager skæbnens forudbestemmelse også heri . " I denne henseende indtog de en mellemting mellem essenerne , som tilskrev alt til prædestination , og saddukæerne , som anerkendte absolut fri vilje og fastholdt, at en persons skæbne er helt i hans egne hænder.

I sin redegørelse prioriterer Josephus de teologiske forskelle mellem de tre "filosofiske skoler". Han taler om deltagelse af disse "sekter" i det offentlige liv, der først starter fra Hyrcanus I Jochanans tid. Samtidig har forskere en tendens til at betragte farisæerne som de ideologiske arvtagere fra den tidligere Hasidiske bevægelse , der er nævnt i Makkabæernes bøger.

Ifølge Josefus var farisæerne i modsætning til de aristokratiske saddukæere meget populære blandt folket, og deres indflydelse på masserne var meget stor ("selv om de siger noget imod kongen og ypperstepræsten, vil de straks blive troet" ). Flavius ​​bemærker farisæernes filantropi, som " ønsker fred til hele folket, mens saddukæerne er strenge selv mod deres brødre og vrede mod deres medmennesker, som om de var fremmede ." Farisæerne blev kaldt " kloge og vidende til at forklare lovene ", og på baggrund af dette har nogle forskere en tendens til at betragte farisæerne som arvingerne til sofrim (skriftlærde).

I centrum for striden mellem farisæerne og saddukæerne var den mundtlige lov. Som Josephus skriver: " Farisæerne udsendte adskillige forskrifter baseret på uskrevne traditioner, og derfor afviste saddukæer-sekten disse forskrifter, da de mente, at kun det, der stod i Toraen, skulle betragtes som lov ." Teologiske forskelle mellem "skolerne" var relateret til problemet med valgfrihed. I modsætning til essenerne, der troede på den absolutte guddommelige forudbestemmelse, og saddukæerne, der fuldstændig benægtede prædestinationen og troede, at en person har frihed til at vælge mellem godt og ondt, troede farisæerne, at alt er forudbestemt af Gud, men dyd og last er i menneskets magt, fordi "og forudbestemmelsen hjælper ham i alt, hvad han gør." Gud elsker sine skabninger og kræver, at mennesket opfylder den lov, han har fået. Gud gav mennesket to modsatrettede impulser - gode og dårlige - og befalede ham at gøre godt, gav han Toraen som en vejleder i livet. " Hvis en person vælger det gode, hjælper de himmelske kræfter ham. Hvis han gør det onde, lader de ham gå sin egen vej ” [13] . Med hensyn til farisæernes livsstil bemærker Flavius, at " de fører et strengt liv og nægter alle fornøjelser. De følger kun det, som sindet anerkender som godt. De ærer deres ældre og tillader sig ikke at modsige deres afgørelser. De har en sådan indflydelse på folket, at alle liturgiske pligter udføres i overensstemmelse med deres konturer .

Ifølge den farisæiske doktrin omfattede den Tora, som Gud gav Moses, både den skrevne og den mundtlige lov: Guddommelige åbenbaringer nedskrevet i Pentateuken, suppleret og forklaret af profeterne og den mundtlige tradition, skulle fortolkes i overensstemmelse med de eksegetiske normer i lærere fra hver generation. Således bør Toraens love forstås i overensstemmelse med fortolkningen af ​​lovens lærere, som Gud har udstyret med fornuft, for at de kan fortolke disse love. I modsætning til saddukæerne troede farisæerne på sjælens udødelighed, posthum gengældelse og opstandelse fra de døde før Guds riges komme. I centrum for farisæernes verdensbillede var overbevisningen om, at religiøs tro er centrum for menneskets eksistens, og at en persons levevis skulle være bestemt af Toraens love.

Farisæerne tillagde den åndelige og religiøse enhed i folket særlig værdi, de forsøgte at bringe religiøs lovgivning i overensstemmelse med betingelserne for det jødiske folks eksistens, baseret på fortolkningen af ​​den hellige skrift. Så da de af Toraen foreskrevne straffe for forbrydelser ikke svarede til farisæernes moralske og sociale bevidsthed, betingede de ved at fortolke Toraen disse love med sådanne forbehold, at de praktisk talt umuliggjorde deres anvendelse. Farisæernes endelige mål på strafferettens område var afskaffelsen af ​​dødsstraffen, da forbryderen efter deres mening skulle overlades til Guds vilje.

Vi lærer fra den talmudiske litteratur, at det lykkedes farisæerne næsten fuldstændigt at afskaffe dødsstraffen . Måske derfor var farisæerne som dommere, i modsætning til saddukæerne, "generelt meget milde med at pålægge straffe ." “ Farisæerne tror på sjælens udødelighed; bag kisten vil folk blive dømt og belønnet for dyd eller gengældelse for kriminalitet i løbet af deres levetid; syndere udsættes for evigt fængsel, og de dydige har mulighed for at rejse sig igen .” Flavius ​​karakteriserer farisæerne som "de mest dygtige fortolkere af loven ", og tilføjer, at " farisæerne overdrog til folket, på grundlag af gammel tradition, mange bestemmelser, der ikke er en del af den mosaiske lovgivning, mens saddukæernes sekt afviser fuldstændigt alle disse tilvækst og anerkender den obligatoriske karakter af én skriftlig lov ".

Sadducæerne som en sekt, primært politisk, ophørte med at eksistere sammen med ophøret af det offentlige liv i Judæa; Essæerne , som en sekt, der var rent religiøse og altid holdt sig væk fra enhver politisk uro, sluttede sig i vid udstrækning til Jesu lære og dannede de første jødisk-kristne samfund i Judæa ; farisæerne, der var gået sammen med folket, lagde grundlaget for den talmudiske jødedom. Den ideologiske og politiske kamp mellem saddukæerne og farisæerne endte med sejr for de sidstnævnte, og farisæernes koncept afgjorde jødedommens videre udvikling.

Fortolkningsmetoder

Farisæernes tolkningsmetoder er meget forskellige, men de kan alle reduceres til to kategorier:

• dialektisk metode og
• metode til at introducere symbolske fiktioner .

Den dialektiske metode

Her er et eksempel på den første kategori. Der er en lov om en "voldelig og oprørsk søn": Femte Mosebog 21:18 "Hvis nogens søn er voldelig og ulydig, ikke adlyder sin far og mor ... og vores søn vil sige voldelig og rastløs, en fråser og en drukkenbolt ! Og lad alle byens indbyggere stene ham til døde. Fjern det onde fra din midte." I kraft af denne lov kan en far sagsøge sin søn for ulydighed, selvom der ikke er nogen anden forbrydelse, der kan straffes med døden. Det var denne lov, som kong Herodes udnyttede og tvang det saddukæiske sanhedrin til at dømme sine to sønner fra Mariamne til døden. Farisæerne tolker det sådan (Mishnah Sanhedrin 8:1-5): Loven taler om en søn, hvilket betyder, at den ikke gælder for en datter eller for mindreårige; 8:2 Hvis han spiste noget, men ikke spiste kød, drak noget at drikke, men ikke drak vin, "en voldelig og oprørsk søn" - skal du ikke blive. 8:3 "Hvis du stjæler fra din far og spiser i din fars eje, stjæler fra andre og spiser i andres eje, stjæler fra andre og spiser i din fars eje, bliver du ikke en "voldsom og ulydig søn" før du har stjålet fra din far og spist i andres ejendele. Rabbi Yose Bar Yehuda siger, indtil han stjæler fra sin far og mor. 8:4 "Hvis faderen ville føre ham i retten, men moderen ville ikke, eller faderen ikke ville, men moderen ville det, så lad være med at blive en "voldelig og oprørsk søn", før begge vil. Rabbi Yehuda siger: hvis hans mor var uværdig til sin far (Sanhedrin 71a, når moderen ikke passer til faderen hverken i udseende, højde eller stemme, dvs. når forbryderens forældre ikke danner et harmonisk par) - bliv ikke en "voldelig og oprørsk søn". Så farisæerne reddede unge mennesker fra deres forældres vilkårlighed, som i et øjebliks lidenskab kan begå en handling, som de selv senere vil fortryde, som det skete med Herodes. Toraens lov er ikke blevet afskaffet, men forvandlet til et dødt bogstav.

På lignende måde skiller farisæerne den velkendte lov ad: " øje for øje, tand for tand ." Øje for øje, sagde farisæerne, men ikke liv for øje. Offeret mistede et øje, men han overlevede; hvis du skærer øjet ud af gerningsmanden, så kan det ske, at såret kompliceres af farlig betændelse, som vil medføre gerningsmandens død - og "liv for øjet" vil komme ud. Derfor kan "øje for øje" ikke forstås bogstaveligt, men kun i betydningen "omkostningerne ved et øje for øje".

Metoden til at introducere symbolske fiktioner

Og her er et eksempel på fortolkning gennem indførelsen af ​​fiktion. Ifølge Moseloven kaldes hvert 7. år et sabbatsår : marker og vinmarker dyrkes ikke, og det, som jorden bringer spontant, betragtes som en fælles ejendom, som fattige og fremmede kan bruge ligeligt med ejeren ( 3 Mos.  25:1) -7 ). Derudover, med begyndelsen af ​​sabbatsåret, er alle gældsforpligtelser ødelagt, hvilket blev oprettet for at forhindre slaveri af de fattige for gæld ( 5 Mos.  15:1-3 ;  1:7-11 ). Den kendte farisæer Hillel oprettede " prosbul "-institutionen, som består i, at kreditor ved udgangen af ​​6. år indgiver en skriftlig begæring til retten, hvori han fiktivt overfører det skyldige beløb til retten; og da det ifølge loven kun er gæld til private, og ikke gæld til offentlige institutioner, der er ødelagt ved lov, er kreditor i stand til at inddrive sine penge efter sabbatsåret.

De samme fiktioner blev introduceret af farisæerne inden for religiøse ritualer for at afbøde overdreven strenghed i at overholde sabbatshvilens love og især lovene om rituel renhed.

Farisæismen var altså en reel reform af mosaisk lov, men en gradvis, forklædt reform, der konstant tog hensyn til de gamle traditioner og de konservative elementer i samfundet.

I Det Nye Testamente

Ifølge de fleste forskere er Det Nye Testamente en af ​​de værdifulde kilder til information om farisæisk jødedom i første halvdel af det 1. århundrede f.Kr. [14] På den ene side er evangelieskribenterne meget opmærksomme på striden mellem Jesus og farisæerne. På den anden side havde den farisæiske lære i sig selv en væsentlig indflydelse på udviklingen af ​​Det Nye Testamentes teologi, især apostlen Paulus ' teologi [15] . Sammenligning af forskellige bøger i Det Nye Testamente med hinanden og med andre tilgængelige kilder, herunder de talmudiske tekster og Josephus og jødiske historikeres værker, er et af de vigtige redskaber til at forske i farisæisk jødedoms historie og lære. Samtidig kræver de nytestamentlige bøgers vidnesbyrd en kritisk tilgang, da de i høj grad er skrevet inden for rammerne af striden mellem fremvoksende kristendom og "ortodoks" jødedom og ikke kan betragtes som upartiske historiske skrifter. Især set fra den såkaldte. teorien om " traditionernes historie " ( tysk:  Traditionsgeschichte ), bør de kendsgerninger og udsagn, der gives i Det Nye Testamente, underkastes en kritisk analyse på grundlag af autenticitetskriterier udviklet af historikere [16] .

I evangelierne

Jesu forhold til farisæerne er skildret på en tvetydig måde i evangelierne. På den ene side taler Jesus om behovet for at overholde alt, hvad farisæerne lærer, og kritiserer dem for ikke at overholde, hvad de lærer: ”De skriftkloge og farisæerne sad på Moses' sæde; så hvad end de fortæller dig at observere, observere og gøre; gør ikke efter deres gerninger, for de taler og gør ikke” ( Matt.  23,2 ). Jesus prædiker ligesom farisæerne (og i modsætning til saddukæerne - ApG  23:8 ) opstandelsen fra de døde og anerkender eksistensen af ​​engle og ånder.

Samtidig advarer Jesus sine disciple: "Pas på for farisæernes surdej" ( Matt.  16,6 ) [17] . I Matthæusevangeliet forstås disse ord af apostlene som en kritik af farisæernes lære ( Matt.  16,12 ), i Lukasevangeliet tolker Jesus selv " farisæernes surdej " som hykleri ( Luk .  12:1 ). I lignelsen om farisæerens og tolderens bøn ( Luk  18:9-14 ) fordømmer han den tillid til sin egen retfærdighed og den foragt for syndere, som farisæerens bøn gav udtryk for.

Lige fra begyndelsen af ​​Johannes Døberens og Jesu Kristi forkyndelse er farisæerne afbildet i evangelierne som en af ​​deres vigtigste kritikere. Farisæerne sender en delegation til Johannes Døberen med spørgsmålet, på hvilket grundlag han døber, da han hverken er Messias, Elias eller profeten.

Jesu forhold til farisæerne er bedst skildret i de synoptiske evangelier . I alt tæller forskere omkring 19 perikoper i dem , der taler om striden mellem Jesus og farisæerne [18] . I Johannesevangeliet, det seneste af evangelierne, skrevet to årtier efter ødelæggelsen af ​​templet ifølge den nuværende fremherskende datering, omtales modstanderne af Jesus oftere som "jøder" generelt, selvom ordet "farisæere" bruges også en del steder.

En anden uenighed mellem Jesus og nogle af farisæerne var angående rigdom. Blandt farisæerne, såvel som blandt andre jøder, var ideen udbredt, at rigdom er bevis på Guds gunst for mennesket [19] , mens Jesus lærte: "Du kan ikke tjene Gud og mammon [20] ". "Farisæerne, som elskede penge, hørte alt dette, og de lo ad ham. Han sagde til dem: I viser, at I er retfærdige over for mennesker, men Gud kender jeres hjerter, for det, der er højt blandt mennesker, er en vederstyggelighed for Gud” ( Luk  16:13-15 ). I sin efterfølgende lignelse skildrede han den rige mand i helvede og tiggeren Lazarus, der " ønskede at spise af de krummer, der faldt fra den rige mands bord " - i Abrahams skød. Materiel rigdom i Jesu lære er ikke af stor værdi, og ønsket om at øge velstanden er en fare for en person - "pas på, vogt dig for begærlighed, for et menneskes liv afhænger ikke af overfloden af ​​hans ejendele" ( Luk  12 ) :15 ). Rigdom kan være en hindring for at tjene andre (historien om den rige unge mand i Mt. 19:16-24). Ifølge Jesus: "Det er lettere for en kamel at gå gennem et nåleøje end for en rig at komme ind i Guds rige" ( Matt.  19:24 ). Derfor opfordrede han ikke til ophobning af rigdom, men til næstekærlighed: "Sælg dine ejendele og giv almisse" ( Luk  12:33 ). Samtidig sagde han "når du giver almisse, så blæs ikke i basunen for dig, som hyklere gør i synagoger og på gaderne, så folk herliggør dem" ( Matt.  6:2 ). Hans ord om hyklerne i synagogerne kunne også ses som en direkte hentydning til farisæerne, eftersom de skriftkloge-farisæerne havde betydelig indflydelse i synagogerne . Samtidig mener mange kommentatorer, at beskyldningen om grådighed i højere grad gjaldt saddukæerne end farisæerne selv.

På grund af Jesu hyppige fordømmelse af farisæernes prangende og demonstrative fromhed, bliver begrebet "farisæisme" i kristendommen og det moderne samfund ofte brugt som et synonym for hykleri. Jesus kritiserede demonstrativ fromhed og kaldte farisæerne til indre renselse: "Ve jer, skriftkloge og farisæere, hyklere, for I renser bægeret og fadets yderside, mens de indeni er fulde af tyveri og uretfærdighed. Blinde farisæer! rens først indersiden af ​​bægeret og fadet, så også deres yderside bliver ren” ( Matt.  23,25,26 ). Da den indflydelsesrige farisæer Nikodemus, en af ​​jødernes ledere, i al hemmelighed besøgte ham, rettede Jesus disse ord til ham: "Sandelig, sandelig siger jeg dig, hvis man ikke bliver født på ny, kan han ikke se Guds rige" ( Johannes  3:3 ). Efterfølgende troede mange af lederne også på Jesus , "men for farisæernes skyld bekendte de ikke, for at de ikke skulle blive udelukket fra synagogen" ( Joh  12:42 ). Og Nikodemus selv talte senere, ved et møde mellem farisæerne, til forsvar for Jesus: "Dømmer vores lov et menneske, hvis de ikke først lytter til ham og ikke ved, hvad han gør?" ( Joh  7:51 ) og donerede en blanding af myrra og skarlagen til Jesu begravelse ( Joh  19:39 ).

Konflikter mellem Jesus og farisæerne ifølge evangelierne

• Farisæerne er forargede over, at Jesus helbreder alle dage, inklusive sabbatten. ( Mark  3: 1-6ff.)
• Jesus er anklaget for blasfemi, efter at han sagde til en lammet patient: "Dine synder er dig tilgivet." ( Luk  5:21 og par.)
• Da Jesus blev en berømt eksorcist , hævder nogle af farisæerne, at han uddrev dæmoner ved Beelzebuls magt ( Matt.  9:34 , ( Matt.  12:24 og par.) og par.)
• Jesu disciple bliver spurgt, hvorfor deres lærer spiser og drikker sammen med toldere og syndere ( Matt.  9:11 og parl.).
• Sammen med Johannes Døberens disciple spørger de Jesus, hvorfor hans disciple ikke faster, når de faster meget. ( Matt.  9:14 og par.)
• Da Jesu disciple plukkede aks på sabbatten, spurgte de Jesus, hvorfor de ikke holdt sabbatten. ( Matt.  12:2 og par.)
• Jesus bliver spurgt, hvorfor hans disciple ikke overholder de ældstes tradition og spiser brød med uvaskede hænder. ( Mt.  15:1 og par.)
• At friste Jesus ved nysgerrigt  at bede om et tegn 
• ”Din far er djævelen, og du ønsker at opfylde din fars lyster; han var en morder fra begyndelsen” ( Joh  8:44 ).
• De forsøger at dræbe Jesus, når han siger, at han var før Abraham: Jesus sagde til dem: Sandelig, sandelig siger jeg jer, før Abraham var til, er jeg. (...ego eimy (græsk)) Så tog de sten for at kaste på ham; men Jesus skjulte sig og gik ud af Templet, gik midt imellem dem og gik videre. ( Johannes  8:58 , 59 )
• Lignelsen om de onde vingårdsmænd , der fordømmer drabet på profeterne og Guds søn af farisæerne og deres ligesindede (( Matt.  21:45 og para.)
• Farisæernes store irettesættelse af Kristus (( Matt.  23 og parl.)

Jesus og farisæerne: Fortolkninger af moderne lærde

Striden mellem Jesus og farisæerne beskrevet i evangelierne fortolkes forskelligt af Det Nye Testamentes lærde. Blandt de bredt accepterede synspunkter på dette spørgsmål er følgende:

• Ifølge en række forskere var Jesus selv farisæer, og hans stridigheder med dem har karakter af udelukkende "indre polemik" [21] , og denne polemik refererer ikke til læren, men til farisæernes adfærd som ikke svarer til deres egen lære (som "hykleri"). Desuden fordømmer Jesus ifølge disse forskere farisæernes adfærd, fordi han er enig i deres lære, men mange af dem, inklusive nogle af deres ledere, forkyndte kun denne lære, men implementerede den ikke. Jesu kritik af farisæerne repræsenterer således en velkendt situation i religionshistorien, hvor en ung karismatisk leder påtager sig sin egen religions "befæstede og nedværdige etablering". I dette tilfælde er han ikke så meget opmærksom på sammenfaldet mellem religiøse principper og dette etablissement (det vil sige, at han er inden for den samme religionsfilosofiske doktrin), men fokuserer på den polemiske skærpelse af kritikken - hvilket er århundreder senere, da at overføre hans ord fra konteksten af ​​denne "interne strid" til konteksten af ​​en fremmed kultur, skaber et misvisende indtryk af et religiøst brud. Samtidig skal det bemærkes, at næsten nøjagtig den samme kritik af det religiøse etablissement i perioden med afslutningen af ​​det andet tempel, herunder kritik af det farisæiske religiøse etablissement, kan findes i selve Talmud [22] . Talmud bemærker, at adfærden hos vismændene-farisæerne fra den æra i mange henseender ikke svarede til deres egen lære, og desuden at dette var en af ​​årsagerne til ødelæggelsen af ​​det andet tempel .

• Ifølge mange forskere afspejler evangeliehistorierne om striden med farisæerne ikke den virkelige situation under Jesu liv og mere generelt det kristne samfunds stilling før ødelæggelsen af ​​templet i Jerusalem. Kontroversen beskrevet i evangelierne ser ud til at være en projektion ind i fortiden af ​​stridigheder på tidspunktet for skrivningen af ​​evangelierne [23] . Modstandere af dette synspunkt nævner som et af hovedargumenterne, at striden og endog åbent fjendskab mellem farisæisk jødedom og tidlig kristendom kan spores allerede i de tidligste Det Nye Testamentes bøger - apostlen Paulus ' breve [24] .

• Ovenstående instruktion fra Jesus til sine disciple om nødvendigheden af ​​at følge de skriftkloge og farisæernes ord ( Matt.  23:2 ) ses som en anerkendelse af kendskabet til lovens bogstav hos de skriftkloge og farisæerne, men ikke ret til at fortolke det. For at lære Moseloven skal Jesu disciple lytte til de skriftkloge og farisæerne, der sidder på " mosaisk sæde ", da i det sociale og religiøse miljø, som Jesu tilhængere lever i, kan sådan viden kun opnås fra dem. Jesus anerkender farisæerne som vejledere, men ikke lærere (det vil sige fortolkere) af loven, idet han benægter sandheden til farisæernes fortolkning af loven, som kommer til udtryk i deres gerninger [25] .
• Striden om Jesus er rettet mod "de ældstes tradition" - den mundtlige Tora, som farisæerne på Jesu tid krævede med særlig strenghed [26] . Ifølge mange forfattere afviste Jesus det meste af Halacha , selvom ikke hele traditionen som helhed. I evangelieteksterne kommer striden med den mundtlige lov tydeligst frem i tre punkter: sabbatsoverholdelse, rituel renhed og Korvans løfte . Ifølge en af ​​forskerne: " Hvis Jesus havde fanget et tidligere stadie i traditionens udvikling, hvor den endnu ikke havde nået at vokse så meget, hvor tendensen til legalisme og kasuistisme endnu ikke var kommet så tydeligt til udtryk i den, så ville måske hans holdning til tradition generelt være mere positiv ” [27] . Samtidig påpeger nogle forskere, at Jesus selv i de synoptiske evangelier aldrig overtræder den skriftlige eller mundtlige lov, og hans disciple gør dette kun i isolerede tilfælde (som f.eks. i Luk  6,1-5 ); de forskrifter, som der var strid om, og som i Mk.  7,2-9 kalder farisæerne og de skriftkloge "de ældstes overlevering", og Jesus selv "menneskenes overlevering", var blandt de valgfrie og var ikke inkluderet i den mundtlige lov. Sådan var især opskriften på at vaske hænder før spisning, som Jesus diskuterer med farisæerne i episoden nævnt ovenfor [28] .

• I Jesu strid med farisæerne er uforeneligheden af ​​det nye budskab ( kerygma ) om Jesus og jødedommen allerede tydelig. Denne generelle holdning indehaves af det store flertal af traditionelle kristne eksegese , der går tilbage til de første århundreder af kristendommen og i mange henseender repræsenterer den farisæiske lære som inert legalistisk ritualisme [29] såvel som af en del af sekulære bibelforskere og historikere , samt nogle af de jødiske forskere [30] . Inden for rammerne af denne problemforståelse præsenteres forskellige synspunkter, der på forskellige måder fortolker, hvad netop ovenstående uforenelighed viser sig i.

• Synspunktet, især udtrykt i bøgerne af E. P. Sanders [15] og N. T. Wright, ifølge hvilket årsagen til konflikten ikke var et sammenstød mellem abstrakte religiøse eller moralske værdier og lære, men den eskatologiske overbevisning og Jesu hensigter ” [24] .

Farisæerne og de tidlige kristne samfund

I Apostlenes Gerninger

Ud over evangelierne bruges ordet "farisæer" i Det Nye Testamente kun i et af Paulus' breve (se nedenfor ) og i Apostlenes Gerninger, som fortæller at:

• Farisæeren Gamaliel talte ved Sanhedrinets domstol til forsvar for apostlene : "Lad disse folk tilbage og forlad dem; thi hvis dette foretagende og dette Værk er fra Mennesker, saa vil det blive ødelagt, men er det fra Gud, saa kan I ikke ødelægge det; [pas på] for ikke også at blive modstandere af Gud" ( ApG  5:34-38 );
• Nogle troende blandt farisæerne mente, at omvendte ikke-jøder skulle "omskæres og befales at holde Mose lov" ( ApG  15:5 );
• Paulus, der mødte op for Sanhedrinets domstol, kaldte sig selv en farisæer, som stilles for retten " i forventning om de dødes opstandelse ". Disse ord forårsagede strid mellem saddukæerne og farisæerne; sidstnævnte tog Paulus' parti og sagde: "Vi finder intet ondt i denne mand" ( ApG  23:6-9 );
• Paulus viste sig for kong Herodes Agrippa og hævder også, at han "levede som farisæer ifølge den strengeste lære i vores religion" ( ApG  26:5 ).
• Farisæerne nævnes i Det Nye Testamente som de første kættere , der "blev oprørt af nogle af farisæernes kætteri" ( ApG  15:5 )

Fortolkninger

Apostlen Paulus

I Filipperbrevet , hvis ægthed er accepteret af det store flertal af lærde, siger Paulus om sig selv:

Hvis nogen anden tænker at håbe på kødet, så er mere end jeg, som blev omskåret på den ottende dag, af Israels stamme, Benjamins stamme, en jøde fra jøderne, efter farisæerens lære, fra jalousi er jeg en forfølger af Guds kirke, i lovens retfærdighed er jeg ulastelig. Men hvad var en fordel for mig, for Kristi skyld betragtede jeg tab

— Phil.  3:4-7

Lignende ord findes i Galaterbrevet (også anerkendt af de fleste som autentiske og måske de tidligste af brevene), hvor Paulus rapporterer, at han "brutsomt forfulgte Guds kirke og ødelagde den og havde fremgang i jødedommen mere end mange af min generation, som er umådelig ildsjæl for mine faderlige traditioner” ( Gal.  1:13-14 ). Den farisæiske opdragelse af Paulus (Saul) og hans deltagelse i den første forfølgelse af kristne bekræftes også af Apostlenes Gerninger (se ovenfor; i Apostlenes Gerninger godkender Saulus steningen af ​​den første martyr Stefanus ). Efter sin omvendelse dedikerer Paulus sit liv til at udbrede kristendommen blandt ikke-jøderne ("hedningernes apostel"). Samtidig afviser han nogle af apostlenes og "troende farisæers" idé om, at de omvendte hedninger skulle omskæres og begynde at holde Moseloven. Galaterbrevet er især viet til at fordømme en sådan praksis. Ifølge beretningen om Apostlenes Gerninger accepteres Paulus' holdning af det apostoliske råd i Jerusalem . Fra kristne fra jøderne kræver Paulus ikke et afslag på at overholde fædrenes traditioner, men han anser tilsyneladende ikke en sådan overholdelse for at være obligatorisk (se især Gal.  6:15 , 1. Kor.  8: 8 ), hvor han åbenbart er uenig i farisæisk tradition. Mange forskere ser Paulus' position som en afvisning af " kristendommens synkretisme med farisæisk jødedom " [27] .

Se også

• Essenere
• Zeloter
• Sadducæer

Fodnoter og kilder

1. ↑ Sussman, Ayala; Peled, Ruth Dødehavsrullerne: Historie og oversigt . www.jewishvirtuallibrary.org . Hentet 6. oktober 2018. Arkiveret fra originalen 7. oktober 2018. (ubestemt)
2. ↑ Jødernes antikviteter , 17.42
3. ↑ Pharisees // Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nicephorus . - M. , 1891-1892.
4. ↑ Klein, Ernest. En omfattende etymologisk ordbog over det hebraiske sprog for læsere af engelsk  (engelsk) . - Universitetet i Haifa, 1987. - ISBN 965-220-093-X .
5. ↑ 1 2 Cohen, Shaye JD Fra Makkabæerne til Mishnah . - The Westminster Press, 1987.
6. ↑ Dorot Ha'Rishonim
7. ↑ Manson, Thomas Walter (1938). saddukæer og farisæer. Bulletin fra John Rylands Library . 2 : 144-159.
8. ↑ Finkelstein, Louis (1929). "Farisæerne: deres oprindelse og deres filosofi". Harvard Theological Review . 2 : 223-231.
9. ↑ Neusner, Jacob Jacob Neusner, 'De rabbinske traditioner om farisæerne før 70' (12. maj 2016). Hentet 6. oktober 2018. Arkiveret fra originalen 7. oktober 2018. (ubestemt)
10. ↑ The Oxford History of the Biblical World  / Coogan, Michael D. - Oxford University Press , 1999. - S. 350.
11. ↑ Roth, Cecil A History of the Jews: From Earliest Times Through the Six Day War 1970 ISBN 0-8052-0009-6 , s. 84
12. ↑ Baron, Salo Wittmayer. Det jødiske folks store tider og ideer  (engelsk) / Schwartz, Leo Walden. — Random House , 1956.
13. ↑ Talmud , Shabbat 10a
14. ↑ Se især David Flusser , Jewish Sources in Early Christianity , New York: Adama Publisher, 1987.
15. ↑ 1 2 Se især E. P. Sanders bøger(EP Sanders) Paul og palæstinensisk jødedom 1977 SCM Press; Pavel, lov og jødiske folk, M.: ROSSPEN, 2006; Jesus and Judaism 1985 SCM Press, etc.
16. ↑ Ny Testamentefortolkning: En samling essays om principper og metoder. - Sankt Petersborg. : Bibel for alle, 2004. - S. 196-216. — ISBN 5-7454-0835-9 .
17. ↑ Se også Mr.  8:15
18. ↑ Mar. 2:15-17 & paralleller, 2:23-26 & pars, 3:1-6 & pars, 7:1-8 & pars, 8:11-13 & pars, 10:2-9 & par., 12 :13-17 & par.; Matt. 9:32-34/12:22-24, 21:33-46, 22:31-40, 22:41-46, 23:1-36 og par.; Løg. 5:17-26, 7:36-50, 14:1-6, 15:1-7, 16:14-15, 17:20-21, 19:37-40 (Robert A. Wild 'The Encounter between Pharisaic and Christian Judaism: Some Early Gospel Evidence', Novum Testamentum , 27, 1985, s. 105-124)
19. ↑ Biskop Methodius (V.N. Kulman) Patristisk fortolkning af Matthæusevangeliet. Arkiveret 28. marts 2009 på Wayback Machine
20. ↑ Rigdom
21. ↑ Traditionen med at betragte Jesus som en farisæisk prædikant går i mange henseender tilbage til værkerne af den jødiske forsker i det 19. århundrede, Rabbi Abraham Geiger, og finder tilhængere på nuværende tidspunkt. For eksempel den berømte historiker Chaim Maccobyi bogen "Jesus the Pharisee" (2003) konkluderer han, at under betingelserne for stigende hellenisering, romanisering og hedenskabelse af kristendommen, var det oprindelige billede af Jesus - en typisk karismatisk farisæerprædikant - stort set glemt.
22. ↑ Se især den talmudiske liste over syv typer farisæere (Sota, 22b), hvor først til sidst den positive type farisæer optræder, mens det meste af listen består af eksempler på hykleri.
23. ↑ Denne holdning afspejles især i WD Davies og Dale C. Allison, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel Ifølge Saint Matthew Archived March 2, 2016 at the Wayback Machine , Continuum International Publishing Group, 2004. Det burde være bemærkede, at påstanden om, at evangelierne ikke afspejler situationen før ødelæggelsen af ​​templet i Jerusalem, ikke passer godt med dateringen af ​​Markusevangeliet til tiden før ødelæggelsen af ​​templet, accepteret af en betydelig del af forskerne.
24. ↑ 1 2 N. T. Wright . Jesus og Guds sejr. - M .: BBI, 1996. - S. 339-342. - ISBN 5-89647-078-9 .
25. ↑ Mark Allan Powell. Gør og hold hvad Moses siger (Mattæus 23:2-7)  (engelsk)  // Journal of Biblical Literature . - 1995. - Bd. 114 , nr. 3 . - S. 419-435 . - doi : 10.2307/3266261 .
26. ↑ Oral Law - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
27. ↑ 1 2 James D. Dunn. Enhed og mangfoldighed i Det Nye Testamente. - M .: BBI, 1999. - S.  101-105 . — ISBN 5-89647-014-2 .
28. ↑ David Flusser. Jesus. - Chelyabinsk: Ural LTD, 1999. - S. 58-59. - ISBN 5-8029-0049-0 . . Ifølge forfatteren i Luk.  6:1-5 og parallelle episoder i Markus og Matthæus, kunne der være tale om en forvanskning af den oprindelige tradition, hvor det ikke handlede om at plukke aks på sabbatten, hvilket bestemt var et brud på loven, men om at gnide faldne ører med fingre eller en hånd.
29. ↑ Biskop Cassianus (Bezobrazov). Kristus og den første kristne generation . - M .: PSTBI , 2003. - S. 54. - ISBN 5-7429-0106-2 . Arkiveret 25. januar 2008 på Wayback Machine
30. ↑ Ja, Jacob Neusneri Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition , London: SCM, 1991, præsenterer Jesus som grundlæggeren af ​​et helt nyt religiøst system.

Litteratur

• Farisæerne  // Store russiske encyklopædi  : [i 35 bind]  / kap. udg. Yu. S. Osipov . - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004-2017.
• Farisæerne - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
• Katsenelson L. I. Pharisees // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.

Ordbøger og encyklopædier	bibelsk bibelsk Flot dansk Fantastisk catalansk stor kinesisk Fantastisk norsk Stor russer Stor russer Brockhaus og Efron Brockhaus og Efron jødiske Brockhaus og Efron Cyril og Methodius Kort hebraisk jorden rundt Lille Brockhaus og Efron Lille Brockhaus og Efron kroatisk Britannica (online) Brockhaus Katolsk (1997—...) Treccani Universalis
I bibliografiske kataloger	BNF : 11946251k GND : 4174130-4 J9U : 987007541289505171 LCCN : sh85100582 NKC : ph548938