Denne side eller sektion indeholder tekst på asiatiske sprog. Hvis du ikke har de nødvendige skrifttyper , vises nogle tegn muligvis ikke korrekt. |
I Ching Forandringers bog | |
---|---|
wenyan 易經 wenyan 周易 | |
| |
Forfatter | Fu Xi |
Originalsprog | gammel kinesisk |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Forandringernes bog | |
---|---|
traditionel kinesisk : | 易經 |
Forenklet kinesisk : | 易经 |
pinyin : | Yi Jing |
Betyder: | "Canon of Change" |
I Ching ( kinesisk trad. 易經, ex. 易经, pinyin Yì Jīng ), eller Zhou Yi [1] (周易) er den tidligste kinesiske filosofiske tekst. Det tidligste lag, traditionelt dateret til ca. 700 f.Kr n. e. [2] og beregnet til spådom, består af 64 hexagrammer . I det II århundrede f.Kr. e. blev vedtaget af den konfucianske tradition som en af kanonerne i den konfucianske femteuke .
Zhou er ikke det ældste spådomssystem i kinesisk historie. Guo yu (ep. af de krigsførende stater), Zhou li (Qin-Han), såvel som middelalderlige tekster nævner skrifter (praksis), der går forud: "Lianshan" 《連山》 ep. Xia og Guicang 《歸藏》 ep. Shang-yin. Som i tilfældet med Zhou og , forbinder traditionen dem med loshu-diagrammet, men bortset fra deres navne vides intet om dem.
Det eksisterende system af bogen udviklede sig hovedsageligt under Zhou-æraen , og i modsætning til de mantiske systemer fra tidligere tider, kaldes det Zhou Book of Changes . "Ændringer" blev fortolket som transformationer af hexagrammer, deres linjer eller tal opnået som et resultat af spådom. Feng Yu-lan foreslog, at ordet "forandring" oprindeligt betød "let", eftersom spådom på røllikesstængler er enklere end brugen af spådomsknogler , som blev praktiseret i det tidligere Shang-dynasti, men der er kun få beviser for dette [3] . Der er også en gammel folkeetymologi , der ser symbolet for "forandring" som indeholdende solen og månen og dermed dagens cyklus. Moderne sinologer mener, at dette symbol kommer enten fra billedet af solen, der dukker op fra skyerne, eller fra indholdet af fartøjet, der bliver til et andet [4] .
Forfatterskab tilskrives traditionelt kulturheltene fra Zhou-tiden, Wen-wang og Zhou-gong , og er også forbundet med den legendariske kejser Fu Xi . Ifølge den kanoniske kommentar observerede Fu Xi verdens love og skabte de otte trigrammer (八卦; ba-gua) "for grundigt at studere det overnaturlige og det lyse og klassificere utallige ting." Selve bogen indeholder ikke denne legende og siger egentlig ikke noget om dens oprindelse [5] . The Rites of Zhou siger imidlertid, at hexagrammerne blev afledt af det originale sæt på otte trigrammer [6] . Under Han-tiden var der forskellige meninger om det historiske forhold mellem trigrammer og hexagrammer. I sidste ende blev der dannet en konsensus omkring det faktum, at videnskabsmanden i det 2. århundrede. AD Ma Rong tilskrev teksten til det fælles arbejde af Fu Xi, Wen-wang, Zhou-gong og Confucius , men denne traditionelle tilskrivning er ikke længere almindeligt accepteret [7] .
Bogen består af 64 tegn - hexagrammer , som hver især udtrykker en bestemt livssituation i tide set ud fra dens gradvise udvikling. Karaktererne består af seks streger ; linjerne angiver successive stadier i udviklingen af en given situation. Træk, også kaldet yao , er af to slags: enten faste (de kaldes også niere ) eller afbrudte i midten ( seksere ) (der er også en farveforskel af træk, så "nier" er angivet med hvidt, "seksere" ” - i sort). Dette skyldes det faktum, at førstnævnte symboliserer den aktive tilstand, lys, spænding (yang) , og sidstnævnte - den passive tilstand, mørke, compliance (yin) . Det er almindeligt accepteret, at linjerne læses nedefra og op (selvom den modsatte fortolkning også findes); deres rækkefølge beskriver udviklingen af situationen.
Hvert hexagram kan også repræsenteres som en kombination af to trigrammer . Generelt har kombinationer af yao-træk det fælles navn gua . Hvert hexagram, såvel som hver linje i hexagrammet, er ledsaget af et sæt aforismer , som skal give råd til spåkonen.
Normalt sker spådom ved hjælp af tre mønter , som kastes 6 gange. Hvis alle mønter efter at have kastet mønter falder på den ene side, tegnes der en ubrudt streg på rullen (eller bare et ark papir). Hvis mønterne ligger på forskellige sider, tegnes der en streg med et mellemrum i midten. Så snart alle 6 linjer er modtaget, kan spåmanden henvende sig til Forandringernes Bog og få en fortolkning af sit hexagram [8] . Der er også en spådomsvariant ved hjælp af røllike , som er beskrevet detaljeret i kommentaren til forandringsbogen " Xi ci zhuan " (系辞传 xìcí zhuàn), som er en del af de såkaldte "vinger af forandringsbogen". ".
Kun (Jorden) |
Gen (bjerg) |
Kan (vand) |
Sol (vind) |
Zhen (torden) |
Lee (ild) |
Dui (reservoir) |
Qian (himlen) |
← Øvre trigram ↓ Nedre trigram |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
11. Thai |
26. Da-choo |
5. Xu |
9. Xiao-chu |
34. Da Zhuan |
14. Ja-yu |
43. Guai |
1. Qian |
Qian (himlen) |
19. Lin |
41. Søn |
60. Jie |
61. Jun-fu |
54. Gui-mei |
38. Kui |
58. Dui |
10. Lee |
Dui (reservoir) |
36. Min-i |
22. Bi |
63. Chi Chi |
37. Jia-ren |
55. Fyan |
30. Lee |
49. Ge |
13. Tong Ren |
Lee (ild) |
24. Fu |
27. Og |
3. Zhong |
42. Og |
51. Chen |
21. Shi-ho |
17. Sui |
25. Wu-wang |
Zhen (torden) |
46. Sheng |
18. Gu |
48. Ching |
57. Søn |
32. Hyun |
50. Dekan |
28. Ja-go |
44. Gå |
Sol (vind) |
7. Shi |
4. Maine |
29. Kan |
59. Huan |
40. Jie |
64. Wei Chi |
47. Kun |
6. Søn |
Kan (vand) |
15. Qian |
52. Gen |
39. Jian |
53. Jian |
62. Xiao-guo |
56. Lu |
31. Xian |
33. Dun |
Gen (bjerg) |
2. Kun |
23. Bo |
8. Bi |
20. Guan |
16. Yu |
35. Jin |
45. Cui |
12. Pi |
Kun (Jorden) |
Matematikere er interesserede i Forandringernes Bog primært ud fra synspunktet om rækkefølgen af hexagrammerne i den. Hexagramarrangementer er historisk kendte: Fu Xi, Wen Wang (afbildet ovenfor) og flere eksotiske. Indtil nu er det ikke helt kendt, om disse hexagrammer er placeret i hver sådan rækkefølge tilfældigt eller ifølge en eller anden lov. Kun få mønstre er blevet identificeret.
For eksempel, hvis vi arrangerer hexagrammerne i rækkefølgen af Wen Wang i rækkefølgen af deres nummerering, får vi følgende billede:
Det kan ses, at hvert lige hexagram opnås ved at dreje det ulige hexagram foran det 180°. Hvis et lige hexagram er symmetrisk med hensyn til rotation (det vil sige, det forvandler sig til sig selv under rotation), så fås det fra det ulige hexagram, der står foran det ved at erstatte alle uoptrukne linjer i dette ulige hexagram med brudte linjer, og intermitterende dem med solide. Således kan alle hexagrammer opdeles i par, den første type par er fremhævet med rødt, og den anden type er fremhævet med blåt.
Den amerikanske forfatter, filosof og etnobotaniker Terence McKenna formåede at opdage noget, der undgik opmærksomheden fra andre forskere i I Ching. Ved at studere rækkefølgen af Wen Wang besluttede han at undersøge, hvor mange linjer, der ændrer sig, når man flytter fra hvert foregående hexagram til hver næste:
I dette skema er det første tal tallet seks - dette er antallet af slag, der har ændret sig under overgangen fra det første hexagram til det andet. Og faktisk blev seks ubrudte linjer erstattet af seks intermitterende. Under overgangen fra det andet hexagram til det tredje blev to intermitterende linjer erstattet af to solide - de fik nummer to. Og så videre.
Terence McKenna bemærkede, at antallet af alle lige tal er 48, og af alle ulige tal er 16 (64 tal i alt). Derfor er deres forhold 16/48=1/3. Terence McKenna drog meget vidtrækkende konklusioner af sin opdagelse. Han hævdede, at en sådan holdning ikke var tilfældig, og udviklede en softwarepakke på engelsk. Terence_McKenna#Novelty_theory baseret på fraktal geometri [9] (og selvfølgelig baseret på hans opdagelse) og ved hjælp af sit program lavet adskillige forudsigelser, herunder "forudsagt" verdens undergang i 2012 . Matematikere er dog tilbøjelige til at tro, at McKennas formel er mere numerologisk [10] end matematisk. Med andre ord tog Makkena sine forudsigelser fra andre kilder, især fra Maya-kalenderen , og justerede sin "tidsbølge" til dem og valgte de nødvendige parametre. I sit interview [11] hævder Terence McKenna, at I-ching hexagrammerne er udelelige elementer af tid, elementer af strømmen af Tao, og selve Forandringernes Bog er noget i retning af et periodisk system af tidselementer. Terence McKennas opdagelse er aldrig blevet offentliggjort på tryk og findes kun i elektronisk form på hans personlige hjemmeside [12] .
Generelt er der mange matematiske mønstre afsløret i arrangementet af hexagrammer. Men det skal tages i betragtning, hvis du stadig stoler på matematikkens almindeligt accepterede terminologi, at ikke et eneste mønster forklarer hvorfor og hvordan Wen Wang byggede den eksisterende rækkefølge af hexagrammerne i Book of Changes. Det er ikke forklaret for os af de talrige legender og kommentarer, der bogstaveligt talt byggede hele systemet af kinesisk traditionel filosofi, systemet af betydninger og begreber. Nøglen til dens forståelse er indeholdt i Yu. K. Shchutskys arbejde "Den kinesiske klassiske bog om forandringer I Ching", hvor den mest autoritative forsker-oversætter afslørede "mantiske formler for det første lag af Forandringernes bog". Forfatterens henrettelse i 1937 gjorde det umuligt at afsløre de matematiske strukturer af summen af de mantiske formler i det første lag, manifesteret i det klassiske kvadrat af Fu Xi-hexagrammer. Denne generalisering, som let kan verificeres ved direkte substitution, bekræftes også af tilstedeværelsen af de samme strukturer i den klassiske firkant (præcis som en geometrisk figur) af dodekagrammer (dodeca - tolv, græsk) Fu Xi.
Confucius vurderede betydningen af dette arbejde på denne måde: "Hvis jeg kunne forlænge mit liv, så ville jeg give halvtreds år til at studere Forandringerne, og så ville jeg være i stand til ikke at begå fejl" ( Samtaler og domme 7.16). Men man skal huske på, at "Forandringernes Bog" kun er nævnt i "Samtaler og domme (Lunyu)" én gang og er atypisk for Confucius' interesser, som ikke var interesseret i det irrationelle: "Jeg taler ikke om det overnaturlige, om vold, om forvirring og om ånder” (“Lun Yu”, VII, 21/22) Der er en opfattelse af, at Confucius i virkeligheden slet ikke talte om “Forandringernes Bog”, og ovenstående citat er resultatet af en skrivefejl. Desuden er "Forandringernes Bog" hverken nævnt i "Da Xue" eller i "Zhong Yun" eller i Mencius, og selvom den er nævnt i "Zuo Zhuang" og i Xunzi, men ikke som en konfuciansk klassisk tekst . Disse og andre fakta giver anledning til, at nogle forskere deler ideen fra sinologen Tsuda Sokichi om, at Forandringernes Bog ikke blev vedtaget af Confucius, men af Confucians mange år efter hans død. Der er også mere radikale synspunkter, for eksempel mener Honda Nariyuki, at på grund af korruptionen af teksten, er ordet "易" ("[Book] of Changes") nævnt i Lunyue kun en slåfejl i stedet for "亦" ("også").
Forandringernes bog rangerer først blandt konfucianismens klassiske bøger og i bibliografiske anmeldelser af kinesisk litteratur. Dette er forståeligt, da bibliologi og bibliografi i det feudale Kina blev skabt af folk, der modtog en traditionel konfuciansk uddannelse. Bibliograferne i det gamle Kina troede urokkeligt på traditionen (ikke original, men gammel nok), der tilskrev skabelsen af Forandringernes Bog til en så dyb antikken, at ingen anden klassisk bog kunne konkurrere med den i kronologisk forrang, selv om Bogen af Forandringer faktisk var Forandringer er slet ikke det ældste af monumenterne for kinesisk skrift, og dette blev etableret af kinesisk filologi.
Kommentarerne til Forandringernes Bog er kendt som "De ti vinger " (十翼, Shi Yi ):
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|
jeg ching | |
---|---|
Engrams 1 yao → 2 gua | |
Diagrammer 2 yao → 4 gua |
|
Trigrammer 3 Yao → 8 Gua |
|
Hexagrammer 2x3 yao → 64 gua |
|
Pentateuch ,四書五經) | Si Shu og Wu Ching (konfuciansk Tetra og|
---|---|
Si Shu |
|
Wu Ching |
Kinesisk litterær kanon | |
---|---|
Fire klassiske romaner | |
Fire fantastiske historier | |
Fem lette legender |
|
seks kloge bøger |
|
Fire Krøniker | |
Konfuciansk kanon | |
se også | fireogtyve kronikker |