Cheng Hao

Cheng Hao
hval. traditionel 程顥, motion 程颢
Fødselsdato 1032
Fødselssted
Dødsdato 1085
Et dødssted
Land
Skole/tradition nykonfucianisme
Retning kinesisk filosofi
Hovedinteresser filosofi
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Cheng Hao ( kinesisk trad. 程顥, ex. 程颢; 1032 , Luoyang  - 1085 ) er en kinesisk filosof , pædagog, en af ​​grundlæggerne af den neo-konfucianske "principlære" (li xue). Alternative navne: Cheng Bochun, Cheng Mingdao, Mingdao xiansheng .

Hovedværkerne er "Ding xing shu" ("Breve om naturens bekræftelse"), adresseret til en anden grundlægger af li xue - Zhang Zai (1020-1078), "Shi ren pian" ("Essay om viden om menneskeheden" ). Cheng Haos skrifter er kombineret i samlingen "Mingdao xiansheng ji" ("Noter of Mr. Mingdao"). Cheng Haos og Cheng Yis værker er kombineret i samlingerne Yi Shu (Inherited Books), Er Cheng Quan Shu (Complete Books of the Cheng Brothers).

Biografi

I sin ungdom studerede han sammen med sin yngre bror Cheng Yi (1033-1107) under Zhou Dunyi (1017-1073). Jeg gennemgik en passion for taoisme og buddhisme på Huayan- skolen .

I 1057 modtog han den højeste videnskabelige grad af jinshi. Han tjente i provinserne og i hovedstaden, var i følget af tronfølgeren. Han modsatte sig reformerne af Wang Anshi (1021-1086), hvorefter han blev fjernet fra embedet.

Han underviste i mere end ti år i Luoyang , hvor Lu Dalin , Yu Zuo , Yang Shi og Xie Liangzuo studerede med ham og hans bror .

Filosofi

Hovedpræmissen for Cheng Haos filosofi er den væsentlige enhed mellem mennesket og universet. Han definerede menneskets "natur" (synd 性) gennem begrebet Tao : "Tao er natur. Det ville være forkert at lede efter naturen uden for Tao, ligesom det ville være forkert at lede efter Tao uden for naturen” (“I Shu”, tsz. 1). Hans Tao er så tæt som muligt på det "himmelske princip" (tian li 天理), som ligger til grund for alt, hvad der eksisterer. En persons "hjerte/sind" (xin 心) indeholder alle "principperne", takket være hvilke viden om "over-form"-sfæren (xing er shang 形而上) bliver mulig.

Ved at bruge den traditionelle dikotomi af "essens" ("essens", "substans" - ti 體) og "applikation/manifestation" ("funktion" - yong 用), Cheng Hao "essensen" af "himmelens handlinger ovenover" (shang) tian zhi zai 上天之載 - en sætning fra "Shi Jing", "Ode til Wen-wang") erklærede kosmiske ændringer for at være "princippet" for disse gerninger - tao, og deres "anvendelse/manifestation" - "ånd" - shen 神, som generelt svarer til Zhou Dunyis kosmologi. Sfærerne af fænomenal og præfænomenal gennemsyrer hinanden, og derfor kan ting betragtes som Tao (så længe de er indeholdt i det), og Tao som ting (da det virker i dem gennem "ånd"). Således kan Mencius ' erklæring : "tingenes mørke er i mig" i fortolkningen af ​​Cheng Hao også fortolkes som en bekræftelse af tilstedeværelsen af ​​alle "principper" i en persons "hjerte/sind". Cheng Hao tilskrev energien fra qi 氣 til det fænomenale område ("underform"). Da "essensen" af det præfænomenale sfære er "ændringer" (hvilket tyder på vekslen mellem de dobbelte kosmiske kræfter i yin yang), har ethvert fænomen eller ting sit eget par.

Cheng Hao afviste det monistiske koncept fra sin samtid, en anden grundlægger af li xue, Zhang Zai, ifølge hvilken energi ikke behøver nogen ydre i forhold til den for at generere eksistensverdenen ("qi kan ikke andet end at samle sig og danne tingenes mørke ”). Ifølge Cheng Hao er det forkert, eftersom Zhang Zai kun taler om eksistensverdenen og glemmer de "principper", der bestemmer eksistensen af ​​ting gennem forbindelse med qi ("Yi shu", tsz. 11).

Sand viden er kun tilgængelig for " perfekt visdom " (sheng 聖), som potentielt er indeholdt i enhver person. Emnet for erkendelse under implementeringen af ​​de nødvendige betingelser for ægte erkendelse kaldes "student" (xue zhe 學者), efter deres implementering - " perfekt klog ". For at udføre erkendelsesprocessen er det nødvendigt at være fri for begær (yu 欲). Cheng Hao anså det for nødvendigt for erkendelsessubjektet ikke at sætte barrierer mellem ham og tilværelsens verden, at opgive opdelingen i "dette" og "det". Emnet for erkendelse er "princippet", der bestemmer eksistensen af ​​hver ting, erkendelsens opgave er at forstå "princippet" og "udtømme" ("fuldstændig realisere" - jin) ens natur. Da menneskets og det himmelske imperiums natur er ét, smelter viden om den ydre verden sammen med selverkendelse. Den holdning, der er nødvendig for implementering af selverkendelse, fremstår som et resultat af opnåelse af "menneskelighed" ("menneskelighed" - jen 仁).

Da "naturen"-xing er underbygget af den materialedannende qi-energi, som i en person kan være ren eller uklar, bestemmes forskellen i menneskers evner, såvel som deres dårlige eller gode tilbøjeligheder, ikke af deres oprindelige "natur ”, men efter tilstanden af ​​en persons qi. At blive "menneske" kræver "forsigtighed" ("respektfuld forsigtighed") - jing 敬 og "oprigtighed" (cheng 誠). "Forsigtig" bidrager til tilbagevenden til den oprindelige, ukomplicerede menneskelige "natur". En sådan fortolkning af forholdet mellem menneskets natur og qi er en konkretisering og forfining af det tilsvarende begreb om Zhang Zai. Fortolkningen af ​​Cheng Hao blev arvet af Zhu Xi, som skabte en detaljeret og begrundet teori om venligheden af ​​den oprindelige natur og den neutrale, i stand til at ændre både på godt og ondt, energisk natur.

Intuitiv viden, som bliver mulig som et resultat af at få jen, har etiske og ontologiske aspekter. Den, der er gennemsyret af "menneskelighed" tilegner sig andre kvaliteter fra rækken af ​​wu chang - "fem varigheder" (før Cheng Hao er de andre fire "permanenser" "behørig retfærdighed" og 義, "ritual" li 禮, "rimelighed" " zhi 智, "tillid/pålidelighed" xin 信 - ikke defineret gennem jen). Cheng Hao udviklede Zhang Zais doktrin om "menneskelighed", bestående i følelsen af ​​affinitet med alt, hvad der eksisterer. Viden om "menneskelighed" fører til menneskets harmoniske samspil med Himlen og Jorden. "Oprigtighed" bidrager til, at subjektet bliver "én krop" (og chi 一體) med "tingenes mørke". En sådan "konsubstantialitet" er mulig, fordi et enkelt "himmelsk princip" er fælles for mennesket og alle ting. Himlens og menneskets ideelle enhed afhænger kun af sidstnævnte, hans opgave er at være gennemsyret af menneskeheden, som bestemmer det gensidige fællesskab mellem mennesket og universet.

Den buddhistiske indflydelse på Cheng Haos erkendelsesbegreb kommer især til udtryk i den påstand, at som et resultat af en persons etablering af kosmisk harmoni, "dette" og "det", forsvinder opdelingen i subjekt og objekt. "Perfekt visdom" er karakteriseret ved "ro og fred" (en jing 安静) - fraværet af lidenskaber, en spontan reaktion på igangværende begivenheder. Holdningen til viden om de "principper", der ligger til grund for den fænomenale verden, der er fælles for Cheng-brødrene, udviklede sig også under påvirkning af buddhismen: ifølge Huayan-skolens lære er der ingen barrierer mellem "princippernes" og "gerninger" (shi 事) i den illusoriske verden, "princippet 'er til stede i enhver 'gerning', og 'gerninger' er indeholdt i 'princippernes' rige. Samtidig adskiller begrebet Cheng Hao, som var kritisk over for buddhismen, sig radikalt fra buddhistisk filosofi ved den traditionelle konfucianske holdning til tilværelsens virkelighed og menneskets ledende rolle i dens orden. "Menneskeligheden" er begyndelsen på menneskets aktive interaktion med det naturlige og sociale kosmos: en person, der besidder det, sikrer også social harmoni.

Cheng Haos ontologi påvirkede Zhu Xi's koncept om "Great Limit" (tai chi 太極). Påstanden om universets og menneskets væsentlige enhed, realiseret gennem "menneskelighed", såvel som positionen af ​​den oprindelige tilstedeværelse af "principper" i det menneskelige "hjerte" havde en indflydelse på konstruktionen af ​​repræsentanter for Xin Xue 心學 ("undervisning om hjertet"), som konkurrerede med Zhuxianismen.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier