Omkring 70 millioner kristne bor i Kina , hvilket er 5,1 % af landets samlede befolkning. [en]
Operation World-udgaven fra 2001 anslog antallet af kristne i Kina til 91,575 millioner, hvoraf 23 millioner tilhører Trebevægelsen og 11,7 millioner er katolikker. I slutningen af 2006 fortalte Ye Xiaowen , daværende leder af statens religiøse bureau , til et nyhedsbureau, at antallet af kristne i Kina var nået op på 130 millioner.
Der er en legende, der dukkede op i det 13. århundrede, at apostlen Thomas tilbragte flere dage i Kina. Men da apostelen så at hans aktiviteter ikke bar frugt, vendte han tilbage og efterlod tre eller fire disciple i Kina. [2]
Det første dokumenterede bevis på kinesernes bekendtskab med kristendommen går tilbage til det 7. århundrede, under Tang -dynastiets regeringstid (618-907). De første kristne, der ankom til Kina, var nestorianerne . I 635 ankom en lille gruppe nestorianske missionærer, ledet af biskop Aloben (i kinesisk transskription), fra Persien til Chang'an , på det tidspunkt Kinas hovedstad. De blev varmt modtaget ved det kejserlige hof, og de fik til opgave at oversætte nestorianske tekster til paladsbiblioteket. På kinesisk blev deres undervisning kaldt " jingjiao ", som kan oversættes til "skinnende religion".
Faktisk er den doktrin, som Nestorius holdt sig til, ikke skabt af ham selv, doktrinen begynder meget tidligere end Nestorius selv, men er faktisk doktrinen fra den antiokiske teologiske skole , som han tilhørte. Antiochian Christology er udviklet i skrifterne fra forgængerne og lærerne til Nestorius - Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia ( 4. århundrede ). Nestorianerne selv har altid protesteret mod at blive kaldt nestorianere. [3] En interessant observation af V. Bartold , der, når vi taler om nestorianerne, bemærker, at nestorianerne i Centralasien ikke kaldte sig kristne. Han skriver, at navnet "kristne" "ikke gik over i de østlige sprog og ikke findes hverken i Semirechye-indskrifterne eller i det syro-kinesiske monument" [4] .
I 638 udstedte kejser Taizong , for første gang i kinesisk historie, et dekret om religiøs tolerance, som fra nu af kunne nydes af nestorianerne. Dekretet sagde, at "der er ingen Tao med et permanent navn, der er ingen vismand med et permanent udseende" og vurderede nestorianernes religion som "gunstig for ting og mennesker." Kejseren beordrede også opførelsen af et kloster i hovedstaden med enogtyve munke. Efterfølgende dukkede nestorianske klostre op i alle landets distrikter, hvoraf der var omkring fire hundrede på det tidspunkt. Biskop Aloben modtog titlerne "rigets vogter" og "den store lovs hersker".
Ifølge Saeki blev kanonen om Jesus Messias , nogle gange også kaldet Takakusu-dokumentet efter dets ejer, skrevet mellem 635 og 638. [5] . I dette tilfælde er The Canon of Jesus the Messias den tidligste nestorianske tekst på kinesisk.
" Kanon " består af to dele - en redegørelse for dogmets grundlag og en genfortælling af evangeliets fortælling.
De tre hovedbud postuleret i denne tekst af de nestorianske missionærer er "tjen Gud, tjen kejseren og tjen forældre." En række yderligere moralske læresætninger blev givet i teksten - fornærme ikke de svage, løb ikke væk fra de stærke, spis og drik de forkrøblede, klæd og giv penge til de fattige, behandl tjenere og håndværkere godt, bær ikke falsk vidne, fordrej ikke sandheden og løgne, udvikle et godt hjerte, ikke gør ondt, dræb ikke de levende og bedrag ikke Gud osv. [6]
Anden del af "Kanon", som slutter med en beskrivelse af den korsfæstede Jesu Kristi død , blev den første evangeliske komposition-oversættelse på kinesisk .
Blandt de tidlige nestorianske tekster ("Alobens skrifter") er [5] :
Sene nestorianske tekster ("Ching-chings skrifter") inkluderer [5] :
I 2014 opdagede kinesiske arkæologer en tidlig kristen begravelse med resterne af nestorianske kristne i den kinesiske provins Henan , i en af klippenicherne placeret i Longmen -hulekomplekset nær byen Luoyang , hvilket bekræfter spredningen af kristendommen i Kina i det 7. århundrede [7] .
I 845 udstedte kejser Wuzong et dekret om at opløse de nestorianske klostre, såvel som de buddhistiske og taoistiske . Derefter ophørte den nestorianske kirke i det centrale Kina med at eksistere.
Men da de blev fordrevet fra det centrale Kina, flyttede nestorianerne til den nordvestlige udkant af landet. I det 11. århundrede dukkede nestorianerne op igen i den nordlige del af Kina, og efter etableringen af det mongolske Yuan -dynasti vendte de tilbage til den centrale del af landet. I anden halvdel af det 13. århundrede blev nestorianerne i det nordlige og vestlige Kina kendt under navnet elikewen [8] .
De første kendte katolske missionærer , der ankom til Kina, var medlemmer af Ordenen af Mindrebrødre - franciskaneren Giovanni Montecorvino , som ankom til Kina i 1293 [9] [10] [11] (i nogle kilder 1294 [12] [13] eller 1295 [14] ) år, grundlagde den første katolske mission i Beijing . På kinesisk blev katolicismen kaldt "eliwen". Ved slutningen af det 13. århundrede var der allerede omkring 30.000 katolikker i Kina.
Nestorianerne opfattede dog katolikkerne som deres konkurrenter i kampen om indflydelse på det kejserlige hof. Som et resultat af Yuan-dynastiets tilbagegang ophørte begges aktiviteter i midten af det fjortende århundrede gradvist. Det nye Ming-dynasti var fjendtligt indstillet over for kristne [8] [15] .
En ny impuls i udviklingen af katolicismen i Kina var forbundet med jesuitternes aktiviteter . I 1579 etablerede den berømte jesuit Alessandro Valignano en jesuitermission i Kina . Snart rejste italieneren Matteo Ricci , som blev ven med Xu Guangqi , ceremoniministeren under kejser Zhu Yijun , til Kina . Jesuitterne introducerede kineserne til den europæiske civilisations resultater. Deres autoritet tillod andre katolske missionærer at arbejde frit i hele Kina i et århundrede. Men de europæiske prædikanters aktivitet begyndte at forårsage utilfredshed både i regeringen og blandt masserne. I 1784 blev jesuitternes aktiviteter i Kina forbudt, men de fortsatte med at arbejde på et semi-lovligt grundlag. I slutningen af det 18. århundrede blev forfølgelsen af katolikker intensiveret, men deres indflydelse forblev.
De første ortodokse i Kina var Albazinerne , russiske fanger , der i slutningen af det 17. århundrede blev indskrevet i kejserens vagter. Det er også kendt, at så tidligt som i 1692 blev flere kinesere, herunder en mandarin , døbt til russisk ortodoksi. Peter I var interesseret i at udbrede russisk ortodoksi i Kina og sendte ortodokse missionærer til Beijing. Den kinesiske regering betragtede dem som deres embedsmænd, som var forpligtet til at yde åndelig vejledning til dem, der tjente i den kejserlige garde af de ortodokse. Ortodokse præster i Kina var i denne position indtil midten af det 18. århundrede.
I midten af det 19. århundrede skyndte sig kristne prædikanter fra Europa og USA , for det meste protestanter , til Kina , sammen med europæiske købmænd . Kristne samfund i Kina byggede kirker, skabte krisecentre, uddannelses- og medicinske institutioner. Dette skete dog på baggrund af en stadigt stigende konfrontation mellem de kinesere, der var orienteret mod den vestlige civilisation, og dem, der så vidt muligt forsøgte at bevare den kinesiske kulturs originalitet. Størstedelen af den kinesiske befolknings holdning til kristendommen forværredes gradvist. Ved overgangen til det 19.-20. århundrede fandt Boxer-oprøret sted , som forsøgte at rense Kina for udenlandsk dominans. For kinesiske kristne tilbød boksere et valg: give afkald på deres tro eller blive dræbt .
Efter Xinhai-revolutionen i 1911-1912, da monarkiet helliget af neo-konfucianismen og traditionelle ikke-kristne religioner i Kina brød sammen, udfyldte kristendommen det ideologiske tomrum på initiativ af kineserne selv. En massedåb begyndte, forberedt af europæiske missionærers tidligere kraftige aktivitet, herunder oversættelsen af kristen åndelig litteratur til kinesisk af den russiske spirituelle mission. Et eksempel blev givet af lederne af det nye Kina selv. En kongregationalistisk kristen var grundlæggeren af Kuomintang -partiet, Sun Yat-sen . I 1930 blev Kinas leder, Chiang Kai-shek , metodist . Under den japanske aggression mod Kina i 1930'erne-1940'erne var det faktum, at kineserne var kristne, en slags symbol på modstand mod de japanske angribere, som plantede kulten af gudinden Amaterasu . I 1920'erne-1930'erne steg antallet af ortodokse kristne også i Kina, primært på grund af immigranter fra Rusland.
Da Kina blev dannet i 1949, var der cirka 1,8 millioner kristne i Kina, hvoraf 750.000 var protestanter. Målet var sat til at skabe et klasseløst samfund, for hvis opnåelse behovet for at afskaffe religioner, som efterfølgende blev sat under pres, blev erklæret. Indtil midten af 1950'erne blev alle udenlandske missionærer udvist, og talte omkring 6.200. Kirker i Kina fik forbud mod at opretholde forbindelser med institutioner og foreninger i udlandet. Under den kinesiske kulturrevolution ( 1966-1976 ) blev religiøs overholdelse fuldstændig undertrykt.
Under Deng Xiaopings regeringstid begyndte en ny periode, og begyndende i 1979 blev religiøs overholdelse igen tilladt. Så allerede i 1980 blev den katolske katedral St. Joseph restaureret og åbnet for tilbedelse i Beijing .
I anden halvdel af det 20. århundrede opstod en række underjordiske kinesiske kirker i Kina ( Kina for Kristus-kirken , det kinesiske evangeliske fællesskab osv.). Disse kirker blev ikke anerkendt af staten, og deres aktiviteter blev forbudt.
Til dato er religionsfrihed kun fastsat i Kinas forfatning for følgende statsanerkendte religioner: katolicisme , ortodoksi , protestantisme , buddhisme , taoisme og islam , der danner den såkaldte "patriotiske forening". Disse statsanerkendte organisationer omfatter også den "patriotiske 'bevægelse af tre'" og den " patriotiske sammenslutning af den katolske kirke ", dannet så tidligt som i 1951. Efter kulturrevolutionen blev de igen officielt tilladte institutioner for det kristne mindretal i Kina.
Samtidig er katolikker, der er forblevet loyale over for Vatikanet (der er omkring 10 millioner af dem i Kina mod 4 millioner "katolske patrioter"), stadig udsat for undertrykkelse: præster og lægfolk arresteres, deres huskirker er lukket. Den kinesiske regering anklager konstant Vatikanet for forbindelser med det "kriminelle regime" i Taiwan og for at blande sig i Kinas indre anliggender. Helligkåringen i 2001 af kinesiske katolske martyrer, der døde mellem 1648 og 1930 , blev kaldt "offensiv" af Kinas udenrigsministerium. På vegne af "regeringen, folket og den katolske kirke i Kina" blev der udtrykt en stærk protest.
Landet har et voksende antal kristne, der går i semi-underjordiske "hus"-kirker. Den største af disse organisationer er China for Christ Church (12 millioner) og Chinese Evangelical Fellowship (10 millioner) [16] .
Baseret på konklusionerne fra menneskerettighedsforeningen ChinAid steg niveauet af forfølgelse af kristne i 2011 (sammenlignet med 2010) med 42,5 %. [17]
| Asiatiske lande : Kristendommen | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder |
|
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |