Den 140. salme er den 140. salme fra den bibelske bog Psalter (i den masoretiske nummerering - den 141.). Incipit : "Herre, jeg græd" ( kirke.-herlighed. ), anden græsk. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ , lat. Domine, clamavi ad te . Den bruges i de fleste østlige kristne ritualer ( byzantinske , vestlige og østlige syriske, armenske , etiopiske) som en obligatorisk salme ved vesper og/eller som en del af gruppen "Herre, jeg græder" sammen med Salme 141, 129, 116. I den ortodokse kirkedet andet vers med omkvædet "Må min bøn rettes" bruges ved de forhelligede gavers liturgi som en selvstændig sang.
Som det fremgår af inskriptionen, er salmens forfatter kong David . Ifølge teologiske fortolkere skrev David det, da han skjulte sig for kong Saul ( 1 Sam. 22 ). Salmen er en bøn fra en person i fare, hvor han på den ene side beder om udfrielse fra denne fare, på den anden side, så den farlige situation ikke skal provokere ham til at begå en synd. Salmeteksten rummer en vigtig tanke om, at bøn ikke er mindre værdifuld for Gud end de gammeltestamentlige aftenofre og røgelse (se 4. Mosebog 28:4 og 2. Mosebog 30:8 ).
På grund af det faktum, at bønnen i teksten sammenlignes netop med aftenofringen, indtog salme 140 allerede i det 4. århundrede sin plads i vespers rang . I de apostoliske dekreter ( 380 ) nævnes den som en aftensalme, Johannes Chrysostomos angiver i sine kommentarer, at denne salme synges dagligt. Før introduktionen af den 103. salme i vesperritualet, åbnede salme 140 vesper.
Vesper fra Jerusalem Church fra det 5. - 7. århundrede , rekonstrueret i henhold til den georgiske oversættelse af Jerusalem Lectionary, indeholdt salme 140, 141 , 129 og 116 med refræner og salmer , det vil sige, at gruppen "Herre, jeg græd" allerede havde dannet af denne periode. Kombineret med Sankt Savas regel for daglig salmesang (det tidligste manuskript fra det 10. århundrede , men originalen stammer formodentlig fra før den arabiske erobring), så Jerusalems "Herre, jeg græd" ud som de ovenstående fire salmer, hvortil der blev tilføjet refrænser. : mandag, tirsdag og torsdag - " Hallelujah ", onsdag og fredag - kort troparia , på søndage og helligdage - stichera . I det 7. århundrede tog "Herre, jeg har grædt" form i en form tæt på den moderne.
I Konstantinopels forsoningstradition blev salme 140 brugt, ud over den traditionelle "Herre, jeg har grædt"-gruppe, som indgangsantifon . Under salmesangen gik gejstligheden med røgelseskar og tændte lys ind i alteret , og derefter blev alteret røvet. I begyndelsen af sangen af Salme 140 læste primaten den hemmelige indgangsbøn : " Aften og morgen og middag ...". En lignende rækkefølge for at synge den 140. salme tilskrives patriark Anthimus I ( 535-536 ) . Ved slutningen af det tolvte århundrede blev Konstantinopels forsonlige praksis imidlertid afløst af det studitiske klosterstyre, baseret på Jerusalems kirkes tidlige tradition.
I Studio-traditionen blev "Herre, jeg har grædt" beriget med en omfattende samling af stichera , opført dagligt. Indgangens hemmelige bøn flyttede til tidspunktet for at synge den sidste stichera, og gejstlighedens aftenindgang til alteret begyndte at blive udført efter slutningen af "Herre, jeg græd" - under sangen af en endnu mere gammel sang " Stille lys ".
I moderne tilbedelse er "Herre, jeg har grædt" en blok af salme 140, 141 , 129 og 116 med stichera . I sognepraksis synges normalt kun de to første vers af Salme 140 (“ Herre, jeg råber til dig: skynd dig til mig, lyt til min bøns røst, når jeg kalder på dig. Må min bøn gå som røgelse for dit ansigt; opløftningen af mine hænder er som aftenoffer ") med omkvædet "Hør mig, Herre", og adskille så vers fra salmerne med stichera. Antallet af stichera er variabelt (4, 6, 8, 10), afhænger af ugedag, ferie, sæson osv., og bestemmes af Typicon . Det maksimale antal stichera på "Herre, jeg har grædt" er 10, det afhænger kun af søndagens store vesper (det vil sige lørdag aften), om aftenen på de første fem søndage i store faste (disse vesper er daglige, men det store prokeimenon synges om dem ), på aftenen for Herrens himmelfart . Ved vesper af andre (undtagen Ascension) tolv fester, formodes 8 sticheras osv. Typikon bestemmer kombinationen af stichera i det tilfælde, hvor helligdage til ære for ærede helgener falder sammen med søndag. Navnet på gudstjenesterne til ære for disse helgener kommer fra antallet af stichera på "Herre, jeg græd" ("for seks", "for otte").
Der lægges særlig vægt på den sidste stichera i serien, sunget efter ordene "og nu ..." og dedikeret til Theotokos (deraf navnet "Theotokos"). Theotokos ved søndagsvespererne indeholder en poetisk fremstilling af Chalcedons koncils dogme om de to naturer i Kristus , i forbindelse med hvilken de kaldes dogmatikere .
Under sangen af "Herre, jeg har kaldt" fremfører diakonen (eller præsten , hvis han tjener uden diakon) en fuld røgelse af templet, illustrerer salmens ord og minder om, at salme 140 i oldtiden var kl. begyndelsen af gudstjenesten. Hvis en aftenindgang formodes at være ved vesper, så begynder den under sangen af Theotokos (eller dogme): de første, der går, er præsterne med tændte lys , diakonen med røgelseskaret (og evangeliet , hvis det bliver læst ved vesper) og præsten. Aftenindgangen minder om den ældgamle ritual med at bringe en lampe ind i forsamlingen, omkring hvilken Vesper faktisk dannedes.
Ved de forhelligede Gavers Liturgi, hvis første del er en modificeret vesper, synges "Herre, jeg har kaldt" i samme rækkefølge som ved de sædvanlige vesper. I dette tilfælde angiver typikonet at synge stichera "for ti", i sognepraksis synges stichera normalt i en sådan mængde, at diakonen har tid til at fuldføre templets fulde røgelse.
Ved Vesper af de armenske, vestsyriske, østsyriske ritualer er Salme 140 en del af gruppen "Herre, jeg har grædt". Sammensætningen af denne gruppe er ikke den samme i disse ritualer, hvilket forklares med deres selvstændige udvikling efter det 5. århundrede. I den etiopiske rituals fest- og søndagsvesper er der ingen gruppe "Herre, jeg græd", men selve Salme 140 er til stede, og i fastelavnsvesper er den erstattet af den 50. bodsalme . Der er ingen Salme 140 i den egentlige vesper fra den koptiske ritual , og kun de to første vers af denne salme med omkvædet " Halleluja " bruges i aftenens censureringssekvens.
I den romerske rituals vesper før reformen havde hver dag i ugen sit eget sæt af salmer, men Salme var verset og svaret i de fleste dage . 140:2 . Formodet[ af hvem? ] at dette vers kan være en rest af sangen af hele salme 140, der fulgte med røgelsen . I den ambrosiske ritual blev Salme 140 sunget ved Vesper om fredagen i store faste , hvorved ritualen om at tænde lyset blev forbundet med den efterfølgende røgelse.
Ved liturgien for de forhelligede gaver, der fejres på visse dage i den store faste, synges Salme 140 to gange: første gang som en del af "Herre, jeg har grædt" (som ved en almindelig vesper , se ovenfor), anden gang efter læsning paræmier . Denne anden sang kaldes ifølge dens indledende ord "Må min bøn rettes", er ledsaget af folkets knæling (og i sidste vers af præsten ) og er et af de slående træk ved liturgien af de forsanktificerede gaver.
Det antages, at denne sang er af antiokisk oprindelse. En af de tidligste henvisninger til, at "Må min bøn rettes" blev udført i Konstantinopel netop ved liturgien for de forsanktificerede gaver, går tilbage til 615 . I den forsonlige tradition i Konstantinopel var denne salme oprindeligt en prokeimon , læseren sang den fra prædikestolen , og gejstligheden sad ved alteret . I den Studial- klostertradition, som i slutningen af det 12. århundrede afløste katedralen i Konstantinopel, ophørte "Må min bøn blive rettet" med at være en almindelig prokeimenon, under dens opførelse blev skikken med populær knælende og præstelig røgelse gradvist etableret.
I moderne praksis ser "Må min bøn blive rettet" sådan ud:
Forskellige liturgiske bøger foreskriver vers, der skal synges af læseren ( Missual , Lenten Triode , Typicon ), præsten ( Irmologi ), flere sangere ( Sluzhebnik ) og omkvædet - til koret . Præsten, mens han synger, røver tronen , derefter de hellige gaver på alteret , og mens han synger sidste vers, giver han røgelseskaret til diakonen , og han knæler selv foran tronen (i de græske kirker, folk røgelse). Alle tilbedere er på knæ under hele sangen.
Vers 2 er et parallelismus membrorum typisk for salmer : bønnen til Herren sammenlignes med det liturgiske ritual - røgelse foran hans billede af røgelse, og "hænderne op" af den bedende - med aftenofringen af jøderne (se 2Mo 29:37-42 om det).
Vanskeligheden ved at forstå i traditionen fra Septugint-Vulgate-Elizabeth Bibelen er den uventede afslutning på femte vers . I TS-oversættelsen lyder det femte vers som følger: "De retfærdige vil straffe mig med barmhjertighed og irettesætte mig, men lad ikke en synders olie salve mit hoved, ligesom min bøn også er til deres gunst" (jf. anden græsk . ὅτι ἔτι καὶ ἡ προσευχή μου ἐν ταῖς εὐδοκίαις αὐτῶνm . I alle oversættelser er det ikke klart, hvad pronomenet "dem" henviser til (grammatisk kan det referere til både "den retfærdige" og "synderen"); hvis der menes syndere, er det ikke klart, hvorfor den, der beder, har brug for deres gunst. John Chrysostom fortolker præpositionen "i" som "imod"; med en sådan fortolkning ændres betydningen af den sidste sætning til det modsatte (afvisning af syndernes "begunstigelser"). I oversættelser lavet på grundlag af Masorah er der ingen angivet semantisk vanskelighed (selvom ellipsen mellem den sidste sætning og den forudgående den stadig er mærkbar), for eksempel i versionen af synodale oversættelsen "... dette er den bedste olie, der ikke vil skade mit hoved; men mine bønner er imod deres ondskab” og i moderne kritiske oversættelser [1] .
Det største problem for forståelsen er det sjette og syvende vers i salmen, og den semantiske usikkerhed adskiller ikke kun teksterne fra den kristne tradition (i versionerne af Septuaginta, Vulgata og Elizabethanske Bibel), men også den hebraiske tekst [2] . Den fremtrædende tyske bibelforsker Hans-Joachim Kraus , der betragter salmen hovedsageligt i Masorah-udgaven, udtrykker sig endnu skarpere: han mener, at denne tekst er "forkælet" ( verderbt ) og "fuldstændig ikke giver mening" ( gibt schlechterdings keinen Sinn ) [3] . Udsving i teksten er for eksempel mærkbare i verbet ἡδυνήθησαν (aorist til δύναμαι [4] ), som i senere revisioner (formentlig ifølge Masorah) af Vatikanets og Sinaiticus-koderne har formen ἡαθν (5] passθν . aorist til ἡδ6ύ ] ων ); i Vulgata-versionerne henholdsvis potuerunt / decora sunt; i den elisabethanske bibel henholdsvis "være i stand" og "glede dig". Læsningen af "deres knogler" i CA og Jungerov (hvilket betyder "dommernes knogler", som normalt forstås som hedningenes ledere/ledere [7] ) svarer ikke til læsningen "vores knogler" af Septuaginta (ὀστᾶ ἡμῶν), Vulgata (ossa nostra, tr. i versionen af juxta hebraeos) og Masorah (=SP). At erstatte det originale "vores" med "deres" udgør en redigering i et forsøg på at adressere art. 6-7 som helhed, hvori art. 7 afslutter moralen om at straffe "dommerne" (fra v. 6) for deres synder.
En ide om de forskellige forståelser af vers 6-7 er givet af følgende autoritative oversættelser:
| CA-tekst (i transskription) | Oversættelse (fra CA og Septuaginta) af P. A. Jungerov |
Synodal oversættelse (ifølge Masorah) |
Kritisk oversættelse af G.-I. Kraus |
Oversættelse af M. Dahoud |
|---|---|---|---|---|
| (6) Ofrene var ved deres dommers sten, mine ord vil blive hørt, som om de kunne / glædede sig. (7) Ligesom jordens tykkelse faldt ned på jorden, blev deres knogler ødelagt i helvede. | (6) De blev fortæret nær deres dommers sten, mine ord blev hørt, for de er mægtige. (7) Som en jordblok bryder op på jorden, således blev deres knogler spredt i helvede. | (6) Deres ledere er spredt ud over klipperne, og de hører mine ord om, at de er sagtmodige. (7) Som om jorden bliver skåret og knust; vores knogler falder i underverdenens kæber. | (6) Lad dem [de onde] falde i deres dommeres hænder, så skal de høre, hvor søde mine ord er! (7) Mens klippen sprækkes og jorden løsner sig, smuldrer deres knogler i Sjeols strube [ 8] . | (6) Lad deres dommere falde i Klippens kløer [9] , og lad dem høre, hvor søde Hans ord er! [10] (7) Jeg er som revet og splittet i helvede, mine knogler er spredt i Dødsrigets mund [11] . |
I det tiende vers er problemet uoverensstemmelsen i de ældste (mest autoritative) manuskripter af Septuaginta, som Jungerov påpegede [ 12] : i nogle læses teksten som Guds fremtidige straf forberedt for syndere, i andre - ἐν ἀμφιγττρ αὐτῶν ἁμαρτωλοί (falde i deres net), hvilket tolkes som selvdestruktion af syndere, så at sige uden Guds deltagelse. Moderne bibelkritik holder sig til den anden version, da den er mere i tråd med den masoretiske tekst [13] .
Talrige forfattermelodier og harmoniseringer af andet vers ("Må min bøn rettes" osv.) er kendt - for udformningen af den ortodokse tilbedelse. Blandt komponisterne er D. S. Bortnyansky , B. Galuppi , M. I. Glinka , A. T. Grechaninov [14] , P. I. Turchaninov , P. I. Tchaikovsky [15] , P. G. Chesnokov (op. 24 nr. 6; den mest populære incarnation af dette vers Shr.), R. [16] . Katolske og protestantiske komponister (polyfoniske) arrangementer af versene i den 140. salme er sjældne. Blandt dem er motetter af O. di Lasso (til en latinsk tekst), Clement the Not-Pave (til en hollandsk versoversættelse) og J. P. Sweelinck (til en fransk versoversættelse).
Salmen bruges af og til i ikke-akademisk musik. Kompositionen kaldet "Lord cried out" er i repertoiret af den bulgarske gruppe " Isihiya " [17] .
| Salmer | |
|---|---|
| Inkluderet i Psalter |
|
| Apokryfer |
|
| Terminologi | |
| Tekster |
|
| * Inkluderet i Septuaginta , ikke i Tanakh | |