Osho

Osho
Hindi ओशो
Navn ved fødslen Chandra Mohan Jain
Aliaser Rajneesh, Acharya Rajneesh, Bhagwan Sri Rajneesh
Religion synkretisme
Ny religiøs bevægelse Rajneesh Movement (Neo-Sannyas Movement)
Periode 26. september 1970 - 19. januar 1990
Fødselsdato 11. december 1931( 1931-12-11 )
Fødselssted
Dødsdato 19. januar 1990 (58 år)( 1990-01-19 )
Et dødssted
Land
Hovedinteresser meditation , religion , filosofi , kultur
forgængere Taoisme [1] , Zen , Hinduisme [1] , Sufisme (filosofisk bevægelse af islam ) [1] , Tantra , Hasidisme [2] , Bodhidharma [3] , Shakyamuni Buddha [4] , Kabir [3] , Lao Tzu [2 ] ] , Mahavira [3] , Gurdjieff [5]
Tilhængere Peter Sloterdijk [6]
Sager følgere optog Oshos samtaler i form af mere end 1000 bøger og brochurer [7]
Underskrift
Osho International Foundation
Wikiquote logo Citater på Wikiquote
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин ( хинди चन्द्र मोहन जैन ; 11 декабря 1931  — 19 января 1990 ) с начала 1970- х более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( англ. произношение   , хинди भगवान श्री रजनीश  — рус. тот благословенный, который бог [ 1] ) og Acharya [1] [9] , og senere som Osho ( hindi ओशो  - russisk oceanisk, opløst i havet [1] ) - indisk religiøs [9] og spirituel [10] leder og mystiker [9] , tilskrevet af nogle forskere til neo-hinduismen [9] [11] [12] , inspiratoren for den neo-orientalistiske [1] og religiøs-kulturelle [13] Rajneesh-bevægelse. Prædiker af en ny sannyas , udtrykt i fordybelse i verden uden tilknytning til den [10] , livsbekræftelse, meditation [14] , der fører til total frigørelse og oplysning og afvisning af egoet [15] [1] [16 ] .

Kritik af socialisme , Mahatma Gandhi og kristendommen gjorde Osho til en kontroversiel figur i løbet af hans levetid. Derudover forsvarede han friheden til seksuelle forhold [10] , arrangerede i nogle tilfælde seksuel meditationspraksis , for hvilken han fik tilnavnet " sexguru " [17] [9] [18] . Nogle forskere kalder ham "skandalernes guru" [19][ betydningen af ​​det faktum? ] .

Osho er grundlæggeren af ​​ashram -systemet i mange lande [20] . Under sit ophold i USA grundlagde han den internationale bosættelse Rajneeshpuram , hvor flere af indbyggerne begik den såkaldte bioterroristhandling indtil september 1985 . Efter at være blevet deporteret fra Amerika nægtede 21 lande [10] [21] adgang til Rajneesh eller erklærede ham for " persona non grata " [14] . Oshos organisation blev rangeret blandt de destruktive sekter i nogle officielle dokumenter fra Rusland og Tyskland [22] såvel som af individuelle personer [23] [24] [25] . I USSR blev Rajneesh-bevægelsen forbudt af ideologiske årsager [26] .

Efter Oshos død ændrede holdningen til ham i Indien og rundt om i verden, han blev bredt anset som en vigtig lærer i Indien [27] og en attraktiv åndelig lærer rundt om i verden [28] . Hans lære blev en del af populærkulturen i Indien og Nepal [29] [30] , og hans bevægelse fik en vis fordeling i kulturen i USA og rundt om i verden [31] . Oshos foredrag, optaget mellem 1969 og 1989, er blevet samlet og udgivet af tilhængere i over 1.000 bøger [7] .

Navne

Osho brugte forskellige navne gennem hele sit liv. Dette var i tråd med indiske traditioner og afspejlede en konsekvent ændring i hans åndelige aktivitet [32] . Nedenfor er betydningen af ​​Oshos navne i forskellige perioder af livet:

Biografi

Barndom og ungdom (1931-1950)

Chandra Mohan Jain blev født den 11. december 1931 i Kuchwad, en lille landsby i staten Madhya Pradesh (Indien). Han var den ældste af elleve børn af en tøjhandler og blev opdraget af sine bedsteforældre i de første syv år . Hans familie, som tilhørte det religiøse samfund Jain , gav ham tilnavnet Rajneesh eller Raja ("Kongen") [34] . Rajneesh var en dygtig elev og klarede sig godt i skolen, men samtidig havde han mange problemer med lærerne på grund af sin ulydighed, hyppige fravær fra skolen og alle mulige provokationer mod sine klassekammerater [34] [44] .

Rajneesh stod tidligt over for døden [44] . Hans bedstefar, som han var dybt knyttet til, døde, da Osho var syv år gammel [44] . Da han var femten år gammel, døde hans kæreste (og fætter) Shashi [45] af tyfus . Tabet påvirkede Rajneesh dybt, og hans stille teenageår var præget af melankoli, depression og kronisk hovedpine [46] . Det var på dette tidspunkt, at han løb 15 til 25 km om dagen og ofte mediterede til udmattelsespunktet [34] .

I perioden med passion for socialisme var Rajneesh en ateist , kritiserede troen på religiøse tekster og ritualer [47] , som teenager viste han interesse for hypnose . I nogen tid deltog han i de kommunistiske, socialistiske og to nationalistiske bevægelser, der kæmpede for Indiens uafhængighed: den indiske nationale hær og Rashtriya Swayamsevak Sangha [34] [ 44] . Hans medlemskab i disse organisationer var dog kortvarigt, da han ikke ønskede at følge nogen ekstern disciplin, ideologi eller system [48] og begyndte at tro, at kun en "revolution i bevidstheden" kunne gøre folk fredelige og lykkelige [47] . Rajneesh var også belæst og vidste, hvordan man leder diskussioner [34] . Han havde et ry som en selvisk, arrogant, endda oprørsk ung mand .

Studieår (1951-1960)

I en alder af nitten begyndte Rajneesh sin uddannelse i filosofi på Hitkarine College i Jabalpur [49] . Efter en konflikt med en lærer måtte han forlade kollegiet og flytte til D. N. Jain College, også beliggende i Jabalpur [50] . Mens han stadig var studerende i Jabalpur, den 21. marts 1953, mens han mediterede under en fuldmåne i Bhanvartal Park, oplevede han en ekstraordinær oplevelse, hvor han følte sig overvældet af lykke [34] [49]  - en oplevelse, som han senere beskrev som sin åndelig oplysning [45] :

Han dimitterede fra D.N. Jain College med en B.A. i 1955 . I 1957 dimitterede han med udmærkelse fra University of Saugara med en mastergrad i filosofi [1] [14] [50] . Derefter blev han lærer i filosofi ved Raipur Sanskrit College [14] , men snart bad vicekansleren ham om at søge et andet job, da han mente, at Rajneesh havde en skadelig virkning på elevernes moral, karakter og religiøsitet. [50] . I 1958 begyndte Rajneesh at undervise i filosofi ved Jabalpur University , og i 1960 blev han professor [52] [36] . Som en velkendt foredragsholder blev han af sine kolleger anerkendt som en usædvanlig intelligent mand, der overvandt manglerne ved sin tidlige uddannelse i en lille by [53] .

Foredragsrejser

I 1960'erne, når hans undervisningsaktiviteter tillod ham, foretog Rajneesh omfattende foredragsrejser i Indien [36] , hvor han parodierede og latterliggjorde Mahatma Gandhi [54] og kritiserede socialismen [34] . Han mente, at socialismen og Gandhi glorificerer fattigdom i stedet for at give afkald på den [45] . Han argumenterede for, at for at besejre fattigdom og underudvikling havde Indien brug for kapitalisme , videnskab, moderne teknologi og fødselskontrol [34] . Han kritiserede den ortodokse hinduisme , kaldte den brahminske religion "død", fyldt med tomme ritualer, undertrykte dens tilhængere med frygt for fordømmelse og løfter om velsignelser, og sagde, at alle politiske og religiøse systemer er falske og hykleriske [45] . Gennem disse udtalelser gjorde Rajneesh sig upopulær blandt flertallet, men de henledte en vis opmærksomhed på ham [34] . På dette tidspunkt begyndte han at bruge navnet " Acharya " [36] . I 1966 blev han efter en række provokerende taler [36] tvunget til at forlade sin lærerstilling [55] og tog individuel praksis og underviste i meditation [56] [57] .

Acharya Rajneeshs tidlige forelæsninger var på hindi og var derfor ikke rettet mod vestlige besøgende [58] . Biograf R. Ch. Prasad bemærkede, at Rajneeshs fantastiske charme blev mærket selv af dem, der ikke delte hans synspunkter [58] . Hans præstationer fik ham hurtigt en hengiven tilhængerskare, også blandt velhavende forretningsmænd . De modtog individuel rådgivning om deres åndelige udvikling og dagligdag i bytte for donationer. Traditionen med at søge råd fra en lærd eller helgen er en almindelig praksis i Indien, svarende til hvordan folk i Vesten modtager råd fra en psykoterapeut eller rådgiver [59] . Baseret på den hurtige vækst i praksis, foreslog den amerikanske religionsforsker og Ph.D. James Lewis , at Rajneesh var en usædvanlig begavet spirituel healer [59] .

Fra 1962 afholdt Rajneesh meditationslejre flere gange om året med aktive renseteknikker [45] , samtidig begyndte de første meditationscentre at dukke op (Jeevan Jagrati Kendra eller Awakened Life Centres).

Hans Awakened Life-bevægelse (Jeevan Jagrati Andolan) i denne periode bestod hovedsageligt af medlemmer af Jain -religiøse samfund i Bombay [34] . Et sådant medlem af bevægelsen deltog i Indiens kamp for uafhængighed og havde en betydelig position i det indiske nationale kongresparti og havde også tætte bånd med landets ledere, såsom Gandhi, Jawaharlal Nehru og Morarji Desai . Denne politikers datter, Lakshmi, var den første sekretær for Rajneesh og hans hengivne discipel [34] .

Acharya Rajneesh argumenterede for, at chokerende mennesker var den eneste måde at vække dem på [36] . Mange indere var chokerede over hans foredrag i 1968 , hvor han skarpt kritiserede det indiske samfunds holdning til kærlighed og sex og gik ind for liberalisering af holdninger [34] . Han sagde, at den oprindelige seksualitet er guddommelig, og at seksuelle følelser ikke bør undertrykkes, men bør accepteres med taknemmelighed. Rajneesh hævdede, at kun ved at erkende sin sande natur, kan en person være fri. Han accepterede ikke religioner, der talte for tilbagetrækning fra livet, den sande religion er ifølge ham en kunst, der lærer, hvordan man kan nyde livet fuldt ud [34] . Disse forelæsninger udkom senere som en bog med titlen "Fra sex til det overbevidste" og blev offentliggjort i den indiske presse og kaldte ham "sexguruen". På trods af modstand fra nogle etablerede hinduer blev han i 1969 inviteret til at tale ved den anden verdens hindukonference [60] . Der, ved at benytte lejligheden, angreb han alle organiserede religioner og deres præster, hvilket forårsagede en tilstand af raseri blandt de hinduistiske spirituelle ledere, der var til stede ved konferencen [60] .

Bombay

Grundlaget for neo-sannyas-bevægelsen

Ved en offentlig meditationsbegivenhed i Bombay (nu Mumbai) i foråret 1970 præsenterede Acharya Rajneesh sin dynamiske meditation for første gang [61] . I juli 1970 lejede han en lejlighed i Bombay, hvor han modtog besøg og begyndte også at holde samtaler med små grupper af mennesker [62] . Selvom Rajneesh ifølge sin egen lære ikke i første omgang søgte at stifte en organisation [58] , skabte han den 26. september 1970 under en meditationslejr i Manali den første skole for " neosannyasiner ".', som nu mere almindeligt omtales blot som 'sannyasins' [14] [62] . Indvielse i sannyas betød at modtage et nyt navn fra ham, for en kvinde, for eksempel, såsom "Ma Dhyan Shama", for en mand, for eksempel, " Swami Satyananda", såvel som at bære orange tøj, mala (halskæder) med 108 træperler og en medaljon med billedet af Rajneesh [63] .

Den orange farve på kjolen og malaen er egenskaberne for traditionelle sannyasiner i Indien, som betragtes der som hellige asketer. Der var et element af tilfældighed i at vælge sådan en bevidst provokerende stil. Dette skete efter Acharya Rajneesh så Lakshmi i en orange kjole, som Lakshmi spontant valgte [58] [62] . Hans sannyas burde ifølge Rajneesh være livsbekræftende, fordi den fejrer "døden af ​​alt, hvad du var i går" [62] . Rajneesh selv, i forbindelse med sannyas, burde ikke være blevet tilbedt. Acharyaen blev af sannyasiner set som en katalysator eller "solen, der skubber blomsten til at åbne sig" [64] . I 1971 begyndte de første studerende at ankomme fra vestlige lande og slutte sig til bevægelsen [63] . Blandt dem var en ung englænder, der modtog navnet "Vivek" fra Acharya Rajneesh. Rajneesh kom til den konklusion, at hun i et tidligere liv var hans ven Shashi. Før hendes død lovede Shashi Rajneesh, at hun ville vende tilbage til ham [63] . Efter hendes "tilbagekomst" var Vivek en konstant ledsager af Rajneesh i de følgende år [65] .

Bhagwan

Samme år droppede Rajneesh titlen "Acharya" og antog i stedet det religiøse navn Bhagwan (bogstaveligt: ​​Velsignet) Shri Rajneesh [66] . Tildelingen af ​​denne titel blev kritiseret af mange hinduer, men Bhagwan, udefra, syntes at nyde kontroversen [66] . Senere sagde han, at navneskiftet havde en positiv effekt: "Kun dem, der er klar til at opløses med mig, er tilbage, alle andre er flygtet" [66] . Samtidig flyttede han også fokus for sine aktiviteter. Nu interesserede han sig mindre og mindre for at holde foredrag for det brede publikum; i stedet erklærede han, at han primært ville beskæftige sig med spørgsmålet om forvandlingen af ​​mennesker, der havde en intern forbindelse med ham [66] . Efterhånden som flere og flere studerende kom til ham fra Vesten, begyndte Bhagwan også at holde forelæsninger på engelsk [66] . I Bombay begyndte hans helbred at svigte; på grund af den dårlige kvalitet af Bombay-luften begyndte astma , diabetes mellitus og også hans allergier at stige [67] . Hans lejlighed blev for lille til at rumme besøgende. Hans sekretær Lakshmi gik på jagt efter et mere passende sted at bo og fandt ham i Poona [67] . Pengene til køb af to tilstødende villaer, der dækker et omtrentligt areal på 2,5 acres, kom fra lånere og studerende, især fra Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta ), arving til formuen for en berømt græsk figur [67] [68] .

Ashram in Pune (1974–1981)

Udvikling og vækst

Bhagwan og hans tilhængere flyttede fra Bombay til Pune i marts 1974 [69] . Sundhedsproblemer generede ham i nogen tid, men opførelsen af ​​ashram i Koregaon Park stoppede ikke [69] . Sanyasinerne arbejdede i ashramen og modtog ofte gratis indkvartering og måltider i nogen tid til gengæld [69] . De følgende år var præget af konstant udvidelse af ashramen, med flere og flere besøgende fra Vesten [69] . I 1981 havde ashramen sit eget bageri, osteproduktion, kunst- og kunsthåndværkscentre for skrædderkunst, smykker, keramik og økologisk kosmetik, samt et privat lægecenter med mere end 90 ansatte, herunder 21 læger [69] . Der var forestillinger, musikkoncerter og pantomimer [70] . Stigningen i strømmen af ​​mennesker fra Vesten skyldtes delvist tilbagevenden af ​​nogle vestlige studerende fra Indien, som ofte etablerede meditationscentre i deres lande [71] . Nogle mennesker rapporterede, at de aldrig havde været i kontakt med sannyasiner, og at først da de så et fotografi af Bhagwan et sted, følte de en uforklarlig forbindelse med ham, og derefter forstod de, at de skulle mødes med Bhagwan [71] . Andre læste Bhagwans bøger, og dermed havde de også et ønske om at se ham [71] . Bhagwan modtog en betydelig tilstrømning af feministiske grupper [72] ; det meste af ashramens økonomiske aktivitet blev ledet af kvinder [69] .

Bhagwan, sagde beskrivelsen, var "en fysisk attraktiv mand med hypnotiske brune øjne, skæg, mejslede træk og et vindende smil, hans trodsige handlinger og ord, såvel som hans idiosynkrasi og tilsyneladende frygtløse og ubekymrede opførsel, tiltrak et stort antal skuffede folk fra Vesten, som tegn på, at der kan findes et eller andet reelt svar her” [73] . Derudover var han kendetegnet ved, at han accepterede moderne teknologi og kapitalisme , ikke havde noget imod sex og var meget vellæst - han citerede let Heidegger og Sartre , Socrates , Gurdjieff og Bob Hope , og talte også frit om tantra , det nye . Testamente , Zen og Sufisme [74] .

Gruppeterapi

Derudover spillede den synkretiske kombination af østlig meditation og vestlige terapier en væsentlig rolle [71] . Europæiske og amerikanske praktikere fra den humanistiske psykologibevægelse kom til Pune og blev Bhagwans disciple [71] . "De kom til ham for at lære af ham, hvordan man lever meditativt. De fandt i ham en spirituel lærer, som fuldt ud forstod konceptet om holistisk psykologi, de havde udviklet, og som var den eneste, de kendte, som kunne bruge det som et værktøj til at bringe mennesker til højere niveauer af bevidsthed,” skriver Bhagwans biograf [75] . Terapeutiske grupper blev hurtigt en væsentlig del af ashramen, såvel som en af ​​de største indtægtskilder [76] . I 1976 var der 10 forskellige terapier, herunder " Encounter ", " Primal ", " Intense Enlightenment ", og en gruppe, hvor deltagerne skulle forsøge at finde svaret på spørgsmålet "Hvem er jeg?" [76] . I de efterfølgende år steg antallet af tilgængelige metoder til omkring firs [76] .

For at beslutte, hvilke terapigrupper de skulle gå igennem, konsulterede deltagerne enten med Bhagwan eller traf deres valg i henhold til deres præferencer [76] . Nogle af de tidlige grupper ved ashramet, såsom Encounter, var eksperimentelle og gav mulighed for fysisk aggression såvel som seksuel kontakt mellem medlemmer [77] . Modstridende rapporter om skader pådraget under møderne i Encounter-gruppen begyndte at dukke op i pressen [76] [78] [79] . Efter at en af ​​deltagerne fik en brækket arm, blev voldelige grupper forbudt [76] . Richard Price, dengang en velkendt terapeut i den humanistiske psykologi -bevægelse og medstifter af Esalene Institute, fandt ud af, at nogle grupper opfordrer medlemmer til at "være voldelige" i stedet for "at spille rollen som de voldelige" (dette er normen for "Encounter"-grupper afholdt i USA), og kritiseret for "de værste fejltagelser af nogle af Esalens uerfarne gruppeledere" [80] . Imidlertid var mange sannyasiner og besøgende interesserede i at deltage i dette spændende eksperiment [76] . I denne forstand var de inspireret af Bhagwans ord: "Vi eksperimenterer her med alle de måder, der gør det muligt at helbrede den menneskelige bevidsthed og berige personen" [76] .

Daglige begivenheder på ashram

En typisk dag i ashramet begyndte kl. 6 om morgenen med en times dynamisk meditation . Klokken 8 holdt Bhagwan et offentligt foredrag i den såkaldte "Buddha Hall" [76] [81] . Indtil 1981 vekslede forelæsningsrækker på hindi med serier på engelsk . Mange af disse forelæsninger var spontane kommentarer til tekster fra forskellige spirituelle traditioner eller var svar på spørgsmål fra besøgende og studerende [76] . Samtalerne var krydret med vittigheder, anekdoter og provokerende bemærkninger, som konstant fremkaldte morskabsudbrud fra hans hengivne publikum . Forskellige meditationer fandt sted i løbet af dagen, såsom " kundalini meditation ", " nataraj meditation " og terapier, hvis høje intensitet blev tilskrevet åndelig energi, Bhagwans "buddha felt" [82] . Om aftenen var der darshans , Bhagwans personlige samtaler med et lille antal hengivne disciple og gæster, samt indvielse af disciple ("at tage ind sannyas") [70] . Årsagen til darshan var sædvanligvis disciplens ankomst til ashramen, eller hans kommende afgang, eller en særlig alvorlig sag, som sannyasinen gerne vil diskutere personligt med Bhagwan [82] . Fire dage i året var af særlig betydning, disse dage blev fejret: Bhagwans oplysning (21. marts); hans fødselsdag (11. december) og Guru Purnima 's ; fuldmånen, hvor den åndelige lærer traditionelt er æret i Indien, og Parinirvanas dag, dagen hvor alle de afdøde oplyste bliver æret [82] . For besøgende var opholdet i Poona generelt en intens og meget levende oplevelse, uanset om den besøgende "tog sannyas" eller ej [70] [82] . Ashramen var ifølge disciplenes beskrivelser på samme tid "en forlystelsespark og et sindssygehus, et lysthus og et tempel" [83] .

Bhagwans lære lagde vægt på spontanitet, men ashramen var ikke fri for regler [82] . Der var vagter ved indgangen, rygning og stoffer var forbudt, og nogle områder, såsom Lao Tzu-huset , hvor Bhagwan boede, var kun tilgængelige for et begrænset antal studerende [82] [84] . De, der ønskede at lytte til foredraget i Buddha Hall (“Please leave your shoes and mind at the door,” stod der på skiltet ved indgangen) skulle først tage en dufttest, fordi Bhagwan var allergisk over for shampoo og kosmetik . Og dem, der havde sådanne lugte, blev nægtet adgang [84] .

Negative medierapporter

I 1970'erne kom Bhagwan først til den vestlige presses opmærksomhed som en "sex-guru" [84] . Kritikken af ​​ham har været rettet mod terapeutiske grupper, Bhagwans holdning til sex og hans ofte sjove, men skarpe sociale værdiudsagn ("Selv mennesker som Jesus forbliver lidt neurotiske") [84] . Sannyasins adfærd er blevet et særskilt genstand for kritik [85] . For at tjene penge til deres videre ophold i Indien tog nogle af kvinderne til Bombay og engagerede sig i prostitution [86] . Andre sannyasiner forsøgte at smugle opium , hash og marihuana , nogle af dem blev fanget og fængslet [86] . Heraf led blandt andet ashramens omdømme [85] . I januar 1981 døde prins Wolf af Hannover ( Swami Anand Vimalkirti ), fætter til prins Charles og efterkommer af kejser Wilhelm II , af et slagtilfælde i Pune. Derefter ville ængstelige pårørende sikre sig, at hans lille datter ikke ville vokse op hos sin mor (også en sannyasin) i Poona [85] . Medlemmer af anti-kultbevægelsen begyndte at hævde, at sannyasiner blev tvunget til at deltage i terapigrupper mod deres vilje, at de led af nervøse sammenbrud, og at de blev tvunget til prostitution og narkotikahandel [85] .

Det omgivende samfunds fjendtlige holdning blev til en vis grad demonstreret over for Bhagwan, da et forsøg på hans liv blev gjort i 1980 . Vilas Tupe, en ung hinduistisk fundamentalist, kastede en kniv mod Bhagwan under et morgenforedrag, men gik glip af [87] [88] [89] . I Indien dukkede en forbudt film om ashram op, som censurerede optagelser, der viser terapigrupper [77] og optagelser af Bhagwans åbne kritik af den daværende premierminister Morarji Desai , lederen af ​​den indiske regering, som foreslog at tage en hårdere holdning mod ashramen. [90] . Oven i alt dette blev ashramens skattefritagelse annulleret med tilbagevirkende kraft, hvilket resulterede i millioner af skattekrav [91] . Regeringen stoppede med at udstede visa til udenlandske besøgende, der angav ashramen som deres vigtigste destination [86] [92] .

Ændring af planer og begyndelsen af ​​Bhagwans tavshedsfase

I betragtning af det stadigt stigende antal besøgende og byens fjendtlighed over for folk, der flyttede til Bhagwan, begyndte eleverne at overveje at flytte til Saswad, der ligger omkring 30 km fra Pune, hvor de ønskede at bygge en landbrugskommune [ 87] . Afbrændingen og forgiftningen af ​​springvandet i Saswad gjorde det imidlertid klart, at ashramens aktiviteter heller ikke var hilst velkommen der [87] . Efterfølgende forsøg på at erhverve jord til en ashram i Gujarat mislykkedes på grund af modstand fra lokale myndigheder [86] .

Bhagwans helbred forværredes i slutningen af ​​1970'erne, og hans personlige kontakt med sannyasiner faldt fra 1979 [87] . Aften-darshans begyndte at blive holdt i form af energi-darshans - i stedet for personlige samtaler, var der nu en "overførsel af energi", som skete, da Bhagwan med tommelfingeren rørte ved midten af ​​elevens pande eller " tredje øje " [87] . Den 10. april 1981 begyndte Bhagwan en fase af stilhed og i stedet for daglige diskurser begyndte han at lede satsangs (stille siddende sammen med korte perioder med læsning fra forskellige spirituelle værker og levende musik) [87] . Omtrent på samme tid erstattede Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Lakshmi som Bhagwans sekretær [93] . Sheela kom til den konklusion, at Bhagwan, som på det tidspunkt led af et meget langt og smertefuldt problem med diskuspropper , skulle rejse til USA for bedre behandling [93] . Bhagwan og Vivek så ikke ud til at være særlig støttende for ideen i starten, men Sheela insisterede på at flytte [93] [94] .

Ophold i USA (1981-1985)

I foråret 1981 , efter lang tids sygdom, gik Osho ind i en periode med stilhed. Efter anbefaling fra læger blev han i juni i år taget til USA til behandling, da han især led af diabetes og astma [95] .

Oshos tilhængere købte den 64.000 hektar store Big Muddy Ranch i det centrale Oregon for 5,75 millioner dollars , på hvis territorium bosættelsen Rajneeshpuram (nu en forstad til byen Anteloopa ) blev grundlagt, hvor antallet af tilhængere nåede 15.000 mennesker [17] [ 17] ] [97] . I august flyttede Osho til Rajneeshpuram, hvor han boede i en trailer som gæst i kommunen.

I løbet af de fire år, Osho boede der, voksede Rajneeshpurams popularitet. Så omkring 3.000 mennesker kom til festivalen i 1983, og i 1987 - omkring 7.000 mennesker fra Europa, Asien, Sydamerika og Australien. En skole, et posthus, brand- og politiafdelinger, et transportsystem med 85 busser blev åbnet i byen. Mellem 1981 og 1986 samlede Rajneesh-bevægelsen omkring 120 millioner dollars gennem forskellige meditationsworkshops, foredrag og konferencer med deltagergebyrer på mellem 50 og 7.500 dollars [98] .

Religionsforsker A. A. Gritsanov bemærker, at " ved udgangen af ​​1982 nåede Oshos formue op på 200 millioner skattefrie dollars ." Osho ejede også fire fly og en kamphelikopter. Derudover ejede Osho "næsten hundrede (antallet varierer) Rolls-Royces." Efter sigende ønskede hans tilhængere at øge antallet af Rolls-Royces til 365, en for hver dag i året [99] [100] .

Samtidig eskalerede konflikter med lokale myndigheder om byggetilladelser [101] , såvel som i forbindelse med opfordringer til vold fra kommunens indbyggere [102] . De intensiveredes i forbindelse med udtalelserne fra Oshos sekretær og pressesekretær, Ma Anand Sheela. Osho selv fortsatte med at forholde sig tavs indtil 1984 og var praktisk talt isoleret fra kommunens liv. Kommunen blev overtaget af Sheela, som påtog sig rollen som den eneste mellemmand mellem Osho og hans kommune [103] .

Inden for kommunen forstærkedes også interne modsætninger. Mange tilhængere af Osho, som var uenige i regimet etableret af Sheela, forlod ashramen [102] . Stillet over for vanskeligheder brugte kommunens ledelse, ledet af Sheela, også kriminelle metoder [102] . I 1984 blev salmonella tilsat maden på adskillige restauranter i den nærliggende by Dallas for at teste, om resultaterne af det kommende valg kunne påvirkes ved at reducere antallet af stemmeberettigede [104] . På Sheelas ordre blev Oshos personlige læge og to Oregon embedsmænd også forgiftet. Lægen [105] og en af ​​personalet [106] blev alvorligt syge, men kom sig til sidst.

I 1984 anlagde Federal Bureau of Investigation " en straffesag mod Rajnesh-sekten ", fordi der i Anteloope " våbendepoter blev opdaget narkotikalaboratorier i centrum af Rajnesh " [17] .

Efter at Sheela og hendes team i hast forlod kommunen i september 1985 , indkaldte Osho til en pressekonference, hvor han gav oplysninger om deres forbrydelser og bad anklagemyndigheden om at indlede en efterforskning [107] . Som et resultat af efterforskningen blev Shila og mange af hendes ansatte tilbageholdt og senere dømt [108] . På trods af at Osho ikke selv var involveret i kriminelle aktiviteter [109] , blev hans omdømme (især i Vesten) betydeligt skadet [110] .

Den 23. oktober 1985 behandlede en føderal jury i lukket møde anklageskriftet mod Osho i forbindelse med overtrædelser af immigrationsloven [111] .

Den 27. oktober 1985 blev Rajnesh arresteret [17] [112] .

Den 29. oktober 1985, efter at Bhagwans personlige fly landede til tankning i Charlotte , North Carolina , blev han tilbageholdt uden en arrestordre og uden at der blev indgivet formelle anklager på det tidspunkt. Motivet til tilbageholdelsen var Bhagwans uautoriserede forsøg på at forlade USA. (Ifølge Rajish skulle han flyve med sine 8 nære medarbejdere for at hvile i Bermuda ) [113] . Af samme grund blev Bhagwan nægtet kaution . Han blev anbragt i et varetægtsfængsling , efter at have tidligere været registreret i Oklahoma State Penitentiary under navnet "David Washington" [14] . Efter råd fra sine advokater, som var enige med den anklagende part, underskrev Bhagwan Alford-anbringendet  , et dokument, hvorefter den anklagede erkender anklagerne og samtidig fastholder sin uskyld [114] . Som et resultat erkendte Bhagwan sig skyldig i 2 af de 34 anklagepunkter mod ham for overtrædelse af immigrationsloven. Som følge heraf blev Bhagwan den 14. november betinget idømt 10 års fængsel, han fik en bøde på 400 tusind dollars, og derefter blev Bhagwan deporteret fra USA uden ret til at vende tilbage i 5 år [115] [109] . Bhagwan opløste sin ashram i Oregon [14] og erklærede offentligt, at han ikke var en religiøs lærer [116] [117] . Også hans elever brændte 5.000 eksemplarer af bogen "Rajneeshism", som var en 78-siders samling af læren fra Bhagwan, der definerede "Rajneeshism" som "en ikke-religiøs religion." Rajneesh sagde, at han beordrede bogen til at blive brændt for at befri sekten for de sidste spor af Sheelas indflydelse, hvis tøj også blev "tilsat ilden" [117] [116] .

Den 10. december 1985 blev registreringen af ​​Rajneeshpuram erklæret ugyldig af distriktsdommer Helen J. Fry i forbindelse med overtrædelsen af ​​de forfatningsmæssige bestemmelser om adskillelse af kirke og stat [118] . Senere, i 1988, anerkendte den amerikanske højesteret Rajneeshpurams legitimitet [119] .

Jorden rundt (1986)

Den 21. januar 1986 annoncerer Bhagwan sin intention om at rejse rundt i verden for at besøge sine tilhængere i forskellige lande. I februar 1986 ankommer Bhagwan til Grækenland på et 30-dages turistvisum. Derefter kræver den græsk-ortodokse kirke , at de græske myndigheder udviser Bhagwan fra landet med argumentet, at der ellers "vil blive udgydt blod." Den 5. marts går politiet uden nogen tilladelse ind på territoriet af villaen til en lokal filminstruktør, hvor Bhagwan boede, og arresterer mystikeren. Bhagwan betaler en bøde på 5.000 $ og flyver til Schweiz den 6. marts og fremsætter følgende udtalelse til græske journalister inden afrejsen: "Hvis én person med et fire ugers turistvisum kan ødelægge din to tusinde års moral, din religion, så er det ikke værd at gemme. Det skal destrueres" [120] .

Ved ankomsten til Schweiz modtager han status af " persona non grata " på grund af "overtrædelse af amerikanske immigrationslove". Han flyver med fly til England , hvor han heller ikke må opholde sig [121] [120] , og flyver derefter den 7. marts til Irland , hvor han modtager et turistvisum. Næste morgen ankommer politiet til hotellet og kræver, at Bhagwan forlader landet med det samme, men senere tillader myndighederne ham at blive i Irland i kort tid på grund af Canadas afvisning af at lade Bhagwans fly lande i Grenada for at tanke op. fly. Samtidig bliver Bhagwan nægtet adgang til Holland og Tyskland . Den 19. marts blev en invitation til besøg med mulighed for permanent ophold sendt af Uruguay [121] [120] og samme dag fløj Bhagwan og hans tilhængere til Montevideo . I Uruguay opdagede sannyasins årsagerne til, at en række lande nægtede at besøge. Disse årsager var telexer , der indeholdt "diplomatisk hemmelig information", hvor Interpol rapporterede påstande om "narkotikamisbrug, smugling og prostitution" blandt folkene omkring Bhagwan [120] .

Den 14. maj 1986 havde Uruguays regering til hensigt at meddele på en pressekonference, at Bhagwan fik permanent ophold. Men ifølge en række kilder blev Sanguinetti, som var præsident i Uruguay, den foregående aften kontaktet af amerikanske myndigheder og krævet, at Bhagwan blev udvist af landet, idet han ellers truede med at annullere det amerikanske lån til Uruguay og ikke yde lån i landet. fremtid. 18. juni Bhagwan indvilliger i at forlade Uruguay. Den 19. juni ankommer han til Jamaica på et 10-dages visum, han modtog. Umiddelbart efter ankomsten lander et US Air Force- fly ved siden af ​​Bhagwans fly . Om morgenen den næste dag bliver alle visa for Bhagwan og hans tilhængere ugyldige. Herefter flyver han til Lissabon [121] [120] og bor i en villa et stykke tid, indtil politiet kommer til ham igen. Som følge heraf, efter under pres fra USA [122] 21 lande [10] [123] nægter Bhagwan adgang eller erklærer ham "persona non grata" [14] [124] , vender han tilbage til Indien den 29. juli, hvor han bor i seks måneder i Bombay med sin ven [121] [120] [14] . I Indien åbner Osho et center for psykoterapeutiske og meditationsprogrammer [17] .

Religionsforsker A. S. Timoshchuk og historiker I. V. Fedotova bemærker, at " opfordringen til fuldstændig frihed, suppleret med meget liberale synspunkter om ægteskab og seksuelle forhold, forårsagede offentlig indignation over hele verden og måske spillede dens skumle rolle " [123] .

Pune (1987–1990)

Den 4. januar 1987 vendte Osho tilbage til Pune til det hus, hvor han havde boet det meste af sit liv [125] . Umiddelbart efter det blev kendt om tilbagekomsten af ​​Osho, beordrede byens politichef ham til straks at forlade Pune med den begrundelse, at Rajneesh var "en kontroversiel personlighed" og "kunne forstyrre ordenen i byen." Højesteret i byen Bombay omvendte imidlertid denne kendelse samme dag [14] .

I Pune holdt Osho daglige diskursaftener , undtagen når de blev afbrudt på grund af dårligt helbred [126] [127] . Publikationer og terapier blev genoptaget, og ashramet blev udvidet [126] [127] , nu kaldet "Multiversiteten", hvor terapien skulle fungere som en bro til meditation [127] . Osho udviklede nye meditationsterapeutiske metoder, såsom Mystic Rose, og begyndte at lede meditationer i sine diskurser efter en pause på mere end ti år [126] [127] . Besøgsstrømmen steg igen [126] . Men nu, efter at have gennemgået oplevelsen af ​​at arbejde sammen i Oregon, ønskede de fleste sannyasiner ikke længere at leve sammen med andre sannyasiner, men begyndte at foretrække en selvstændig livsstil i samfundet [128] . Den rød/orange kappe og mala blev stort set afskaffet, efter at have været valgfri siden 1985 [127] . Bæret af røde klæder udelukkende i ashram blev genindført i sommeren 1989 sammen med hvide klæder til aftenmeditation og sorte klæder til gruppeledere [127] .

Ved udgangen af ​​1987 passerede tusindvis af sannyasiner og besøgende gennem Osho Commune International-porten i Pune hver dag. Osho holder dagligt darshans , men hans helbred forværres støt. I samtaler gentager Osho ofte, at han ikke kan blive hos sit folk i lang tid, og råder lytterne til at fokusere på meditation.

I november 1987 udtrykte Osho sin overbevisning om, at hans helbredsforringelse (kvalme, træthed, smerter i lemmerne og manglende modstandsdygtighed over for infektion) skyldtes hans forgiftning af de amerikanske myndigheder, mens han sad i fængsel [129] . Hans læge og tidligere advokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) foreslog, at radioaktivt thallium var i Oshos madras , da symptomerne var koncentreret på højre side [129] , men gav ingen beviser [130] . Den amerikanske advokat Charles H. Hunter beskrev det som "komplet fiktion", mens andre har foreslået eksponering for HIV eller kronisk diabetes og stress [131] [132] .

Siden begyndelsen af ​​1988 har Oshos diskurser udelukkende fokuseret på Zen [126] . Hans daglige forelæsninger foregår nu om aftenen og ikke om morgenen, som før [133] .

I slutningen af ​​december meddelte Osho, at han ikke længere ønskede at blive kaldt "Bhagwan Shri Rajneesh", og i februar 1989 tog han navnet "Osho Rajneesh", som blev forkortet til "Osho" i september [126] [134] . Han anmodede også om, at alle varemærker, der tidligere var mærket "RAJNEESH", blev omdøbt internationalt til "OSHO" [135] . Hans helbred fortsatte med at falde. Han holdt sin sidste offentlige tale i april 1989, og derefter sad han bare i tavshed med sine tilhængere [129] . Kort før sin død foreslog Osho, at en eller flere personer ved aftenmøder (nu omtalt som Broderskabet af de Hvide Kåber ) udsatte ham for en form for ond magi ; der blev forsøgt at lede efter gerningsmændene, men ingen kunne findes [126] [136] .

6. oktober 1989 Osho vælger "den indre cirkel" - denne gruppe består af enogtyve nærmeste studerende, som er betroet ansvaret for administrativ ledelse og løsning af de vigtigste praktiske spørgsmål i kommunens liv. Sannyas University grundlagt i juni-juli ; den består af en række fakulteter , der dækker forskellige workshops og gruppeprogrammer.

Den 17. januar 1990 forværredes Oshos helbred betydeligt. Osho dukkede op til aftenmødet kun for at hilse på de forsamlede. Da han kom ind i hallen, var det bemærkelsesværdigt, at det var ekstremt svært for ham at bevæge sig [137] .

Osho døde den 19. januar 1990 i en alder af 58 år [137] [138] . Der blev ikke foretaget obduktion , så dødsårsagen er ikke fastlagt. Før sin død afviste Osho lægernes forslag om akut medicinsk intervention og fortalte dem, at "universet selv måler sin egen tid."

Der er flere ubekræftede versioner, ifølge den officielle erklæring fra lægen Osho opstod døden som følge af hjertesvigt [139] forårsaget af komplikationer til diabetes og astma . Ifølge tilhængere tæt på Osho skyldtes døden den langsomme virkning af thallium, som Osho blev forgiftet med under sin fængsling i USA [140] . Ifølge ubekræftede versioner af nogle kritikere, især den ortodokse aktivist fra anti-sektbevægelsen i Rusland A. L. Dvorkin, døde Osho angiveligt af AIDS [141] eller en overdosis af stoffer [142] .

Oshos lig blev overført til salen, hvor et massemøde fandt sted, og derefter en kremering [137] . To dage senere blev asken, der var tilbage fra Oshos krop, overført til Chuang Tzu -hallen  – til netop det rum, der skulle være hans nye soveværelse. Noget af asken blev også overført til Nepal , til Osho-Tapobans ashram. En tablet blev lagt over asken med ordene, som Osho selv havde dikteret nogle måneder tidligere: ”OSHO. Aldrig født, aldrig død, besøgte kun denne planet Jorden fra 11. december 1931 til 19. januar 1990.

Oshos lære

Oshos lære er ekstremt synkretisk [143] . Det er en kaotisk mosaik sammensat af elementer fra buddhisme [143] , yoga , taoisme [143] , sikhisme [143] , græsk filosofi [143] , sufisme [143] , europæisk psykologi [12] , tibetanske traditioner [144] , kristendom , Hasidisme , Zen , Tantrisme og andre spirituelle strømninger [2] , samt deres egne synspunkter [12] [144] . Den religiøse lærde L. I. Grigoryeva skrev, at " Rajnesh's lære er en blanding af elementer af hinduisme , taoisme , sufisme , etc. " [1] . Han talte selv om det sådan her: " Jeg har ikke et system. Systemer kan kun være døde. Jeg er en usystematisk, anarkistisk strøm, jeg er ikke engang en person, men bare en bestemt proces. Jeg ved ikke, hvad jeg fortalte dig i går " [145] ; " ... blomsten er ru, duften er subtil... Det er det, jeg prøver at gøre - at samle alle blomsterne fra tantra, yoga, Tao, Sufisme, Zen, Hasidisme, Jødedom, Islam, Hinduisme, Buddhisme, Jainisme... " [146] ; " Sandheden er hinsides specifikke former, holdninger, verbale formuleringer, praksisser, logik, og dens forståelse udføres af en kaotisk, ikke en systematisk metode " [147] ; " Jeg er begyndelsen på en helt ny religiøs bevidsthed," sagde O. "Vær venlig ikke at forbinde mig med fortiden - det er ikke engang værd at huske " [97] ; " Mit budskab er ikke en doktrin, ikke en filosofi. Mit budskab er en slags alkymi , videnskaben om transformation, så kun dem, der kan dø, som de er og blive genfødt så fornyet, at de ikke engang kan forestille sig det nu... kun de få modige sjæle vil være klar til at høre, fordi hørelse betyder at tage risici " [97] .

Mange af Oshos foredrag indeholder modsigelser og paradokser [148] [149] , som Osho kommenterede som følger: “ Mine venner er overraskede: i går sagde du én ting, og i dag sagde du en anden. Hvad skal vi lytte til? Jeg kan forstå deres forvirring. De greb bare ordene. Samtaler er uden værdi for mig, kun mellemrummene mellem de ord, jeg taler, er det værdifulde. I går åbnede jeg dørene til min tomhed med nogle ord, i dag åbnede jeg dem med andre ord .

Den religiøse lærde M. V. Vorobyova bemærkede, at hovedmålet med Oshos lære er " fordybelse i denne verden og i dette liv " [144] . Den religiøse lærde S.V. Pakhomov påpegede, at målet med Oshos lære er " tabet af ens "jeg" i den oceaniske bevidsthed ". Pakhomov bemærkede også, at Osho udviklede en række forskellige meditationsmetoder for at nå dette mål, herunder praksis med dynamisk meditation, som er blevet den mest berømte af alle praksisser [12] .

Den religiøse lærde L. I. Grigoryeva skrev, at "det ultimative mål med Rajnesh's religiøse praksis er at opnå en tilstand af oplysning og total befrielse. Måderne til at opnå denne tilstand er afvisning af stereotyper af kultur, opdragelse, traditioner, afvisning af alt, hvad samfundet påtvinger . Samtidig bør " ødelæggelsen af" sociale barrierer og stereotyper "opstå under kommunikation med" læreren ", og erhvervelsen af ​​indre frihed gennem praksis af "dynamisk meditation" og seksuelle orgier præsenteret under tantrismens banner " [ 17] .

Religionsforsker N. S. Zhirtueva påpegede, at målet med Oshos undervisning var fremkomsten af ​​en ny person, Zorbo-Buddha, som ville syntetisere alle modsætninger til en enkelt helhed, herunder at forene den åndelige og materielle verden, videnskabelig og religiøs viden, samt kunst placeret i midten. I dette tilfælde antages det, at det nye menneske vil være "på samme tid en mystiker, en digter og en videnskabsmand." Zhirtueva bemærkede også, at den praktiske del af undervisningen var fokuseret på at ændre "bevidsthed fra egocentrisk til oplyst", hvilket skulle føre praksis til "lykke og lykke" [150] . De vigtigste metoder til praksis i dette tilfælde er meditation og kærlighed, påpegede Zhirtueva [151] . Osho mente, at kærlighed er en "naturlig bevidsthedstilstand", såvel som en metode til at besejre frygt, som i bund og grund er "manglen på kærlighed." Osho påpegede også vigtigheden af ​​ubetinget kærlighed, hvor der ikke vil være nogen "gensidig brug", besiddelse, opdeling i "mester" og underordnet, og eventuelle betingelser [152] .

Kandidat for Filosofiske Videnskaber S. A. Selivanov påpegede, at Oshos karakteristiske "telefonkort" er: dynamisk meditation, neo-sannyas, ideen om et "fællesskab" realiseret i Pune, hvor der er sale til meditation, terapi, musik , dans, maleri og andre kunst, og ideen om Zorba-Buddha, en ny hel person. Selivanov bemærkede også, at Osho dannede fire udviklingsveje for tilhængerne af hans lære [153] :

  1. Uafhængig analyse af begivenheder, modstand mod indflydelsen fra enhver ideologi og uafhængig løsning af deres egne psykologiske problemer.
  2. Tilegnelse af egen oplevelse af ”at leve et fuldt liv”, afvisning af livet ”ifølge bøger”, søge efter ”årsager til lidelse, glæde, utilfredshed”.
  3. Behovet for at få ens indre og psyke-ødelæggende "skjulte ønsker" frem i processen med selvrealisering .
  4. "Nyd de enkle ting... - en kop te, stilhed, samtale med hinanden, skønheden ved stjernehimlen."

Religionsforsker B.K. Knorre mener, at Oshos lære er en filosofi om vitalisme om "ren vitalitet", hvor de indledende fornemmelser af en person er vigtigere end nogen samfundsnormer. Knorre beskriver billedligt tilbagevenden til "ren følelse", før han tilegner sig forskellige stereotyper og civilisationskomplekser, som at nyde livet uden spørgsmål "til hvad" og "hvorfor". Psykofysiologiske træninger bruges til at vende tilbage til denne tilstand og frigive det "sande jeg" [154] .

Ved at kombinere mange traditioner tildelte Osho en særlig plads til zen-traditionerne. For tilhængere er det vigtigste sted for alle Oshos lære meditation. Idealet i Oshos lære er Zorba-Buddhaen , som kombinerer Buddhas spiritualitet med Zorbaens træk [155] .

På trods af hundredvis af dikterede bøger skabte Rajneesh ikke en systematisk teologi. I perioden med Oregon kommune (1981-1985) blev der udgivet en bog kaldet "The Bible of Rajneesh", men efter opløsningen af ​​denne kommune erklærede Rajneesh, at bogen blev udgivet uden hans viden og samtykke [156] , og opfordrede hans tilhængere for at slippe af med "gamle tilknytninger", som han tilskrev religiøs overbevisning. Nogle forskere mener, at Rajneesh brugte alle de store verdensreligioner i sin undervisning, men foretrak det hinduistiske begreb "oplysning" som hovedmålet for sine tilhængere [20] .

Osho brugte også en bred vifte af vestlige begreber [157] . Hans syn på modsætningernes enhed minder om Heraclitus , mens hans beskrivelse af mennesket som en mekanisme, der er dømt til ukontrollerede impulsive handlinger, der stammer fra ubevidste neurotiske mønstre, har meget til fælles med Freud og Gurdjieff [158] [159] . Hans vision om det "nye menneske", der overskrider traditionens grænser, minder om Nietzsches ideer i Beyond Good and Evil [160] . Oshos syn på seksualitetens befrielse kan sammenlignes med Lawrences [161] og hans dynamiske meditationer står i gæld til Reich [162] .

Osho opfordrer til at gøre, hvad der kommer af følelse, strømmer fra hjertet [11] : "Følg aldrig sindet ... lad dig ikke lede af principper, etikette, adfærdsnormer" [163] . Han benægtede askesen og selvbeherskelsen ved den klassiske yoga i Patanjali og udtalte, at " trangen til vold, sex, pengegnav, hykleri er en egenskab ved bevidsthed " [11] [164] , og påpegede også, at i "indre stilhed" er der "hverken grådighed eller vrede, ingen vold," men der er kærlighed [165] . Han opfordrede sine tilhængere til at smide deres basale ønsker ud i enhver form, som kom til udtryk " i krampagtige gys, hysterisk adfærd " [11] [166] . Det anses for sandsynligt, at ashramerne i Rajneesh af denne grund blev genstand for kritik for anti-sociale aktiviteter: promiskuitet , anklager om kriminalitet osv. [11] [167]

Osho var tilhænger af vegetarisme og var ambivalent omkring alkohol og stoffer. Ifølge kritikere var sidstnævnte omstændighed en af ​​de vigtigste faktorer, der gjorde hans lære attraktiv for modkulturgenerationen i vestlige lande [168] . Narkotika blev forbudt i Oshos ashram [169] .

Osho fremmede fri kærlighed og kritiserede ofte ægteskabsinstitutionen [170] og kaldte den "kærlighedens kiste" i tidlige samtaler , [171] selvom han nogle gange opfordrede ægteskab for muligheden for "dyb åndelig fællesskab". Senere dukkede vielsesceremonien [172] og langsigtet forholdsorientering [173] op i bevægelsen . Tidlige opfordringer mod ægteskab kom til at blive forstået som "et ønske om at leve i kærlighed og harmoni uden kontraktlig støtte" snarere end en utvetydig afvisning af ægteskab. Samtidig tog sannyasinerne også i betragtning, at Osho var imod dogmer i sin lære [171] .

Osho var overbevist om, at de fleste mennesker ikke kunne stole på at få børn [174] , og at antallet af børn, der blev født over hele verden, var for højt. Osho mente, at "tyve års absolut prævention" ville løse problemet med overbefolkning af planeten [173] [174] . Osho påpegede også, at barnløshed vil give dig mulighed for at opnå oplysning hurtigere, da det i dette tilfælde er muligt at "føde dig selv" [173] . Oshos opfordring til sterilisering blev fulgt af 200 sannyasiner, hvoraf nogle senere anerkendte denne beslutning som fejlagtig [174] . Sociologiprofessor Lewis Carter foreslog, at Rajneeshs ord om den anbefalede sterilisering blev sagt for ikke at komplicere den planlagte og hemmelige flytning fra Pune til Amerika [175] .

Osho anså kvinder for at være mere spirituelle end mænd. Kvinder havde flere lederstillinger i samfundet. Blandt tilhængerne varierede deres forhold til mænd også fra 3:1 til 3:2. Osho ønskede at skabe et nyt samfund, hvor "kvinders seksuelle, sociale og spirituelle frigørelse" ville ske [173] .

Religionsforsker A. S. Timoshchuk og historiker I. V. Fedotova bemærkede, at Osho " hævdede, at alle fortidens religioner er anti-liv ", og til gengæld " hans lære er den første til at betragte en person i al sin fylde, som han er " [176] . Osho sagde, at " kristendommen er en sygdom " [97] og skældte ofte ud på kristendommen og fandt i den masochistiske praksisser [177] . Den religiøse lærde L. I. Grigoryeva bemærkede ved samme lejlighed: " Han benægter alle religioner: "Jeg er grundlæggeren af ​​en enkelt religion, en anden religion er et bedrag. Jesus , Mohammed , Buddha fordærvede simpelthen mennesker.“ ” [178] Den samme udtalelse fra Osho er citeret som en selvbeskrivelse af repræsentanten for den amerikanske kristne modkultbevægelse og apologeten Walter Martin [179] . A. A. Gritsanov citerer den samme udtalelse i en anden version: " Jeg er grundlæggeren af ​​en enkelt religion," erklærede Rajneesh, "andre religioner er en fup. Jesus, Mohammed og Buddha fordærvede simpelthen mennesker... Min undervisning er baseret på viden, på erfaring. Folk behøver ikke tro på mig. Jeg forklarer min oplevelse for dem. Hvis de finder det rigtigt, accepterer de det. Hvis ikke, så har de ingen grund til at tro på ham ” [180] .

Oshos foredrag blev ikke præsenteret i et akademisk miljø [181] [182] , hans tidlige forelæsninger var kendt for deres humor og Oshos afvisning af at tage noget alvorligt [4] [183 ] Denne adfærd blev forklaret ved, at det var en " transformationsmetode ", der skubbede folk "ud over sindet" [4] .

Ego og sind

Ifølge Osho er enhver person en Buddha med potentiale for oplysning, ubetinget kærlighed og respons (i stedet for reaktion) på livet, selvom egoet normalt forhindrer dette ved at identificere sig med social betingning og skabe falske behov og konflikter og illusorisk selvbevidsthed [ 5] [184] [185] .

Osho betragter sindet som en overlevelsesmekanisme, der kopierer adfærdsstrategier, der har vist sig effektive i fortiden [5] [185] . At vende sindet til fortiden fratager mennesker evnen til at leve autentisk i nuet, hvilket tvinger dem til at undertrykke ægte følelser og isolere sig fra de glædelige oplevelser, der opstår naturligt, når de accepterer det nuværende øjeblik: "Sindet har ingen medfødt evne til glæde. .. Den tænker kun på glæde" [185] [ 186] . Som et resultat forgifter folk sig selv med neurose, jalousi og usikkerhed [187] .

Osho hævdede, at psykologisk undertrykkelse ( undertrykkelse eller undertrykkelse), ofte fortaleret af religiøse ledere, får undertrykte følelser til at genopstå i en anden skikkelse. For eksempel, i tilfælde af seksuel undertrykkelse, bliver samfundet besat af sex [187] . Osho påpegede, at i stedet for at undertrykke, skulle folk stole på sig selv og acceptere sig selv betingelsesløst [185] [186] . Ifølge Osho kan dette ikke kun forstås intellektuelt, da sindet kun kan opfatte det som mere information, er meditation nødvendig for en mere fyldig forståelse [187] .

Meditation

Osho præsenterede meditation ikke kun som en praksis, men også som en bevidsthedstilstand, der vil blive opretholdt i hvert øjeblik, som en fuldstændig forståelse, der vækker en person fra en søvn af mekaniske reaktioner på grund af overbevisninger og forventninger [185] [187] . Han brugte vestlig psykoterapi som en indledende fase af meditation for i sannyasiner at udvikle en forståelse af deres "mentale og følelsesmæssige skrald" [188] .

Osho foreslog i alt over 112 meditationsmetoder [188] [189] . Hans metoder til "aktiv meditation" er karakteriseret som på hinanden følgende stadier af fysisk aktivitet og anstrengelse, der til sidst fører til stilhed og afslapning [188] [190] . Den mest berømte af disse er dynamisk meditation [188] [189] , som beskrives som et mikrokosmos af Oshos verdensbillede [189] .

Osho har udviklet andre aktive meditationsteknikker (for eksempel Kundalini "rystende" meditation, Nadabram "brummende" meditation), der er mindre aktive, selvom de også inkluderer fysisk aktivitet [188] . Hans senere meditationsterapier krævede flere sessioner over flere dage. Så Mystic Rose-meditationen inkluderede tre timers latter hver dag i den første uge, tre timers gråd hver dag i den anden uge og tre timers stille meditation hver dag i den tredje uge [133] . Disse "vidne"-processer gjorde det muligt for sannyasin at realisere "springet til bevidsthed" [188] . Osho mente, at sådanne rensende metoder var nødvendige som et indledende stadium, da det for mange moderne mennesker var svært umiddelbart at bruge mere traditionelle meditationsmetoder på grund af store indre spændinger og manglende evne til at slappe af [190] .

De traditionelle meditationsmetoder givet til sannyasiner omfattede zazen og vipassana [15] .

Osho understregede, at absolut alt kan blive en mulighed for meditation [4] . Som et eksempel på den midlertidige transformation af dans til meditation citerede Osho danseren Nijinskys ord : " Når dansen bliver til et crescendo, er jeg ikke mere. Der er kun dans ” [191] .

Seksuel praksis og tantra

Osho og Osho-bevægelsen er kendt for deres progressive [10] og ultraliberale holdninger til seksualitet [15] . Osho blev fremtrædende som sex-guru i 1970'erne for sin tantriske lære om at "integrere seksualitet og spiritualitet", såvel som for arbejdet i nogle terapeutiske grupper og opmuntringen til seksuel praksis blandt sannyasiner [192] [84] . Sociologen Elisabeth Pattik, Ph.D. , har indikeret, at Osho mente, at tantra påvirkede hans lære mest, sammen med vestlig sexologi , baseret på Wilhelm Reichs skrifter . Osho forsøgte at kombinere traditionel indisk tantra og Reich-baseret psykoterapi og danne en ny tilgang [192] :

Alle vores bestræbelser indtil nu er slået fejl, fordi vi ikke har fået venner med sex, men har erklæret krig mod det; vi har brugt undertrykkelse og manglende forståelse som måder at løse seksuelle problemer på... Og resultaterne af undertrykkelse er aldrig frugtbare, aldrig behagelige, aldrig sunde.

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule]

Alle vores bestræbelser til dato har givet forkerte resultater, fordi vi ikke har været venner med sex, men har erklæret krig mod det; vi har brugt undertrykkelse og manglende forståelse som måder at håndtere sexproblemer på … Og resultaterne af undertrykkelse er aldrig frugtbare, aldrig behagelige, aldrig sunde.

Tantra var ikke målet, men metoden, hvormed Osho befriede tilhængerne fra sex [193] :

De såkaldte religioner siger, at sex er en synd , og tantra siger, at sex er det eneste hellige... Når du først er helbredt for din sygdom, har du ikke længere en recept og et hætteglas og medicin. Du slipper det.

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule]

De såkaldte religioner siger, at sex er synd, og Tantra siger, at sex er det eneste hellige fænomen... Når først du er helbredt for din sygdom, fortsætter du ikke med at bære recepten og flasken og medicinen med dig. Du smider det.

Den religiøse lærde A. A. Gritsanov påpegede, at seksuel meditation, relateret til retningen af ​​tantra, i Oshos lære var en måde at " opnå overbevidsthed " [194] , og Osho selv mente, at kun gennem intens "at opleve seksuelle følelser " er det muligt at " forstå dem natur " og befrielse fra seksuel " lidenskab-svaghed " [195] . Den religiøse lærde S.V. Pakhomov påpegede, at Osho " opmuntrede blandt sine tilhængere og seksuel frigørelse, idet han betragtede "tantrisk" sex som drivkraften, der fører til "oplysning " [12] . Religionsforsker D. E. Furman bemærkede, at tantrisk sex var en af ​​de metoder, som Osho gav nogle elever til " forståelse af det absolutte " [196] .

Der er rygter om, at Osho havde seksuelle forhold med tilhængere. Hovedkilden til disse rygter er en upålidelig bog af Hugh Milne. Oshos personlige læge, G. Meredith, beskrev Milne som en "seksuel galning", der tjener penge på læsernes pornografiske ønsker. Derudover sagde flere kvinder, at de havde seksuelle forhold til Osho. Nogle kvindelige følgere pegede på urealiserede seksuelle fantasier om Osho. Der er ingen pålidelige beviser, der understøtter rygterne om det seksuelle forhold i Osho. De fleste tilhængere troede, at Osho var cølibat [197] .

I Osho-bevægelsen var der et problem med følelsesmæssigt misbrug, det var især udtalt under Rajneeshpurams funktion. Nogle mennesker blev alvorligt såret [198] . Religionssociologen , Eileen Barker , har påpeget, at nogle af de besøgende til Poona er vendt tilbage med historier om "seksuel perversion, narkotikahandel, selvmord", såvel som historier om fysisk og psykisk skade fra Poonas programmer [ 199] Men selv blandt de mennesker, der kom til skade, var mange positive over deres oplevelse, også dem, der allerede havde forladt bevægelsen. Generelt vurderede de fleste sannyasiner deres oplevelse som positiv og forsvarede den med argumenter [198] .

Religionsforsker A. A. Gritsanov påpegede, at der i den kritiske presse i 1970'erne var publikationer om orgier i samfund [200] , og også at Osho modtog øgenavnet " sexguru " fra datidens journalister [201] . Samtidig skrev A. A. Gritsanov: " Nogle forskere mener, at ordet "orgier" næppe er anvendeligt på Oshos praksis, da Rajneesh eftertrykkeligt ikke opdeler livets forskellige manifestationer i positive og negative: ligesom mange hinduistiske kulter i Oshos doktrin, begrebet " godt " og " ondt " er sløret " [202] , og bemærker også, at der var få grupper med nøgenhed og seksuelle praksisser som katartiske processer i Pune-ashramen, men " det var disse grupper, der tiltrak sig den største opmærksomhed blandt tryk på " [203] .

Den religiøse lærde L. I. Grigoryeva mente, at " seksuelle orgier præsenteret under dække af tantrisme " [17] var udbredt i Osho-samfundene .

Den religiøse lærde og indolog A. A. Tkacheva bemærkede, at "dynamisk meditation" bidrog til at "ophæve" nervesystemet hos Oshos tilhængere gennem stærke kaotiske bevægelser og "sprøjte ud" de "undertrykkelser" og "komplekser" , der opstod under socialisering . Her var handlingen helt modsat normal. Tkacheva bemærker, at da Osho kombinerede tantra med freudianisme i sin praksis , var han herfra 99% overbevist om, at alle menneskelige komplekser er baseret på seksuel jord. Terapi i dette tilfælde kommer til udtryk i gruppesex . Blokeringer og komplekser blev opfattet som "karmiske spor", der blokerer vejen til at opnå oplysning, og hop og hop skulle hjælpe med at komme til en tilstand af "frigørelse", " katarsis " [204] .

Religionsforsker A. S. Timoshchuk og historiker I. V. Fedotova bemærkede, at Oshos meditationslejre, som blev oprettet i forskellige dele af Indien, " ofte blev fortalt " som steder " hvor du kan deltage i orgier og hengive dig til stoffer ." De skriver også, at på nuværende tidspunkt " er det svært at sige, hvad der virkelig skete der ", da Osho ikke skelner mellem livets manifestationer på godt og ondt, men betragter dem som en og samme. Osho " lærte at acceptere alle mennesker og sig selv fuldstændigt, inklusive seksuel energi " [205] .

Zen

Af alle traditionerne fremhævede Osho især Zen- traditionen [155] . I senere samtaler påpegede Osho, at Zen var hans "ideal for religiøsitet" [206] :

Alle religioner undtagen Zen er allerede døde. De er for længst blevet til kagede fossilteologier, filosofiske systemer, tørre doktriner. De har glemt træernes sprog. De glemte stilheden, hvor selv et træ kan høres og forstås. De har glemt den lykke, som naturlighed og spontanitet bringer til hjertet af ethvert levende væsen. <…>

Jeg kalder Zen for den eneste levende religion, fordi det ikke er en religion, men selve religiøsiteten. Der er ingen dogmer i Zen, Zen har ikke engang grundlæggere. Han har ingen fortid. I sandhed kan han ikke lære noget. Dette er næsten det mærkeligste, der er sket i menneskehedens historie – mærkeligt, for Zen fryder sig i tomheden, blomstrer, når der ikke er noget. Han er legemliggjort ikke i viden, men i uvidenhed. Han skelner ikke mellem det verdslige og det hellige. Alt er helligt for Zen.

I en kommentar til wen-da om betydningen af ​​den første Zen-patriark Bodhidharmas komme fra vest, påpegede Osho, at meningen med hans komme var at "vække dig", og udtalte, at han heller ikke havde noget ønske om at "filosofere", men havde til hensigt at "gøre nøjagtigt det samme som Bodhidharma" [207] .

Oshos diskurser har udelukkende fokuseret på Zen siden 1988 [126] . Selvom Oshos tidligere forelæsninger ofte omhandlede tantra og andre emner, som religionssociologen Judith Fox påpeger i "Fra Tantra til Zen"-delen af ​​sin bog om Osho, var de fleste af hans forelæsninger Zen-orienterede fra en meget tidlig periode. Fox påpegede også, at selvom udseendet af Osho-kommunerne er forbundet med Zen-æstetik, kan Osho selv ikke entydigt forbindes med kun én retning af Zen eller én retning af Tantra [208] . Osho beskrev forholdet mellem Tantra og Zen som følger: “ Tantra er en medicin. Zen er ikke en medicin. Zen er tilstanden, når sygdommen er forsvundet; og selvfølgelig sammen med sygdommen - og medicin " [209] .

Osho mente, at kun Zen var i stand til at redde USSR og kommunismen fra ødelæggelse, idet han i 1989 forudsagde transformationen af ​​USSR til et "almindeligt kapitalistisk land", der havde mistet "værdighed og styrke" [210] . Osho mente, at i den ideelle socio-politiske orden burde anden fase efter kommunismen være Zen-kontemplation [211] .

Osho brugte ofte Zen-doktrinen om intet sind eller altings tomhed i sine diskurser [212] . Oshos sidste tale var The Zen Manifesto [213] .

George Chryssides , Ph.D. i religionsfilosofi og professor ved University of Birmingham , har beskrevet Osho som primært en buddhistisk lærer, der fremmede uafhængig " Beat Zen". Han kaldte det en uheldig karakterisering af Oshos lære som et "potpourri" af forskellige religiøse læresætninger, fordi Osho efter hans mening ikke var en amatørfilosof. Da han talte om Oshos uddannelse, bemærkede han: " Uanset om en person accepterer hans lære eller ej, var det svært at fange denne person i charlatanisme, især når det kom til at udvikle andre menneskers ideer " [214] . Chryssides anså de usystematiske, modstridende og skandaløse aspekter af Oshos lære for at være en del af Zens natur, idet han bemærkede det faktum, at spirituel undervisning søger at skabe en anden form for forandring i publikum, end filosofiske forelæsninger gør, hvis formål er at forbedre intellektuel forståelse [215] .

Doktor i filosofi, professor V. A. Kutyrev beskrev Osho som en zenmester [191] . O. A. Matveychev, Ph.D. i filosofi og professor ved Higher School of Economics , beskrev Osho som en "Zen-mester" [216] og som "den anden Zen-prædikant i Vesten" efter D. T. Suzuki [217] . Matveychev påpegede, at Osho i løbet af sine samtaler brugte zen-undervisningsmetoder, mens selve samtalen i verbal form kun var et forberedende stadium. Ifølge Matveychev, i løbet af denne træning, tilføjede Osho ikke nogen forvrængninger til Zen "af hensyn til den vestlige tradition" [218] .

Oshos bøger om Zen, som påpeget af den buddhistiske lærde og professor John McRae i 2003, bliver nogle gange læst af moderne japanske munke fra Zen-traditionen [219] [220] .

Forsagelse og den "nye mand"

Osho neo-sannyasiner afviser fortiden og fremtiden, lever her og nu , men afviser ikke sex og materiel rigdom [155] . Rajneesh så neo-sannyas som en ny form for åndelig disciplin, eller en der eksisterede før, men var blevet glemt. Han følte, at traditionelle hinduistiske sannyas var blevet et system af social forsagelse og efterligning. Rajneesh fokuserede på indre frihed og selvansvar og krævede ikke overfladiske ændringer i adfærd, men dyb indre transformation. Ønsker skulle accepteres og overskrides, ikke nægtes. Efter den "indre blomstring" opstår, vil drifterne, såsom lysten til sex, blive efterladt [221] .

Rajneesh kaldte sig selv "guru for de rige" [222] og sagde, at fattigdom ikke er en sand åndelig værdi [223] . Han blev fotograferet i luksuriøst tøj og med håndlavede ure [224] , og i Oregon kørte Rajneesh en af ​​hans Rolls-Royces hver dag (hans følgere ville angiveligt købe ham 365 Rolls-Royces, en for hver dag på året) [100 ] . Optagelser af Rolls-Royces blev gjort tilgængelige for pressen [223] [225] ; de kan have afspejlet hans fortaler for rigdom og hans ønske om at provokere amerikanske følsomheder (som han nød at forstyrre indiske følsomheder tidligere) [223] [226] . Osho bemærkede, at kun dem, der ikke sulter og er økonomisk sikre, har en betydelig interesse i litteratur, kunst og spirituel søgen. For at bekræfte, at han var en guru for de rige, fortalte Osho sine følgere: " Du kom netop fordi du var skuffet over penge, <...> i din karriere, <...> i dit liv. En tigger vil ikke komme her, han er ikke blevet skuffet over noget endnu . Den religiøse lærde D. E. Furman bemærkede, at Osho er en almindelig person, "kun meget tilfreds med sig selv og verden", som besidder ro og god vilje, såvel som at være i nuet og leve der "for sin egen fornøjelse". " Jeg er bare en trøst og luksus kærlig , doven person " [228] [97] .

Rajneesh søgte at skabe et "nyt menneske", der kombinerede Gautama Buddhas spiritualitet med en interesse for Zorbas liv, legemliggjort i romanen Zorba den græske af den græske forfatter Nikos Kazantzakis [4] [229] . Med Zorba mente Osho en person, der " ikke er bange for helvede, ikke stræber efter himlen, lever fuldt ud, nyder livets små ting ... mad, drikke, kvinder. Efter en hård dags arbejde tager han et musikinstrument op og danser i timevis på stranden . Buddha Zorba, ifølge Rajneesh, " bør være lige så præcis, objektiv som en videnskabsmand ... så sensuel og hjertelig som en digter ... som forankret i sit væsen som en mystiker " [4] [229] . Hans udtryk "ny mand" refererede til mænd og kvinder, hvis roller han så som komplementære, selvom de fleste af lederstillingerne i hans bevægelse blev besat af kvinder . Denne nye mand, Zorba Buddha, skal omfavne både videnskab og spiritualitet [4] . Osho mente, at menneskeheden var i fare for at uddø på grund af overbefolkning, den kommende atomkatastrofe og sygdomme (f.eks. AIDS ) og mente, at mange af samfundets dårligdomme kunne korrigeres med videnskabelige metoder [4] . Den nye mand vil ifølge Osho ikke længere være fanget i institutioner som familie, ægteskab, politiske ideologier og religioner [183] ​​[208] . I denne henseende er Rajneesh ligesom andre modkulturguruer og måske nogle postmoderne og dekonstruktivistiske tænkere [183] .

De ti bud af Osho

Da Osho var kendt som Acharya Rajneesh, spurgte en korrespondent engang Osho om hans " ti bud ". Som svar bemærkede Osho, at dette var et svært spørgsmål, fordi han var imod ethvert bud, men bare for sjov besluttede han følgende [231] [7] :

  1. Følg aldrig nogens bud, medmindre det også kommer fra dig.
  2. Der er ingen anden gud end livet selv.
  3. Sandheden er i dig, led ikke efter den andre steder.
  4. Kærlighed er bøn.
  5. At blive til ingenting er døren til sandheden. Intet i sig selv er en vej, et mål og en præstation.
  6. Livet er her og nu.
  7. Lev vækket.
  8. Svøm ikke - svøm.
  9. Dø hvert øjeblik, så du kan være ny hvert øjeblik.
  10. Se ikke. Hvad er, er. Stop og se.

Han understregede tallene 3, 7, 9 og 10. Ideerne udtrykt i disse forskrifter forbliver konstante ledemotiver i hans bevægelse [231] .

Osho Movement

I begyndelsen af ​​1970'erne begyndte Rajneesh at skabe en bevægelse kaldet Neosannyas, og hans tilhængere blev senere kendt som sannyasins eller neosannyasins. Forskning udført af forskere viser, at væksten i bevægelsens antal i løbet af 1970'erne hovedsageligt skete på bekostning af vesterlændinge, på trods af at centrum for bevægelsen dengang stadig var i Indien [232] . I 1979, ud af 200 medlemmer af kommunen i Pune, var 80% udlændinge [233] , overvejende repræsentanter for en uddannet modkultur, der ikke var tilfreds med "traditionelle sociale værdier" [234] . I slutningen af ​​1970'erne blev Osho-bevægelsen "den mest populære og fashionable nye religiøse bevægelse blandt modkulturen og intelligentsiaen", de fleste af sannyasinerne havde en videregående uddannelse og tilhørte middelklassen [15] . Ifølge nogle forskere, da Rajneeshpuram blev dannet og arbejdede, havde 83% af sannyasinerne dimitteret fra college , to tredjedele havde en bachelorgrad , og 12% havde en Ph.D. -grad [173] .

På toppen af ​​bevægelsens udvikling i midten af ​​1980'erne var den samlede befolkning i Rajneesh-kommuner rundt om i verden flere tusinde (hovedsageligt i Europa og Nordamerika), og antallet af tilhængere af Rajneesh oversteg 100 tusinde mennesker. Efter udvisningen af ​​Rajneesh fra USA og hans tilbagevenden til Indien, blev kommunen i Pune fornyet, og siden da har det været de facto hovedkvarter for den internationale Osho-bevægelse. Akademiske forskere fra Osho-bevægelsen peger på vanskeligheden ved at identificere dens størrelse og karakteristika på grund af manglen på en klar organisatorisk struktur og ideologi [235] [236] [237] [238] . Den religiøse lærde D. E. Furman påpegede i 1986, at antallet af rene sannyasiner fra Rajneesh ifølge hans data svingede på det tidspunkt i intervallet 200-300 tusinde, men hans samtaler blev læst og overvåget af "et umådeligt større antal mennesker" [239] . På tidspunktet for 2015 var antallet af følgere ifølge N. R. Lidova 300-500 tusinde mennesker [9] .

Bevægelsen er en decentral struktur af horisontal type. Fraværet af et vertikalt hierarki og institutionen for ledelsesoverførsel forklares af Oshos ønske om at opgive enhver organisation og ethvert system. Centret i Pune, mange andre Osho-centre og løst dannede grupper af tilhængere er kun forbundet med den fælles institution af sannyas [240] .

I 70'erne og 80'erne, udover at bære nyt tøj og malas, blev tilhængere forpligtet til at overholde vegetarisme og praktisere meditation mindst en gang om dagen, senere blev reglerne mere fleksible [241] , især i 1985, orange tøj og malas blev valgfri og blev stort set afskaffet [242] .

På tidspunktet for 2005 var den internationale Osho-bevægelse ifølge nogle rapporter i stagnation [243] . Religionsforskeren Knorre bemærkede i 2006, i forbindelse med globaliseringen af ​​verden , at Osho-bevægelsen viser "stabil (men ikke særlig hurtig) vækst" [154] .

Osho-bevægelsen har en tæt genetisk forbindelse med Sahaja Yoga- bevægelsen [244] .

I begyndelsen af ​​det nye århundrede er der omkring 200 Osho-centre rundt om i verden, ifølge den religiøse lærde L. I. Grigorieva [17] , og omkring 750 Osho-centre i mere end 60 lande, ifølge den religiøse lærde D. G. Melton i Encyclopedia Britannica » [10] .

Tilhængere i USSR og CIS

Interessen hos en vis kreds af mennesker i Oshos lære opstod i USSR i anden halvdel af 1980'erne, hvilket blev lettet af distributionen af ​​samizdat-tekster fra Oshos forelæsninger. Studerende fra tekniske universiteter viste særlig interesse på det tidspunkt. Interessen opstod også blandt midaldrende mennesker, der var fortrolige med forskellige esoterikeres ideer [154] .

Med begyndelsen af ​​perestrojka blev mange af Oshos bøger oversat og udgivet på russisk. Som Knorre bemærker, på baggrund af Oshos voksende popularitet i Rusland i 1990'erne, begyndte disse bøger at fortrænge andre esoteriske bøger [154] .

I modsætning til andre nye religiøse bevægelser søgte Osho-bevægelsen i CIS ikke at formalisere sig selv i form af nogen institutioner, selvom nogle fællesskaber af tilhængere er registreret. Den første organisation af Osho-bevægelsen opstod i 1991 i Kiev, derefter i andre større byer i SNG-landene, herunder Rusland [245] . Ifølge den religiøse lærde Knorre i 2006 er "Osho-centre" uden formel registrering til stede i næsten enhver regional by i Rusland [154] .

En af grundene til bevægelsens lave institutionelle aktivitet i CIS er, at tilhængerne er et netværksfællesskab eller en subkultur, hvor der ikke er hierarkier og niveauer. Dette skyldes det faktum, at Osho påpegede behovet for at ødelægge enhver dogmatisme for at manifestere "ren vitalitet." Det menes, at en person skal efterlades "en på en med sig selv", over enhver ideologi og selvidentifikation. Dette er grunden til, at mange Osho-tilhængere udfører Osho-meditationer uden mellemled og besøg på centre. I en sådan situation spiller de russiske Osho-centre kun en koordinerende rolle og har ikke en "hellig status" [154] .

Russiske tilhængere værdsætter i Oshos lære, at det giver dig mulighed for at udføre "afprogrammering" eller "disidentifikation fra enhver religion, nation, social status" [154] .

Osho-bevægelsen i CIS er også anderledes ved, at den ikke oplevede et fald i antallet af medlemmer af bevægelsen i anden halvdel af 1990'erne, som i de fleste andre NRM'er i CIS. Antallet af følgere i Rusland fortsætter ifølge Knorre med at "vokse støt", og Oshos litteratur bliver fortsat bredt udgivet og distribueret på internettet [154] .

Osho-centre lægger stor vægt på udviklingen af ​​kommercielle aktiviteter: handel med Rajnesh-bøger, lyd- og videomaterialer, afholdelse af betalte kurser i masse- og individuel dynamisk meditation, astrologi og psykotræning [17] [246] . For at tiltrække unge mennesker arrangeres de såkaldte "Osho-diskoteker" [17] .

Oshos elev, amerikanske Swami Wit Mano, deltog i Battle of Psychics-13 på TNT .

En anden elev af Osho, Swami Dashi, vandt Battle of Psychics-17 på samme kanal.

Kritik

Organisationerne af Rajneesh's tilhængere blev klassificeret som en destruktiv religiøs organisation ( totalitær sekt , destruktiv kult ) i Analytical Bulletin for Analytical Department of the State Duma of the Russian Federation [ 247] , skrevet af N.V.-hjemmesiden for sammenslutningen RATSIRS , ledet af A. L. Dvorkin [249] . I 1996 udarbejdede Kommissionen for Frankrigs Nationalforsamling en liste, hvori Centre d'information OSHO-organisationen blev defineret som en sekt [250] , ifølge Bertil Persson , i 1999 blev listen annulleret [251] .

Oshos organisation blev rangeret blandt de destruktive sekter i de officielle dokumenter fra FRG [22] . I 2002 afgjorde den tyske forbundsforfatningsdomstol, at den tyske regerings beskrivelse af Osho-bevægelsen som " pseudo-religiøs " og "destruktiv", såvel som at anklage bevægelsen for psykologisk manipulation uden saglig begrundelse, krænkede en religiøs sammenslutnings forfatningsmæssige rettigheder. [252] . Domstolen fastslog også, at beskrivelsen af ​​bevægelsen som en "sekt", "ungdomsreligion", "ungdomssekt" og "psyko-sekt" er tilladt [253] , idet den betegner bevægelsen som en minoritetsgruppe eller fokuserer på dets aktivisme inden for psykologisk bistand [254] .

Efter at Osho blev deporteret fra USA i 1985 og Grækenland i februar 1986, nægtede 21 lande guruen adgang til deres territorium [10] eller erklærede " persona non grata " [97] [255] . Allerede før udvisningen af ​​Osho bemærkede den britiske religionssociolog Eileen Barker , at " på trods af den erklærede frihed blev Rajneeshpuram gradvist til en totalitær organisation med et strengt kontrolsystem " [256] .

Ifølge den kristne prædikant John Ankerberg ( John Ankerberg ) er et karakteristisk træk ved Oshos lære hans fuldstændige afvisning af moralske standarder [257] .

Russisk orientalist og indolog , doktor i historiske videnskaber , førende forsker ved Center for Indiske Studier ved Institut for Orientalske Studier ved Det Russiske kola-B.I.Videnskabsakademi luksus, som Osho og hans ligesindede levede i, usædvanligt for en traditionel guru . Og bemærker følgende: 

Den traditionelle indiske guru var en eremit, som kun de nærmeste disciple havde adgang til. Nutidens forretningsguruer, med deres publicister, pressekonferencer og endda lejlighedsvise irriterende skandaler, opfører sig som popreligionens stjerner.
Efter at have opnået materiel velstand bygger guruerne luksuriøse ashrams i de maleriske hjørner af landet, som er kendetegnet ved udsøgt arkitektur, udstyret med den nyeste teknologi (klimatiseret "huler" til meditation, fjernsyn, farvemusik) og har ofte deres egen. landingsbaner.

Som den typiske nouveau riche elsker velstående "jet"-guruer at fremvise symbolerne på deres rigdom. Bhagavan Rajneesh har cremefarvede Rolls-Royces , Sai Baba har  skarlagenrød Mercedes , Dhirendra Brahmachari har  et blåt-hvidt fly... [259]

Svar på kritik

Den religiøse lærde A. A. Gritsanov skrev, at i et interview med italiensk tv, til spørgsmålet "Alt, der omgiver dig, præsenterer aviser som en slags kult , sekt . Er det sådan? Hvis ikke, hvordan kan du kalde det?” Osho svarede som følger: ”Det er bare en bevægelse. Ikke en kult, ikke en sekt, ikke en religion, men en bevægelse for meditation, et forsøg på at skabe en videnskab om den indre verden. Dette er læren om bevidsthed. Almindelig videnskab beskæftiger sig med den objektive verden, og denne bevægelse skaber videnskaben om den subjektive verden” [260] .

Gritsanov citerede i sin bog uddrag fra to interviews med Osho om situationen med Rajneeshpuram, hvori han forklarer Rajneeshpurams stramme kontrolsystem som følger: " Jeg valgte Sheela som min sekretær, så du kan se, hvad fascisme er. <...> Hvis du vil have Sheela til at vende tilbage, vil jeg ringe til hende, hele hendes bande og igen overlade dette samfund til dem. Hvis du ikke ønsker at blive skubbet rundt, så tag ansvar for dig selv ”, og som et lignende eksempel nævner han Hitlers støtte fra intelligentsiaen og konkluderer, at hans intelligente sannyasiner “ altid bruger friheden på den forkerte måde ” [261] . Osho sagde også, at han ikke så, hvad Sheela lavede, da han " aldrig forlader huset og næsten ikke møder nogen ... " [262] , og grunden til, at tilhængerne ikke lagde mærke til, hvad der skete, var, at " Shila, på trods af al det grimme af hendes fascistiske gerninger, skabte samtidig vores samfund " [263] . Osho var også enig i karakteriseringen af ​​Shila som på den ene side en praktisk og kyndig kvinde, på den anden side som despotisk og smålig, idet han præciserede: " Hvis anstændige mennesker styrede samfundets anliggender, ville politikere have ødelagt hende for længe siden. ” [264] .

Da han diskuterede moral, påpegede Osho dens begrænsninger: " Moral er en falsk mønt, den bedrager folk, den er slet ikke en religion ", og også " En person med reel forståelse er hverken god eller dårlig. Han er begge overlegen ." [265] . Gritsanov, der beskrev Oshos syn på tantra, påpegede, at Osho " hader moral, fordi moral" avler hykleri " ", hvilket Osho er yderst negativ [266] .

Gritsanov skrev, at i betragtning af situationen med et stort antal Rolls-Royce'er, sagde Osho, at "I Indien vakte en Mercedes opsigt, men i Amerika tog det næsten hundrede Rolls-Royce'er for at opnå den samme effekt ." Han tilføjede også: " Der var ikke behov for seksoghalvfems Rolls-Royces. Jeg kunne ikke bruge seksoghalvfems Rolls-Royce på samme tid: den samme model, den samme bil. Men jeg ville gerne gøre det klart for dig, at du er klar til at opgive alle dine ønsker om sandhed, kærlighed, åndelig vækst for at eje en Rolls-Royce. Jeg skabte specifikt en situation, hvor du vil føle dig jaloux . […] Wizard-funktionen er meget mærkelig. Han skal hjælpe dig med at komme til en forståelse af din indre struktur af bevidsthed: den er fuld af jalousi .” Og Osho opsummerede alt dette som følger: “ Disse maskiner har tjent deres formål. De har skabt jalousi i hele Amerika, hos alle de superrige mennesker. Hvis de havde nok forståelse, så ville de i stedet for at være mine fjender komme til mig for at finde en måde at slippe af med deres jalousi, for det er deres problem. Jalousi er en ild, der brænder dig og brænder dig hårdt .

Legacy

I Indien

Selvom Oshos lære mødte stærk modstand i hans hjemland, skete der efter Oshos død en ændring i den indiske offentlige mening [268] [30] . Osho kom til at blive betragtet i Indien som en vigtig lærer [27] og hans lære blev en del af populærkulturen i Indien og Nepal [29] [30] . I 1991 valgte en indflydelsesrig indisk avis Osho blandt de ti mennesker, der mest ændrede Indiens skæbne, hvilket placerede ham på niveau med Gautama Buddha og Mahatma Gandhi [269] .

Oshos beundrere omfatter Jani Zail Singh (Indiens præsident 1982-1987) [30] , den indiske premierminister Manmohan Singh og den fremtrædende indisk forfatter, historiker og journalist Khushwant Singh [270] . Skuespiller og elev af Osho Vinod Khanna , som var Oshos gartner i Rajneeshpuram, fungerede som Indiens kultur- og turismeminister i 2002 og Indiens udenrigsminister fra 2003 til 2004 [271] [272] .

Der er blevet sørget for at bevare de originale optagelser af næsten alle hans diskurser. Den komplette samling af Oshos værker blev placeret på biblioteket i Indiens parlament i New Delhi [30] .

Osho International Meditation Resort

Osho Ashram i Pune er blevet til Osho International Meditation Resort, en af ​​Indiens største attraktioner [273] . En række spirituelle teknikker fra en bred vifte af traditioner undervises på meditationsresortet, hvorfor resortet udnævner sig selv som en åndelig oase og et "helligt rum" til at opdage sig selv, samt et sted, hvor kroppens og kroppens ønsker. mind come together [274] .

Hvis de fleste indianere i midten af ​​1980'erne ikke ønskede at forbinde sig med Osho-kommunen, så begyndte mange i begyndelsen af ​​det 21. århundrede at besøge meditationsresortet [273] . Besøgende omfatter kendte politikere og mediepersonligheder, og Dalai Lama [273] og Facebook - grundlæggeren Mark Zuckerberg [31] besøgte også meditationsresortet . Der skal tages en AIDS-test inden besøg på feriestedet, og de, der viser sig at have sygdommen, må ikke komme ind (testen vil blive foretaget direkte ved indgangen til centeret) [275] . Ifølge presserapporter tiltrækker feriestedet årligt omkring 200.000 mennesker fra hele verden [276] [277] . Alle meditative øvelser på centrets område er af gruppekarakter og udføres på betalt basis.

På verdensplan

I dag er Oshos bøger meget populære og udgivet af 49 internationale forlag på 55 sprog (ifølge 2007-data) [278] . Oshos bøger udgives fortsat med et samlet oplag på cirka 3.000.000 eksemplarer årligt (ifølge Osho Times 2006) [279] . I Rusland blev 500.000 Osho-bøger solgt mellem 1994 og 1997 [280] .

På verdensplan var der fra 2000 omkring 300 meditations- og informationscentre i 45 lande grundlagt af hans bevægelse [281] . Hans aktive meditationsmetoder, især dynamisk meditation og kundalini-meditation, blev kendt uden for den bevægelse, han grundlagde. De bruges i mange grupper, der ikke ledes af sannyasiner, og nogle gange i skoler og universiteter [282] .

Osho-terapi er blevet anerkendt som en ny tilgang til psykoterapi og har påvirket andre terapier [15] .

Osho International Foundation, som afholder stresshåndteringsworkshops for erhvervskunder som IBM og BMW , rapporterede US$15 millioner til $45 millioner om året i 2000 [283] [284] .

Kulturarv

Samarbejdede aktivt med Osho-musikerne Deuter og Karunesh . Deuter (Swami Chaitanya) er en af ​​de mest berømte musikere blandt Osho sannyasinerne. Deuter indspillede sine album i Pune og Rajneeshpuram [285] . Karunesh bemærkede også, at hans ophold i Oshos ashram havde stor indflydelse på hans musik [286] . Mike Edwards blev også Oshos sannyasin.(Jomfru Pramada), berømt engelsk cellist [287] . Også bemærkelsesværdig er den tyske musiker Prem Joshua , der spillede fløjte, saxofon og sitar. Joshua bemærker, at Osho inspirerede ham ved at introducere ham til kunsten at "indre musik" [288] [289] . Osho påvirkede også Deva Premal , en af ​​de mest berømte udøvere af New Age meditativ musik [290] [291] . Atmoravi , eller Ivan Novikov, (hviderussisk musiker, sanger, digter og komponist) blev Oshos sannyasin i 1992 og fik efter sit ophold i Osho-kommunen sit navn "Atmoravi" [292] .

Den tyske spillefilm Summer in Orange fra 2011 af Markus H. Rosenmüllers fortæller historien om en sannyasin-kommune, der flytter fra Berlin til en øvre bayersk landsby for at åbne et terapicenter. Filmen er baseret på instruktøren Ursula Grubers og produceren Georg Grubers barndomserfaringer, som selv voksede op i Bhagwan-kommunen syd for München .

Pratiksha Apurv , som er niece og elev til Osho, er også en af ​​de mest kendte indiske kunstnere. Hun er forfatter til sådanne malerier som "Reflektion" [294] , "Seeking", "A New Dawn" og "Fra mørke til lys" [295] . Mødet med Osho havde også en stærk indflydelse på den italienske kunstner Nicolas Stripolli: ”Jeg mødte Osho i Pune, og mødet var et vendepunkt i mit liv. Han gav mig et navn på sanskrit, der betyder skridt mod bevidst genfødsel .

Amrita Pritam , der skrev mere end 100 bøger på punjabisproget som digter, romanforfatter og essayist , var også en tilhænger af Osho [297] og skrev introduktioner til flere af hans bøger.

Professor i sociologi og religionsvidenskab Marion Goldman mener, at Osho-bevægelsens kulturelle indflydelse på moderniteten er tydeligst manifesteret i Lady Gagas støtte til Osho , som bemærkede, at hun læste mange af Oshos bøger og blev forelsket i dem, og at Oshos ideer om oprør, som viser sig i kreativitet, står hende meget tæt på, som "den største form for oprør i livet", samt Oshos ideer om lighed og kampen for den. Goldman påpeger, at Lady Gagas udtalelser ikke var ledsaget af mediekritik, hvilket indikerer en ændring i holdning til Osho [298] .

Udvalgte værker

Med Jesu ord :

Ifølge Dao :

Ifølge Gautama Buddha :

Ifølge Zen :

  • The Book of Nothing (af Hsin-hsin-ming Sosana )
  • Intet vand, ingen måne
  • Tilbage til oprindelsen
  • Græs vokser af sig selv
  • Nirvana: Det sidste mareridt
  • Søg (af ti tyre )
  • Everest Zen (af Baizhang )
  • Sand Zen Master (ifølge Kyozan )
  • Zen: Paradoksets vej
  • Rødder og vinger

Ifølge Baul- mystikerne:

  • Elskede

Ifølge sufismen :

  • Indtil du døde
  • Lige
  • Unio Mystica bind I og II (om Sanai 's poesi )

Ifølge Hasidismen :

  • Kunsten at dø

Ifølge Upanishaderne :

  • I Am That  - Diskurser om Isha Upanishad
  • Højeste Lære
  • Ultimativ alkymi bind I og II
  • Vedanta: Syv trin til Samadi

Ifølge Heraclitus :

  • Skjult harmoni

Ifølge Kabir :

  • Ecstasy: Det glemte sprog
  • guddommelig melodi
  • Kærlighedens vej

Ifølge buddhistisk tantra :

  • Tantra: Højere forståelse
  • Syn af tantra

Ifølge Patanjali og Yoga :

  • Yoga: Alfa og Omega Volume I-X

(genudgivet som Yoga - Fortitude )

Om meditation :

  • Vejen til ekspertise
  • Hemmelighedernes bog , bind I-V
  • Meditation: Kunsten at indre ekstase
  • orange bog
  • Meditation. Første og sidste frihed

Samtaler om generelle emner:

  • Tidlige foredrag
  • Jeg er porten
  • Vej af hvide skyer
  • Silent Blast

Interviews ( Darshans ):

  • Hammerslag på klippen
  • Intet at tabe
  • Vær realistisk: En plan for et mirakel
  • Cypres i gården
  • Mit hjertes elskede
  • Dans er din vej til Gud
  • Passion for det umulige
  • Fantastisk Intet
  • Gud er ikke til salg
  • pisk skygge
  • Salige er de fattige i ånden
  • At være forelsket

Noter

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigoryeva, 2002 , s. 186.
  2. 1 2 3 Tymoshchuk, 2002 .
  3. 1 2 3 Aveling, 1999 , s. 58.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , s. 6.
  5. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 3.
  6. Unter einem helleren Himmel Arkiveret 18. juni 2006 på Wayback Machine . "Die Tageszeitung" (13. juni 2006)   (tysk)
  7. 1 2 3 Goldman, 2014 , s. 186.
  8. http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
  9. 1 2 3 4 5 6 Lidova, 2015 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Encyclopædia Britannica . Hentet: 2011-13-10. Arkiveret fra originalen den 21. februar 2012.
  11. 1 2 3 4 5 Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionel kulturs status i den moderne verden fra bogen Vedisk kultur: essens og metamorfoser: Monografi. / Vladimir.: VYuI fra Ruslands justitsministerium , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7 Forfatter - Doktor i Filosofiske Videnskaber, Professor ved Institut for Humanitære Discipliner ved All-Union State University i Federal Penitentiary Service of Russia
  12. 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , s. 1041.
  13. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , s. 232.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
  15. 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , s. 513.
  16. Puttick E. Sannyasin // Encyclopedia of New Religious Movements / red. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - S. 552. - 794 s. - ISBN 0-203-59897-0 .
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigoryeva, 2002 , s. 187.
  18. Urban, 2005 .
  19. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , s. 231.
  20. 1 2 Basnet, Chudamani. Stagnation og væksten af ​​Rajneesh-bevægelsen i Nepal: det nye paradigme i en ikke-vestlig kontekst  (link utilgængeligt) . Tribhuvan University, Nepal, 1999. En afhandling indsendt til Graduate Faculty ved University of Georgia i delvis opfyldelse af kravene til graden Master of arts. Athen, Georgien. 2006.
  21. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , s. 135.
  22. 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 336.
  23. Baran, 2006 , " skriver Dvorkin , "at grundlæggerne af de mest onde totalitære sekter i det tyvende århundrede, begyndende med Lenin og Hitler og slutter med [præst Sun Myung] Moon og [Bagwan Shree] Rajneesh <...>"", s. 647.
  24. Kulikov, 1997 .
  25. Volkov, 1996 , s. 87-93.
  26. Tkacheva, 1986 .
  27. 12 Puttick , 2006 , s. 476.
  28. Goldman, 2014 , s. 177.
  29. 1 2 Süss, 1996 , s. 36.
  30. 1 2 3 4 5 Bombay High Court skattedom , afsnit 12-14.
  31. 12 Goldman , 2014 , s. 176.
  32. 1 2 3 4 Süss, 1994 , s. tredive.
  33. Joshi, 1982 , s. femten.
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 22/09/1986 , s. 77.
  35. Gritsanov, 2011 , s. 9.
  36. 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , s. 44.
  37. Goldman, 2014 , s. 181.
  38. Urban, 2005 , s. 181.
  39. Meyers Lexikon online
  40. Suzuki D.T. Zen og japansk kultur. - Sankt Petersborg. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 s. — ISBN 5-02-026193-9 .
  41. Steiner E. S. Zen-liv: Ikkyu og omgivelser. - Sankt Petersborg. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 s. — ISBN 5-85803-308-3 .
  42. Chu, Taisong (儲泰松). "「和尚」的語源及其形義的演變 [Etymologi af 'Heshang' og udviklingen af ​​dens former og betydning]"  (kinesisk)  // Studier i sprog og lingvistik. - 2002. -第1 期. —第83—90页.
  43. 12 Fox , 2002 , s. 35.
  44. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 9.
  45. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. ti.
  46. Carter, 1990 , s. 42.
  47. 1 2 Gritsanov, 2011 , s. tredive.
  48. Joshi, 1982 , s. elleve.
  49. 1 2 Süss, 1996 , s. 29.
  50. 1 2 3 Carter, 1990 , s. 43.
  51. Gritsanov, 2011 , s. 30-31.
  52. Huth, 1993 , s. 259.
  53. Gordon, 1987 , s. 25.
  54. Urban, 2005 , s. 172.
  55. Storr, 1997 , [1] , s. halvtreds.
  56. Basnet, 2002 , [2] , s. 27.
  57. Gritsanov, 2011 , s. 38.
  58. 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. elleve.
  59. 1 2 3 Lewis, 2005 , s. 122.
  60. 12 Carter , 1990 , s. 45.
  61. Carter, 1990 , s. 46.
  62. 1 2 3 4 Carter, 1990 , s. 47.
  63. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 12.
  64. Gordon, 1987 , s. 32-33.
  65. Carter, 1990 , s. 48.
  66. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 13.
  67. 1 2 3 Fox, 2002 , s. fjorten.
  68. Carter, 1990 , s. 48-50.
  69. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. femten.
  70. 1 2 3 F, 22/09/1986 , s. 80.
  71. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 16.
  72. Carter, 1990 , s. 50.114.
  73. Fox, 2002 , Joe Morrell, Growing up within the Family of Love , s. 16.
  74. F, 22/09/1986 , s. 78,80.
  75. Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), s. 16.
  76. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , s. 17.
  77. 12 Elten, 2000 , s. 186-191.
  78. Maslin, 13/11/1981 , s. 17.
  79. F, 22/09/1986 , s. 83.
  80. Carter, 1990 , s. 62.
  81. Süss, 1994 , s. 48-49.
  82. 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , s. atten.
  83. Bharti, 2002 , s. atten.
  84. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 19.
  85. 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. tyve.
  86. 1 2 3 4 F, 22/09/1986 , s. 85.
  87. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 21.
  88. Carter, 1990 , s. 70.
  89. Artikel i Times of India vom 18. november 2002 . Dato for adgang: 9. januar 2013. Arkiveret fra originalen 24. marts 2012.
  90. Carter, 1990 , s. 63.
  91. Carter, 1990 , s. 64.
  92. Goldman, 1991 .
  93. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 22.
  94. F, 22/09/1986 , s. 86.
  95. Frances FitzGerald, The New Yorker 22. Sept. 1986, S.  85
  96. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , I 1981 flyttede Rajneesh til USA, en by kaldet Rajnishapuram blev bygget der, som varede i flere år. Fire år senere blev Rajneesh arresteret på alvorlige anklager og derefter udvist af landet, og 21 lande forbød ham at komme ind uden nogen anklage. Opfordringen til fuldstændig frihed, kombineret med meget liberale synspunkter om ægteskab og seksuelle forhold, har forårsaget offentlig forargelse over hele verden og kan have spillet sin skumle rolle., s. 135.
  97. 1 2 3 4 5 6 Artikel "Osho" // Gritsanov A. A. Esotericism. Encyclopedia./Comp. Gritsanov A. A.  - Minsk: Interpresservis; Boghuset, 2002. - 1040 s. — (Encyklopædiernes verden). - 5030 eksemplarer. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
  98. Urban, 2005 , s. 180.
  99. Gritsanov, 2011 , s. 57.
  100. 1 2 Ranjit Lal, (16. maj 2004). Hundrede års ensomhed . Hinduen . Hentet 10. juli 2011.
  101. Lewis F. Carter "Karisma og kontrol i Rajneeshpuram: Et fællesskab uden fælles værdier (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
  102. 1 2 3 Lewis F. Carter "Karisma og kontrol i Rajneeshpuram: Et fællesskab uden fælles værdier (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
  103. Gritsanov, 2011 , s. 61.
  104. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 116
  105. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 119
  106. Lewis F. Carter "Karisma og kontrol i Rajneeshpuram: Et fællesskab uden fælles værdier (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
  107. Artikel i magasinet Ashé (downlink) . Hentet 12. maj 2006. Arkiveret fra originalen 26. oktober 2005. 
  108. Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
  109. 12 Carter , 1990 , s. 233-238.
  110. PublishingTrends.com (downlink) . Dato for adgang: 18. juli 2008. Arkiveret fra originalen den 27. september 2007. 
  111. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 110
  112. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , I 1981 flyttede Rajneesh til USA, en by kaldet Rajnishapuram blev bygget der, som varede i flere år. Fire år senere blev Rajneesh arresteret på alvorlige anklager og derefter udvist af landet, og 21 lande forbød ham at komme ind uden nogen anklage. Opfordringen til fuldstændig frihed, kombineret med meget liberale synspunkter om ægteskab og seksuelle forhold, har forårsaget offentlig forargelse over hele verden og kan have spillet sin skumle rolle., s. 135.
  113. Privalov, 1987 , s. 44.
  114. Gritsanov, 2011 , s. 69.
  115. Dvorkin, 2006 , s. 427-428.
  116. 1 2 Sally, 10/1/1985 , s. 8A.
  117. 1 2 AssP, 2.10.1985 , s. D6.
  118. En mislykket vision: Kronologi af store begivenheder i Rajneeshees' Oregon-historie Arkiveret 25. oktober 2012 på Wayback Machine . The Oregonian , 30. december 1985.
  119. Gritsanov, 2011 , s. 70.
  120. 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , s. 70-73.
  121. 1 2 3 4 Carter, 1990 , s. 241.
  122. Sokolov N. V. Osho: på den anden side af moralen Arkivkopi dateret 19. oktober 2013 på Wayback Machine // Oriental Collection Magazine ( Russian State Library ) No. 1 (8) 2002. - S. 135
  123. 1 2 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , I 1981 flyttede Rajneesh til USA, en by kaldet Rajnishapuram blev bygget der, som eksisterede i flere år. Fire år senere blev Rajneesh arresteret på alvorlige anklager og derefter udvist af landet, og 21 lande forbød ham at komme ind uden nogen anklage. Opfordringen til fuldstændig frihed, kombineret med meget liberale synspunkter om ægteskab og seksuelle forhold, har forårsaget offentlig forargelse over hele verden og kan have spillet sin skumle rolle., s. 135.
  124. Dvorkin, 2006 , s. 428.
  125. Gritsanov, 2011 , s. 73.
  126. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , s. 34.
  127. 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , s. 197-198.
  128. Fox, 2002 , s. 34-35.
  129. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 35-36.
  130. Palmer&Sh, 1993 , s. 148.
  131. Fox, 2002 , s. 35-36.
  132. Akre BS: Rajneesh Conspiracy Arkiveret 24. marts 2012. // Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455)
  133. 12 Aveling , 1994 , s. 198.
  134. Süss, 1996 , s. tredive.
  135. OSHO: Baggrundsinformation (downlink) . Dato for adgang: 30. januar 2012. Arkiveret fra originalen 21. februar 2012. 
  136. Shunyo, 1993 , s. 252-253.
  137. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 37.
  138. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 Da han vendte tilbage til Indien, fortsatte Rajneesh med at organisere sine meditationsprogrammer der. I 1990 døde han., s. 135.
  139. "Rajneesh Mourned in India" Arkiveret 6. marts 2016 på Wayback Machine // The Sumter Daily Item / Associated Press , 20. januar 1990
  140. Puttick, 2006 , s. 477.
  141. Dvorkin, 2006 , s. 431.
  142. Dmitry Mishenin Opium for the people Arkiveksemplar af 21. marts 2016 på Wayback Machine // Peasant woman magazine , nr. 11. november, 2008   (utilgængeligt link fra 09-05-2014 [3099 dage])
  143. 1 2 3 4 5 6 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh's lære omfattede alle sfærer af menneskelige interesser, den bestod af separate dele af sufisme, taoisme, græske filosoffer, sikhernes og buddhisternes lære, osv. s. 135.
  144. 1 2 3 Vorobyova, 2008 , s. 928.
  145. Osho. Det esoteriske psykologi. M., 1992. S. 265. Citeret. ifølge Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionel kulturs status i den moderne verden fra bogen Vedisk kultur: essens og metamorfoser: Monografi. / Vladimir.: VYuI fra Ruslands justitsministerium , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  146. Osho. Det esoteriske psykologi. M., 1992. S. 230. Citeret. ifølge Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionel kulturs status i den moderne verden fra bogen Vedisk kultur: essens og metamorfoser: Monografi. / Vladimir.: VYuI fra Ruslands justitsministerium , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  147. Osho. Det esoteriske psykologi. M., 1992. S. 47. Citeret. ifølge Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionel kulturs status i den moderne verden fra bogen Vedisk kultur: essens og metamorfoser: Monografi. / Vladimir.: VYuI fra Ruslands justitsministerium , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  148. 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 263.
  149. Fox, 2002 , s. en.
  150. Zhirtueva, 2018 , s. 189.
  151. Zhirtueva, 2018 , s. 185.
  152. Zhirtueva, 2018 , s. 188.
  153. Selivanov, 2012 , s. 144-147.
  154. 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
  155. 1 2 3 Goldman2, 2005 .
  156. Carter, 1987 , s. 148-172.
  157. Mullan, Bob (1983), s. 33, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh , London, Boston, Melbourne og Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
  158. Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Studies in Contemporary Religion Series, nr. 4 , Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
  159. Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religion 26 (2): S. 169
  160. Carter, Lewis F. (1987), "The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): Side 148-172, genoptrykt i Aveling 1999, s. 209
  161. Carter, Lewis F. (1990), s. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
  162. Clarke, Peter B. (2006), s. 433. Encyclopedia of New Religious Movements , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
  163. Osho. Dao: en sti uden en sti. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (fejl)
  164. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Filosofien bag Rajneeshs krop er ejendommelig. I stedet for askesen fremsat i Yoga Sutraen fra Patanjali (ahimsa - afholdenhed fra vold, satya - sandfærdighed, asteya - afholdenhed fra krænkelse af en andens ejendom, aparigraha - ikke-besiddelse, brahmacharya - seksuel afholdenhed), hævder Rajneesh, at "den trang til vold, sex, erhvervelse, hykleri - er en egenskab ved bevidsthed”, s. 135.
  165. Gritsanov, 2011 , s. 132.
  166. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Derfor går adepter under "meditationer" ind i den højeste tilstand af yogisk trance, som Rajneesh bestod af krampagtige gysninger, hysterisk adfærd. Han opfordrede tilhængere til at udtrække deres basale ønsker og sprøjte dem ud i enhver form., s. 135.
  167. Barker A. Nye religiøse bevægelser. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
  168. Basnet, 2006 , s. 6.
  169. Fox, 2002 , s. 18-19.
  170. Basnet, 2006 , s. 5.
  171. 1 2 Trofimchuk, 1998 , s. 204.
  172. Wilson, Cresswell, 1999 , s. 151.
  173. 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
  174. 1 2 3 Storr, 1997 , s. 56.
  175. Carter, 1990 , s. 65.
  176. Tymoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh hævdede, at alle fortidens religioner er anti-liv, hans lære er den første, der betragter en person i sin helhed, som han er. Osho ser personlighedsidealet i en person, der er i stand til at leve et uskadt fysisk liv, og samtidig være spirituel., s. 136.
  177. Puttick, 1995 , "Det præsenterer et moralsk dilemma, som sandsynligvis er uløseligt: ​​adfærd, der kunne fordømmes som krænkende fra gerningsmændenes side og masochistisk fra modtagernes side, kan stadig legitimeres åndeligt. Alligevel vil anti-kultister, der fordømmer det i nye religioner, ære det i kristendommen; mens Osho konstant skældte kristendommen for dens masochistiske praksis", s. 37.
  178. Grigoryeva, 2002 , s. 186-187.
  179. Kapitel 12. Østlige religioner. // Martin, Walter . Rige af kulter. - St. Petersborg: Logos, 1992. - S. 288
  180. Gritsanov, 2011 , s. 195-196.
  181. Fox, 2002 , s. 1-2.
  182. Mullan, 1983 , s. en.
  183. 1 2 3 Urban, 1996 , s. 169.
  184. Urban, 1996 , s. 171.
  185. 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , s. 130-133.
  186. 12 Fox , 2002 , s. 3-4.
  187. 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. fire.
  188. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 5.
  189. 1 2 3 Urban, 1996 , s. 172.
  190. 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 40-41.
  191. 1 2 Kutyrev, 2010 , s. 102.
  192. 1 2 Puttick, 1995 , s. 33.
  193. Puttick, 1995 , s. 33-34.
  194. Gritsanov, 2011 , s. 200.
  195. Gritsanov, 2011 , s. femten.
  196. Furman, 1986 , s. 119.
  197. Puttick, 1995 , s. 34.
  198. 1 2 Puttick, 1995 , s. 37.
  199. Barker, 1997 , s. 244.
  200. Gritsanov, 2011 , " Som rapporteret i kritiske pressepublikationer fra dengang centret blev grundlagt i Pune, vendte nogle besøgende til kommunen skabt af Osho tilbage med historier om seksuelle orgier og stofbrug i hans lokalsamfund " , s. 298-299.
  201. Gritsanov, 2011 , s. ti.
  202. Gritsanov, 2011 , s. 299.
  203. Gritsanov, 2011 , s. 46.
  204. Tkacheva, 1991 , s. 194.
  205. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Originaltekst  (russisk)[ Visskjule] Meditationslejre er blevet organiseret i forskellige dele af Indien. Oshos lejre blev ofte beskrevet som steder, hvor man kunne deltage i orgier og hengive sig til stoffer. Nu er det svært at sige, hvad der egentlig skete der. Osho opdeler ikke livets manifestationer i positive og negative, alt er det samme for ham. Han lærte at acceptere alle mennesker og sig selv fuldstændigt, inklusive seksuel energi. , Med. 135.
  206. Gritsanov, 2011 , s. 164.
  207. Pivoev, 2013 , s. 80.
  208. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 7.
  209. Gritsanov, 2011 , s. 218.
  210. Kurganova2, 2012 , s. 81.
  211. Kurganova2, 2012 , s. 83.
  212. Mullan, 1983 , s. 39.
  213. Gritsanov, 2011 , s. 165.
  214. Chryssides, 1999 , "Uanset om man accepterer hans lære eller ej, var han ingen charlatan, når det kom til at forklare andres ideer", s. 207-208.
  215. Chryssides, 1999 , s. 207-208.
  216. Matveychev, 2015 , s. 71.
  217. Matveychev, 2015 , s. 73.
  218. Matveychev, 2015 , s. 73-74.
  219. Joo, 2011 , "For eksempel, ifølge John R. McRae, læses Osho Rajneeshs zenbuddhismebøger af nutidige japanske zenklostre", s. 623.
  220. McRae, 2003 , s. 168-169.
  221. Aveling, 1994 , s. 86.
  222. Gritsanov, 2011 , s. 111.
  223. 1 2 3 Gordon, 1987 , s. 114.
  224. Celluloid Osho, noget af et hit , Neil Pate , Times of India (3. januar 2004). Arkiveret fra originalen den 7. maj 2012. Hentet 11. juli 2011.
  225. F, 22/09/1986 , s. 47.
  226. Lewis, 2005 , s. 129.
  227. Kurganova2, 2012 , s. 75.
  228. Furman, 1986 , s. 117-118.
  229. 12 Urban , 1996 , s. 175.
  230. Gritsanov, 2011 , s. elleve.
  231. 12 Lewis , 2005 , s. 128-129.
  232. Mann, Ted. 1993. "The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why." I The Rajneesh Papers redigeret af Susan J. Palmer og Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  233. Sharma, Arvind. 1985. "Rajneesh-bevægelsen." pp. 115-128. I Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, redigeret af Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
  234. Urban, 1996 , s. 166.
  235. Goldman, Marion S. 2005. "Når ledere opløses: overvejer kontroverser og stagnation i Osho Rajneesh-bevægelsen." I Controversial New Religions, redigeret af James R. Lewis og Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
  236. Palmer, Susan J. 1993. "Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune." I The Rajneesh Papers, redigeret af Susan J. Palmer og Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  237. Urban, Huge B. 2000. "Kulten af ​​ekstase: tantrisme, den nye tidsalder og senkapitalismens spirituelle logik." History of Religions Vol. 39(3): 268-304
  238. Palmer, Susan J. 1988. "Karisma og abdikation: En undersøgelse af ledelsen af ​​Bhagwan Shree Rajneesh." Sociologisk analyse Vol. 49(2): 119-135.
  239. Furman, 1986 , s. 118.
  240. Egilsky, 2011 , s. 108-109.
  241. Goldman, 2005 , s. 130.
  242. Aveling, 1994 , s. 197-198.
  243. Basnet, 2006 , s. 7.
  244. Oversigt over verdensreligioner. Arkiveret 12. februar 2011 på Wayback Machine // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
  245. Osho-bevægelse. . Hentet 8. december 2019. Arkiveret fra originalen 8. december 2019.
  246. Shchetinina, 2013 , På andenpladsen i distributionen af ​​internetressourcer er neo-østlige kulter - 13 organisationer. Deres tjenester omfatter massesessioner og individuel meditation14, yoga15, åndedrætsøvelser16. Som en markedsføringstaktik giver disse websteder information om turistrejser (pilgrimsrejser) til Indien for at se spirituelle lærere, gratis introduktionsyogakurser, udendørs sommermeditationsworkshops osv. 14 Eksempel: Osho Center: OSHO Meditation. URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., s. 111.
  247. Religiøs ekspansion mod Rusland. Analytisk bulletin fra den analytiske afdeling af statsdumaen i Den Russiske Føderation. Udgave 4. - M .: Den Russiske Føderations statsduma, 1998. - 36 s. - (Serie "Forsvar og sikkerhed-16"
  248. Smirnov M. Yu. Fremtiden for nye religiøse bevægelser i Rusland: udsigternes usikkerhed  // Ukrainske religionsstudier / kap. udg. A. Kolodny. – Ukrainsk sammenslutning af religiøse videnskabsmænd, Institut for Filosofi opkaldt efter. G.S. Skovorodi i Institut for Religiøse Studier ved National Academy of Sciences i Ukraine, 2011. - Nr. 60 . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Arkiveret fra originalen den 4. april 2015.
  249. De mest berømte forbrydelser af destruktive sekter mod samfundet, personligheden og selvmord af tilhængere Arkivkopi dateret 14. januar 2012 på Wayback Machine // Officiel hjemmeside for RATSIRS
  250. Rapport Arkivkopi dateret 25. december 2018 på Wayback Machine nr. 2468 fra den franske nationalforsamlings kommission til at undersøge sekter (godkendt til distribution den 10. januar 1996.
  251. Persson B. Sekt // Kamp mod sekter . - M . : Livets træ , 2012. - S. 12. - 190 s. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
  252. Albers, 2002 , [34].
  253. http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Sagen om Leela Forderkreis EV og andre v. Tyskland " EMRD ", 2008-11-06, 20-21
  254. Albers, 2002 , [26].
  255. Dvorkin A. L. Sektstudier. totalitære sekter. Oplevelsen af ​​systematisk forskning.  - Nizhny Novgorod.: Christian Library, 2006. - 816 s. ISBN 5-88213-050-6 ( s.428 )
  256. Barker, 1997 , s. 246.
  257. Ankerberg, John ; Weldon, John Encyclopedia of new age beliefs . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - s. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
  258. Kapitel III. Tibetansk buddhisme af danske Ole Nydahl Arkiveksemplar af 2. oktober 2013 på Wayback Machine // Balagushkin E. G. Ikke-traditionelle religioner i det moderne Rusland. Morfologisk analyse. Arkiveret 16. juni 2011 på Wayback Machine  - Del 2 / RAS. Institut for Filosofi. - M.: IF RAN , 2002. - 248 s. — ISBN 5-201-02094-1 . ( s.231 )
  259. Klyuev, 1985 , s. 216-217.
  260. Gritsanov, 2011 , s. 175-176.
  261. Gritsanov, 2011 , s. 65.
  262. Gritsanov, 2011 , s. 64.
  263. Gritsanov, 2011 , s. 67.
  264. Gritsanov, 2011 , s. 63.
  265. Urban, 1996 , "'Moral er en falsk mønt, den bedrager folk, den er slet ikke religion'. 'En mand med reel forståelse er hverken god eller dårlig. Han overgår begge dele'", s. 169.
  266. Gritsanov, 2011 , s. 202.
  267. Gritsanov, 2011 , s. 57-58.
  268. Forsthoefel, 2005 , s. 181-183.
  269. Fox, 2002 , s. 42.
  270. San Francisco Chronicle , Artikel vom 29. august 2004 . Hentet 23. marts 2022. Arkiveret fra originalen 14. december 2011.
  271. Artikel vom 25. Juli 2002 i The Tribune (8. Artikel von oben) . Dato for adgang: 9. januar 2013. Arkiveret fra originalen 29. november 2013.
  272. Jaideep Sarin. Uopfyldte løfter venter på Vinod Khanna  (engelsk)  (downlink) . Hindustan Times ( 21. april 2004). Hentet 16. maj 2013. Arkiveret fra originalen 17. maj 2014.
  273. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 41.
  274. Forsthoefel, 2005 , s. 182-183.
  275. Osho Meditation Resort Website FAQ (link ikke tilgængeligt) . Dato for adgang: 9. januar 2013. Arkiveret fra originalen 24. marts 2012. 
  276. "Osho? Åh nej!" . Rachel Graham. Willamette uge. 2. februar 2000
  277. "Mystics gravsted i kommunen er reinkarneret som et fornemt feriested" Arkiveret 31. august 2004 på Wayback Machine . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29. august 2004.
  278. Ray, 30/06/2007 .
  279. Tredive års OSHO International Publishing // Osho Times. - Puna, januar 2006. - pp. 34-41
  280. Evald, 2001 .
  281. Fox, 2002 , s. 43.
  282. Süss, 1996 , s. 123.
  283. Carrette&King, 2004 , s. 154.
  284. Heelas, 1996 , s. 63.
  285. Newport, 1998 , s. 478.
  286. Indstillet på  verden . " The Telegraph " (26. juli 2008). Hentet 11. februar 2013. Arkiveret fra originalen 15. februar 2013.
  287. Sterling Whitaker. Mike Edwards - Dræbt af en høballe Ultimativ klassisk rock. Hentet 15. februar 2013. Arkiveret fra originalen 17. februar 2013.
  288. Prem Joshua & Band i  koncert . " The Indian Express " (2. januar 2009). Hentet 11. februar 2013. Arkiveret fra originalen 15. februar 2013.
  289. Lydsyntese  . _ " The Indian Express " (4. februar 2011). Hentet 11. februar 2013. Arkiveret fra originalen 15. februar 2013.
  290. Steven H. Propp. Efter den nye tid: En roman om alternative spiritualiteter . - iUniverse, 2008. - S. 468. - 596 s. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
  291. Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Chanting som en spirituel vej . - Yes International Publishers, 2007. - S. 28. - 126 s. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
  292. Shostak G.V. Atmoravi - Album: Thistle . " Zvuki.ru " (16. marts 2006). Hentet 9. februar 2013. Arkiveret fra originalen 23. september 2011. Forfatteren er kandidat for pædagogiske videnskaber, lektor ved afdelingen for teori og metoder til æstetisk uddannelse, Brest State University. A. S. Pushkin .
  293. Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Arkiveret 15. januar 2012 på Wayback Machine Süddeutsche Zeitung vom 12. juni 2010
  294. Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Arkiveret 22. oktober 2012 på Wayback Machine . Hinduen (1. december 2010)
  295. Priyadarshini Art as Meditation Arkiveret 8. november 2012 på Wayback Machine . Hinduen (7. januar 2010)
  296. Et møde med Osho ændrede mit liv Arkiveret 19. november 2012 på Wayback Machine //The Pioneer, fredag ​​14. oktober 2011
  297. Reginald Massey. Amrita Pritam: En digter, der brænder for sit punjabi-folks lidelser  (engelsk) . " The Guardian " (4. november 2005). Hentet 4. marts 2013. Arkiveret fra originalen 10. marts 2013.
  298. Goldman, 2014 , s. 176-177.

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links

Kritik