Ildslange

ildslange

Jomfruen på en brændende slange. Skinne.
Slang, var-dæmon [1]
Mytologi slavisk
I andre kulturer Obayasnyky , Vereselen
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Ildslange (også slange-lubaka, galning, flammende raid, charmør ) - en ond ånd, en mytologisk skabning i slavernes legender. Det er ofte en inkubus [2] [3] [4] [5] [6]  - hypostasen af ​​en omvandrende død mand eller en djævel , der tager form af en afdød eller fraværende ægtemand eller elsker og indgår kærlighedsforhold med kvinder [7] .

Beskrivelse

I luften ligner den en brændende slange (østlig, vestslavisk). Det ligner et lysende brændende åg, en brændende kost, en kugle af blå (russisk). Den dukker op fra skyerne, flyver gennem luften og spreder gnister over taget og kommer ind i huset gennem skorstenen. Når han falder til jorden, falder hans vinger af (ukrainsk, polsk). Den brændende slange besøger om natten og om aftenen en enke eller jomfru, som er overdrevent hengivet til melankoli, efter det nylige tab af en ægtemand eller hjerteven (død eller fraværende). Han kommer til dem i form af en elsket, som værtinden længtes efter. Ifølge legenden begynder en kvinde fra sådanne besøg at visne og dør [8] .

Af denne grund passede naboer enlige kvinder, og da de lagde mærke til, at en ung enke talte med sig selv, troede de, at en brændende slange fløj hen imod hende. Så begyndte naboerne at redde kvinden, for hvis det ikke bliver gjort, dør hun snart [8] .

Selv om den brændende slange antager en menneskelig form, har den fysiske defekter, der er karakteristiske for dæmoner: fraværet af en rygrad (russisk). Som alle onde ånder er han ikke i stand til at udtale hellige kristne navne korrekt: i stedet for " Jesus Kristus " siger han "Sus Christ" i stedet for " Jomfru Maria " - "Vidunderlig Moder" (russisk). Hans gaver er kortvarige: de gaver, som han giver en kvinde med solopgangen, bliver til hestemøg eller sten (russisk, Z.-Ukr), og penge og smykker til skår [9] . For at lokke sine ofre spreder den brændende slange smukke ting langs vejene: perler, ringe, lommetørklæder. Opdrages de uden velsignelse, så flyver den urene til den (V.-Ukr.) [9] .

Hovederhverv

Ildslangen betragtes som en ond ånd. Væsenet får adgang til en pige, der har mistet sin uskyld (russisk). Ifølge østukrainske overbevisninger spreder en brændende slange smukke ting langs vejene (eller bliver selv til dem): perler, ringe, tørklæder, et kors med buede ender. Hvis de bliver opdraget uden velsignelse, så flyver den urene til den. I sibiriske landsbyer troede de for eksempel, at stjerner, der faldt ned fra himlen, var ildslanger. [10] Det bør præciseres, at ikke alle brude eller enker risikerer at blive fanget i nettet. Hvis en pige er blufærdig og samvittighedsfuld, beskytter hendes ære, så vil dragen flyve forbi.

I huset blev slangen til en mand, som kvinden længtes efter. Så kommer den brændende slange ind i stuen, krammer, kysser den længselsfulde kvinde, lægger sig med hende i sengen, behandler hende med honningkager. Den brændende slanges hovedbeskæftigelse er hans seksuelle forhold til kvinder [9] .

Man mente, at der var en måde at afgøre, om det var manden, der vendte tilbage, eller om slangen fløj ind i huset. Det var nødvendigt at mærke efter rygsøjlen på ryggen: hvis der er en rygsøjle, så er dette en ægtemand, hvis ikke, så en brændende slange [8] .

Fra kommunikation med en dæmon kan en kvinde blive gravid. Mange steder forklares fødslen af ​​uægte børn stadig ved besøget af en brændende slange [8] . Graviditet i dette tilfælde tager unormalt lang tid - op til tre år og ender ofte med ingenting: der findes sand i kvindens mave, hun føder en ildsjæl osv. (russisk), hvilket svarer til konceptet om nytteløsheden af onde ånder. Hvis et barn fødes, så er det sort, med hove i stedet for fødder, med øjne uden øjenlåg (russisk), og hans krop er kold og som gelé (Z.-Ukr.). Sådan et barn lever ikke længe, ​​og dør snart [9] .

Eksilmetoder

Personer besøgt af denne slange tabte sig, gik amok, begik selvmord. Et middel til at helbrede fra ulykke var tilståelse til en udenforstående (østslavisk). En kvinde skulle ikke sove alene, men med et barn eller med en af ​​hendes slægtninge (russisk). Som medicin, "overvinde-græs" ( baldrian ), blev et afkog af burre brugt , som en talisman - stilke af burre på væggen (russisk). Det blev anbefalet at læse Salteren i huset , og over offeret - bønner fra den fortabte dæmon fra Peter Gravens breviarium (russisk), sætte korsets tegn på skorstene, vinduer, døre med ordet "Amen! " ("aminat"). Også gennem respektable mennesker overtalte de kvinden til at forsøge at sætte et brystkors på en fletning på det billede, der viste sig for hende. Efter tre-fire-fem mislykkede forsøg på at sætte på korset, skulle synet forsvinde, og den syge skulle komme sig. [9]

Vlasyev-dagen kan du ikke se på stjernerne for ikke at se en brændende slange (russisk). Den almindelige tro var, at hvis du overrasker en slange, vil den forsvinde. For at gøre dette klædte en kvinde sine børn - en dreng og en pige i brudekjoler eller klædte sig selv i dem, da slangen spurgte hvorfor hun gør dette, svarer hun: "Bror tager søster" - "Men hvordan kan det være, at bror tager søster?” "Men hvordan kan det være, at de døde går til de levende?" (Karpaterne). Derefter ville den brændende slange lade sit bytte i fred [9] .

Myter og konspirationer

Myter om den flammende slange findes i serbiske episke sange , i russiske epos , eventyr og besværgelser, samt i den hagiografiske " Fortælling om Peter og Fevronia af Murom ", som er baseret på folkloremateriale.

Den brændende slange er relateret til plottet af hans kriminelle forhold til en kvinde, fra hvem en søn er født, som efterfølgende besejrer sin dæmoniske far.

I konspirationer nævnes han som en assistent, der har evnen til at inspirere lidenskab hos en kvinde.

ukrainske overbevisninger

Obayasnyk ( ukrainsk obyasnik ) - sådan blev den flyvende drage kaldt steder på højre bred Ukraine . Det blev antaget, at hvis du sørger stærkt over den afdøde, så bliver sidstnævnte til en ond ånd og flyver om natten til de sørgende. Denne dæmon er bedre kendt som flyeren ; Inokenty Gizel nævner ham . Troen på charme støder op til en omfattende cyklus af fortællinger om den døde brudgom (et tema udviklet i Burgers ballade " Lenora "). Særlige monografier om den brudgom-døde mand - professor Sozonovich (på russisk) og professor Shishmanov (på bulgarsk). For obyasnyk-flyers, se artiklen af ​​Podbereski i " Samling af meddelelser om folkeantropologi " (IV, 9) og i "Proceedings" af Chubinsky (I, 193). Selve ordet "obayasnyky" er besynderligt, hvori det gamle slaviske ord "obaviti, obayati" er blevet bevaret, hvilket betyder at forhekse (oprindeligt - at betinge, jf. "fortælling, charme"). I gamle russiske monumenter (for eksempel i Azbukovniki ) er der et lignende udtryk - charme , i betydningen af ​​troldmænd [11] .

I kultur

En lille smule aftendug falder på græsset, den
sortbrynede enke klør sig i fletningen, vasker hendes hals.
Og han tager ikke sine mørke øjne fra himlen ved vinduet,
og en lang slange flyver, snoer sig i ringe, i klare gnister.

Og Larmen kommer nærmere, nærmere, og over Enkens Gaard,
Over Stråtaget smuldrer af Ild.
Og den sortbrynede enke vil straks lukke vinduet;
Kun kys og ord høres i lokalet.

Se også

Noter

  1. Levkievskaya, 1999 , s. 332.
  2. Vlasova Marina. Slange // Encyklopædi over russisk overtro. - ABC, 2008. - s. 193-194. — ISBN 978-5-91181-705-3
  3. Sedakova O. Ritens poetik: begravelsesritualer for de østlige og sydlige slaver. - Indrik, 2004 - s. 134
  4. Toporkov A. L. Sex og erotik i russisk traditionel kultur. - 1996 - s.208
  5. Malevin L., Gross P. Slavisk magi og hekseri. - 2002. - s. 622
  6. Telegin S. Mytens liv i Dostojevskijs og Leskovs kunstneriske verden. - 1995. - s. 85
  7. Levkievskaya, 1999 , s. 331, 332.
  8. ↑ 1 2 3 4 L.S. Lavrentiev, Yu.I. Smirnov. Russiske folk: kultur, skikke, ritualer. - Sankt Petersborg. : Paritet, 2011. - S. 112-113. — 448 s. - ISBN 978-5-93437-381-9 .
  9. 1 2 3 4 5 6 Levkievskaya, 1999 , s. 333.
  10. Billedet af en brændende slange i slavisk mytologi // Videnskabens Alley. - 2017. - V. 3 , nr. 16 . - S. 145-147 . — ISSN 2587-6244 .
  11. Brockhaus og Efron, 1890-1907 .

Litteratur

Links