Verdensmodellen (mytologisk, mytopoetisk) er en forenklet visning af helheden af ideer om verden inden for en specifik mytologisk tradition [1] , en beskrivelse af forholdet mellem de vigtigste rumlige og tidsmæssige koordinater, der bestemmer en persons plads og et hold i et mytologiseret kosmos [2] .
Myte er primært en måde at generalisere verden på i form af visuelle billeder. Separate aspekter af verden blev generaliseret ikke i begreber, men i sanseligt konkrete, visuelle billeder. Et sæt af indbyrdes forbundne visuelle billeder udtrykte det mytologiske billede af verden [3] . Den mytopoetiske model af verden hører ikke til empiriske begreber: Traditionens bærere er som regel ikke helt klar over modellen [1] .
Det er restaureret på grundlag af forskellige kilder - data fra palæontologi og biologi , etnografiske materialer om moderne arkaiske samfund, moderne mytologi om udviklede samfund, sproglige data, symboler, kunstværker osv., hvori der er arkaiske elementer, herunder arketyper [1] .
Myten skelner ikke mellem en genstand og en tanke om den, en ting og et ord, fiktion, fantasi og virkelighed, en ting og egenskaber, rumlige og tidsmæssige relationer, sandhed og "poesi" osv. Tilfældig, kaotisk, enkeltstående, unikke modsætter sig ikke det nødvendige, regelmæssige, gentagne . Udvælgelsen af en genstands træk bestemmes ikke af dens objektive karakteristika, men af den subjektive position af mytens vogter ( shaman , troldmand osv.). Generaliseringsmetoden er baseret på efterligning af det sete. De vigtigste midler til generalisering er slutninger ved analogi, idet der ikke så meget tages hensyn til objektets objektive parametre som de subjektive træk ved adfærdssituationen. I mytologi er der en ufuldstændig reversibilitet af logiske operationer og, som en konsekvens af dette træk, mytens ufølsomhed over for logiske modsætninger.
En myte er en speciel forklaring af verden med ejendommelige fortolkninger af kausalitet, rum og tid. At forklare enhver begivenhed ud fra en mytes synsvinkel betyder at fortælle, hvordan det skete, hvordan det blev gjort, skabt i fortiden. Mytologi fremhæver årsagssammenhænge, men fikser dem som forbindelser mellem mål og resultater af menneskelig aktivitet. Derfor præsenteres kausalitet i sig selv kun som en frivillig handling, en handling af en eller anden skabelse.
Hele systemet med mytologisk forklaring er bygget på troen på mytens virkelighed. Dette indebærer den problemfri mytologiske forklaring: en myte som verdensbillede behøver ikke at blive verificeret og underbygget [3] .
"Verden" er i dette tilfælde en person og miljøet i deres interaktion, og "menneskelige" strukturer og skemaer ekstrapoleres ofte til miljøet. Verdensmodellen inkluderer ofte en identitet eller afhængighed mellem makrokosmos og mikrokosmos , naturen og mennesket. Der er en lang række eksempler på antropomorfisk modellering af det ydre rum og jorden, såvel som hverdagssfærer - boliger, redskaber, tallerkener, tøj, hvoraf forskellige dele er forbundet med navnene på den menneskelige krop på det sproglige og supra- sproglige niveauer (foden af bjerget, bordets ben, stolen osv.), antropomorfisering af livløse genstande i sproget, i figurative systemer - verbalt, billedligt osv.
En vigtig mulighed er, at naturen ikke betragtes som et resultat af inputdatabehandling af sanserne, men som et resultat af en sekundær omkodning af inputdata ved hjælp af tegnsystemer: verdensmodellen manifesterer sig i forskellige semiotiske former, ingen hvoraf er fuldstændig uafhængig for den mytopoetiske bevidsthed, da de alle er indbyrdes forbundne og danner et enkelt universelt system, som de er underordnet [1] .
Grundlaget, der forbinder de visuelle billeder, er analogier med en person, med fællesskabets blod og familiebånd. I myten er naturen menneskeliggjort. Verden er opfattet som et levende, animeret væsen, der lever efter samfundets love. Det ses som en social organisation. Billedet af verden fungerede som en analogi til billedet af stammen eller folket, der udviklede denne mytologi.
I myten er der ingen forskel mellem det virkelige og det overnaturlige. Derfor fuldender myten virkelige sociale relationer med ideelle mytologiske billeder og udfylder "kløften" mellem mennesket og naturen med dem. På den måde opretholdes en vis harmoni mellem natur og menneske.
Søgen efter svar på spørgsmålet om, hvordan verden blev til, ligger i problemet med samfundets oprindelse. Svarene kommer ned til analogier med generationsskiftet i samfundet. I billeder af guder , helte, arbejde og håndværk og andre sanse-figurative personifikationer blev visse aspekter af samfundets liv generaliseret. Kosmogoniske myter omfattede historier om gudernes oprindelse, deres generationsskifte og disse generationers kamp indbyrdes: mytologisk kosmogoni fungerede som en stammeteori [3] .
Verdensmodellen er altid fokuseret på kosmologiseringen af det eksisterende: alt er forbundet med kosmos, afledt af det og verificeret og bekræftet gennem korrelation med det. Verdensmodellen involverer først og fremmest identifikation og beskrivelse af den kosmologiserede modus vivendi (eksistenstilstand) og universets hovedparametre:
Verdensmodellen er karakteriseret ved bricolages logik ("at bruge en omvej for at nå målet") [1] . Myten antog en vis dynamik, manifesteret i den konstante interaktion mellem billeder, deres korrelation. Det vigtigste aspekt af samspillet mellem billeder var identifikation af deres modstridende aspekter. Det naturlige miljøs ydre relationer gengives i form af binært-rytmiske modsætninger [3] , et system af binære (binære) kendetegn. Sættet af disse funktioner er det mest universelle middel til at beskrive semantikken i verdensmodellen. Normalt inkluderer det 10-20 par af tegn, der er modsat hinanden, med henholdsvis positive og negative værdier:
Alle venstre- og højremedlemmer af oppositioner danner nogle enheder, hvor forholdet mellem dem er mere generelle modsætninger, ikke lokaliseret i rumlige, tidsmæssige, naturlige eller sociale sanser: lykke-ulykke (dele-ikke dele), liv-død og lige-ulige - de mest abstrakte deres nummerbetegnelse. På baggrund af disse tegnsæt opstår universelle tegnkomplekser, som bruges af primitiv bevidsthed som en måde at forstå verden på.
I mange arkaiske samfund skyldes den binære symbolske klassifikation den dobbelte organisation af samfundet, hvor der er to ledere , to eksogamiske halvdele af stammen , to forfædre til stammen, et to-vejs system af symbolsk, ritual, ægteskab, økonomiske og andre relationer. I en arkaisk kultur kan binære modsætninger udvikle sig ikke kun i deres rene form, men også inden for rammerne af kodesystemer og forskellige hierarkiske niveauer. Bevidsthed kan formidle et enkelt indhold ved hjælp af vegetabilske, animalske, mineralske, astronomiske, kulinariske, abstrakte og andre koder eller realiseres inden for forskellige aktivitetsområder - religiøst, juridisk, militært, økonomisk osv.
Universelle tegnkomplekser overføres af forskellige symboler. En af de mest almindelige af dem er verdenstræet , som har både kvalitative egenskaber gennem systemer af semantiske modsætninger og kvantitative. Da lige tal inden for rammerne af mytopoetisk bevidsthed ikke kan reduceres til rent kvantitative begreber, bruges tallet ikke kun til at bestemme de ydre dimensioner af verden eller dens billede (verdenstræ), det kvantitative forhold mellem dele, men også til bestemme deres kvalitative egenskaber. Tallet definerer verdens højeste essens og forudsiger dens fremtidige fortolkning. Således bruges tallet også som et middel til "bricolage".
I den arkaiske bevidsthed, de mytopoetiske skemaer af verdensmodellen, går det formelle netværk af relationer ofte forud for den meningsfulde fortolkning af dens elementer og forudbestemmer denne fortolkning. Samtidig bruges den samme materialemetode til at transmittere parallel information af forskelligt indhold. For eksempel tjener forskellige typer af verdenstræets skema til at beskrive parametrene for det universelle rum og reglerne for orientering i det, tidsmæssige, numeriske, ætiologiske, etiske, genealogiske og andre strukturer. Mange sproglige traditioner koder således passende elementer af forskellige strukturer på samme måde eller danner eksplicit lignende ligninger som år, rum og verdenstræ; gud, himmel og dag; menneske, jord, død osv.
Mytopoetisk bevidsthed skaber sine egne klassifikationer af fænomener. Formålet med sådanne klassifikationer er at udvikle et formelt apparat, der giver skemaer til at gruppere specifikke ting, afslører deres ligheder og forskelle, bestemmer universets materielle struktur, som lægger grunden til nuværende og fremtidige meningsfulde fortolkninger. Klassifikationer tjener til at strømline verden og ideer om den, således erobrer de nye dele af kaos og kosmologiserer det [1] .
Objekter klassificeres ikke ved logiske operationer, men gennem visuelle repræsentationer af deres deltagelse i en praktisk situation. Der er mistillid til den oprindelige forudsætning for syllogismen , hvis den ikke gengiver en klar personlig oplevelse. Udgangspunktet for syllogismen er ikke universel og forstås som en bestemt position. En syllogisme opdeles let i tre uafhængige, isolerede bestemte propositioner, der ikke er forbundet til et enkelt logisk system (i logikken er det to præmisser og en konklusion fra dem). En persons personlige egenskaber relaterer sig ofte til en bestemt økonomisk situation eller hverdagssituationer [3] .
Inde i det kosmisk organiserede rum er alt forbundet med hinanden (selve det at tænke på en sådan forbindelse i den primitive bevidsthed er allerede en objektivering af denne forbindelse). Dette træk forklarer sådanne transformationer som metampsykose og metamorfoser af den dyre-menneskelige type osv., sakraliseringen af virkelige og fiktive genstande (hellige genstande som den australske churinga , særlige kræfter - mana , wakan osv.), overmenneskelige guddommelige og dæmoniske genstande karakterer, tidsperioder - altira, " drømmenes tid ", ferietid osv.), talrige rækker af identifikationer (op til fusionen af emnet med objektet i spekulativ tænkning og i en ekstatisk tilstand).
Talrige klassifikationer af den mytopoetiske æra viser forbindelsen mellem dem. Hvis denne sammenhæng peger på aspektet af elementernes identitet, så opstår der konceptuelle matricer, som bruges til at beskrive verden, for eksempel i det gamle Kina, i Upanishaderne , blandt Sunya-indianerne osv. En anden type sammenhæng inden for klassifikationerne antyder hierarki. Klassifikatorer af en bestemt type får enestående betydning og fungerer som repræsentanter for hele sæt af fænomener. Eksempler: dyr i totemisme ; primære elementer (jord, vand, ild, luft, nogle gange æter, metal, træ, sten). Primære elementer repræsenterer hele klasser af fænomener. De er beslægtede, men det er også et hierarkisk forhold. Det hierarkiske forhold i gammel kinesisk mytologi er som følger. Kosmogonisk orden: træ - ild - vand - metal - jord; "moderne orden": metal - vand - ild - jord; rækkefølgen af gensidig generering: ild - jord - metal - træ - vand - ild; rækkefølgen af gensidig overvægt eller ødelæggelse: jord - træ - ild - metal - vand - jord. Der er analogier til sådanne ordener i en række andre arkaiske traditioner. Nogle af dem definerer et sæt operatører over primære element-klassifikatorer, hvilket fører til fremkomsten af et mere kraftfuldt verdensmodelleringssystem. Lignende operationer fortsatte selv i den tidlige græske naturfilosofi , for eksempel genereringen af de fire elementer som et resultat af den cykliske anvendelse af liv-død oppositionen ( Heraclitus ). Der var en separat kategori af mytologiske og tidlige filosofiske tekster, der gik tilbage til den mytopoetiske tradition, og hvor der var en tetrad af operatører: fødsel (fremkomst) - vækst (stigning) - nedbrydning (fald) - død (forsvinden). Denne række af operatører tjente til at beskrive den kosmiske cyklus, religiøse-filosofiske begreber og senere erkendelsesprocessen. Sådanne tekster er bygget på en række grundlæggende principper:
Disse regler, som beskriver den formelle og indholdsmæssige struktur af mytopoetiske tekster, blev i efterfølgende epoker kilden til både elementære logiske skemaer og troper og figurer, der dannede grundlaget for senere poetiske billedsprog. På samme måde gav ritualet i forbindelse med skabelsesmyten i efterfølgende tider anledning til epos , drama, tekster, koreografi, musikalsk kunst og andre former for kunst, på grundlag af hvilke en arkaisk model af verden kan være rekonstrueret [1] .
Mytesystemet tillægger den omgivende verdens ting en vis symbolsk betydning og værdi (ceremonier, husholdningsartikler, tøj, boliger, værktøj, smykker osv.). Tingene er udstyret med deres eget hierarki - sociale karakteristika er overlejret på dem. Alle ting, der er vigtige for en person, er realiseringen af en eller anden mytisk plan.
Myten fungerer både som et sæt sensuelle billeder og som et værdisystem, der er uløseligt forbundet med sådanne billeder. Det mytologiske værdisystem bestemmer tingenes tegnsymbolske status, folks handlinger. Myten afspejler systemet af proto-moralske regler, normer og værdier [3] .
I den mytopoetiske bevidsthed er rum og tid ikke homogene. Den højeste værdi (maksimum af hellighed) er i besiddelse af det tidspunkt i rum og tid, hvor skabelseshandlingen fandt sted - verdens centrum (midten af verden) og "i begyndelsen" - selve skabelsestidspunktet ( mytisk tid ). Kosmogoniske repræsentationer er forbundet med disse koordinater, som sætter ordningen for udbredelsen af alt, hvad der eksisterer i rum og tid, organiserer hele rum-tid kontinuum. Ritualet (især kalenderen, og frem for alt det vigtigste - det årlige, der markerer overgangen fra det gamle år til det nye) er også korreleret med dem. Den rituelle årlige helligdag gengiver i sin struktur en grænseoverskridende krisesituation, når kosmos kommer ud af kaos [4] .
I de ældste myter, verden, jorden, kunne universet ofte afbildes i form af et dyr. Således var en zoomorf vision af verden udbredt: Jorden blev tænkt som et enormt kosmisk udyr. Der var ideer om, at jorden, universet kom fra et dyrs krop. Mammut, tyr, hest, skildpadde, ild, hval, fugle osv. kunne fungere som sådan et dyr.. Dyret kunne betragtes som verdens demiurg ( skaber ). Hvert af disse dyr var et totem, der personificerede en bestemt slægt. I gamle indiske skrifter er repræsentationen af universet i form af en offerhest blevet bevaret. De nordlige folk skildrede ofte universet i form af en enorm elg.
Billedet af universet som et verdenstræ var også udbredt i gamle myter. Tre komponenter blev afsløret i den, som hver svarede til sin egen uafhængige verden. Gennem dette vidunderlige træ kan man trænge ind i andre verdener i universet.
Senere udvikler billedet af universet som person sig. Der er myter om et kæmpe kosmisk førstemenneske, fra hvis kropsdele den synlige verden blev skabt. Så i hinduistisk mytologi er der en historie om Purusha , det første menneske, fra hvis dele verden, mennesker, kaster af mennesker osv. dukkede op [3] . I skandinavisk mytologi dræbte guderne kæmpen Ymir og skabte verden af hans krop [5] .
Tid i mytologi er opdelt i hellig, "initial" (mytisk) og "profan", empirisk. Mytisk tid synes at være den primære kilde til arketypiske prototyper, prøver. Dette er den periode, hvor totemiske, stammefolks første forfædre , demiurger, kulturelle helte skabte verdens nuværende tilstand: relief, himmellegemer, dyr og planter, mennesker, modeller (paradigmer) og sanktioner for økonomisk, religiøs og rituel social adfærd osv. [ 6] [7] [8] . Begrebet mytisk tid er primært karakteristisk for den arkaiske mytologi. I den mytologiske bevidsthed aktiveres disse kræfter af ritualer, der dramatiserer begivenhederne i den mytiske æra og ofte omfatter recitation af skabelsesmyter (især under kalenderferier, indvielser osv.), og fortsætter med at opretholde den etablerede orden i naturen og samfundet . Begivenhederne i den første skabelses æra er cyklisk gengivet i ritualer, i løbet af den sakraliserede tid af ferien, især kalenderen.
Den arkaiske model af tid har en lineær karakter. Gradvist bliver en sådan model suppleret med en anden, udvikler sig til en anden - en cyklisk model af tid . Denne transformation lettes af den rituelle gentagelse af begivenhederne i den mytiske tid, såvel som kalenderriter og udvikling af ideer om døende og genopstandelse af guder og helte, om naturens evige fornyelse, nyttige kornsorter osv. Primitive kalenderriter er kendte til nordlige australiere, papuanere osv., men de er fuldt udviklede opnået i landbrugscivilisationerne i Middelhavet , Mesamerica og andre regioner.
I udviklede mytologier, hvor universet præsenteres som en arena for en igangværende kamp mellem rum og kaos, sammen med billedet af den indledende mytiske tid, optræder et eskatologisk billede af endetiden for verdens død: Ragnarok , manikæismens eskatologi osv. Efter verdens død i mange mytologier kan dens cykliske fornyelse følge. I en række mytologier vil verden gå fuldstændigt til grunde [6] [7] .
Mytologisk rum er et socialt livsrum, en del af verden, hvor et givet samfund optrådte og fungerer, i nogle tilfælde med sit eget specifikke totem, forfaderen, som kan være et objekt – et dyr, en plante eller en uorganisk genstand. I dette rum kan du bevæge dig fra fortiden til nutiden og omvendt. De kræfter, der gav anledning til dette samfund, er ikke forsvundet, de fortsætter med at eksistere. En person tror på, at han kan bevæge sig fra rummet af de profane ting, der omgiver ham til rummet af de totemkræfter, der skabte personen selv og hans samfund i fortiden, især fra død til liv og fra liv til død [3] .
Verdens hellige centrum ser ud til at være den centrale del af det mytologiske univers. Dens mest almindelige repræsentation er verdenstræet. Også midten af verden kan repræsenteres som en ildsted og ild i almindelighed, en brønd, et alter, en offersøjle, en kongetrone, solen eller et andet astronomisk legeme, der er æret som en guddom, såvel som sakraliserede genstande forbundet med ideen om centrum, for eksempel omphalus af det delphiske tempel - navlejorden .
Midten af verden spiller en harmoniserende rolle. Mytologiske genstande forbundet med det (træ, ildsted, alter, trone osv.), og de tilsvarende mytologiske karakterer ( Hestia , Delphic Apollo , Odin , der ofrede sig selv på verdenstræet osv.) eller præster ( Pythia i Delphi, en shaman , der synger nær et træ ) udfører social, kult, informativ og anden regulering af kollektivet. Ifølge gamle kinesiske ideer dominerer kejseren af "Mellemriget" over alle stammer og folk, hvilket til dels er grunden til, at det kaldes det. Samtidig er centrum universets embryo, verdens kimen. Midten som generativt element fremstår som en bærer af orden og renhed. Derfor ideerne om den midterste placering af det oprindelige paradis , om den gradvise forringelse af universet, når det bevæger sig væk fra centrum, identifikation af periferien med kaos , samt idealiseringen af "midterste" kategorier, almindelige i arkaisk, og ofte i moderne moralfilosofi . Et levende eksempel på en sådan idealisering er det ældgamle koncept om den " gyldne middelvej ", såvel som nogle af de etiske teorier i det gamle Kina om "mellemvejen" [9] .
Oldtidens kosmografi er karakteriseret ved placeringen af beboeligt rum i midten af universet - mellemjorden, Eddic Midgard osv. Der er et område med uordnet omkring - kæmper eller andre chtoniske skabninger lever på kanten af jorden . En variant af en sådan opdeling af rummet kan betragtes som en almindelig idé om vand omkring beboet land, da vand i de fleste mytologier normalt er forbundet med det indledende kaos, en slags evigt stof [9] . Det mytologiske verdenshav (urvande) var "i begyndelsen", før skabelsen, hvilket begrænsede havet i tid og rum. Rummet (eller jorden) bliver nødt til at gå til grunde som følge af en katastrofe fra havet, dets farvande, og havets vand vil igen blive det eneste element i verden. Havet kan optræde i forskellige personificerede former (i skikkelse af guddommelige karakterer og monstre forbundet med kaos), såvel som et abstrakt spekulativt princip. I mange gamle kosmogoniske myter er havet og kaos ækvivalente og uadskillelige fra hinanden. Ifølge dette koncept forbliver havet uden for rummet selv efter fremkomsten af sidstnævnte. Samtidig realiseres havets evne til at generere i jordens udseende fra det og i tilstedeværelsen i havets dyb af en mytologisk skabning, der fremmer generation eller tværtimod nidkært forsvarer den "gamle orden” og forhindrer begyndelsen af kæden af fødsler fra havet [10] . Det kosmologiske begreb om havets forrang svarer således til den kosmologiske model af land omgivet af verdenshavet. Himlen opfattes ofte som noget som det øvre hav. Ideen om vandkaos ligger også til grund for det udbredte motiv af den globale oversvømmelse , der fandt sted i tidlige tider. Jordens fremkomst fra vand, dæmpningen af den globale oversvømmelse eller underjordiske vande præsenteres normalt som en faktor i kosmisk orden [11] .
Midten af verden er forbundet både med den beboede verden og med himlene, gudernes bolig og underverdenen. Således forener verdenstræet, som en repræsentation af midten af verden, alle sfærer og niveauer af universet og legemliggør det universelle verdensbegreb. Med dens hjælp samles generelle binære semantiske modsætninger, der tjener til at beskrive verdens vigtigste parametre.
De nederste (rødder), midterste (stamme) og øverste (grene) dele af verdenstræet er fremhævet lodret. Ved hjælp af verdenstræet kan følgende skelnes: de vigtigste rumlige zoner i universet - det øvre (himmelske rige), mellem (jord), nedre (underjordisk rige); tidssfære - fortid - nutid - fremtid (dag - nat, gunstig - ugunstig årstid), især i den genealogiske brydning: forfædre - nuværende generation - efterkommere.
Verdenstræets vandrette struktur er dannet af selve træet og genstandene på hver side af det. Sædvanligvis er der på begge sider af stammen oftest symmetriske billeder af hov- og (eller) menneskefigurer (guder, mytologiske figurer, helgener, præster, mennesker): jfr. Aztekiske billeder, hvor til højre for træet er solguden, til venstre er dødsguden eller offerscener i det antikke Mesopotamien. Hvis verdenstræets vertikale struktur er forbundet med sfæren af det mytologiske, primært kosmologiske, så er den horisontale struktur korreleret med ritualet. Genstanden for ritualet eller dets billede (for eksempel i form af et offerdyr - en ko, en hjort, en elg osv., og tidligere en person kombineret med et træ) er i centrum, deltagerne i ritualer er til højre og venstre. I verdenstræets skema rekonstrueres to vandrette akser - et vandret plan (en firkant eller en cirkel, for eksempel en mandala ). I tilfælde af en firkant angiver hver af de fire sider (eller hjørner) retninger (kardinalpunkter). På siderne eller hjørnerne kan der være private verdenstræer eller mytologiske karakterer, personificeringer af verdens lande, især vinde ("Eddu" eller "fire" af guder, for eksempel blandt aztekerne; jf. også de aztekiske billeder af et træ indskrevet i en firkant) [12] .
Primitiv mytologi udviklet sig i retning af ekspansion, komplikation af mytologiske plots, berigelse af sættet af indledende billeder, mere eksplicit identifikation af logiske forbindelser, overgange mellem dem [3] .
Den periode, hvor det er muligt at tale om en relativt samlet og stabil model af verden, kaldes kosmologisk eller mytopoetisk. Dens øvre grænse anses for at være æraen umiddelbart forud for opkomsten af civilisationerne i Det Nære Østen , Middelhavet , Indien og Kina . Den vigtigste måde at forstå verden og løse modsætninger på i denne periode er myten, mytologien, som er en særlig form for tænkning, kronologisk og væsentligt i modsætning til historiske og naturvidenskabelige tænketyper (jf. studierne af K. Levi-Strauss , M. Eliade , G. Frankfort og etc.), og ritual [1] .
I senere mytologier bliver binær-rytmiske modsætninger mere komplekse. Et stigende antal medierende links optræder i dem, overgangene mellem dem bliver mere tydelige og meningsfulde. En af de relativt sene og komplekse modsætninger er oppositionen af kaos og kosmos, det vil sige uordnet, tilfældigt, uformet - regulært, organiseret, harmonisk, integreret. Den gradvise løsning af denne opposition fører til dannelsen af ideer om en naturligt organiseret natur. Disse ideer er blevet en vigtig forudsætning for dannelsen af naturvidenskabelig viden [3] .
Tre typer skemaer er indledende og grundlæggende for teksterne fra den kosmologiske periode:
På grund af den operationelle karakter af definitionen af objekter i mytopoetisk tænkning ("hvordan gøres det? hvordan skete det? hvorfor?"), er billedet af verden forbundet med kosmologiske skemaer og "historiske" legender, der betragtes som som en præcedens, der tjener som model for reproduktion, da den fandt sted i "indledende" tider . "Historiske" traditioner, genealogiske skemaer og skemaer for slægtskab og ægteskabsforhold danner "tidsintervallet" for et givet samfund, udtrykt i form af generationer, fra forfædre i fortiden til efterkommere i fremtiden. Derfor kombinerer myte og mytologiseret "historisk" tradition to aspekter - diakron (en historie om fortiden) og synkron (et middel til at forklare nutiden og nogle gange fremtiden) [1] .
I middelalderen blev det kosmologiske begreb, der ikke formelt var dogmatisk, forstået som et doktrinært problem. Religiøs bevidsthed følte behovet for et organiseret kosmologisk skema [13] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologisk kompleks | ||
| verdensmodel | ||
| Kategorier af myter |
| |
| Historisk udvikling | ||
| mytologiske karakterer | ||
| Regional |
| |
| Studiet |
| |
| Beslægtede begreber | ||
| Hovedkilde: Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se også Moderne mytologi | ||