Grøn juletid

Grøn juletid

"Semik". Lubok . XIX århundrede.
Type populær kristen
Ellers Rusalia
Også De hellige fædres søndag
bemærket Østlige og sydlige slaver , ortodokse folk i Rusland
datoen ugen forud for treenigheden (blandt russere); fra Semik til Water Day (blandt ukrainere og hviderussere)
fest runddans, ungdomsfestligheder
Traditioner besøg på kirkegårde, mindemåltider , opsætning og udsmykning af birketræer , cumming
Forbundet med Treenighed
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Grøn juletid [1]  ( Rusalnaya Nedelya [2] [3] ) er et slavisk folkeferiekompleks i forår-sommer-kalenderperioden, også kaldet af hoveddagen - Semik . Blandt slaverne forenede Grøn Juletid i bred forstand perioden fra Kristi Himmelfart (nogle steder fra midt på dagen [4] ) til slutningen af ​​farvel til havfruerne før Petrovsky-posten [5] [6] . Det festlige kompleks markerer slutningen af ​​foråret og begyndelsen af ​​sommeren [4] .

For russere kaldes ugen forud for treenighedsfesten [7] ofte for Grøn juletid , for ukrainere er det perioden fra torsdag i den syvende uge efter påske til tirsdag i den ottende uge efter påske [8] (andre steder iflg. til Treenigheden [9] ). Fejringen var udbredt blandt østslaverne overalt [10] . Det blev især bemærket bredt blandt russerne. Blandt ukrainere og hviderussere fangede cyklussens ritualer kun delvist Treenigheden, og skiftede til Rusal-ugen, mandag i Petrovsky-fasten [11] .

Andre titler

Generelt kan Grøn juletid i etnografisk litteratur kaldes: Treenigheds-Semitskij festlig-rituel cyklus [12] , Treenigheds-Semitskij-perioden [13] , Trinity-Semitsky-ritualkomplekset [14] , "Rusal"-perioden [ 15] . Da fejringens højdepunkt falder fra torsdag-fredag ​​før treenigheden til torsdag-fredag ​​efter treenigheden, så kaldes komplekset i en snævrere forstand for Treenigheds-Semitskaja-ugen [14] .

Semitskaya uge (før Trinity)

Uge: Russisk Grøn juletid [16] , Treenighedsjuletid [17] , Havfrue-uge [18] , Rusal-uge [19] , Rusalia , Fantastisk uge [20] , Klechnaya [21] , Sjælehøjtidelighed , Gøge, Krøllekranse [1] , Helliges søndag Fader [22] ; hviderussisk Semukha, Sedmukha, Semka, Zelyanets, Grøn juletid [23] ; Polere Zielone Świątki, Stado [24] ; tjekkisk Kralový týždeň [25] .

Torsdag: Russisk Semik, Great Thursday [26] (Sib.), Great Thursday [27] (Sib.), Tyulpa [28] , Rusalchin Great Day, Mavsky Great Day (Novg.), Trinity of the Dead, Navskaya Trinity [2] ( syd- Rus., polakker.), Ripey Azov .; hviderussisk Semukha .

Lørdag: Russisk Semitskaya Lørdag, Åndelig Lørdag [20] , Forældre Lørdag, De Dødes Påske, Treenighedsforældre [21] , Klechalnaya Lørdag, Sjælevågen, Åndens Dag [29] (Kursk); hviderussisk Staўroўskіya, Sommer, Traetskіya, Semushnye dzyady, Grøn Lørdag, Klyanovy Lørdag ; ukrainsk Grøn lørdag ; Mark. Mikolsky bedstefædre, Maple, maj lørdag, åndelig lørdag, åndelig lørdag [30] , maj lørdag [31] ; bulgarsk Rusalna kvælere [2] ; serbisk. Død lørdag [2] .

Havfrue eller Treenighedsuge (fra Treenigheden)

Uge: Russisk Treenighedsuge, Treenighedsjuletid [32] , Grøn juletid [33] , Grøn uge [34] , Seeing off havfruerne, Yarilina, Gryanaya , Allehelgens uge, Holy Trinity Week [35] , Semichnaya uge [36] , Elendig uge [37] ; Mark. Skadelig, Skæv uge , Grenay (uge), Game week, Marasal tyzhden, Wired (uge), Rusal tyzhden, Holy week, Svyatka (uge), Juletid, Holy tyzhden, Dry tyzhden, Trinity week, Trinity Christmas time, Trinity tyzhen , Treenighedsuge, Treenighedsuge, Treenighedsuge, Treenighedsuge [38] ; ukrainsk Havfruens dag, Havfruen [39] ; serbisk. Russisk uge [40] .

Mandag: Russisk Åndens dag , Åndens dag, Treenigheden (Voronezh); Jordens navnedag [41] (Vyat.), Jorden er en fødselsdagspige [42] (Tamb., Sib.); At se af havfruer (Ryazan); Havfrue, Ivan da Marya ; ukrainsk Bogodukhіv dag, Rosigry ; hviderussisk Brezzhyns ; Mark. Ånd, Badedag, Helligånd, Treenighed [38] ; serbisk. Andre givet Dukhova, Andre givet Trinity, Druga Trinity [40] .

Tirsdag: Russisk At se havfruerne, Havfruens begravelse, Havfruens udvisning, Vandfødselsdagspige, Vandets Dag , Kostroma , At se foråret, Forældrenes Dag [43] (Voronezh), Sorg [44] (Voronezh), Semik [45] (Voronezh ) ), Yarilin ferie [46] ; Mark. Kinsk Great Day, Belly, Horse Great Day, Sukhinden, Sukhindy, Sukhindy, Troechka, Troechnik [47] , Vialikadzen of the Dead [48] ; ukrainsk Åndernes dag [42] ; serbisk. Trinity gives Trinity, Trinity Trinity, Vodeni morning [40] .

Onsdag: Russisk Gradoboy, Hail day, Hail day [49] , Buralomy [50] , Tørt miljø [51] ; hviderussisk Gradavaya Serada [48] , Gradaboy, Serada Rusal [52] .

Torsdag: Russisk Rusal Easter, Kiselev Day [53] , Dirty Thursday (Bryansk) [54] ; hviderussisk Dry Chatsver [48] , Naўski, Namski, Dry Chatsver, Naўskaya Trinity [55] ; ukrainsk Mavsky, Nyavsky stor dag [56] .

Fredag: felt. Bedstefars drukkenbolt [54] .

Lørdag: Hviderussisk Sommer Dzyady [48] (Slutsk).

Symbolik af højtiden

Semitskaya-ugen finder sted den syvende uge efter påske og modtog et så populært navn fra Semik. Denne uge i gamle dage var kendt under navnet Rusalnaya. Små russere kalder det grøn, klehalnaya, og de sidste tre dage grøn juletid. I nærheden af ​​Starodub kaldes hun Grenoya, hvor Semitsky-sange også kaldes Grenukha. Vores folk kalder dagene i Semitsky-ugen særlige navne: Tirsdag: sjælfuld mindehøjtidelighed, torsdag: semik, lørdag: klechny-dag, Semitsky-nætter kaldes: spurv. Litauere og polakker kalder vores Semitskaya-uge for Grøn Uge, tjekker og slovakker - Rusal, Carpatho-russere  - Rusalie.

- Sakharov I.P. , Fortællinger om det russiske folk

Semik blev ligesom Treenigheden betragtet som en pigeferie. Teenagepiger blev accepteret i selskab med piger, og de kunne "brude i ægteskab", gætte om deres forlovede og deltage i efterår-vinter sammenkomster (se Kumulering ). Også i naturen forberedte Moder - Ostejord sig til frugtsætning - rug og havre blev øret på spændet:

- Semik, Semik, Trinity,
Blessed Mother Badedragt,
hvad kom du på?
- På et havrekorn,
på et orzhan-øre!

Som før andre store helligdage, før Semik (Trenity) blev de døde mindes: først de pantsatte , så forældrene .

I den katolske tradition sluttede Green Christmastide på Treenigheden med omveje rundt i landsbyen til hest (jf . påskekavalkaden ), spil "Kralya" og "Kralitsa" (se Kongelige ritualer ) [2] .

Havfruer

Rusalia er en helligdag til minde om de døde blandt de gamle slaver [57] , mindedage [58] ( russiske dage ) eller selve mindeceremonien [59] .

Den første omtale af Rusalia er indeholdt i Laurentian Chronicle (under 1068). Den fordømmer den hedenske skik med at påkalde "djævelen" for at forhindre tørke: "Djævelen smigrer af trompeter og bøvler , harper og havfruer" [60] . I senere monumenter karakteriseres Rusalia som "dæmoniske lege" og "sjov med dans ", sange , udklædning i dyremasker osv. [61]

Man mente, at på Semik eller Trinity (andre steder fra Ascension ) kommer havfruer op af vandet og bliver på jorden [62] . I hele perioden er havfruer i umiddelbar nærhed af en person, så de endda kan komme i kontakt med ham [63] . Siden Semik var der talrige forbud og skikke i kraft, for eksempel var et forbud mod store værker udbredt, det var umuligt at gå i skoven alene, drive kvæg der, skylle tøj og sy. En af de gamle skikke forbundet med denne ferie er forbuddet mod at svømme i floden, især ved middagstid og midnat. Der var en tro på, at havfruer trækker de druknede til sig. I Havfrueugen skulle man formilde havfruerne - så kunne man regne med deres hjælp [64] .

Under havfruerne trak sange og festligheder ud til efter midnat. Kirken var ekstremt negativ over for sådanne højtider: for eksempel fordømte Stoglavy-katedralen fra 1551 skarpt sådanne festligheder [65] .

Semik

Semik  er normalt den syvende torsdag eller den syvende søndag efter påske , deraf navnet. Mange steder blev der fra den dag anbragt birketræer (" Treenighedstræ ") i landsbyerne, og pigerne " kumilis ". Semik åbner det rituelle kompleks af Trinity-Semitsky-festivalen. I løbet af århundrederne blev Semiks antikke ritualer gradvist overført til Treenigheden. Nogle steder var denne proces fuldstændig afsluttet i det 19. århundrede: Treenigheden ( Trenitatis lørdag og søndag) absorberede alle Semiks ritualer [66] . I andre blev rituelle handlinger lagt ud i Semik og Trinity. I Hviderusland ( hviderussisk Semukha ) og i det sydlige Rusland fejredes Semik søndag [67] , idet man betragtede navnet "Treenigheden" som en senkirkelig [68] [69] .

Et karakteristisk træk ved Semik var mindehøjtideligheden af ​​de "belånte" døde , det vil sige dem, der døde ikke ved deres egen død ("som ikke har overlevet sin alder"). Højtideligheden blev sædvanligvis holdt om torsdagen i Semitskaya-ugen, nogle steder om tirsdagen (“Sjælehøjtidelighed ” [ 70] ). Man mente, at de lovede dødes sjæle vender tilbage til de levendes verden og fortsætter med at eksistere på jorden som mytologiske skabninger (se Havfrue , Mavka ). Det blev forbudt at begrave dem i kirken, og de blev mindes hver for sig. Ifølge populær overbevisning accepterer jorden ikke dem, der dør en slem død, derfor forbliver de rastløse og kan genere de levende, er ofte i onde ånders tjeneste og besidder nogle gange endda dæmoniske egenskaber [71] . Det var kun tilladt at mindes de lovede døde på Semik, så denne dag blev betragtet som en "glæde" for deres sjæle.

Trinity Tree

Sangforherligelse af Semitskaya-birken

Hvid birk,
krøllet birk
Hvad kom du på?
På tæppe, på guld,
på satin, på fløjl.
Hvem besøgte du?
Hos faderen, hos moderen,
hos klanen, hos stammen,
hos de røde piger.
De vil fælde et birketræ,
og drukne det i åen.

Ifølge bogen "Rituel poesi" [72]

Treenighedstræet er et af hovedsymbolerne for de treenigheds-Semitsk ritualer. Sammen med blomster, kranse, grene bruges Treenighedstræet til at dekorere et hus, gårdhave, gade, kirke. Treenighedsskikke med en nedskåret og dekoreret birk er udbredt i de centrale russiske regioner, i Volga-regionen og i Sibirien. Efter at have valgt en passende ung birk uden for landsbyen (i skoven, nær en rugmark, nær vandet), dekorerede pigerne den med hver deres bånd, tørklæder, perler, vilde blomster. Med en nedskåret ( knækket ) og dekoreret birk (kaldet forskellige steder: kuma, skønhed, have, semik, søjle, busk osv.) gik ungdommen rundt i landsbyen, satte spil på plads, førte runddans og bar dem så til floden og kastede den i vandet: "Vi fælder en birk, pynter den med blomster, bringer den til landsbyen, snurrer i en runddans med sange. Runddansene er slut - vi kaster birken i åen. I Tobolsk-provinsen blev et birketræ klædt i en kvindedragt "taget på besøg", det vil sige bragt ind i hvert hus, symbolsk behandlet (se Slavernes Bypass-ritualer ), og om aftenen, efter at have samlet sig i en hytte, de "begravede", hvorefter de gik for at drukne den til floden [73] .

Ceremonier med et voksende træ ("krølling" og "udvikling" af en birk) er en af ​​de centrale episoder af Semitsko-Trinity-komplekset blandt russere, kendt næsten overalt. Disse handlinger blev udført i to trin på forskellige tidspunkter: de gik normalt for at "krølle" en birk på Semik og "udvikle" - på Treenigheden (i andre versioner: på Treenigheds- og Åndens Dag ; på Treenigheden og i Petrovsky ) Charm ) [74] [75] . På Semik gik pigerne i skoven for at "krølle en birk " [75] (jf. sangen " Der var en birk på marken ").

Ifølge V. Ya. Propp er årsagen til en sådan øget opmærksomhed på birken, at den unge birk blev betragtet som fokus for magisk frugtbar energi. Denne energi er vigtig både for markerne, som har afgørende brug for frugtbarhed, og for mennesker og husdyr, der har brug for frugtbarhedsenergien. Derfor forsøgte både marker og mennesker at knytte sig til denne livgivende energi af birk [75] [76] . Derudover kan birken i sin rituelle rolle sammenlignes med " majstangen " af vesteuropæiske folk. Ifølge D.K. Zelenin er begge disse fænomener forankret i gamle totemiske ideer [77] .

I det sydlige Rusland og Ukraine fungerede ahorn ofte som det vigtigste rituelle træ, hvorfor dagene blev kaldt " klar lørdag " og " klar mandag ". Klehalny  - fra navnet på ahornblade, som blev brugt til at dekorere huse og gårde [78] .

Cumbling

For mere information om dette emne, se Gøg og dåb af gøg

Cumlenie er et indvielsesritual i cyklussen af ​​forårs- og sommerferier for øst- og sydslaverne, såvel som en form for ungdomsforening [79] . På det østslaviske territorium er kumulation kendt i de fleste områder af det europæiske Rusland (især i det centrale Rusland og i mindre grad i det russiske nord), såvel som i den nordøstlige del af Ukraine og i den østlige del af Hviderusland. I det overvældende flertal af tilfælde var det pigerne, der nåede myndighedsalderen, der kumisede; de kumilis i par (meget sjældent - fire); fra tid til anden blandede de sig alle sammen, deriblandt satte en krans på efter tur [80] .

Der blev vævet kranse af grenene [81] [82] . Samtidig sang de sange, dansede runddans og spiste den medbragte mad under birkerne (samtidig må der have været røræg ). Når de krøllede kranse, udførte pigerne kumili, det vil sige, de udførte ceremonien kumleniya [83] : et kors blev hængt på birkegrene forbundet i form af en cirkel, pigerne kyssede parvis gennem denne krans, udvekslede nogle ting ( ringe, tørklæder) og derefter kaldte de hinanden kuma ( søsterskab ). Etnografer forklarer denne skik som et levn fra gamle ritualer, der markerede pigernes pubertet og deres accept i en særlig køn og aldersgruppe [ 84] .

Pummeling var normalt den midterste episode af ferien, som begyndte med etableringen (udvælgelse i skoven, indbringning i huset, dekoration, udklædning) af Treenighedstræet (birk, ahorngrene osv.) var en del af " gøgen ". begravelse ” rite ) og sluttede med et fælles måltid af pigerne (nogle gange med de fyre, der sluttede sig til pigerne efter kumuleringen), og også meget ofte - spådomskunst med kranse; på samme stadie krøllede som regel udviklingen af ​​en birk, eller rettere en krans på den, og den egentlige spaltning fandt sted (se Trinity ) [85] .

Kransene fortalte lykke. Hvis kransen ikke falmede i lang tid, ventede glad kærlighed på pigen. Og hvis det visnede hurtigt, betyder det, at kærligheden bliver kort [86] .

Havfrueugen

Told

Rusal eller Treenighedsugen (begynder med Treenigheden) blandt de sydlige og østlige slaver er kernen i hele Treenigheds-Kupala-Petrine-cyklussen. Den fuldender en meget lang periode forbundet i forårscyklussens mytologi med opholdet på jorden, blandt de levende, forfædrenes sjæle. På åndelig lørdag fejres en mindehøjtidelighed for de døde, fælles for alle ortodokse slaver, som symboliserer sjæles afgang til deres evige tilflugtssteder [87] . Det blev betragtet som tidspunktet for ophold på jorden for havfruer , der dukkede op af vandet efter Ascensionen . På Havfrueugen blev der sædvanligvis udført ritualer relateret til farvel til foråret: "At tage treenighedsbirken ud ", "See off the havfrue", "Begravelse af Kostroma", " Driving a horse ", "Seeing off spring".

I kalenderen for Balkan og Østslaverne (især i den ukrainsk-hviderussiske region) kommer tiden til at "belåne" eller "urene" døde (hovedsagelig døde piger og små børn), der dukker op på jorden fra den "anden verden" for en kort periode af Havfrueugen [88] . Dette er det, der internt motiverer krononymet "Rusalchin Store Dag", hvilket betyder perioden med havfruernes midlertidige opstandelse (jf. et andet navn for havfruetorsdag - Nava Trinity, som også har erindringssemantik) [87] . I Polissya var hele ugen dedikeret til de druknede [89] .

I slutningen af ​​Havfrueugen forlader havfruerne jorden og vender tilbage til "den anden verden", som nogle steder fejres ved ritualen om at "se af (fjerne, udstøde) havfruen." Andre steder "vender havfruer" tilbage til "den anden verden" til Agrafena Kupalnitsa eller Fevroniya Mermaid [87] [90] .

I Polesie ( Brest-regionen ) blev torsdag kaldt "tør". På denne dag var noget husholdningsarbejde forbudt, primært relateret til jorden (gravning, pløjning, såning), plantning og lugning af haveafgrøder og vask [91] . Ukrainere kaldte torsdag på Rusal (grøn) uge, hvor havfruer fejrer deres påske, Mavskaya eller Nava påske ( ukrainske Mavsky, Nyavsky store dag ) [56] .

Køretur

I den polske Podlasie , på grøn juletid, kørte fyrene rundt i landsbyen en okse , hængt med seletøj specielt tilberedt af ellebark og en dukke, der forestillede en mand. Oksen, der blev skræmt af sådan en hovedbeklædning, løb og sprang, indtil han smed den af ​​sig. Det er sandsynligt, at dyrets raseri, som betragtes som et symbol på mandlig styrke og magt, var hovedformålet med denne rite [92] . I Mazovien er tyren den centrale karakter af treenighedsritualerne . De dækkede det med et gammelt net og klædte det med blomster og grene, hængte en birkekrans på hornene og drev den foran flokken, eller de plantede en udstoppet "ridder" af ellebark på tyren og kastede den derefter til jorden og kalder denne ceremoni "oksebryllup" ( polsk wolowe wesele ). I Kuyavia deltog en tyr, dækket af et tæppe, med blomster på hornene, i et højtideligt optog, akkompagneret af et dusin hyrder, et dusin piger med blomster og musikere, som blev mødt af hele landsbyen [93] .

I Slovakiet var Turonem-dressing den mest populære. Turon blev portrætteret af to mænd, der stod bag hinanden. På samme tid holdt den bagerste, let bøjet, sine hænder på skuldrene af forsiden, som holdt en stok i hænderne, i hvis øvre ende var fastgjort hovedet af Turon med en bevægelig underkæbe. Hovedet blev lavet på samme måde som polakkerne. En tunge lavet af hårdt stof eller læder blev syet til munden. Øjnene var lavet af runde skinnende stykker blik. Klokker blev også hængt til lange horn. Begge skuespillere var dækket med en plakh af jute eller andet materiale, så det sammen med hovedet var ét hele. Nogle steder blev Turon portrætteret af én person, ligesom i den polske version [94] .

"Turon" blandt slovakkerne er et symbol på styrke og frugtbarhed. Til hans ære kaldes treenigheden "turica" ​​på slovakisk ( slovakisk. Turíce ). Omveje med Turonian blev oprindeligt kun udført på treenighedsferier [94] .

At se havfruerne og Yarila af

Ceremonien var et optog gennem landsbyen eller en udgang uden for landsbyen af ​​en gruppe deltagere, der ledsager en mummer, kaldet en havfrue.

Nogle steder blev havfruer eskorteret på Klechalnaya lørdag (Tul.), på Spirits Day (Astrakhan.), på tirsdag ved Mermaid Week (Ryazan.), på dagen for sammensværgelsen til Petrov Post (Saratov., Ryazan.). I det østlige Polissya er ritualet tidsbestemt til at falde sammen med den første mandag i Peters faste [95] .

I Murom on Semik sang kvinder en særlig sang om Kostroma og arrangerede hendes "begravelse" [96] , og i Tver begravede de Yarila . I Ryazan blev mandag efter Grøn uge kaldt Seeing off the havfruer . I Bryansk Desene finder ritualet med at se en havfrue af sted fra Trinity til Semik (torsdag på Trinity week) eller langs Petrovsky zagovina [97] .

Ritualer med et fugleskræmsel og åbenlyst erotiske elementer af Semitsky-ritualerne generelt er opfordret til at fremkalde jordens frugtbarhed. I denne periode er dette især vigtigt, da slutningen af ​​foråret og begyndelsen af ​​sommeren er et kritisk og afgørende øjeblik for landmanden: såningen er allerede afsluttet, og væksten af ​​korn afhænger helt af jordens frugtbare kræfter. Ritualer med et fugleskræmsel, som forskere viser, er en manifestation af dyrkelsen af ​​en døende og genopstandende gud , som ikke var fuldt dannet blandt slaverne , forbundet med frugtbarhed, natur og dens sæsonbestemte ændringer [98] .

Driving the Mermaid Horse

I midten af ​​det 19. århundrede, i landsbyen Ulyanovka , Lukoyanovsky-distriktet , Nizhny Novgorod-provinsen, fejrede unge mennesker "at se af havfruen", hvilket også blev forstået som at se foråret. Deltagerne samles på pladsen i centrum af landsbyen ”her klæder de nogen ud som en hest, hænger en klokke under nakken, sætter en dreng på hesteryg og to mænd ført af tøjlen ud i marken, og bagved danses hele runden. med højlydte afskedssange ser de af sig, og efter at være kommet på banen ødelægger de den udklædte hest med forskellige spil" [99] .

En lignende ritual om at "drive en havfrue" eksisterede i landsbyen. Oskino , Khokholsky-distriktet , Voronezh-regionen. "De tog en havfrue" til Rusalskoye-sammensværgelsen. To mænd klædt ud som en havfrue-hest, de satte en stige på deres skuldre og dækkede dem med klæde på toppen, lavede en hamphale. Den foran holdt en højgaffel, hvorpå et hestehoved var fastgjort, med horn (ører) og hampeskæg. Lederne af ledningerne er specialister - "havfruer", der lavede hesten. En af dem var en "leder" i en lermaske. Havfruen blev ført af en forklædt "sigøjner" med en pisk. Nogle gange kørte to eller tre: en ført af tøjlen, den anden gik med en pisk, den tredje - "sigøjnere". Nogle gange gik en "sigøjner" kvinde med dem, hun fortalte spådomme til alle og bad om en belønning for spådom. "Havfrue" dansede, løb efter folk, skød hovederne. Optoget gik rundt i hele landsbyen. Da hun nærmede sig huset, slog "Havfruen" portene med sine horn, lagde sig ned og gik ikke, før hun fik en gave: et æg, et stykke kød, slik. Den, der ikke giver en gave, truede havfruen med at slå. Kvinder og børn plejede at sige: "Havfrue, havfrue, jeg er bange for dig, du plager mig." Gaver blev indsamlet af 3-4 kvinder med spande. Mumrene dansede rundt om havfruen og dansede. Klæd dig så sjovt ud som du kan. Kvinder bar ponyer , lyse trøjer , farverige tørklæder , bastsko , smurte deres øjenbryn med sod, malede deres kinder med rødbeder. Processionen blev akkompagneret af kvinder, der sang sangen "In Cherish the Cold." Nogle gange mødtes to havfruer på vejen. De begyndte at kæmpe mod hinanden. Havfruen kunne falde, og så kastede de den og hældte vand fra kedlen. Under "havfruens kørsel" blev der udspillet sjove scener, havfruehesten dansede, styrtede mod folk, som om han knuste dem osv., men alt endte med hendes død: havfruehesten faldt på siden og løftede benene op, og folkene ødelagde han, trak alt fra hinanden i forskellige retninger, brød lermasken, hestens træramme, højgaffelen, hvorpå hovedet blev holdt, og tøjlen blev fjernet og opbevaret til næste år. Efter at hele landsbyen var gået rundt og indsamlet gaver, gik havfruerne ind i et eller andet hus og lavede aftensmad. Alle deltagere spiste, sang sange, havde det sjovt, dansede [100] [101] .

Kostromas begravelse

I det 19. århundrede, i Murom-distriktet, blev begravelsen af ​​Kostroma fejret af drenge og piger. Efter at have samlet sig lavede de et halmbillede af Kostroma, klædte ham i en kjole eller bandt ham simpelthen med reb. Så blev Kostroma båret med sange til bredden af ​​en sø eller flod. Her blev hele virksomheden delt. Nogle vogtede billedet: de stod i en cirkel, bøjede sig for Kostroma og "gjorde forskellige bevægelser foran hende." Andre angreb førstnævnte og forsøgte at stjæle Kostroma. Der opstod et slagsmål. Til sidst lykkedes det at fange fugleskræmselen. En kjole, reb blev revet af ham, et tøjdyr blev revet, halm blev trampet og smidt i vandet af grin. Den første side "sørgede", "frembragte et sørgmodigt hyl", "begrædte Kostromas død". Herefter vendte begge parter sammen med muntre sange og danse tilbage til landsbyen [102] .

I landsbyen Gubarovka, Serdobsky-distriktet, Saratov-provinsen, fandt ceremonien sted ved Rusalskoye-sammensværgelsen før Peters stilling . I begyndelsen af ​​det 20. århundrede deltog hovedsageligt gamle kvinder i ceremonien. »De tager en rugbunke, sætter hænder på, klæder den ud som en kvinde, lægger den på en båre, skriger og bærer en udstoppet havfrue ind på en rugmark, hvor de efterlader den på grænsen. Under optoget med en udstoppet havfrue synges sangen flere gange:

Du er mit lys Kostroma, Kejserinde Kostromushka var Ikke Kostromushka, min sladder! Du forlod mig ikke, når det var nødvendigt, I nød, i alderdom” [103] [104] .

Sydslaviske Rusalia eller Kalushars

Ifølge bulgarsk overbevisning kommer tiden for selvdykning og havfruer på dette tidspunkt . De stiger ned i denne verden på Kristi Himmelfartsdag , og deres udseende varsler en rig høst. Samtidig kan Samodivas og havfruer tage grusom hævn over dem, der gør dem vrede. Det blev antaget, at hvis en person ender ved en kilde, hvor havfruer vasker sig, afbryder deres måltid eller forstyrrer deres dans i en lysning, så vil havfruerne sende en alvorlig sygdom på ham, hvorfra en person besvimer, svækkes kraftigt og nogle gange dør.

En sådan person, der blev syg med "havfruesygdommen" kunne kun helbredes af en særlig gruppe mennesker - rusals eller kalushars . De rejste rundt i landsbyerne, udførte rituelle danse for sundhed og frugtbarhed, som mummers og lazarok , og havde magten til at drive onde ånder væk, der slog sig ned i huse og mennesker. Helbredende ritualer blev udført af en gruppe mandlige havfruer på 7, 9 eller 11 (oftest syv) personer, ledet af vatafin . Vatafin gennemførte et nøje udvalg af deltagere i ceremonien: de skulle være sunde og hårdføre, kunne danse godt, holde på en hemmelighed, være venlige og ærlige. Før indvielsen blev kandidaterne i Rusalia trænet, så observerede de en faste i en vis periode, aflagde ed, og først efter det gennemgik de en særlig indvielsesceremoni, som gav dem ret til at udføre ceremonien. Normalt blev disse færdigheder overført fra far til søn og blev holdt i streng hemmelighed.

Ordsprog og varsler

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 Dal, 1880-1882 , Semik.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 2001 , s. 541.
  3. ↑ Kiev Krønike fra anden halvdel af det XII århundrede
  4. ↑ 1 2 Agapkina, 2012 , s. 320.
  5. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 701.
  6. ↑ BDT, 2016 , s. 424.
  7. ↑ Propp, 1995 , s. 69.
  8. ↑ Voropay, 1958 , s. 94.
  9. ↑ Sakharov, 1885 , s. 192.
  10. ↑ Mosolov, 2017 , s. 47.
  11. ↑ Vinogradova, 1995 , s. 375.
  12. ↑ Madlevskaya, 2005 , s. 756.
  13. ↑ Dynin, 1999 , s. 59.
  14. ↑ 1 2 Demina, 2016 , s. 85-88.
  15. ↑ Vinogradova (Havfrue), 2009 , s. 499.
  16. ↑ Belova, 1999 , - nogle gange refererede navnene "Grøn juletid" og "Grøn uge" til den næste Rusal (Trinity) uge .
  17. ↑ Solodovnikova, 2008 , s. 22.
  18. ↑ Blandt de østlige slaver blev Rusal-ugen enten kaldt Semitskaya (syvende efter påske), forud for treenighedsdagen, eller oftere for treenighedsugen (den ottende efter påske). Faste helligdage viste sig at være forbundet med Rusal Week - Ivan Kupala Day, Petrov Day og nogle andre. (Zelenin I. Essays ..., bind 1, s. 222-237).
  19. ↑ Kiev-krøniken fra anden halvdel af det 12. århundrede kalder "Havfrueugen" for den syvende uge efter påske , der slutter med helligdage for treenigheden og den åndelige dag
  20. ↑ 1 2 Agapkina, 2002 , s. 267.
  21. ↑ 1 2 Remizov A. M. Posolon . Hentet 28. april 2020. Arkiveret fra originalen 30. juni 2018.
  22. ↑ De hellige fædres uge (7. efter påske) . Hentet 7. september 2014. Arkiveret fra originalen 29. april 2013.
  23. ↑ Sanko, 2004 , s. 464.
  24. ↑ Szyjewski, 2003 , s. 145, 263.
  25. ↑ Valentsova, Plotnikova, 1999 , s. 609.
  26. ↑ Fursova, 2003 , s. 5, 6.
  27. ↑ Fursova, 2003 , s. tredive.
  28. ↑ Dahl, 1880-1882 , Tulpa.
  29. ↑ Fursova, 2003 , s. 31.
  30. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , s. 635.
  31. ↑ Tolstaya, 2005 , s. atten.
  32. ↑ Sumtsov, 1890-1907 .
  33. ↑ Zabylin, 1880 , s. 3.
  34. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  35. ↑ Den hellige treenigheds uge . Hentet 19. juli 2019. Arkiveret fra originalen 31. juli 2019.
  36. ↑ Traditionen med at lave en rituel gøgedukke i landsbyen Timonovo, Valuysky-distriktet, Belgorod-regionen Arkiveret kopi af 19. juli 2019 på Wayback Machine (culture.ru)
  37. ↑ Chernykh, 2003 , s. 33.
  38. ↑ 1 2 Tolstaya, 2005 , s. 301.
  39. ↑ Sapiga, 1993 .
  40. ↑ 1 2 3 Nedekovi, 1990 .
  41. ↑ Maksimov, 1903 , s. 266.
  42. ↑ 1 2 Fursova, 2003 .
  43. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 114.
  44. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 106.
  45. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 110.
  46. ↑ Zabylin, 1880 .
  47. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 125, 301.
  48. ↑ 1 2 3 4 Vasilevich, 1992 .
  49. ↑ Agapkina, 2012 , s. 324.
  50. ↑ Zelenin, 1994 , s. 194.
  51. ↑ Zelenin, 1994 , s. 244.
  52. ↑ Lozka, 2002 , s. 123.
  53. ↑ Usacheva, 2004 , s. 492.
  54. ↑ 1 2 Vinogradova, Levkievskaya, 2012 , s. 780.
  55. ↑ Lozka, 2002 , s. 124.
  56. ↑ 1 2 Mavsky (Nyavsky) Great Day Arkiveksemplar dateret 14. september 2020 på Wayback Machine // Ukrainian Small Encyclopedia: U 8 vol. - Vol. 4. Bog. 7: Le Me - Buenos Aires, 1950. - S. 882
  57. ↑ Usjakov, 1935-1940 , s. 703.
  58. ↑ Agapkina, 2009 , s. 501.
  59. ↑ Sumtsov, 1890-1907 , s. 295.
  60. ↑ Sukhomlinov, 1908 , s. 88.
  61. ↑ Gordienko, 1984 , s. 99.
  62. ↑ Propp, 1995 , s. 89-90.
  63. ↑ Baranova et al., 2001 , s. 492.
  64. ↑ Agapkina, 2009 , s. 612.
  65. ↑ Stoglav . Hentet 11. juni 2011. Arkiveret fra originalen 20. december 2012.
  66. ↑ Kolesnikova, 2005 , s. 55.
  67. ↑ Titovets et al., 2013 , s. 203.
  68. ↑ Kasitskaya P. G. Fejring af den hellige treenigheds dag i Rusland // Rusland, vest og øst: en dialog mellem kulturer: materialer fra den første internationale videnskabelige og praktiske ungdomskonference, 28.-29. april 2014 - Tomsk, 2014. - S. 308-310
  69. ↑ Novikova A. M. Russisk folkedigtning: Proc. godtgørelse til ped. in-t på spec. nr. 2101 “Rus. lang. eller T." - M .: Højere. Skole, 1986 - 440 s. - s. 60
  70. ↑ Aleksandrov et al., 1999 , s. 637.
  71. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 233.
  72. ↑ Zhekulina, Rozov, 1989 , s. 253. Nr. 391.
  73. ↑ Vinogradova, 1999 , s. 81-82.
  74. ↑ Vinogradova, 1999 , s. 82.
  75. ↑ 1 2 3 Trinity (Semitskaya) birk Arkivkopi dateret 19. juli 2011 på Wayback Machine // SEM
  76. ↑ For mere om dette, se: V. Ya .
  77. ↑ Zelenin, 1933 , s. 624-625.
  78. ↑ Tereshchenko, 1848 , s. 146.
  79. ↑ Agapkina, 2004 , s. 42, 45.
  80. ↑ Agapkina, 2002 , s. 482.
  81. ↑ Trinity Wreath Arkiveret 5. juni 2017 på Wayback Machine // SEM
  82. ↑ Maksimov, 1903 .
  83. ↑ Kumulering (søsterskab) Arkiveret 24. juli 2011 på Wayback Machine // REM
  84. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  85. ↑ Agapkina, 2004 , s. 42.
  86. ↑ Hellig Treenighed. Treenighedsritualer og sange i Belgorod-regionen. Expedition Notebook, udgave 20 Arkivkopi dateret 12. juli 2018 på Wayback Machine - Belgorod: BSCNT, 2005 - S. 3
  87. ↑ 1 2 3 Agapkina, 2002 , s. 348.
  88. ↑ Agapkina, 2002 , s. 351-352.
  89. ↑ Agapkina, 2012 , s. 323.
  90. ↑ T. G. Leonova (ansvarlig red.) m.fl. Sibiriens folkekultur:  // Materialer af VII videnskabeligt og praktisk. seminar i den sibiriske region. universitetscenter for folklore. - Omsk-statens forlag. ped. un-ta, 1998. - ISBN 5-8268-0269-3 .
  91. ↑ Agapkina, 2002 , s. 323.
  92. ↑ Slaviske studier. Samling til årsdagen for S. M. Tolstoj - M .: Indrik, 1999 - S. 123
  93. ↑ Tolstoy, 1995 , s. 273.
  94. ↑ 1 2 Bogatyrev, 1971 , s. 35.
  95. ↑ Starodubets S. N., Belugina O. V. [Funktioner ved ritualet "at se havfruen af" på grænsen mellem Bryansk og Gomel] // Bulletin of Slavic Cultures, 2016, v. 42
  96. ↑ Zimina .
  97. ↑ Ritualen for at se en havfrue af i Bryansk Podesene-arkivkopi af 19. juli 2019 på Wayback Machine (culture.ru)
  98. ↑ Propp, 1995 .
  99. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 713.
  100. ↑ Hristova, Revneva, 2005 , s. 7-21.
  101. ↑ Pukhova, 2005 , s. 22-29.
  102. ↑ Sakharov, 1885 , s. 208.
  103. ↑ Sokolov, 1908 , s. 24.
  104. ↑ Propp, 1995 , s. 91.
  105. ↑ Tolstoy, 1986 , s. 99.
  106. ↑ Corinthian, 1901 , s. 303.
  107. ↑ 1 2 3 Corinthian, 1901 , s. 306.
  108. ↑ Dahl, 1879 , s. 496.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Slavernes folkelige helligdage