Mindedage blandt slaverne - slaviske kalenderdage til minde om de døde , dedikeret til alle afdøde forfædre; de omfatter som regel kirkelig mindehøjtidelighed, besøg på kirkegårde og et mindemåltid ved gravene og i hjemmet (primært blandt de ortodokse slaver); i disse dage "fodrede de sjælene": de tilberedte speciel begravelsesmad (kolivo, kutya , pandekager, brød osv.), bryggede øl og overholdt adskillige forbud. Sammensætningen af mindedage og erindringsritualet er ikke det samme i forskellige etniske, konfessionelle og lokale traditioner; forskellige i deres indhold og forskellige mindedage [1] .
I folkeskikken var det sædvanligt at mindes "forældre" på tærsklen til store helligdage: før fastelavn , før treenigheden , før forbøn og før Dmitrovs dag . I Polissya blev denne liste suppleret med St. Michaels lørdag og mindefredage. Folkekalenderen til minde om de døde er noget anderledes end den kristne: for eksempel fejres nogle " forældrelørdage " i den liturgiske kreds ikke blandt folket [2] .
Ud over de dage, der er specielt beregnet til mindehøjtidelighed ( bedstefædre , Zadushki , Zadushnitsy , Radonitsa , Seeing off), havde alle slaver begravelsesritualer og motiver på de fleste årlige helligdage (oftest aftenen før helligdage, især jul, treenighed, Maslenitsa, blev dedikeret til forfædre), ofte også på lokale tempelferier. De fleste af mindedagene falder på lørdag eller fredag og lørdag [1] .
Blandt russere omfatter mindedage ( forældredage, s.-vest også skoledage ) primært Radunitsa og " forældrelørdage ", samt tirsdag eller torsdag under den grønne juletid , hvor de for det meste fejrede navnløse og ikke-naturlige dødsfald (se . Mortgage døde ), undtagen for dem, der døde i kamp. I den russisk-ortodokse kirke omfatter mindedage også lørdage den 2., 3., 4. uge i Store faste [1] .
På mindedage kogte de kutya, bagte tærter, pandekager, gelé, øl, bragte mad til gravene for at mindes "forældre", en del af maden blev taget med i kirken og delt ud til de fattige. I Arkhangelsk-provinsen blev der holdt mindehøjtideligheder derhjemme: før de begyndte at spise, skulle alle stå stille ved bordet uden at røre ved maden, ifølge legenden spiste de døde på det tidspunkt. Mange steder var den første pandekage bagt til fastelavn beregnet til forfædrene - de satte den på kvistvinduet, bag ikonet, spiste den for sjælens ro og gav den til fuglene. I Zaonezhie blev de vigtigste mindedage anset for at være kødretter (på Maslenitsa ), Trinity- og Dmitrov - lørdage; i disse dage gik de bestemt i kirke og besøgte kirkegårde; nogle steder fandt massefester på kirkegårde og endda ridestævner sted på mindedage. Ved julen og Herrens helligtrekonger blev forfædrene mindes med pandekager på gravene; samtidig var det forbudt at feje sne fra grave og kors, ellers ville de døde komme i en drøm og blive sure: ”Hvorfor tog du tæppet (pelsfrakken) af, det er koldt til sådan et hoved og ben. ” I Smolensk-regionen opvarmede de før forældrelørdage og store helligdage et badehus, hvor de badede sig og efterlod vand, sæbe, koste, et rent håndklæde, linned til "forældrene" med ordene: "Nå, ærlige forældre, kom og vask dig” [3] .
På hellige , påske- eller Radonitskaya- uger udførte de østlige og sydlige slaver minde om deres forfædre, baseret på ideen om "De dødes påske" eller "Navii-tråde", ifølge hvilken påskeaftenen Herren åbner himlen og helvede (et tegn på hvilke er de kongelige døre åbne i kirken) og udløser de dødes sjæle fra den "anden verden", så de kan besøge deres hjem og fejre deres påske. Med dette tror øst- og sydslaverne, at i hele påskeugen (eller i perioden fra påske til himmelfart) går Kristus på jorden, og hver person, der dør på dette tidspunkt, går direkte til himlen [4] .
Mindehøjtideligheden af de døde under hellige og lyse uger er i strid med kirkens kanon (som uforenelig med glæden ved Kristi opstandelse) og har bevaret status som en rent folkesk skik [4] .
Den folkelige mindekalender for de døde falder ikke sammen med den kristne: Folket fejrer ikke mange "forældrelørdage" i kirkens cyklus [2] . I folkeskikken var det sædvanligt at mindes "forældre" på tærsklen til store helligdage: før fastelavn , før treenigheden , før forbøn og før Dmitrovs dag . I Polissya blev denne liste suppleret med St. Michaels lørdag og mindefredage.
Radonitsa - i Rusland, i det østlige Hviderusland og det nordøstlige Ukraine, en mindedag, der falder på tirsdag, sjældnere - mandag i St. Thomas-ugen [5] .
Radonitsa var en national helligdag: "Hele landsbyen gik til kirkegården til deres kæres grave. Kvinder beklagede ved gravene ... De bragte mad og drikke til gravene: kutya, tærter, kalachi, pandekager, cheesecakes, farvede æg, vin, øl, aften osv. Maden blev delt med de døde: æg, pandekager og andet godbidder blev smuldret på gravene og efterladt dem der. Olie, vin, øl blev hældt på gravene; alt dette blev gjort dødt for mad . Æg blev rullet over graven” [6] .
Andre steder i det russiske imperium var Radonitsa en dag med hjem og kirke, hvor det ikke var sædvanligt at besøge de døde på kirkegården. Så i den nordøstlige del af Rusland, såvel som nogle steder i Hviderusland, forberedte de på Radonitsa et bad til de døde og efterlod vand med en kost, rent linned til dem, mens de ikke selv vaskede sig og ikke selv gå i badet; næste morgen, på asken spredt på gulvet, ledte de efter spor af de døde. I Chernihiv-provinsen blev tirsdagen i St. Thomas-ugen kaldt "Radulnye bedstefædre"; man troede, at forfædrene kommer hjem på denne dag, så for dem satte de vand på vinduet og dryssede krummer; tre sæt retter blev stillet på bordet ("morgenmad", "frokost" og "aftensmad"), hvorefter "dida'erne gik hjem". I Ukraine og Hviderusland er skikken bevaret i slutningen af Radonitsa at bade i et bad (hvilket både kan tolkes som en renseskik og som afskaffelse af forbuddet mod vask i bad, observeret nogle steder fra langtorsdag til Radunitsa) [7] .
Æg blev specielt farvet til Radonitsa, og nogle steder var de ikke længere røde, men gule eller grønne, altså i "sørgelige" farver (skov.) [7] .
Semik er den syvende torsdag eller syvende søndag efter påske , deraf navnet. Et karakteristisk træk ved Semik var mindehøjtideligheden af de "belånte" døde , det vil sige dem, der døde ikke ved deres egen død ("som ikke har overlevet sin alder"). Højtideligholdelsen blev normalt afholdt om torsdagen i Semitskaya-ugen, nogle steder om tirsdagen ("Sjælehøjtidelighed" [8] ). Det blev antaget, at de lovede dødes sjæle vender tilbage til de levendes verden og fortsætter deres eksistens på jorden som mytologiske skabninger. Det blev forbudt at begrave dem i kirken, og de blev mindes hver for sig. Ifølge populær overbevisning accepterer jorden ikke dem, der dør en dårlig død, derfor forbliver de rastløse og kan genere de levende, er ofte i onde ånders tjeneste og besidder nogle gange endda dæmoniske egenskaber. Det var kun tilladt at mindes de lovede døde på Semik, så denne dag blev betragtet som en "glæde" for deres sjæle. I bytraditionen begravede man indtil slutningen af det 18. århundrede i Semik de pantsatte døde, som havde samlet sig over vinteren i " skudelnitsa ", som det var forbudt at begrave på andre tidspunkter. Wakes i Semik blev holdt i hjemmet, på kirkegårde, i kapeller, på steder med slag og massegrave [9] .
Et mindemåltid med rituel mad ( pandekager , tærter, gelé osv.) og øl (senere - vin og vodka) var obligatorisk. Mindehøjtideligheden fik ofte en vild karakter, ledsaget af lystige festligheder og endda fistuffs . Der var således meget opmærksomhed på mindehøjtideligheden af de pantsatte døde. Det skyldes, at de, i mangel af respekt, godt kunne sende tørke eller afgrødesvigt, forstyrre deres besøg eller åbenlyst skade mennesker [10] .
Bedstefædre er mindedage i hviderussernes og ukrainernes folkekalender, som fejres flere (fra tre til seks) gange om året; deres antal og betydning varierer efter region. Ifølge overbevisninger kommer de døde (bedstefædre, sjæle, forældre, de døde) til deres hjem til en mindemiddag (som også kan kaldes bedstefædre). I mange tilfælde indgår Radunitsa ikke i antallet af mindebedstefædre, når de døde som regel mindes på kirkegården [11] .
I det centrale Polissya fejrer bedstefædre to dage (fredag og lørdag, i dette tilfælde blev de kaldt Bedstefar Fredag og Babin Lørdag, eller blot Bedstefædre og Baba ) - fredag forbereder de en fastelavnsmindemiddag (aftensmad), og lørdag en faste. (med røræg, bacon og mejeriretter) frokost tidligere end normalt eller endda morgenmad [12] .
I sydslavernes folkekalender blev begravelsesdagene kaldt Zadushnitsy ( serb. zadushnitse ; bulgarsk. zadushnitsi, dushnitsy, odush, odush, mortvi sboti, mertv den, mertvem, old mertvi ) [13] .
Antallet af sådanne dage varierer fra region til region; blandt dem kan de vigtigste, der er bemærket næsten overalt, overvejes:
Hver af disse tre kvælere kan være den vigtigste, afhængigt af regionen [13] .
Den rituelle tradition for disse fejringer omfattede tænding af stearinlys og nogle gange tænding af bål, som symboliserede belysningen af vejen til den jordiske verden for de døde sjæle. Derudover praktiserede de uddeling af begravelsesmad til naboer og fattige, den symbolske "næring af sjæle", udsmykning af gravsteder med blomster og grønt, dækket dem med græstørv osv. Som regel blev kvinder de vigtigste udøvere af kvælning ritualer [14] .
Задушки (з.- белор. Задушны дзень ; польск. Zaduszki, Zaduszki jesienne, Święto zmarłych, Dzień Wszystkich Świętych , Dzień Zaduszny [15] , Święto Zmarłych [16] ; словацк . Všehsvätych deň, Spomienkový deň, Pamiatka zosnulých, Dušičky ; в .-pøl Wšěch swjatych a Chudych dušow ; kroatisk Dušni dan, Mrtvih dan ; slovensk Dušno, Svi sveti ) - blandt de katolske slaver, årets vigtigste mindedage, tidsbestemt til at falde sammen med de første dage af november, som falder sammen med kirkedatoer for allehelgenshøjtideligheden ( 1. november ) og afdøde slægtninges sjæle ( 2. november ) [17] .
Det blev antaget, at i løbet af efteråret Zadushki besøgte afdøde slægtninge deres hjem og stoppede under vinduerne eller til venstre for døren; når de kommer ind i huset, varmer de sig ved komfuret og leder efter det mindemåltid, der er tilbage til dem. Den rituelle side af Zadushki omfattede at sætte ting i stand på kirkegårde, rense grave og organisere kollektive bønner for de døde. Husene blev også forberedt til mødet med de afdøde: der blev gjort rent, gulvene blev drysset med sand, døre og vinduer blev holdt åbne, en bænk blev placeret ved den opvarmede komfur, hvorpå vand, sæbe, en kam og en håndklæde blev lagt. Husmødre bagte særligt brød "til sjælene", som blev taget med på kirkegården og uddelt til fattige, børn og præster. I nogle regioner i Slovakiet måtte ejeren aftenen før efterlade et glas vin på bordet "til sjælene" på bordet, og om morgenen blev børnene sendt for at sikre sig, om det var faldet [18] .
Polakkerne troede, at deres forfædres sjæle kom til Zadushki for at varme sig. I brødovnen blev der lagt to stykker på kryds og tværs for dem, og mad og drikke blev efterladt på bordet for at formilde dem og sikre sig protektion. Man mente, at de dødes sjæle kunne have stor indflydelse på de levendes skæbne. Et levn fra behandling af de døde var at præsentere brød og andre produkter til "bedstefædrene" (i form af tiggere) på kirkegården og efterlade mad på gravene. Forfædrenes mindedag fejres højtideligt af polakkerne. På denne dag mødes pårørende for at sidde sammen og besøge deres kæres grave. Grave renses med kranse, buketter af blomster, og derefter tændes der lys på dem [15] .