Russiske bryllupsceremonier

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 14. marts 2022; checks kræver 12 redigeringer .

Russiske bryllupsritualer  er et system af traditionelle ritualer , der ledsager ægteskabet . Det er et væsentligt element i russisk kultur . For russere udviklede et bryllup som et system af ceremonier, der konsoliderer ægteskabet, sig omkring det 15. århundrede.

Bryllupsceremonien kombinerer sproglige, folklore -poetiske, rituelle, musikalske, visuelle og andre aspekter. Den rituelle funktion kan have handlinger og objekter, der deltager i dem, såvel som udøvere af disse handlinger [1] . Russiske bryllupsceremonier har deres egne karakteristika i forskellige regioner: i det nordlige Rusland består den "musikalske" del næsten udelukkende af lignelser , og i syd - af sjove sange er lignelsens rolle der ret formel. Samtidig er en rite altid ikke et vilkårligt sæt af sange og rituelle handlinger, men et harmonisk organiseret system.

Dannelsen af ​​tradition

Den russiske bryllupsceremoni har en lang historie. Det er nævnt i gamle skriftlige monumenter og dokumenter (" Fortællingen om svundne år ", " Russisk sandhed ", " Sandheden om Yaroslav ", " Vladimir Vsevolodovichs charter ", " Metropolen Georges bud ", " Domostroy ", etc.). Også bryllupsceremonier er beskrevet i noter fra udenlandske diplomater, rejsende og købmænd. De vigtigste bryllupsritualer (matchmaking, sammensværgelse, trolovelse, brudgommens ankomst til bruden, bryllup, fest, bryllupsnatceremoni, efterfølgende festligheder) blev bevaret indtil det 17. århundrede. Riten antog et helt kompleks af særlige begivenheder med hensyn til deres rolle og betydning, som fulgte i en bestemt rækkefølge [2] .

Med Peter I's reformer trængte et element af den vestlige bryllupstradition ind i den russiske kultur, og udelukkede brude, bosættelser, afvævning af brudens fletning og udskiftning af hendes hovedbeklædning , overøser de unge med korn og humle og en række andre. Den europæiske model slog kun rod blandt Sankt Petersborg-adelen, en væsentlig del af resten af ​​samfundet (især bønderne) fortsatte med at følge den traditionelle bryllupsskik. Med tidens gang og en ændring i den socioøkonomiske situation, forlod adelige, velhavende købmænd , gejstligheden og bybefolkningen traditionelle ritualer. På trods af bøndernes bevarelse af bryllupsskikke udviklede ritualen sig i det 18.-19. århundrede og ændrede forældede ritualer til mere betydningsfulde ritualer [2] .

Bryllupsceremonien i det 19. århundrede kombinerede hedensk tro (skud fra våben, fejning af vejen med en kost, stikning af nåle i brudens skjortes kant) og kristendom (bøn, ikoner, bryllup ). I det 19. århundrede fik det russiske bryllup mangfoldighed på grund af ændringen i sociokulturelle karakteristika, genbosættelsen af ​​det russiske folk over store territorier og deres kontakter med andre folk. På grundlag af en række funktioner bestemmes territoriale varianter af bryllupper - vestrussisk, Volga, Ural osv. Der er to hovedtyper af bryllupshandling [2] :

Ægteskab blandt slaverne

Blandt slaverne var ægteskabet en af ​​de vigtigste sociale institutioner. Indgåelsen af ​​ægteskabet blev ledsaget af adskillige ritualer, det var fyldt med visse motiver og symboler.

Førægteskabelig periode

Unge i ægteskabelig alder blev forenet i grupper, som blev ledsaget af et ritual . Bekendtskaber fandt sted under formynderfester , bryllupper, messer , fælles artelarbejde , i runddans , ved sammenkomster . Tegnene på gensidig sympati var forskellige: fyren rakte et æble med en mønt (serber), tog en blomst fra hendes hoved, et tørklæde fra hendes bælte, rakte en bar spindel i håb om at få det tilbage med garn, bad om at drikke af hendes spand (Bol., Ukr. ). Pigen sendte fyren en buket (Bolg.), et påskeæg (Z.-Ukr, slovakisk.), en fjer på hans hat (slovakisk.). Fyren satte en stråring på pigens finger (pol.), satte et maj-træ i nærheden af ​​hendes hus (pol., tjekkisk, slovakisk) eller bragte grønne grene og dekorerede træstammer til hendes hus (slovensk, kroatisk), satte sig på hans knæ til pigen, gav hende et depositum (s.-rus). Om vinteren foregik frieriet ved fælles festlige sammenkomster, hug på arbejdet og om sommeren ved gadefester. Frie forhold, op til intime, mellem fyre og piger var tilladt i Rusland, Hviderusland, Polesie , delvist i Ukraine, Slovakiet , Kroatien og Serbien . Men i de fleste områder var tabet af uskyld sjældent, især hvor brudens mødom blev udsat for rituel verifikation i bryllupsceremonien. I Rusland, især i nord, i Serbien, Montenegro , Bosnien-Hercegovina , Kroatien, Slovenien , er messer eller udstillinger af brude kendt, hvor fyrene, nogle gange med deres mødre, valgte brude til sig selv. Ved valg af brud, og især en brudgom, var forældrenes mening afgørende.

Ægteskabsmåder

De første oplysninger om de gamle slavers ægteskabsskik går tilbage til det 6.-9. århundrede [2] . Krønikerne (det ældste skriftlige bevis) nævner de former for ægteskab (eller ægteskabsformer), der er karakteristiske for forskellige slaviske stammer [ 3] [2] :

Og Drevlyanerne ... kidnappede pigerne nær vandet. Og Radimichi , Vyatichi og nordboerne ... arrangerede lege mellem landsbyerne og konvergerede om disse lege, om danse og om alle slags dæmoniske sange, og her kidnappede de deres koner i samspil med dem ... Krivichi og andre hedninger som ikke kendte loven, holdt den samme skik som

Tvunget kidnapning af bruden blev bevaret blandt slaverne selv efter vedtagelsen af ​​kristendommen, kirkens negative holdning og den etablerede bøde [2] [1] . Skikken blev bevaret i middelalderens Polen , blandt tjekkerne indtil det 16. århundrede, blandt ukrainere indtil det 17. århundrede. En imaginær kidnapning ( selvkørende pistol ) er almindelig - efter gensidig aftale mellem en fyr og en pige mod brudens forældres vilje eller med deres hemmelige samtykke (for at undgå udgifter) eller pigens uautoriserede afrejse til brudgommen. I det vestlige Bulgarien blev kidnapningen af ​​bruden iscenesat i den tro, at den lovede en rig høst. Bortførelsen dannede grundlaget for de jagt- og militærsymboler, der afspejledes i bryllupsceremonien: bruden løb væk fra brudgommen (rundt om bordet, i marken, på loftet) på tærsklen til brylluppet, såvel som i terminologien : Arkhangelsk imany (tager bruden til kronen), Novgorod - fanger ( gommens ankomst), matchmakere kaldes jægere, der leder efter bytte (mår, ræv, svane, vagtler osv.), gommens venner kaldes hæren, og brudgommen er en kriger [1] .

Glades ... har også en ægteskabsskik: svigersønnen går ikke efter bruden, men bringer hende dagen før, og næste dag bringer de til hende - hvad de giver.

Symbolsk ægteskab

Symbolsk ægteskab nævnes i folkloretekster og ritualer. Motivet for ægteskabet mellem himmel og jord, kendt i mange traditioner, er ikke typisk for slaverne. Det mytologiske motiv om Solens ægteskab med Månen er også svagt udtrykt. Samtidig er historier om solens bryllup med morgenstjernen med en jordisk pige velkendte i sydslavisk folklore. Ægteskabets motiv kommer til udtryk i meteorologiske fremstillinger. En hvirvelvind eller en snestorm er universelt forklaret som et bryllup af onde ånder. Ifølge polakkerne, under vinden i begyndelsen af ​​advent , "gifter sig frugttræer". Svamperegn , i udsigten til de sydlige slaver, er forbundet med ægteskabet mellem en bjørn, ulv, ræv, djævel, højgaffel, sigøjnere. Blandt bulgarerne i det sydlige Rhodopes kaldes en regnbue et rævebryllup. I Polissya forklares tordnende røn (spurve) nætter nogle gange med havfruebryllup . For " solens spil " er der en fortolkning af solen går til kronen.

Nogle oplysninger om førkristne bryllupsritualer og skikke kan hentes fra kirkens lære mod hedenskab. :

Og det er, hvad hedningene gør: de fører bruden til vandet, når de gifter sig, de drikker en kop til ære for dæmoner, de kaster ringe og bælter i vandet.

Originaltekst  (gammel russisk)[ Visskjule] Og dette er en ond ting at gøre: Tag bruden til vandet, lad hende gifte sig, og drik bægeret med dæmoner og kast ringe i vandet og bælter [5] .

Og når nogen har et bryllup, fejrer de det med tamburiner, med piber og med andre dæmoniske mirakler. Og det sker endnu værre: de laver en mandlig penis, putter den i spande og skåle og drikker af dem, tager den ud, slikker den og kysser den.

Originaltekst  (gammel russisk)[ Visskjule] Og når nogen vil have deres ægteskab, og arbejde med en tamburin og med snot og med mange dæmoniske mirakler, og ellers er der sorg: arrangere en mandlig skam og snig i spande og i en skål, og drik, og tag lidt ud til puds næse og slik og kys [6] .

Fallisk kult

Ifølge arkæologen L. S. Klein var der i det gamle Rusland en slags fallisk bryllupsritual. Samtidig blev fallosen brugt som et magisk symbol: det skulle give de nygifte frugtbarhed, og jorden - frugtbarhed. Forfatteren er baseret på arkæologiske data, på gentagne fund af fallus udskåret i træ fundet i gamle russiske bosættelser [7] .

Det gamle russiske (og tilsyneladende slaviske) bryllup blev ledsaget af adskillige manifestationer af seksualitet, hvis formål var at fremkalde frugtbarhed og frugtbarhed. Novgorod birkebark-brevet er kendt , hvor matchmakeren annoncerer muligheden for et bryllup med en ejendommelig bandesætning : drik fisse og sekyl , det vil sige "lad skeden og klitoris drikke." Dette ønske er tilsyneladende forbundet med dyrkelsen af ​​Moder Jord , som bruden blev identificeret med [8] . Det samme charter indeholder den ældste (XII århundrede) omtale af en sådan bryllupsceremoni som et " tog ". Separate manifestationer af seksualitet i det slaviske bryllup er blevet bevaret indtil for nylig i form af "skammelige" ditties . I sig selv går den russiske måtte tilsyneladende tilbage til et arkaisk mytologisk lag og var i lang tid rituelt farvet [9] .

Kærlighedskonspirationer betragtes som traditionelle for slaverne , ved hjælp af hvilke piger eller drenge kunne påvirke deres skæbne og tiltrække opmærksomheden fra den udvalgte. Blandt Novgorods birkebark-breve er der angiveligt et kærlighedsplot [10] .

Ritens struktur

Ægteskab i oldtiden blev formaliseret ved en særlig bryllupsceremoni, i hvis struktur alle slaver har meget til fælles [1] . Tidspunktet for dannelsen af ​​bryllupsceremonien anses for at være XIII-XIV århundreder. På samme tid, i nogle regionale traditioner, mærkes førkristen oprindelse i strukturen og nogle detaljer i ritualet , der er elementer af magi.

Med al ritualens variation forbliver dens generelle struktur uændret, herunder følgende hovedkomponenter:

Riterne symboliserede oprindeligt en piges overgang fra sin fars klan til sin mands klan. Dette medfører overgangen under beskyttelse af mandlige ånder. En sådan overgang var beslægtet med død på ens egen måde og fødsel på en anden slags. For eksempel er jamren  det samme som at klage over de døde. Ved en polterabend er en tur i badehuset vask af de døde. Bruden bliver ofte ført til kirken ved armene, hvilket symboliserer manglen på styrke, livløshed. Den unge kvinde forlader selv kirken. Brudgommen bringer bruden ind i huset i sine arme for at bedrage brownien , for at tvinge ham til at acceptere pigen som et nyfødt familiemedlem, der ikke kom ind i huset, men endte i huset. Da bruden blev bejlet, tog de en rød solkjole på og sagde: "Du har varer - vi har en købmand."

"Bryllupsceremonien i tilfælde af enkestanden for en af ​​de nygifte eller begge (det såkaldte gøgebryllup ) blev reduceret eller reduceret til et minimum" [1] .

Matchmaking

Både brudgommens pårørende og de udefra inviterede, som brudgommens forældre betroede denne rolle, kunne bejle til bruden. Af slægtninge optrådte brudgommens far og gudfar oftere i denne rolle , sjældnere - moderen og gudmoren . Ofte var onklen matchmakeren, nogle gange, sjældent gik søsteren til matchmakeren. Ofte gik brudgommen selv til brudens hus med matchmakerne. Blandt de østlige slaver er en mandlig matchmaker kendt overalt, en kvindelig matchmaker findes i det centrale Rusland, i Mellem- og Nedre Volga-regioner . Brudgommens far og andre slægtninge deltog normalt i matchmakingen. Ved valget af en matchmaker blev der lagt særlig vægt på kvaliteter som veltalenhed, viden om traditioner , sætninger og vittigheder, vid og vovemod samt soliditet og autoritet blandt andre landsbyboere. Matchmakeren gik til bejle i elegant, festligt tøj , i en fåreskindsfrakke, der ikke er dækket af stof, i en blå stofundertrøje, i et slag i ansigtet  - en rund hat med lange hængende ører (s.-rus.), i en rødt skærp eller bælte (s.-rus. , hvidt), med et håndklæde eller et tørklæde over skulderen; svaha - med et hvidt håndklæde bundet om hovedet eller store tørklæder på hovedet; i filtstøvler og pelsfrakker, uanset årstiden. Med sig havde tændstikkeren en stok i hånden, et greb; matchmakeren har en kvindelig kriger eller en motorhjelm til at "formilde" pigen (s.-russisk), en lås i lommen, låst efter kontrakten som et tegn på dens uopløselighed osv. [11] Inden han går og bejler til bruden , matchmakeren udførte håndtryk med gommen og hans forældre, forældrene til gommen behandlede matchmakerne og velsignede, i Olonets-provinsen måtte hver matchmaker spise lidt salt. Inden de gik, sad hele brudgommens og matchmakernes familie på bænken, rejste sig så fra bordet og bad eller bad på gaden ud mod kirken. For en vellykket matchmaking sad matchmakeren på en bænk langs gulvbrædderne og bad, viklede bordet ind med et reb, så bruden "ikke ville gå nogen steder" [12] .

Matchmakere forsøgte at komme til brudens hus ubemærket af naboer, nogle gange i skumringen, for at undgå latterliggørelse i tilfælde af afvisning, så tidspunktet for afgang og rejsens retning blev holdt hemmeligt. I Rusland gik matchmakerne gennem bagporten, gik først i den modsatte retning, kørte rundt på banen, stoppede af venner, så ingen skulle gætte formålet med deres ankomst. For matchmakere blev de bedste heste spændt, i en festlig sele, altid på en hingst (hoppen var ikke spændt), i den bedste vogn. På vejen forsøgte de ikke at tale med nogen, og ethvert møde blev betragtet som et dårligt varsel, de var især bange for at møde en gammel pige. Normalt vendte matchmakere, når de kom ind i huset, til det røde hjørne , bad og bøjede sig for deres forældre; gav ikke hånden, klædte sig ikke af; standsede ved tærsklen eller ved døren, gik ikke bag moderen ; stående gav de hint om formålet med deres ankomst og indledte forhandlinger; de satte sig ikke ned og tog ikke deres Ydertøj af, førend de blev indbudt til at sætte sig, eller før de bejlede til Bruden; de sad på en bænk i den bagerste halvdel af hytten eller på en bænk i hjørnet under ikonerne [13] .

Matchmakere spillede en særlig rolle i ceremonier før brylluppet. "Veninder væver en fletning i en time og matchmakere i et århundrede" [14] . Normalt fungerede de som formidlere mod et vist gebyr. Deres opgaver omfattede ikke kun selve matchmakingen, men ofte valget af bruden selv blandt egnede kandidater. Matchmakeren skulle finde ud af, hvilken medgift der gives til bruden, og hvad den består af. Derudover lærte gommen gennem matchmakeren detaljer om udseendet og karakteren af ​​bruden , som han i nogle tilfælde kun kunne se åbent på bryllupsdagen .

En række tegn og foreløbige rituelle handlinger var forbundet med matchmaking [15] . Faste dage blev betragtet som ugunstige for matchmaking: onsdag og fredag. Udelukket fra brylluppet og Maslenitsa-ugen . Der var endda et ordsprog: "At gifte sig med en kærnemælk er at blande sig med ulykke." De forsøgte at bejle efter solnedgang, så der ikke var noget ondt øje . Matchmakerne forsøgte ikke at møde eller tale med nogen undervejs. Efter at de var rejst, bandt en af ​​husstanden (normalt kvinder) alle poker og tang sammen - for held og lykke i erhvervslivet.

Da de kom ind i huset, sad de kun under moderen [16] . Matchmakere startede først en samtale om uvedkommende emner og gik først derefter videre til matchmaking. Samtalen begyndte langvejs fra, i en allegorisk form: "Vi leder efter et får, er vi faret vild", "du har varer, vi har en købmand" osv. Brudens forældre skyndte sig normalt ikke med at svare.

"Se stedet"

Et par dage efter matchmakingen kom brudens forældre (eller slægtninge, hvis bruden er forældreløs) til brudgommens hus for at se på hans husstand. Denne del af brylluppet var mere "utilitaristisk" end alle de andre og involverede ikke særlige ceremonier.

Brudgommen var forpligtet til at garantere velstanden for sin fremtidige kone. Derfor undersøgte hendes forældre gården meget nøje. De vigtigste krav til økonomien var overflod af kvæg og brød, tøj, redskaber.

Ofte, efter at have inspiceret husstanden, nægtede brudens forældre brudgommen.

Annoncering om bryllupsbeslutningen

Håndtryk (engagement) For mere om dette emne, se: Håndtryk , Trolovelse

Hvis brudens forældre efter inspektion af brudgommens husstand ikke nægtede ham, blev der udpeget en dag til offentlig bekendtgørelse af beslutningen om brylluppet. I forskellige traditioner blev denne ritual kaldt forskelligt ("engagement", "håndtryk", "zaruchiny", "zaporuky" - fra ordene "hit hands", "konspiration", "binge", "synge" - fra ordet " synge ", "proklamation", "hvælvinger" og mange andre navne), men i enhver tradition var det fra denne dag, at det egentlige bryllup begyndte, og pigen og fyren blev "brudeparret". Efter den offentlige meddelelse kunne kun usædvanlige omstændigheder forstyrre brylluppet (såsom brudens flugt).

Som regel blev "sammensværgelsen" holdt omkring to uger efter matchmakingen, i brudens hus. Slægtninge og venner af familien, landsbyboere samledes normalt til det, da dagen for "sammensværgelsen" blev bestemt efter at have inspiceret brudgommens husstand, og et par dage før selve "sammensværgelsen" spredte denne nyhed sig over hele landsbyen. Ved "sammensværgelsen" skulle det behandle gæsterne.

Løftet om at gifte sig blev ofte understøttet af indskud og pant. Afvisning af forlovelse blev betragtet som en vanærende handling, som skulle påføre den skyldige både himmelsk og jordisk straf i form af opkrævning af udgifter, gaver, betaling for vanære og nogle gange endda kriminel straf.

Offentliggørelsen af ​​forlovelsen foregik som regel ved bordet. Pigens far annoncerede forlovelsen til gæsterne. Efter hans tale gik de unge ud til gæsterne. Forældrene var de første til at velsigne parret, derefter bragte gæsterne deres lykønskninger, hvorefter festen fortsatte.

Efter forlovelsen blev brudeparrets forældre enige om bryllupsdagen, hvem der skulle være kæresten osv. Gommen gav bruden sin første gave – ofte en ring, som symbol på stærk kærlighed. Bruden, der accepterede ham, gav sit samtykke til at blive hans kone.

Kirkesynet i det gamle Rus' tilpassede sig det folkelige: det indviede trolovelsen, som ofte fandt sted længe før ægteskabet, med kirkens velsignelse og anerkendte dens uopløselighed; men kirken så det afgørende øjeblik i brylluppets indgåelse af et ægteskab, for hvis styrkelse i livet hun kæmpede hårdt.

Træk i nordlige traditioner

I nord kaldes denne rite normalt "zaporuki", "zaruchiny". Ved denne ceremoni er brudgommen og matchmakeren til stede.

I nord var ceremonien med at bestille bruden en af ​​de mest dramatiske af alle ritualerne i bryllupscyklussen. Selvom bruden var glad for at være gift, skulle hun klage. Derudover udførte bruden en række rituelle handlinger. Så hun måtte slukke lyset foran ikonerne. Nogle gange gemte bruden sig, løb hjemmefra. Da de forsøgte at føre hende til hendes far, kæmpede hun. Brudepigerne skulle fange hende og tage hende til sin far.

Derefter blev nøglehandlingen for hele dagen udført - "hængningen" af bruden. Faderen dækkede brudens ansigt med et lommetørklæde. Herefter holdt bruden op med at flygte. Stedet for "hængning" varierer (på forskellige steder i hytten eller uden for hytten).

Efter hængningen begyndte bruden at klage. Brudgommen og matchmakeren gik uden at vente på slutningen af ​​klagesange.

Forberedelse til bryllupsdagen

Den næste periode i nogle traditioner blev kaldt en "uge" (selvom den ikke nødvendigvis varede en uge, nogle gange op til to uger). På dette tidspunkt var medgiften ved at blive klargjort. I nordlige traditioner beklagede bruden konstant . I de sydlige kom hver aften brudgommen og vennerne til brudens hus (det blev kaldt "sammenkomster", "aftener" og så videre), de sang og dansede.

På "ugen" skulle gommen komme med gaver. I den nordlige tradition er alle handlinger i løbet af "ugen" ledsaget af brudens klagesange, inklusive brudgommens ankomst.

Medgift

Bruden måtte med hjælp fra sine venner forberede en stor mængde medgift til brylluppet [17] . Dybest set blev medgiften lavet af bruden med egne hænder tidligere. Medgiften omfattede normalt en seng (fjerseng, pude, tæppe) og gaver til brudgommen og pårørende: skjorter, tørklæder, bælter, mønstrede håndklæder .

Riter på tærsklen til bryllupsdagen

På aftenen og om morgenen på bryllupsdagen skulle bruden udføre en række rituelle handlinger. Deres sæt er ikke fast (for eksempel i nogle regioner skulle bruden besøge kirkegården), men der er obligatoriske ritualer, der er iboende i de fleste regionale traditioner.

Bad

Brudens afgang i badehuset kunne finde sted både om aftenen til bryllupsdagen og på selve bryllupsdagen om morgenen. Normalt gik bruden ikke i badehuset alene, med sine venner eller med sine forældre. At gå i bad blev ledsaget af både særlige vers og sange og en række rituelle handlinger, hvoraf nogle fik magisk betydning. I Vologda-regionen gik en healer i bad med bruden , som samlede sin sved i et særligt hætteglas, og ved bryllupsfesten blev det hældt i gommens øl [18] . I mange områder badede brudeparret i et badehus med en troldmand eller healer, som samtidig "udførte handlinger, der ikke havde noget med ortodoksi at gøre, men som klart var baseret på de magiske ideer fra før-kristen tid" (udtale sammensværgelser, at sætte et fiskenet på klædt på en nøgen krop, omspænde et bælte med knuder, stikke en nål med et knækket øje ind i sømmen, holde en birkekost over hovedet, hælde sølvmønter i din højre støvle, spådom osv. .) [19] .

Polterabend

En polterabend er et møde mellem bruden og hendes venner før brylluppet. Dette var deres sidste møde før brylluppet, så der var en rituel afsked med bruden til hendes venner.

Ved polterabend fandt det andet nøgleøjeblik af hele bryllupsceremonien (efter "hængningen") sted - afvævning af pigens fletning . Fletningen blev snoet af brudepigerne. Afvævning af fletningen symboliserer afslutningen på pigens tidligere liv. I mange traditioner er afviklingen af ​​fletningen ledsaget af et "farvel til den røde skønhed." "Rød skønhed" - et bånd eller bånd vævet ind i en piges fletning.

Polteraben akkompagneres af rim og særlige sange. Ofte lyder brudens regning samtidig med sangen, som brudepigerne synger. Samtidig er der en kontrast mellem lignelsen og sangen – lignelsen lyder meget dramatisk, mens den akkompagneres af en munter venindersang.

Polteraben var et vigtigt element i disse forberedelser og farvel til det indfødte hjem og kunne vare fra en uge til to uger. Bruden samlede omkring 15 "tøj" og "piger", som syede sammen indtil aftenen, sang afskedssange, klagesange. Om aftenen fik de besøg af gommen med en kiste, han havde medbragt med lækkerier (store og små nødder, honningkager, slik, rosiner) og ringe, rouge, et spejl, sæbe, en kammusling og andre gaver. Bruden behandlede som svar brudgommen og de fyre, der ledsagede ham til te, og gav den fremtidige mand en figur af Tikhon-bjørnen. Jo større og mere raffineret figuren var, jo mere respekt viste bruden sin forlovede. Symbolikken for denne gave stammer fra traditionen, ifølge hvilken "bjørnen" i bryllupsceremonien ret ofte kaldes gommen ... " [20] , da dette dyr var helligt i hedenskab og var et symbol på evnen til at være en hårdtarbejdende verdensmester, en klog vogter af forsyninger og en dygtig købmand - det vil sige, den besad de vigtigste mandlige træk, der er vigtige for at opbygge en stærk familie.Og også bjørnen i symbolikken af ​​gamle russiske symboler og tegn [ 21] betyder evnen til at være en god lærer, underviser af børn - dette spiller en vigtig rolle i familien.Bjørnens tegn blev hovedsageligt afbildet på mandlige maskotter, og en sådan gave fra bruden markerede hendes accept af den dominerende rolle af hendes mand i familien, da han naturligt er udstyret med de nødvendige egenskaber af en stærk protektor og beskytter, og for en mand var denne gave en påmindelse om det ansvar, der lå på hans skuldre. Efter brylluppet blev bjørnefiguren placeret i huset nygifte som en talisman af et lykkeligt ægteskab, stilhed og fred i familien.

Første bryllupsdag

På brylluppets første dag sker der normalt følgende: brudgommens ankomst, afgang til kronen, overførsel af medgift, ungernes ankomst til brudgommens hus, velsignelse, bryllupsfest.

I nogle nordlige traditioner er indflydelsen fra en mere arkaisk, tilsyneladende førkristen ritual imidlertid stærkt påvirket. Så i Vologda-regionen er ordningen for ceremonien som følger: om morgenen den første dag, et badehus og et møde med veninder, derefter ankomsten af ​​brudgommen, "bringer til bordene" (bringer bruden til gæsterne og gommen), behandler gæsterne. Samtidig er det vigtigste "output foran bordene", da en række magiske handlinger udføres her, er bruden mest elegant klædt. Om natten bor alle i brudens hus, og brudeparret skal overnatte i samme værelse. Det betyder, at selve brylluppet allerede har fundet sted. Næste dag er der bryllup og fest hos brudgommen.

Sløret ( slør , dis, sjal, håndklæde) som en arkaisk rituel egenskab dækkede brudens ansigt for at beskytte hende mod det onde øje i grænseøjeblikket for "overgangen". Også sløret er forbundet med motivet for anerkendelse, afspejlet i semantikken i navnet på bruden selv [1] .

Druzhka

Druzhka (eller Druzhko) er en af ​​de vigtigste deltagere i ceremonien. Selvom alle deltagerne i ceremonien kender ham godt (da dette ikke er en forestilling, men en ceremoni), styrer vennen til en vis grad de rituelle handlinger.

Vennen skal kende ritualet udmærket, f.eks. hvornår skal bryllupsdomme afsiges osv. Ofte bliver vennen rituelt bespottet og skældt ud, og han skal være i stand til at reagere tilstrækkeligt på sådanne vittigheder henvendt til ham. Brudgommen er nærmest en passiv figur; på bryllupsdagen siger han ikke rituelle ord.

Normalt er kæresten en slægtning til gommen (broren) eller en nær ven. Dens egenskab er et broderet håndklæde (eller to håndklæder) bundet over skulderen.

I nogle traditioner er der måske ikke én kæreste, men to eller endda tre. En af dem dominerer dog over de andre.

Brudgommens ankomst

I nogle traditioner skal brudgommen om morgenen på bryllupsdagen besøge brudens hus og tjekke, om hun er klar til brudgommens ankomst. Bruden skulle allerede være i bryllupstøj ved ankomsten af ​​hendes brudepige og sidde i det røde hjørne.

Brudgommen med sin kæreste, venner og slægtninge udgør bryllupstoget . Mens toget bevæger sig til brudens hus, sang dets deltagere (trænere) særlige "træner"-sange.

Brudgommens ankomst var ledsaget af en eller flere løsesum. I de fleste regionale traditioner er dette løsesummen for indgangen til huset. Der kan indløses en låge, en dør osv. Både brudgommen selv og hans ven kan indløse.

Elementer af magiske handlinger i denne del af ritualet er særligt vigtige. Vejfejning er almindelig. Dette gøres for, at de under fødderne på de unge ikke smider en genstand, der kan blive beskadiget (hår, sten osv.). Den specifikke vej, der skal fejes, er forskellig mellem traditioner. Dette kan være vejen foran brudens hus, som brudgommens tog vil gå ad, det kan være gulvet i rummet, som de unge skal gå ad, før de går til kronen, vejen til brudgommens hus efter kl. krone osv. Druzhka og andre gæster holdt omhyggeligt øje med, så ingen krænkede vejens renlighed (for eksempel ville ikke løbe over vejen til bryllupstoget); for en sådan overtrædelse kan gerningsmanden blive slået hårdt. Siden hedensk tid har skik været bevaret at give et offer til den lokale troldmand eller helbreder (hvis nogen), så de ikke skader bryllupstoget. Samtidig kunne troldmanden med vilje komme til toget og stå der, indtil han får en tilstrækkelig gave.

En væsentlig detalje af ritualen, som er blevet bevaret i byforhold, er brudens direkte løsesum . Bruden kan indløses enten hos brudepigerne eller hos forældrene.

Nogle gange var der et rituelt bedrag af brudgommen. Bruden blev taget til ham, dækket af et tørklæde. For første gang kunne de ikke tage en rigtig brud ud, men en anden kvinde eller endda en gammel kvinde. I dette tilfælde måtte brudgommen enten gå og lede efter bruden eller forløse hende igen.

Bryllup

Inden de gik i kirke , velsignede brudens forældre de unge med et ikon og brød. Inden brylluppet blev bruden snoet ud med en pigefletning, og efter de unge blev gift, blev der flettet to "kvinde"-fletninger til hende, og hendes hår blev omhyggeligt dækket med en kvindelig hovedbeklædning (kriger). Nogle gange skete dette allerede ved en bryllupsfest, men blandt de gammeltroende flettede de to fletninger og satte en kriger på enten mellem forlovelse og bryllup, eller endda før forlovelse.

Ankommer til brudgommens hus

Efter brylluppet tager brudgommen bruden med til sit hus. Her bør deres forældre velsigne dem. Der er også en kombination af kristne elementer med hedenske.

Et ægteskabselement, der er bevaret fra oldtiden, er sammenlægningen af ​​de unges hænder (ofte på brød) og dens version af at anbringe de unge på en hædersplads og dække dem med ét tørklæde [1] . I mange traditioner blev brudeparret sat på en pels. Dyrets hud udfører funktionen som en talisman . Obligatorisk i velsignelsesritualet i en eller anden form er brød. Normalt, under velsignelsen, er han ved siden af ​​ikonet. I nogle traditioner er det meningen, at både gommen og bruden skal bide brødet af. En magisk effekt blev også tilskrevet dette brød. I nogle egne blev den så fodret til en ko, så den ville give flere afkom.

Bryllupsfest

Efter brylluppet klager bruden aldrig. Fra dette øjeblik begynder den glade og muntre del af ceremonien. Så går de unge til brudens hus for at få gaver.

Så bringer brudgommen bruden til sit hus. Der skulle allerede være klar en rigelig godbid til gæsterne. Bryllupsfesten begynder .

Under gildet synges lovsange. Ud over brudeparret ringede de til deres forældre og kæreste.

Festen kunne vare to eller tre dage. På andendagen er det obligatorisk at flytte alle til brudens hus, festen fortsætter der. Fester de i tre dage, vender de tilbage til gommen igen den tredje.

På festivalen var et af de centrale steder optaget af billedet af en bjørn. Ifølge folketroen beskytter bjørnen mod onde ånder, da den er et rent dyr, og onde ånder kan ikke antage sit udseende [22] . Klædt i huden af ​​en bjørn udførte denne funktion og beskyttede bruden og gommen mod onde ånders intriger. Med tiden fik bjørnen symbolikken for frugtbarhed og frugtbarhed [23] , i denne henseende mindede billedet af bjørnen ved brylluppet om et af ægteskabets hovedmål - fødslen af ​​børn, og hjalp ifølge legenden familien for at styrke klanen.

Slaverne havde også en særlig holdning til bjørnen under hedenskabens tid , men den forblev efter vedtagelsen af ​​kristendommen. Han forblev et symbol på frugtbarhed, ægteskabets protektor - mummere, som i hedenskab, klædt i en bjørns hud. Derudover blev brudeparret ved brylluppet kaldt "bjørn" og "bjørn".

Svigerfar siger: "De bringer en bjørn til os." svigermor siger: "Kannibalen bliver ført."— [24]

Ved bryllupsfejringen råbte de: "Bjørnen er i hjørnet!", Bruden svarede: "Jeg elsker Peter Ivanovich" [25] og kyssede brudgommen. Der var også en tradition, hvorefter de nygifte kunne tilbringe deres bryllupsnat på skindet af en bjørn.

Der var tegn, der afspejlede bevarelsen af ​​forbindelsen mellem bjørnen og ægteskabet. For eksempel bragte de en tam bjørn ind i huset, og hvis han brølede, så ville der snart være bryllup i dette hus. Og pigen drømte om en bjørn til brudgommen, et bryllup eller utroskab [26] . "At se en bjørn i en drøm - at forvente matchmakere" [20] .

"Lægger sig ned" og "vækker" den unge

Om aftenen (eller om natten) foretoges "udlægning af ungerne". Festen på dette tidspunkt fortsatte ofte.

Den første, der kom ind i ægteskabsværelset, var en ven og slog sengen med en pisk og drev onde ånder væk. Nogle gange lagde gudmoren sig på sengen og krævede løsesum for sengen. Så blev de unge efterladt alene, og placerede en burvagt ved døren for at jage gæstegæster eller onde ånder væk. Privat blev de nygifte forpligtet til at udføre en række rituelle handlinger, som ifølge legenden sikrede et lykkeligt familieliv, velstand og fødslen af ​​sunde børn: spis grød med en ske, riv den kogte kylling sammen, bryd den ind. halvdelen og smag brødet til. Så bad den unge kvinde sin mand om lov til at gå i seng med ham, men han svarede ikke med det samme og tvang hende til at spørge to eller tre gange. I det russiske nord var den gamle skik med at tage sko af bevaret : den unge kvinde tog sin mands højre støvle af, og han slog hende med en pisk, som han tog ud af sin venstre støvle. På bryllupsnatten kom en ven flere gange op til døren med spørgsmålet "Er det sket?". Næste morgen (nogle gange kun et par timer senere) "vækkede" en ven, matchmaker eller svigermor de unge ved at banke på døren eller på bækkenet, råbe, bryde opvasken, spille balalajka eller harmonika [2 ] . Ofte, efter "opvågnen", blev gæsterne vist tegn på brudens "ære" ( jomfruelighed ) - en skjorte eller et lagen. Andre steder vidnede brudgommen om brudens mødom, spiste fra midten eller fra kanten af ​​et røræg , pandekage eller tærte eller besvarede rituelle spørgsmål som "Brækkede du isen eller trampede du mudderet?".

Skikken til at kontrollere brudens (nogle gange brudgommens) uskyld er hovedsageligt kendt i de sydrussiske landsbyer og i Ural. I nordrussiske landsbyer blev det intime liv for mennesker betragtet som et familieanliggende, ikke underlagt afsløring, selvom en kysk pige også blev værdsat højere. Skikken med at teste ærlighed forklares med ideer om at have sex for at få børn og ikke for at modtage kødelige fornøjelser. Hvis bruden viste sig at være "uærlig", kunne hendes forældre og matchmakeren blive latterliggjort, en krave hængt om halsen , og øl serveret til hendes far i et utæt glas [2] .

Efter bryllupsnatten blev de unge sendt til et opvarmet badehus. At se de unge til badet fra ægtesengen blev ledsaget af slægtninge, sange af erotisk indhold. I de sydrussiske landsbyer vaskede unge sig med brønd, flod- eller søvand [2] .

Anden bryllupsdag

På brylluppets anden dag blev de unges karakter og sparsommelighed kontrolleret. Hun bukkede, bragte en kop og en gave til hver slægtning i anciennitet, besvarede spørgsmål (hvad er hendes navn, fra hvilken familie). Så bagte den unge kvinde pandekager, viste den medbragte medgift, demonstrerede væve- eller spindeevner. På en legende måde testede de den unge kvindes høflighed, lydighed og tålmodighed: de bad om at feje gulvet, og de smed selv affald og mønter, som hun skulle have samlet og givet til sin svigerfar eller mor- svigerfamilie med spørgsmålet om de ikke mistede det [2] . Det var også almindeligt, at "den unge kvinde" hentede vand med to spande på åget.

Om aftenen blev festen genoptaget ( ost, kys, gudstjeneste, stort bord, varm middag ) for brudeparrets pårørende, samt inviterede fjerne slægtninge og naboer. Gæsterne kom med deres lækkerier, som blev stillet på bordet. Unge sad på en hædersplads under ikonerne og modtog gaver og ønsker om et lykkeligt liv. Festen blev ledet af en ven og tusind, som roste de unge og alle de forsamlede [2] .

Vladimir Ivanovich Dal nævner bryllupsskikken "at bryde Kalinka": på de unges bord satte de en skinke og en damask af vin, fyldt med en flok viburnum med et skarlagenrødt bånd; ungerne bliver vækket og beundret, de går rundt i husene hos brudens forældre, slægtninge, rejsende, og ved hjemkomst ødelægger vennen skinken og spreder vinen efter at have "plukket" viburnum [27] .

I nogle regioner, på brylluppets anden dag, sendte forældrene til bruden, som forblev kysk, gommens forældre en flaske vin, som de bandt viburnumbær og korn til. Kalina blev kaldt brudens "skønhed" (hendes kyskhed). Hvis bruden var "uærlig", fjernede bryllupsdeltagerne bryllupsdekorationerne i form af viburnum: de tabte bær fra brødet, fjernede grene fra væggene i brudens forældres hus, og i stedet for dem stak de en fyrregren [ 28] . På brylluppets anden dag satte donkosakkerne , til ære for de unges anstændighed, en flok viburnum på deres tøj [2] .

Tredje bryllupsdag

Den tredje og sidste dag af brylluppet ( ære, gosba, otgostki, gåtur, brød ) betød gensidige besøg af slægtninge til de nygifte for deres nærmere bekendtskab. Gæsterne blev mødt med brød og salt, de forsøgte at behandle dem godt, arrangerede spil, dans, vittigheder af mummers. Den udbredte skik "at lede efter en lys (kvie)" bestod i en teaterforestilling om tabet og søgen efter en ung kvinde. Som straf for hendes tab "tog de til et bryllup": Matchmakeren blev pakket ind i måtter, bundet med reb og ført rundt i landsbyen, og matchmakeren blev taget i et trug, dækket af sne, slået med et halmbundt. Den unge kvinde, der blev fundet, blev undersøgt, de bemærkede fraværet af en fletning og en kvindes hovedbeklædning, hvorefter de pårørende gav afkald på deres rettigheder til hende [2] .

I den øvre og midterste del af Pinega blev gæster serveret med grød, og de blev også trakteret med pandekager og gelé [29] .

I D. Chirtsovs indlæg er der bevis for, at gæsterne efter brylluppet "klæder sig ud i sjovt tøj, lader som om på forskellige måder og kører rundt i landsbyen" [30] .

Bryllupssange

Musik- og sangakkompagnement var til stede på alle stadier af bryllupsceremonien. Afskedssange skiller sig ud og former afslutningen på førægteskabelig liv; majestætisk , udført under rituelle fester og tjener til den kommunale konsolidering af den nye samfundsstruktur; corny sange; sange , der kommenterer ritualets forløb [2] .

Beskyttende ritualer

  • For at bedrage de mørke kræfter ændrede de under matchmakingen stien, kørte ad rundkørselsveje.
  • Klokkeringen, som fulgte bryllupstoget hele vejen til kirken, blev betragtet som beskyttelse mod onde ånder.
  • For at vende hovedet på den urene og sende ham til helvede, blev de unge ført rundt om en pæl eller et træ.
  • For at brownien kunne acceptere de unge i en ny familie, var det nødvendigt at bringe bruden ind i huset i hendes arme uden at træde på tærsklen.
  • Fra fordærvelse og onde ånder blev de reddet ved hjælp af at afstå fra at udtale ord og fra at spise.
  • For store familier og rigdom blev unge overhældt med korn eller humle, sat på en pels vendt vrangen ud med pels.
  • For at styrke de unges forhold til hinanden blandede de vin fra de unges glas, strakte tråde fra brudens hus til brudgommens hus, bandt brudeparrets hænder med et lommetørklæde eller et håndklæde .

Ordsprog og ordsprog

  • Ægteskab og død er søstre [31] .
  • Det er ikke skræmmende at blive gift, det er skræmmende at starte den forretning (det er skræmmende at starte i røven) [32] .
  • Det er frygteligt at se: udholde - forelske sig [33] .
  • Gud hjælpe de ugifte, og elskerinden vil hjælpe de gifte [31] .
  • Det er kvalmende at leve uden en kæreste, men det er sygere med en uelskelig en [34] .
  • Køb ikke en hest af en præst, tag ikke en datter fra en enke! [35]

Modernitet

Nu om dage er enkelte elementer af den traditionelle bryllupsceremoni (matchmaking, brudepris, bryllupsfest, gaver til nygifte) bevaret på landet, men udspillet og opfattet som bryllupsunderholdning [2] .

Moderne bryllupper registreres på registreringskontoret eller på bryllupspaladset af embedsmænd i salen til højtidelig musik ( Mendelssohns march ) i mødet med inviterede gæster med udstedelse af et certifikat. Forud for brylluppet sker en forlovelse , hvor de, der ønsker at gifte sig, meddeler deres hensigt, hvorefter de betragtes som brudeparret . Endnu tidligere fremsætter en mand et "ægteskabsforslag" til sin udvalgte (beder om at blive gift med ham). Praksisen med matchmaking er nu praktisk talt gået tabt. Mellem forlovelsen og brylluppet går der i gennemsnit 1 til 3 måneder. Ringe klargøres til brylluppet , som bæres under vielsen. Bruden bærer normalt en hvid brudekjole og slør , brudgommen  - i et formelt jakkesæt .

Det er sædvanligt at ankomme til ceremonien på et forudlejet køretøj, dekoreret med bånd og balloner, der viser krydsede ringe) ledsaget af nærliggende gæster. Linjen af ​​biler af brudeparret, såvel som gæster, kaldes en bryllupskorteg ( Wedding Train ). I brudeparrets bil er der udover chaufføren også et vidne ( ven , og et vidne  - assistenter fra brudeparrets side.

Efter ægteskabets registreringsceremonien betragtes brudeparret som nygifte ( nygifte , unge ). De tager imod lykønskninger, drikker champagne, knækker nogle gange glas "for held og lykke." Når de forlader ceremoniens sted, kaster de nygifte mønter under deres fødder, spreder ris, blomsterblade eller andet, ifølge legenden, hvilket bringer lykke eller giver styrke til de unges forening, afhængigt af nationalitet, i europæiske lande og i Rusland, en ung kone kaster normalt over hendes skulder , vender ryggen til gæsterne, brudens buket.

Efter ceremonien med registrering af et ægteskab arrangerer de nygifte en fotosession til et bryllupsfotoalbum på baggrund af regionens seværdigheder og ankommer om aftenen til en forudbestilt cafe eller restaurant til en bryllupsmiddag (se Bryllupsfest ) . Under bryllupsmiddagen sidder de nygifte forrest ved bordet, og festen ledsages af periodiske udråb af " Bitter! ", opfordrer de unge til at kysse. Et moderne russisk bryllup er ikke komplet uden en bryllupskage .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Gura A. V. Ægteskab og bryllup i slavisk folkekultur: semantik og symbolik . - M . : Indrik, 2012. - S. 936. - ( Slavernes traditionelle spirituelle kultur . Moderne forskning). - ISBN 978-5-91674-150-6 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Isabella Shangina. Russisk bryllup. Historie og tradition. - Azbuka-Atticus, 2017. - S. 8-19, 240-246, 252. - 480 s. — (Ny kulturlov). — ISBN 978-5-389-05157-7 .
  3. Chekal E. V. II. Humaniora // Bryllup som "overgangsritual" blandt østslaverne . — 68. SUAI International Student Scientific Conference: Lør. rapport: Klokken 2 - St. Petersborg. : GUAP, 2015. - S. 55. - 291 s.
  4. ↑ 1 2 Kronikøren Nestor . Fortællingen om svundne år. - XII århundrede.
  5. Citeret. Citeret fra: Mansikka 2005, s. 152.
  6. Citeret. Citeret fra: Mansikka 2005, s. 142.
  7. Klein L. S. Peruns opstandelse. Til genopbygningen af ​​østslavisk hedenskab. - Sankt Petersborg. : Eurasien, 2004, -s. 371-375.
  8. Zaliznyak A. A. , Yanin V. L. Birkebark-breve fra Novgorod-udgravninger 2005 Arkivkopi dateret 20. september 2017 på Wayback Machine // Spørgsmål om sprogvidenskab . 2006. Nr. 3.
  9. Uspensky B. A. Det mytologiske aspekt af russisk ekspressiv fraseologi // Udvalgte værker. T. 2. M., 1994. S. 53-128; Mikhaylin V. Russisk bande som en mandlig obskøn kode: problemet med oprindelse og udvikling af status // Mikhaylin V. Dyreords vej: Rumligt orienterede kulturelle koder i den indoeuropæiske tradition. M.: NLO, 2005. S. 331-360.
  10. Birkebark brev 521.
  11. Gura, Uzneva, 2009 , s. 557-558.
  12. Gura, Uzneva, 2009 , s. 558.
  13. Gura, Uzneva, 2009 , s. 558-559.
  14. Woo  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882.
  15. Denne spændende ritual for matchmaking .
  16. Symbolik af elementerne i bryllupsceremonien for den russiske befolkning i Altai (utilgængeligt link) . Hentet 19. marts 2009. Arkiveret fra originalen 17. august 2004. 
  17. Brudens medgift: ældgamle traditioner på en ny måde .
  18. Shangina I. I. Familieliv. Rites of the Life Cycle (link utilgængeligt) . Hentet 5. juni 2013. Arkiveret fra originalen 16. september 2009. 
  19. Bobrov A. Banya i gammel russisk litteratur // Sommerskole i russisk litteratur. - 2013. - Vol. 9, nr. 1. - S. 14-28.
  20. ↑ 1 2 Morozov I. A. Ægteskab med en god fyr: oprindelsen og typologien af ​​traditionel ungdomsunderholdning med symbolerne for "bryllup" / "ægteskab" - M. State Republican Center for Russian Folklore: Labyrinth Publishing House, 1998 - 249 s.
  21. Nikitina A. "Mønstret". "Ordbog over symboler og tegn fundet i broderi, jagt, støbning" Serie "The Storehouse of the Family" Skt. Petersborg: Forlaget ARTEL "VOROZHEIA", 2013 47 s.
  22. Russisk mytologi. Encyklopædi. - M . : Eksmo; SPb. : Midgard, 2006. - S. 64.
  23. Concise Encyclopedia of Slavic Mythology: ca. 1000 artikler / N. S. Shiparova. - M . : LLC "Publishing House AST"; LLC Astrel Publishing House; OOO "Russiske ordbøger", 2003. - S. 353-354.
  24. Koshkarova Yu. A. Det arketypiske billede af en bjørn i Ruslands folks spirituelle kultur. / [Tekst]: diss. cand. kulturologi 24.00.01. Koshkarova Yulia Alexandrovna - Krasnodar, 2011. - S. 213.
  25. Tolstaya S. A. Slavisk mytologi: encyklopædisk ordbog - M . : Ellis Luck, 1995. - S. 295-296.
  26. Smirnov M. I. Kult og bondeøkonomi i Pereyaslavl-Zalessky-distriktet. Ifølge etnografiske observationer (tekst) / M. I. Smirnov. // Proceedings of the Pereslavl-Zalessky Museum of History, Art and Local Lore. Gammel livsstil og økonomi i Pereslavl-landsbyen. - Pereslavl-Zalessky, 1927. - Udgave. 1. - S. 70.
  27. Kalina  // Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog  : i 4 bind  / udg. V. I. Dal . - 2. udg. - Sankt Petersborg. : M. O. Wolfs  trykkeri , 1880-1882.
  28. Kotovich O., Kruk Y. Kalina
  29. Tuchina O. A. (Arkhangelsk). Pinezhyas bryllup: ritualens struktur og udnævnelsen af ​​rækker
  30. Chirtsov, 1916 , s. 357.
  31. 1 2 Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog . v-dal.ru . Dato for adgang: 30. april 2020.
  32. Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog . v-dal.ru . Dato for adgang: 30. april 2020.
  33. Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog . v-dal.ru . Dato for adgang: 30. april 2020.
  34. Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog . v-dal.ru . Dato for adgang: 30. april 2020.
  35. Forklarende ordbog over det levende store russiske sprog . v-dal.ru . Dato for adgang: 30. april 2020.

Litteratur

Links